Dom

Izdanje nasljednika A. P. Lopukhina. Biblija s objašnjenjem. Komentar Evanđelja po Ivanu. Predgovor tumačenju Evanđelja po Ivanu Tumačenje zapleta Evanđelja po Ivanu

Snaga Duha Svetoga, kako je napisano () i kako vjerujemo, ostvaruje se u slabosti, u slabosti ne samo tijela, nego i uma i rječitosti. To je vidljivo i iz mnogih drugih stvari, a posebno iz onoga što je milost ukazala na velikog teologa i Kristova brata. Otac mu je bio ribar; I sam se Ivan bavio istim zanatom kao i njegov otac; on ne samo da nije dobio grčko i židovsko obrazovanje, nego nije bio nimalo učen, kao što božanski Luka primjećuje o njemu u Djelima (). Da, i njegova domovina je najsiromašnija i najskromnija, kao mjesto u kojem su se bavili ribarstvom, a ne znanošću. Betsaida ga je rodila. Međutim, pogledajte kakav je Duh primio ovaj neučeni, neuki, neugledni u bilo kojem pogledu. Grmio je o onome što nas nitko od drugih evanđelista nije naučio. Budući da naviještaju Kristovo utjelovljenje, ali nisu rekli ništa sasvim jasno i evidentno o Njegovom predvječnom postojanju, postojala je opasnost da ljudi, vezani za zemaljsko i nesposobni misliti na bilo što uzvišeno, pomisle da je Krist samo započeo svoje postojanje onda, kada je rođen od Marije, a ne rođen od Oca prije vjekova. Kao što je poznato, Samosata Pavao pao je u takvu zabludu. Stoga veliki Ivan naviješta nebesko rođenje, ne propuštajući, međutim, spomenuti utjelovljenje Riječi. Za kaže: "I Riječ tijelom postade" ().

Drugi kažu da su pravoslavci i tražili od njega da napiše o rođenju planine, jer je u to vrijeme bilo heretika koji su učili da je Isus bio jednostavan čovjek. Također se kaže da se sveti Ivan, pročitavši spise drugih evanđelista, začudio istinitosti njihova kazivanja o svemu i prepoznao ih kao razumne i nije rekao ništa da bi ugodio apostolima. No, ono što nisu jasno rekli ili potpuno prešutjeli, proširio je, pojasnio i dodao u svom Evanđelju koje je napisao dok je bio u zarobljeništvu na otoku Patmosu, trideset i dvije godine nakon Kristova Uzašašća.

Ivana je Gospodin ljubio više od svih učenika zbog svoje jednostavnosti, krotkosti, dobre naravi i čistoće srca ili djevičanstva. Kao rezultat takvog talenta, povjerena mu je i teologija, uživanje sakramenata, za mnoge nevidljivo. Za "blažene", kaže se, čista srca, jer će Boga vidjeti."(). Ivan je također bio Gospodinov rođak. Ali kao? Slušati. Josip, zaručnik Prečiste Bogorodice, imao je od svoje prve žene sedmero djece, četiri muške i tri ženske, Martu, Esteru i Salomu; ova Salome John bila je sin. Dakle, ispada da je Gospodin bio njegov ujak. Budući da je Josip otac Gospodnji, a Saloma kći ovog Josipa, onda je Saloma sestra Gospodnja, pa je stoga njen sin Ivan nećak Gospodnji.

Možda nije neprimjereno razabrati imena Ivanove majke i samog evanđelista. Majka, zvana Saloma, znači mirna, a Ivan - njezina milost. Dakle, neka zna svaka duša da mir s ljudima i mir od strasti u duši postaje majka božanske milosti i rađa je u nama. Za dušu koja je ogorčena i koja ratuje s drugim ljudima i sa sobom, neprirodno je biti nagrađena božanskom milošću.

U ovom evanđelistu Ivanu vidimo i još jednu divnu okolnost. Naime: on je samo jedan, a ima tri majke: njegovu dragu Salomu, grom, jer je za veliki glas u Evanđelju on “sin groma” (), i Majka Božja, jer se kaže: — Eto, tvoja majka! ().

Nakon što smo to rekli prije objašnjenja, sada moramo početi analizirati same Ivanove govore.

1–18. Prolog Evanđelja. - 19-28 (prikaz, stručni). Svjedočanstvo Ivana Krstitelja o Kristu pred Židovima. - 29-36 (prikaz, stručni). Svjedočanstvo Ivana Krstitelja svojim učenicima. – 37–51. Prvi Kristovi sljedbenici.

Evanđelje po Ivanu započinje veličanstvenim uvodom, odnosno prologom, koji govori o tome kako se svijetu objavio Jedinorođeni Sin Božji. Ovaj je uvod zgodno podijeljen u tri strofe, čiji je sadržaj sljedeći.

Prva strofa (stihovi 1-5): Riječ, koja je u početku bila kod Boga i bila sam Bog, i po kojoj je svijet stvoren, bila je život i svjetlo za ljude, i tama nije mogla ugasiti ovo svjetlo.

Stih 2 (stihovi 6-13): Ivan je poslan od Boga da svjedoči o Riječi kao istinskom svjetlu, ali kada se Riječ ukazala njegovima, njegovi je nisu primili. Bilo je, međutim, malo onih koji su primili Riječ, a tim ljudima je Riječ dala moć da postanu djeca Božja.

Treća strofa (stihovi 14-18): Riječ je tijelom postala u Isusu Kristu i nastanila se među ljudima koji su vidjeli Njegovo veličanstvo kao Jedinorođenoga od Oca, puna milosti i istine, tako da su oni koji vjeruju u njega primili od Njega milost u izobilju. Po Njemu, koji je viši od Ivana Krstitelja i Mojsija zakonodavca, naviješta se milost i istina nevidljivog Boga.

Glavna ideja prologa izražena je u 14. stihu: "I Riječ tijelom postade i nastani se među nama." Sve što prethodi i slijedi služi za karakterizaciju Božanske Osobe, koja je u Isusu Kristu postala čovjekom i otkrila ljudima milost i istinu Boga nevidljivoga. Iz prologa najprije saznajemo da je Riječ postojala kod Boga i prije stvaranja svijeta, te da Njemu i sam svijet duguje svoje porijeklo. Također saznajemo da je za čovječanstvo Riječ bila svjetlo i život čak i prije njegovog utjelovljenja. Zatim evanđelist, kako bi pripremio pozornost svojih čitatelja za sljedeću kratku vijest o utjelovljenju Riječi, spominje slanje Ivana Krstitelja od Boga kao svjedoka dolaska Riječi svome narodu i stav židovski narod Riječi koja se pojavila. Dakle, evanđelist sasvim logično nastavlja s prikazom samog utjelovljenja Riječi i veličine blagoslova koje je donio sa sobom.

Izvanredno je da se cjelokupni sadržaj prologa sastoji od povijesnih činjenica, a ne od obrazloženja. Smatramo da nam evanđelist ne daje nikakvu filozofsku konstrukciju, već kratku povijest utjelovljene Riječi. Stoga govor prologa nalikuje govoru povjesničara.

Prema Keilu, ispravno razumijevanje cijelog prologa ovisi o objašnjenju pojma "Logos", prevedenog u našoj Bibliji izrazom "Riječ". Grčka imenica ὁ λόγος ima različita značenja u klasičnom grčkom. To može značiti:

a) izjava i navedeno;

b) rasuđivanje, promišljanje i sposobnost rasuđivanja, t.j. um ili razum.

Postoji mnogo više značenja ove riječi, ali sva imaju svoju osnovu u dva glavna značenja pojma ὁ λόγος. Što se tiče drugog značenja pojma koji se razmatra (b), iako postoje tumači koji inzistiraju na potrebi prihvaćanja pojma Logos u smislu "razuma", to ne možemo dopustiti. Glavna prepreka ovoj pretpostavci je da se u novozavjetnom grčkom izrazu ὁ λόγος nigdje ne koristi kao značenje "inteligencija" ili "razum", već samo znači "djelovanje" ili "rezultat aktivnosti uma": izvješće, izračun itd. (Vidi Preuschen E. Vollständiges Griechisch-Deutsches Handwörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur. Giessen 1910, col. 668, 669.) , kako bi se protumačio prološki izraz Logos. ili "rezultat aktivnosti uma": to je jasno u suprotnosti sa svime što je rečeno u stihovima 14 i sljedećim o utjelovljenju Logosa.

Sada, u vezi s prvim (a), glavnim značenjem pojma Logos, mora se reći da i na temelju filološkog izravnog značenja ovog pojma, i na temelju cjelokupnog učenja Evanđelja po Ivanu o Osoba Gospodina Isusa Krista, ovo značenje - "Riječ" - je jedino prihvatljivo u ovom slučaju. Ali shvaćajući ovo ime na ovaj način kao primijenjeno na Krista, treba imati na umu da je evanđelist, naravno, Krista nazvao "Riječ" ne u jednostavnom (gramatičkom) smislu ovog pojma, shvatio "Riječ" ne kao jednostavnu kombinaciju glasovnih zvukova, ali u višem (logičkom) smislu. ), kao izraz najdubljeg Božjeg bića. Kao što se u riječi samoga Krista otkrivala njegova unutarnja bit, tako se u Vječnoj Riječi – Logosu – uvijek otkrivala unutarnja bit Božanstva. Bog je Duh, a gdje je Duh, tu je i Riječ, dakle, "Riječ" je uvijek bila s Bogom. Postojanje Logosa samo po sebi „nipošto nije posljedica činjenice da je On Objava Boga Oca svijetu, t.j. nije nipošto uvjetovano postojanjem svijeta, naprotiv, postojanje svijeta ovisi o tome da Logos za svijet postaje objava Boga Oca – ali nužno mora biti zamislivo kao dano u samoj postojanje Boga Oca” (Znamensky, str. 9).

Crkveni su oci uglavnom objašnjavali značenje naziva Krista "Riječ" uspoređujući Krista Riječ s "riječju" čovjeka. Rekli su da kao što se misao i riječ međusobno razlikuju, tako je i "Riječ" - Krist uvijek bila Osoba odvojena od Oca. Potom su istaknuli da se riječ rađa iz misli i, štoviše, ne rađa se odsijecanjem ili istjecanjem, nego na način da misao ili um ostane u svom sastavu, pa je Krist Sin Božji, iz rođenje Koga u Očevoj biti nije došlo do promjene. Nadalje, oci Crkve, uzimajući u obzir da riječ, budući da je različita od misli u obliku bića, uvijek ostaje jedno s mišlju u sadržaju ili biti bića, iz toga su zaključili da je Sin jednosuštan s Bog Otac, i na temelju tog jedinstva u biti ništa nije odvojeno od Oca ni jedne minute. Dakle, uzimajući u obzir pojam "Riječ" kao oznaku Sina Božjega, crkveni su oci u tom izrazu našli naznaku vječnosti Sina Božjega, Njegove osobe i supstancije s Ocem, a također i Njegovog bezstrasno rođenje od Oca. No osim toga, imajući na umu da ovaj izraz može značiti i izgovorenu riječ, a ne samo riječ koja postoji u mislima (unutarnja), crkveni su oci ovaj izraz shvatili kao primijenjen na Krista i kao oznaku činjenice da Sin objavljuje Otac svijetu, da je On objava Oca svijetu. Prvo se shvaćanje može nazvati metafizičkim, a drugo - povijesnim.

Među najnovijim teolozima kritičke struke uvriježilo se stajalište da pojam Logos u Ivanu ima samo značenje tzv. "povijesnog predikata", a da uopće ne definira u biti Osobu Krista Spasitelja. Činilo se da evanđelist želi upotrijebiti ovaj izraz da kaže da je Krist Božja objava svijetu. Dakle, prema Tzahnu, Logos je ime koje ne pripada nikome drugome osim povijesnom Kristu, on je isti predikat ili definicija Krista, kao i definicije “svjetlo”, “istina” i “život” koje slijede u prolog. Krist nije bio Logos prije utjelovljenja, nego je takav postao tek nakon utjelovljenja. Ovom Zahnovom gledištu približava se mišljenje Luthardta, prema kojemu Krista Ivan naziva Logosom u jedinom smislu da je cjelokupna sveukupnost božanskih objava našla svoj završetak u Njemu. Konačno, prema Hoffmannu, Ivanov Logos treba shvatiti kao apostolsku riječ ili propovijed o Kristu. Od ruskih znanstvenika na strani ovih istraživača bio je Prince. S N. Trubetskoy, u svojoj disertaciji o Logosu (Moskva, 1900).

Ali protiv takvog shvaćanja dotičnog pojma kod Ivana govori najjasnija naznaka samog evanđelista, smještena u 14. stihu prologa: "I Riječ tijelom postade". Ono što je u određeno vrijeme poprimilo tijelo očito je postojalo prije tog vremena, bez mesa. Jasno je da je evanđelist vjerovao u predegzistenciju Krista kao Sina Božjega, kao Vječne Riječi Božje. Tada cijeli sadržaj Evanđelja po Ivanu glasno vapi protiv tako uskog shvaćanja njemačkih egzegeta. U Gospodinovim riječima, koje Ivan citira, posvuda postoji pouzdanje u vječno postojanje Krista, u njegovu istobitnost s Ocem. Ali upravo te iste ideje ulaze u sadržaj razmatranog koncepta “Riječi”, odnosno Logosa. I zašto bi evanđelist počeo pridavati takvu svečanost svom prologu ako se on bavi Kristom samo kao Objavom nevidljivog Boga? Uostalom, takva otkrivenja dogodila su se u povijesti dispenzacije našeg spasenja i u Starom zavjetu (na primjer, pojavljivanja anđela Jehove), a u međuvremenu Ivan svojim prologom želi otvoriti, da tako kažem, potpuno nova era u povijesti spasenja...

Također treba napomenuti da kada inzistiramo da kod Ivana pojam Logos znači "Riječ", a ne "razum", onda ne poričemo da je Riječ ujedno i Viši um. A ljudska riječ ne postoji izvan odnosa prema misli, čijem izrazu služi. Na isti način, sva novozavjetna svjedočanstva o Sinu Božjem kao Istini i Izvoru svake istine ne ostavljaju nikakvu sumnju da je Riječ Božja također apsolutni “Božji um” (vidi Znamenski, str. 175).

O tome gdje je Ivan uzeo ovu definiciju - Logos, vidi dolje, u objašnjenju 18. stiha prologa.

Ivan 1:1. U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog.

"U početku je bila Riječ." Ovim riječima evanđelist označava vječnost Riječi. Već izraz “na početku” (ἐν ἀρχῇ) jasno ukazuje da je biće Logosa potpuno uklonjeno iz podređenosti vremena, kao oblika svakog stvorenog bića, da je Logos postojao “prije svega zamislivog i prije vjekova” (Sv. Ivan Zlatousti). Još snažnije se ova ideja o vječnosti Riječi izražava dodavanjem glagola "bio" (-ἦν) izrazu "na početku". Glagol "biti" (εἶναι), prvo, označava osobnost i neovisnost, za razliku od glagola "postati" (γίνεσθαι), koji označava pojavu nečega u određenom trenutku. Drugo, glagol "biti" ovdje se koristi u prošlom nesvršenom vremenu, što ukazuje da je Logos već bio u vrijeme kada je stvoreno biće tek trebalo početi.

"I Riječ je bila kod Boga." Ovdje evanđelist kaže da je Logos bio samostalna osoba. Na to jasno ukazuje izraz koji je koristio "bio Bogu" - pa će biti bolje i točnije prevesti grčki izraz πρὸς τὸν Θεόν. Ivan time želi reći da je Logos stajao u određenom odnosu s Bogom Ocem kao zasebna samostalna osoba. On nije odvojen od Boga Oca (što bi izašlo kada bi riječ τὸν Θεόν imala prijedlog παρά - "blizu"), ali se ne stapa s Njim (što bi bilo naznačeno prijedlogom ἐν - "u"), nego prebiva u osobnom i unutarnjem odnosu prema Ocu – neodvojiv i nepomiješan. I u tom odnosu Logos je uvijek ostao kod Oca, kao što opet pokazuje glagol "biti" uzet ovdje u prošlom nesvršenom vremenu. Što se tiče pitanja zašto Ivan ovdje Boga Oca naziva jednostavno Bogom, onda se na ovo pitanje može odgovoriti na sljedeći način: riječ "Bog" općenito se koristi za označavanje Boga Oca u Novom zavjetu, a onda bi Ivan (kako kaže Loisy) mogao još ne upotrijebi ovdje riječ "Otac", jer još nije govorio o Riječi kao "Sinu".

"I Riječ je bila Bog." Ivan ovim riječima označava božanstvo Riječi. Riječ nije samo božanska (θεῖος), već je pravi Bog. Budući da se u grčkom tekstu riječ "Bog" (Θεός) koristi za Riječ bez člana, dok se o Bogu Ocu ovdje koristi s člankom, neki teolozi (u antičko doba, na primjer, Origen) su u tome vidjeli pokazatelj da je Riječ niža po dostojanstvu od Boga Oca. Ali protiv ispravnosti takvog zaključka je okolnost da se u Novom zavjetu izraz Θεός bez članka ponekad koristi o Bogu Ocu (Rim 1,7; Fil 2,13). A onda u ovom slučaju izraz Θεός zajedno s glagolom ἦν čini predikat izraza ὁ λόγος i, u pravilu, trebao bi biti bez člana.

Ivan 1:2. Bilo je to u početku kod Boga.

"Bilo je to u početku kod Boga." Da netko ne bi smatrao Božanstvo Logosa manjim od Božanstva Oca, evanđelist kaže da je On "na početku", t.j. prije svih vremena, ili, drugim riječima, vječno stajao u odnosu na Oca kao potpuno samostalna osoba, po naravi nimalo različita od Boga Oca. Ovako evanđelist sažima sve što je rekao o Riječi u 1. stihu. Ujedno, ovaj stih služi kao prijelaz na sljedeći prikaz objave Logosa u svijetu.

Ivan 1:3. Sve je nastalo kroz Njega, a bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo.

"Sve" se dogodilo "kroz Njega, a bez Njega nije nastalo ništa što se" dogodilo. Ovdje se, najprije pozitivno, a potom i negativno, izražava ideja da se Logos u svijetu objavio prvenstveno kao njegov Stvoritelj. On je stvorio sve (πάντα), t.j. svako stvoreno biće, bez ikakvih ograničenja. No, neki teolozi, stari i novi, vidjeli su u izrazu "kroz Njega" omalovažavanje dostojanstva Logosa, nalazeći da taj izraz u Logosu ukazuje samo na instrument kojim je Bog stvorio svijet, a ne na Prvi uzrok. Takvo se razmišljanje, međutim, ne može prepoznati kao čvrsto, budući da se u Novom zavjetu prijedlog "kroz" (διά) ponekad koristi o djelovanju Boga Oca u odnosu na svijet (Rim 11,36; 1. Kor. 1). :9). Evanđelist je, očito, ovim izrazom želio uočiti razliku koja postoji između Oca i Sina, ne želeći da “itko smatra Sina nerođenim” (sv. Ivan Zlatousti), t.j. a osobno se ne razlikuje od Oca. Treba napomenuti da evanđelist koristi glagol o podrijetlu svega stvorenoga, što znači “početi postojati” (γίνεσθαι) i stoga prepoznaje Logosa ne samo kao organizatora svijeta iz gotove materije, ali i u doslovnom smislu kao Stvoritelj svijeta iz ničega.

Ivan 1:4. U Njemu je bio život, i život je bio svjetlo ljudima.

"U Njemu bijaše život, i život bijaše svjetlo ljudima." Život koji je bio u Logosu je život u najširem smislu riječi (zašto grčki tekst sadrži riječ ζωή - "život", bez članka). Sva područja bića izvukla su iz Logosa sile potrebne da svako stvoreno biće otkrije svoje sposobnosti. Moglo bi se reći da je sam Logos bio "život", t.j. Biti božanski, jer život je u Bogu.

Konkretno, u odnosu na ljude, ovo oživljujuće djelovanje Logosa očitovalo se u prosvjetljenju ljudi: ovaj život (ovdje je riječ ζωή već stavljena uz članak kao pojam poznat iz prve polovice stiha) dao je čovječanstvu svjetlo istinske teologije i usmjeravalo ljude na put bogougodnog života: život je ljudima bio svjetlo. Kao što bez materijalnog svjetla ne bi bio moguć život u svijetu, tako bez prosvjetiteljskog djelovanja Logosa ne bi bilo moguće da ljudi naprave barem nekoliko koraka naprijed na putu moralnog samousavršavanja. Logos je prosvijetlio i izabrani Božji narod izravnim objavama i teofanijom, kao i najbolje ljude iz poganskog svijeta, svjedočeći istinu u njihovom umu i savjesti.

Ivan 1:5. I svjetlo svijetli u tami, a tama ga nije obuhvatila.

"I svjetlost svijetli u tami, i tama je ne obuzme." Budući da bi posljednja pozicija prethodnog stiha čitateljima mogla izgledati neskladna sa stvarnošću: stanje poganskog svijeta, pa i židovskog, činilo im se kao stanje krajnjeg moralnog pada i otvrdnuća u grijehu, pa stoga i evanđelist smatra potrebnim uvjeriti ih da je svjetlost Logos, doista, uvijek svijetlila i nastavlja svijetliti (φαίνει, sadašnje vrijeme za označavanje postojanosti aktivnosti) čak i u tami ljudskog neznanja i svake pokvarenosti („tama” - σκοτία i znači stanje pada i odupiranja Božjoj volji, usp. Ivan 12,35; Ef 5:8).

– Tama ga nije zagrlila. Značenje ruskog prijevoda je sljedeće: tama nije uspjela zaglušiti, ugasiti djelovanje u ljudima Logosa. U tom su smislu ovaj izraz tumačili mnogi drevni oci i učitelji Crkve, kao i mnogi od najnovijih egzegeta. I takvo se tumačenje čini sasvim ispravnim ako obratimo pažnju na paralelni odlomak u Evanđelju po Ivanu: “Hodite dok je svjetlost da vas tama ne zagrli” (Iv 12,35). Ovdje se isti glagol (καταλαμβάνειν) koristi za označavanje pojma "zagrljaj", i nema apsolutno nikakvog razloga da se ovaj glagol tumači drugačije nego što to tumači naš ruski prijevod. Neki (na primjer, Znamenski, str. 46-47) strahuju da će takav prijevod morati priznati da je Ivan dopustio ideju „o nekoj vrsti borbe između samih početaka svjetla i tame i stoga ih je smatrao stvarnim entiteta. U međuvremenu, stvarnost u metafizičkom smislu mogu posjedovati samo osobni nositelji poznatog principa, a ne i sam princip.

Ali takvo razmišljanje nije ispravno. Ideja borbe između svjetla i tame, moglo bi se reći, temeljna je ideja Johnovog pogleda na svijet i odlučno se provlači u svim njegovim spisima. Štoviše, Ivan je, naravno, govoreći o nastojanjima tame da ugasi svjetlo, mislio na osobnosti u kojima su svjetlo ili tama našli svoj najjači izraz. Tako, prihvaćajući stari prijevod, oslikavamo sebi veličanstvenu i strašnu sliku borbe svih mračnih sila protiv božanskog prosvjetiteljskog djelovanja Logosa, borbe koja se vodi već nekoliko tisućljeća i koja je završila krajnje neuspješno za tamu: božanski svjetionik još uvijek svijetli svima onima koji plove opasnim morem života i čuva njihov brod od opasnih stijena.

Ivan 1:6. Bio je čovjek poslan od Boga; ime mu je Ivan.

Do sada je Ivan govorio o Logosu u svom stanju prije inkarnacije. Sada treba početi prikazivati svoje aktivnosti u ljudskom tijelu, ili, što je isto, započeti svoju evanđeosku pripovijest. On to čini, polazeći od iste točke kojom je Marko započeo svoje Evanđelje, naime, od svjedočanstva proroka i preteče Ivana o Kristu.

"Bio", točnije: "izišao" ili "ukazao" (ἐγένετο - usp. Mk 1,4), "čovjek poslan od Boga". Evanđelist ovdje, naravno, znači da je Božja odluka o dolasku Ivana Krstitelja već izražena u knjizi proroka Malahije (Mal. 3 prema hebrejskoj Bibliji). Evanđelist također imenuje ovog Božjeg glasnika, kao da želi pokazati da se u Ivanovom imenu (od hebrejskog - "milost Božja") nagovještava njegovo veliko poslanje.

Ivan 1:7. Došao je za svjedoka, da svjedoči o Svjetlu, da svi povjeruju kroz njega.

Svrha Ivanova govora bila je biti svjedok, i to upravo "svjedočenje Svjetlosti", t.j. o Logosu ili Kristu (usp. stih 5), da potakne svakoga da ide u ovo Svjetlo kao u pravo svjetlo života. Kroz njegovo svjedočanstvo, svi, i Židovi i pogani, trebali su vjerovati u Krista kao Spasitelja svijeta (usp. Ivan 20,31).

Ivanova 1:8. On nije bio svjetlo, nego je poslan da svjedoči o Svjetlu.

Budući da su mnogi na Ivana gledali kao na Krista (usp. stih 20), evanđelist opet s posebnim naglaskom kaže da Ivan nije bio "svjetlo", t.j. Krist, ili Mesija, ali je došao samo da svjedoči za Svjetlo, ili Mesiju.

Ivan 1:9. Bilo je pravo Svjetlo, koje prosvjetljuje svaku osobu koja dođe na svijet.

"Bilo je pravo Svjetlo." Većina drevnih tumača vidjela je naznaku stanja Logosa prije inkarnacije i prevode ovaj izraz na sljedeći način: "od pamtivijeka (ἦν) postoji pravo Svjetlo." Dakle, ovdje se nalazi suprotstavljanje vječnog postojanja Logosa s vremenskim i prolaznim postojanjem Preteče. Mnogi novi tumači, naprotiv, vide u razmatranom izrazu naznaku da je Logos, pravo Svjetlo, već došao na zemlju kada je Preteča počeo svjedočiti za Njega. Našem mjestu daju sljedeći prijevod: “Pravo Svjetlo je već došlo”, ili, prema drugom prijevodu, “već je izašlo iz stanja skrivenosti” (u kojem je Njegov život prošao do 30. godine). U takvom prijevodu grčkom glagolu ἦν pridaje se značenje ne samostalnog predikata, već jednostavnog veznika koji se odnosi na posljednji izraz stiha ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον.

Naši tumači (uključujući Znamenskog) drže se prvog mišljenja, a drugu kombinaciju izraza smatraju "previše umjetnom". No, čini nam se da u drugom tumačenju izbjegavamo prekid u tijeku misli koji nužno proizlazi iz prihvaćanja prvog prijevoda. Doista, ako ovdje nađemo naznaku postojanja Svjetla prije inkarnacije, onda će to značiti da se evanđelist nepotrebno vratio svom govoru o Logosu, koji je već završio kada je počeo govoriti o pojavi Preteče. (stih 6). U međuvremenu je u drugom prijevodu u potpunosti sačuvan slijed misli: Ivan je došao; poslan je svjedočiti o pravom Svjetlu; ovo pravo Svjetlo se već tada pojavilo u svijetu, i stoga je Ivan htio svjedočiti o Njemu.

Nadalje, ako u izrazu ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον vidimo primjenu na izraz τὸν ἄνθρωπον, tada će taj izraz biti potpuno suvišan, neće ništa dodati pojmu "čovjek" (ὸν ἄνθρωπον), neće ništa dodati pojmu "čovjek" (ὸν ἄνθρωπον). Konačno, ako se takva podjela glagola copula ἦν od predikata ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον nekima čini neprirodnom, onda oni koji sumnjaju mogu ukazati na druge slične kombinacije u Evanđelju po Ivanu (Iv 1,1,18, 18, 18). . A među sinopticima sličan izraz ἐρχόμενος označava Mesiju, t.j. Logos je u stanju utjelovljenja (Mt 11,3; Luka 7,19).

U kojem smislu je evanđelist Krista nazvao "istinskim svjetlom"? Riječ ἀληθινός - "istinit", može značiti: pravi, pouzdan, iskren, vjeran sebi, pošten, ali ovdje je najprikladnije posebno značenje ovog pridjeva: potpuno ostvarivanje ideje koja leži u osnovi postojanja jednog ili drugog predmeta, potpuno odgovara njegovom nazivu. Stoga koristimo ovaj izraz kada kažemo: prava sloboda, pravi heroj. Ako Ivan za Boga kaže da je Θεός ἀληθινός, onda time želi naznačiti da je On jedini, Kome priliči ovo ime "Bog". (usp. Ivan 17,3; 1. Ivanova 5,20). Kada koristi pridjev ἀληθής o Bogu, on time ukazuje na istinitost Božjih obećanja, na vjernost Boga Njegovim riječima (Ivan 3,33). Dakle, nazivajući Krista ovdje istinskim Svjetlom (ἀληθινόν), Ivan time misli na svako drugo svjetlo – bilo da je to osjetilno svjetlo, svjetlo za naše oči ili duhovno svjetlo, koje su neki od najboljih predstavnika čovječanstva pokušali širiti u svijet, čak i poslan od Boga, poput Ivana Krstitelja, nije se mogao dostojanstveno približiti Kristu, koji je jedini odgovarao konceptu koji imamo o svjetlosti.

Ivan 1:10. On je bio u svijetu, i svijet je po Njemu nastao, i svijet Ga nije poznavao.

Poistovjećujući u svom poimanju Logosa, koji se ovdje naziva i Svjetlo i Život, i Čovjeka – Isusa, Ivan ovdje i dalje govori o svjetlu kao o čovjeku („On“ – αὐτόν „nije znao“: αὐτόν – muški rod). Mesija je već bio na svijetu kada je Ivan Krstitelj počeo svjedočiti o Njemu, a bio je i poslije, kada je ovaj od Boga poslan svjedok već zauvijek utihnuo, i bilo je prirodno misliti da će ga svijet jednom stvoren od njega prepoznati. kao svog Stvoritelja. Ali to se, začudo, nije dogodilo: svijet Ga nije prepoznao i nije prihvatio. Evanđelist ne govori o razlogu tako čudne pojave.

Ivan 1:11. Svojima je došao, a njegovi ga nisu primili.

Još je tajanstveniji bio odnos prema Mesiji – utjelovljenom Logosu – tog naroda, za koji je Mesija mogao reći: “Ovo je moj narod” (usp. Iz 51,4). Židovi, ti Mesiji najbliži ljudi, nisu Ga prihvatili (παρέλαβον - ukazuje da su Krista trebali prihvatiti za stalni boravak kod sebe, usp. Iv 14,3).

Ivan 1:12. A onima koji su ga primili, onima koji su vjerovali u njegovo ime, dao je moć da postanu djeca Božja,

Međutim, bilo je ljudi i od Židova i od pogana (izraz ὅσοι, na ruskom - "oni koji", označava vjernike bez razlike podrijetla), koji su Ga zamijenili za Onog za koga se proglasio. Evanđelist ove koji su prihvatili Krista naziva vjernicima u Njegovo „ime“, t.j. u Njegovu moć kao Sina Božjega (usp. Ivan 20,31). Onima koji su Ga prihvatili Krist je dao "moć" (ἐξουσίαν), t.j. ne samo pravo, nego i sposobnost, moć da se postane djeca Božja (u ruskom prijevodu ovdje se pogrešno koristi glagol “biti”; glagol γενέσθαι ovdje znači upravo “postati”, “postati”). Tako kršćani postaju prava djeca Božja postupno, kroz pojačanu borbu s ostacima grešnih sklonosti. Oni se uvijek mogu “nazvati” djecom Božjom (1. Ivanova 3:1).

Ivan 1:13. koji nisu rođeni ni od krvi, ni od volje tijela, ni od volje ljudske, nego od Boga.

Ovdje evanđelist preciznije definira što znači biti dijete Božje. Biti dijete Božje znači biti u neusporedivo bližem zajedništvu s Bogom nego što su djeca sa svojim roditeljima. Duhovno rođenje od Boga daje čovjeku, naravno, neusporedivo veću snagu za život nego što obični roditelji prenose na svoju djecu, budući da su i sami slabi (na to ukazuju izrazi “tjelo” i “muž”, usp. Iz 40,6 ; Job 4:17).

Ovdje je nemoguće ne primijetiti pokušaj uspostavljanja novog čitanja ovog stiha, koji je napravio Tsang. Smatrajući neshvatljivim da evanđelist ovdje tako detaljno objašnjava što znači biti rođen od Boga, Tsang sugerira da se u svom izvornom obliku ovaj stih čitao ovako: » (ἐγεννήθη umjesto ἐγεννήθησαν). Dakle, prema Tsangu, ovdje govorimo o Kristovom rođenju bez sjemena - misao koja je tako jasno izražena kod svetih Mateja i Luke. Tsang također nalazi potvrdu svog čitanja u nekim spisima svetih otaca. Čak tvrdi da je čitanje koje je predložio bilo dominantno na Zapadu od drugog do četvrtog stoljeća. No, koliko god uspjela ova ispravka teksta izgledala, ipak, dosljedni dokazi svih drevnih kodeksa Novog zavjeta onemogućuju nam prihvaćanje Tzanova čitanja.

Ivan 1:14. I Riječ tijelom postade i nastani se među nama, puna milosti i istine; i vidjeli smo slavu njegovu, slavu kao Jedinorođenoga od Oca.

Ovdje počinje treći dio prologa, u kojem evanđelist točnije definira dolazak Logosa kao utjelovljenje i prikazuje puninu spasenja koje je utjelovljeni Logos donio sa sobom.

"I riječ je tijelom postala." Nastavljajući govor o Logosu i Njegovom pojavljivanju u svijetu, evanđelist kaže da je Logos postao tijelom, t.j. osoba (izraz “tijelo” obično u Svetom pismu znači osobu u punom smislu riječi – tijelom i dušom; usp. Post 6,13; Iz 40, itd.). U isto vrijeme, međutim, evanđelist ne daje ni najmanji nagovještaj da bi, s njegovim utjelovljenjem, Riječ pretrpjela bilo kakvo smanjenje u svojoj božanskoj naravi. Derogacija se odnosila samo na "oblik" postojanja, a ne na "bit". Logos, kakav je bio, ostao je Bog sa svim božanskim svojstvima, a božanska i ljudska narav u Njemu su nerazdvojno i neodvojivo boravile.

"I stanovao među nama." Logos, koji je preuzeo ljudsko tijelo, „nastanio“, t.j. živio i obratio se među apostolima, kojima se evanđelist također ubraja. Govoreći da je Logos "prebivao" (ἐσκήνωσε) s apostolima, evanđelist želi reći da se na taj način ispunilo Božje obećanje da će stanovati s ljudima (Ez 37,27.43, itd.).

"I vidjeli smo njegovu slavu." Točnije: promatrali smo, gledali s iznenađenjem, poštovanjem (ἐθεασάμεθα) na Njegovu slavu, tj. inkarnirani Logos. Njegova se slava očitovala uglavnom u Njegovim čudima, na primjer, u Preobraženju, koje su samo tri apostola, uključujući Ivana, imala čast vidjeti, kao i u Njegovom učenju, pa čak iu samom Njegovom poniženju.

“Slava kao Jedinorođencu od Oca”, t.j. takvu slavu kakvu je trebao imati kao jedini Sin Božji, imajući neusporedivo veći dio od druge djece Božje, koja su to postala po milosti. Izraz "od Oca" (παρὰ πατρός) ne može se odnositi na riječ "Jedinorođeni" (tada bi umjesto prijedloga παρ bio stavljen prijedlog ἐκ). Ovaj izraz definira "slavu" koju je Logos imao: ovu slavu koju je primio od Oca.

"Pun milosti i istine." Ove riječi trebaju biti na samom kraju stiha, kao u grčkim i slavenskim tekstovima. U grčkom tekstu riječ "pun" (πλήρης) ne slaže se s najbližom imenicom "slava", niti se slaže sa zamjenicom "njegov". Ipak, najprirodnije je ovaj izraz pripisati zamjenici "Njegov", a s gramatičke strane, takav dogovor neće izgledati iznenađujući, budući da se među Grcima (otprilike u doba R. X.) riječ πλήρης često koristila kao indeklinabilna (Goltsman, str. 45). Tako se Logos ovdje naziva "milosti pun", t.j. božansku ljubav i milosrđe prema ljudima, “i istinu”, koja se očitovala u Njegovom učenju i životu, u kojem nije bilo ništa samo prividno, nego je sve bilo stvarno, tako da je riječ uvijek bila u skladu s djelom.

Ivan 1:15. Ivan svjedoči o Njemu i uzvikujući kaže: Ovo je bio Onaj za koga rekoh da je onaj koji dolazi poslije mene ispred mene, jer je bio prije mene.

“Ivan svjedoči o njemu...” Evanđelist prekida svoje reminiscencije na očitovanja slave utjelovljenog Logosa dajući svjedočanstvo o Kristu, koje je dao Preteča. Vrlo je vjerojatno da je među onima kojima je namijenio svoje evanđelje bilo mnogo ljudi koji su jako štovali Krstitelja i za koje je njegovo svjedočanstvo o Kristu bilo od velike važnosti. Evanđelist, takoreći, i sada čuje glasni glas Krstitelja (glagol κέκραγεν ovdje ima značenje sadašnjeg vremena), jer je on, hoće reći evanđelist, bio potpuno uvjeren u božansko veličanstvo Kristovo.

"Ovo je bio onaj...". Riječju “Ovo” Krstitelj je svojim učenicima ukazao na Isusa Krista koji im je došao (usp. stih 29) i poistovjetio ga s Osobom o kojoj im je prethodno govorio one riječi koje sada ovdje ponavlja: “Onaj koji dolazi za mnom” itd. d.

"Onaj koji me slijedi, postao je ispred mene." Ovim riječima Krstitelj želi reći da je Krist isprva išao iza njega, a onda, i upravo sada, ide ispred njega, da tako kažem, sustigao Krstitelja. Na čemu je Krstitelj temeljio svoju ideju o Isusu u današnje vrijeme, to se ne vidi: u to vrijeme nije moglo biti govora o Isusovim uspjesima (usp. Ivan 3,26-36). No, Krstitelj prepoznaje takvo Isusovo iščekivanje kao sasvim prirodno s obzirom na činjenicu da je bio prije njega. Posljednje riječi jasno imaju značenje definiranja Kristove vječnosti. Krstitelj, nedvojbeno, u stanju proročkog zanosa, najavljuje svojim učenicima veliko otajstvo predpostojanja Krista. Krist je bio, t.j. postojao ranije od Krstitelja, iako je rođen kasnije od njega. On je, dakle, postojao na drugom svijetu (usp. Ivan 8,58). Ova ideja o vječnom postojanju Krista izražena je u grčkom tekstu upotrebom pozitivnog stupnja πρῶτός μου umjesto komparativnog πρότερός μου, što bi ovdje bilo prirodno očekivati.

Ivan 1:16. I od Njegove punine svi smo primili, i milost na milost,

“I od Njegove punine svi smo primili.” Ovdje evanđelist ponovno nastavlja svoj govor o Kristu. Međutim, on se ne poziva samo na ono što su samo apostoli razmatrali (usp. stih 14), nego kaže da su svi oni koji vjeruju u Krista primili "od punine", t.j. od iznimnog obilja duhovnih blagoslova koje je Krist mogao darovati, pune milosti i istine. Ono što su, naime, primili apostoli i drugi vjernici – evanđelist ne kaže, požurujući da ukaže na najviši dar – „milost“ (χάριν ἀντὶ χάριτος). Neki (npr. prof. Muretov) izraz “milost za milost” zamjenjuju izrazom “milost za milost”, vjerujući da evanđelist ovdje znači da je Krist za našu milost, t.j. ljubav prema ljudima, odgovara sa svoje strane milošću ili ljubavlju (Spirit. Thu. 1903, str. 670). Ali ne možemo se složiti s takvim prijevodom jer se ljubav vjernika prema Kristu teško može staviti na istu razinu kao Kristova ljubav prema vjernicima (usp. Rim 4,4, 11,6). Osim toga, riječ "milost" ne koristi se u Novom zavjetu za označavanje vjernikovog odnosa prema Kristu. Ispravnije bi bilo vidjeti ovdje naznaku zamjene jednih darova milosti drugima, sve višim i višim (ἀντί ovdje znači "umjesto"). Krist im je na sam poziv učenika obećao da će biti dostojni od Njega vidjeti više od onoga što su upravo vidjeli (stih 50). Nakon toga, ovo se obećanje ubrzo počelo ispunjavati (Ivan 2,11) i, konačno, vjernici su od Krista primili najviši dar milosti – Duha Svetoga.

Ivan 1:17. jer je zakon dan preko Mojsija; milost i istina došle su kroz Isusa Krista.

Evanđelist ovdje potvrđuje ideju da vjernici primaju milost od Krista ističući da su milost i istina doista proizašle od Krista, pojavile. A koliko su ti darovi važni vidi se iz činjenice da je najistaknutija osoba Starog zavjeta Mojsije dao ljudima samo Božji zakon. Taj je zakon osobi predstavljao samo zahtjeve, ali nije dao snagu da ispuni te zahtjeve, jer nije mogao uništiti nasljednu sklonost ka grijehu u njima. Štoviše, Mojsije je bio samo sluga, pasivno oruđe u Jehovinim rukama, što pokazuje izraz koji se o njemu koristi: „zakon je dan preko Mojsija“, dok se za Novi zavjet kaže da je došao (ἐγένετο) kroz Krista kao od svog gospodara (bl. Teofilakta) .

Ivan 1:18. Boga nitko nikada nije vidio; Jedinorođeni Sin, koji je u krilu Očevu, On je objavio.

Protiv takvog uzvišenja Krista pred Mojsijem, Židovi su mogli reći: “Ali Mojsije je bio dostojan vidjeti Boga!” (usp. Brojevi 12,8). Kao odgovor na ovaj navodni prigovor, evanđelist primjećuje da zapravo nitko, čak ni Mojsije, nije vidio Boga: ljudi su ponekad bili počašćeni vidjeti slavu Božju pod nekom vrstom pokrića, ali nitko tu slavu nije razmatrao u neprikosnovenom obliku (usp. Izl 33,20), a evanđelist to priznaje kao moguće za vjernike samo u budućem životu (1. Ivanova 3,2; usp. 1. Kor 13,12). Jedino je jedinorođeni Sin, vječno - i prije utjelovljenja i nakon utjelovljenja - prebivajući u krilu Očevu - vidio i vidi Boga u njegovoj veličini i stoga ga je u određeno vrijeme objavio svijetu, tj. s jedne strane, otkrivao je Boga ljudima da voli svoga Oca i otkrivao Njegov odnos prema Bogu, s druge strane, u svom djelovanju provodio je Božje nakane u pogledu spasenja ljudi i time ih, naravno, još više razjasnio.

Treba napomenuti da se u mnogim najstarijim kodeksima Novog zavjeta umjesto izraza "Jedinorođeni Sin" nalazi izraz "Jedinorođeni Bog". Ali razlika u čitanjima ne mijenja bit stvari: i iz jednog i iz drugog čitanja jasno je da je evanđelist želio izraziti ideju o Kristovom božanstvu. Što se tiče našeg čitanja, koje je preuzeto iz Codex Alexandrinus, ono je više u skladu s kontekstom govora i riječ "Sin" najbolje odgovara izrazu "Jedinorođeni".

Odakle Ivan Bogoslov svoj nauk o Logosu? Na Zapadu se najčešće pripisuje podrijetlo Ivanova učenja o Logosu utjecaju judeo-aleksandrijske filozofije, koja je također imala ideju o Logosu kao posredniku između svijeta i Boga. Glavnim eksponentom ove ideje najnoviji znanstvenici smatraju aleksandrijskog Židova Filona (umro 41. godine). Ali ne možemo se složiti s takvom pretpostavkom, jer Filonov Logos uopće nije isto što i Ivanov Logos. Prema Filonu, Logos nije ništa drugo nego svjetska duša, svjetski um koji djeluje u materiji, dok Ivan Logos ima osobnost, živo povijesno lice Krista. Filon Logosa naziva drugim Bogom, ukupnošću božanskih moći i umom Božjim. Može se čak reći da je u Filonu sam Bog u svom idealnom odnosu prema svijetu Logos, dok se kod Ivana Logos nigdje ne poistovjećuje s Bogom Ocem i stoji u vječno osobnom odnosu prema Bogu Ocu. Zatim, prema Filonu, Logos nije stvoritelj svijeta iz ničega, nego samo svjetotvorac, sluga Božji, dok je u Ivanu Stvoritelj svijeta, pravi Bog. Prema Filonu, Logos nije vječan – on je stvoreno biće, ali po Ivanovu učenju – vječan. Cilj koji, prema Filonu, Logos ima – pomirenje svijeta s Bogom – ne može se postići, budući da se svijet zbog svoje neizbježne povezanosti s materijom, koja je zla, ne može približiti Bogu. Zato Filon nije mogao ni pomisliti da Logos poprimi tijelo čovjeka, dok je ideja utjelovljenja bit Ivanova učenja o Logosu. Dakle, može se govoriti samo o vanjskoj sličnosti između nauka o Logosu Ivana i Filona, dok je unutarnje značenje, očito, teza zajedničkih Ivanu i Filonu, za oboje potpuno drugačije. Čak je i oblik poučavanja u obojice različit: kod Filona je znanstveno-dijalektički, dok je kod Ivana jasan i jednostavan.

Drugi egzegeti vjeruju da se Ivan u svom nauku o Logosu temelji na drevnoj židovskoj doktrini "Memra" - najvišeg bića u kojem se Bog objavljuje i preko kojeg ulazi u zajedništvo sa židovskim narodom i s drugim ljudima. Ovo biće je osobno, gotovo isto kao Anđeo Jehovin, ali, u svakom slučaju, ne Bog, pa čak ni Mesija. Iz ovoga je jasno da između Ivanovog Logosa i Memre nema čak ni površne sličnosti, zbog čega su se neki egzegeti izravno okrenuli Starom zavjetu kako bi pronašli izvor Ivanova učenja o Logosu. Ovdje nalaze izravan, po njihovom mišljenju, presedan za Ivanova učenja na onim mjestima gdje je prikazana osoba i djelovanje anđela Jehovinog. Ovaj anđeo stvarno djeluje i govori poput samog Boga (Post 16,7, 13; Post 22,11-15) i čak se naziva Gospodinom (Mal 3,1). No, unatoč tome, Anđeo Gospodnji nigdje se ne naziva stvoriteljem svijeta, a on je još uvijek samo posrednik između Boga i izabranog naroda.

Konačno, neki od egzegeta vide ovisnost Ivanova učenja o Logosu o učenju nekih starozavjetnih knjiga o stvaralačkoj riječi Gospodnjoj (Ps 36,6) i Mudrosti Božjoj (Izr 3,19). Ali protiv takve pretpostavke stoji okolnost da je na mjestima koja su naznačili branitelji takvog mišljenja premalo vidljiva osobina hipostatske posebnosti Božanske riječi. To se mora reći čak i o glavnom stupu takvog mišljenja - o mjestu iz knjige Mudrosti Salomonove (Mudrosti 18,15-16).

S obzirom na nezadovoljavajuću sugestiju da je Ivan svoju doktrinu o Logosu posudio od bilo kojeg Židova ili, još više, iz poganskog izvora, sasvim je pošteno zaključiti da je ovu doktrinu naučio iz izravnog otkrivenja, koje je primio u svojoj česti razgovori s Kristom. On sam svjedoči da je primio istinu iz punine utjelovljenog Logosa. „Samo je sam utjelovljeni Logos, svojim životom, djelima i naukom, mogao apostolima dati ključ za razumijevanje misterija starozavjetne logologije. Samo je Krist otkrio ideju Logosa, dao im je priliku da ispravno shvate starozavjetne tragove ideje Logosa” (prof. M. Muretov u Pravoslavnoj reviji, 1882, sv. 2, str. 721 ). I sam naziv "Logos" Ivan je mogao primiti u izravnoj objavi koja mu je bila na vlč. Patmos (Otk 19,11-13).

Ivan 1:19. A evo i Ivanovog svjedočanstva, kada su Židovi poslali svećenike i levite iz Jeruzalema da ga upitaju: Tko si ti?

"A ovdje je svjedočanstvo Ivanovo." U stihovima 6-8 i 15 evanđelist je već rekao da je Ivan svjedočio o Kristu. Sada govori o tome kako je svjedočio o Kristu Židovima (stihovi 19-28), narodu i učenicima (stihovi 29-34) i na kraju samo svoja dva učenika (stihovi 35-36).

"Židovi". Ova riječ ovdje označava židovski narod ili stvarnu reprezentaciju cijelog židovskog naroda - veliki židovski Sinedrin u Jeruzalemu. Zapravo, samo je predsjedatelj Sinedriona, veliki svećenik, mogao poslati svećenike i levite Ivanu kao službenu deputaciju, koja je trebala ispitivati Ivana. Leviti su bili privrženi svećenicima kao stražari u njihovoj pratnji, obavljali su policijske dužnosti pod Sinedrionom (usp. Ivan 7,32, 45 i dalje; Ivan 18,3, 12 itd.). Budući da put od Jeruzalema do Jerihona i, posljedično, do Jordana, gdje je Ivan krstio, nije bio siguran (Lk 10,30), nije bilo suvišno da svećenici sa sobom ponesu i stražu. No, osim toga, čuvari su odvedeni kako bi se veleposlanstvu dao strogo službeni karakter.

"Tko si ti?" Ovo pitanje sugerira da su u to vrijeme o Ivanu kružile glasine u kojima se njegova važnost uvelike preuveličavala. Kao što se može vidjeti iz Evanđelja po Luki, ljudi su u Ivana počeli gledati kao na Mesiju (Luka 3,15).

Ivan 1:20. On je izjavio, i nije zanijekao, i izjavio je da ja nisam Krist.

Ivan je pitanje koje mu je postavljeno shvatio upravo u smislu da ispitivači ne bi imali ništa protiv ako bi on sebe prepoznao kao Mesiju. Zato on posebnom snagom niječe dostojanstvo Mesije: “izjavio je, a nije zanijekao”, kaže evanđelist. Ali teško da se može pomisliti da bi svećenici u Ivanu prepoznali pravog Mesiju. Oni su, naravno, znali da bi se u potomstvu Davida trebao roditi Mesija, a ne Aron, od kojeg je Krstitelj potjecao. Vjerojatnija je pretpostavka Krizostoma i drugih antičkih tumača da bi ga svećenici, prisilivši Ivana na priznanje da je Mesija, uhitili zbog prisvajanja dostojanstva koje mu nije pripadalo.

Ivan 1:21. A oni ga upitaše: što je? jesi li ti Ilija? Rekao je ne. Prorok? Odgovorio je: ne.

Drugo pitanje Židova postavljeno je Ivanu s obzirom na činjenicu da su Židovi čekali dolazak Mesije, proroka Ilije (Mal 4,5). Budući da je Ivan u svojoj vatrenoj revnosti za Boga nalikovao Iliji (usp. Mt 11,14), Židovi ga pitaju je li on Ilija koji je došao s neba? Ivan nije bio takav Ilija, iako je bio poslan “u duhu i sili Ilijinoj” (Luka 1,17), zbog čega je negativno odgovorio na pitanje svećenika i levita. Ivan je na treće pitanje židovske deputacije odgovorio na potpuno isti način, je li on bio prorok. Židovi su mu postavili ovo pitanje jer su očekivali da će se prije Mesijinog dolaska pojaviti prorok Jeremija ili neki drugi od velikih starozavjetnih proroka (usp. Mt 16,14). Jasno je da je Ivan na ovo pitanje mogao odgovoriti samo negativno.

Ivan 1:22. Rekoše mu: tko si ti? da damo odgovor onima koji su nas poslali: što kažeš o sebi?

Ivan 1:23. Rekao je: Ja sam glas onoga koji viče u pustinji: poravnajte put Gospodnji, kako reče prorok Izaija.

Kada je deputacija zatražila od Krstitelja konačan odgovor o njegovoj osobnosti, Ivan im je odgovorio da je on taj glas pustinje, koji bi, prema Izaijinom proročanstvu (Izaija 40,3), trebao pozvati ljude da pripreme put za Gospodina koji dolazi. Za objašnjenje ovih riječi pogledajte komentare na Matt. 3:3.

Ivan 1:24. A glasnici su bili od farizeja;

Prema uobičajenom tumačenju, ovdje se nastavlja razgovor poslanih iz Sinedrija s Krstiteljem. Ali ovo tumačenje ne može se prihvatiti iz sljedećih razloga:

1) bilo bi čudno kada bi evanđelist, nakon što je već dao opis deputacije, sada samo istaknuo da se ona u potpunosti sastoji od farizeja;

2) nevjerojatno je da bi Sanhedrin, u kojem su biskupi, koji su pripadali saducejskoj stranci (za židovske stranke, vidi komentare na Mt. 3 i dalje), zauzeli dominantan položaj (Dj 5,17), povjerio istraživanje slučaja Ivana farizejima, koji su se razišli sa saducejima u stavovima o Mesiji;

3) malo je vjerojatno da je između svećenika i levita bilo mnogo farizeja, koji su se gotovo uvijek grupirali samo oko rabina;

4) dok posljednje pitanje deputacije iz Sanhedrina svjedoči o potpunoj ravnodušnosti prema Ivanu (vidi stih 22), ti su farizeji vrlo zainteresirani za krštenje koje je Ivan izvršio;

5) prema najboljim kodovima, riječ ἀπεσταλμένοι stoji bez člana ὁ, zbog čega se ovo mjesto ne može prevesti kao na ruski: „a poslani su bili od farizeja“, već bi se trebalo prevesti ovako: „i farizeji su bili poslani", ili: "i (još) su bili poslani neki od farizeja."

Dakle, ovdje evanđelist prenosi privatnu molbu koju su Krstitelju uputili farizeji, koji su također došli iz Jeruzalema u ime svoje stranke. Taj je zahtjev uslijedio kada je službena deputacija upravo otišla u mirovinu, što, međutim, evanđelist nije smatrao potrebnim spomenuti, kao što ne spominje, na primjer, odlazak od Krista Nikodema (Iv 3,21).

Ivan 1:25. A oni ga upitaše: što ti krstiš ako nisi ni Krist, ni Ilija, ni prorok?

Farizeji žele znati značenje Ivanova krštenja. Ovim krštenjem očito poziva sve na nešto novo – u čemu se to novo sastoji? Ima li aktivnost Krstitelja ikakve veze s Mesijinim Kraljevstvom, koje su tada svi očekivali? Takav je smisao pitanja farizeja.

Ivan 1:26. Ivan odgovori i reče im: Ja krstim vodom; ali među vama stoji jedan koga ne poznajete.

Ivan odgovara farizejima da njegovo krštenje nije toliko važno kao krštenje koje su farizeji zamislili da će izvesti Mesiju ili bilo koga od proroka. On, Ivan, krsti samo u vodi, očito suprotstavljajući svoje vlastito krštenje u mislima krštenju Duhom Svetim koje će Mesija izvršiti (Mt 3,11). Ne, kako kaže Ivan, ne treba svu svoju pažnju usmjeriti na mene, nego na Onoga koji je već među vama nepoznat, tj. naravno na Mesiju, Koga čekate.

Ivan 1:27. On je taj koji me prati, ali koji je postao ispred mene. Nisam dostojan odvezati Njegove cipele.

(Vidi stih 15).

"Odvežite pojas" - vidi Mat. 3:11.

Ivan 1:28. To se dogodilo u Betabari blizu Jordana, gdje je Ivan krstio.

Umjesto naziva "Betabara" (mjesto križanja), u većini drevnih kodeksa koristi se naziv "Betanija". Ovu Betaniju treba shvatiti kao mjesto nakon toga, t.j. na istočnoj strani Jordana (u ruskom tekstu je netočno - "kod Jordana"). Tzan ga poistovjećuje s vetonimima koji se spominju u knjizi Jošue (Još 13:26). Ovo mjesto se nalazi 10 kilometara od Jordana. Vjerojatno je Krstitelj ovdje imao svoj boravak, kada su se oko njega okupili brojni učenici, koji nisu mogli stalno boraviti u pustinji po vrućini i hladnoći, bez zaklona. Odavde je Krstitelj mogao svakodnevno ići na Jordan i tamo propovijedati.

Ivan 1:29. Sljedećeg dana Ivan ugleda Isusa kako mu dolazi i kaže: Evo Jaganjca Božjega koji uzima na sebe grijeh svijeta.

Sljedećeg jutra, nakon razgovora s deputacijom iz Sanhedrina i s farizejima, Ivan, vjerojatno na istom mjestu uz rijeku Jordan, vidjevši Isusa kako mu se približava, svjedoči o njemu naglas pred svima oko sebe kao o Jaganjcu. koji oduzima grijeh svijeta. Zašto je Isus otišao k Ivanu u to vrijeme nije poznato. Krstitelj je Krista nazvao Jaganjcem (ὁ ἀμνός) Božjim u smislu da ga je sam Bog izabrao i pripremio da bude žrtvovan za grijehe ljudi, kao što su Židovi, kada su napustili Egipat, pripremali janjad, čija je krv trebala spasiti njihove domove od strašnog Božjeg suda (Izl 12,7). Bog je već davno odabrao ovo Janje (Otk 13,8; 1. Pet. 1,20) i sada ga je davao ljudima - svim ljudima bez iznimke. Teško da se u riječima Krstitelja može vidjeti ikakav odnos prema Patniku kojeg je prikazao prorok Izaija (Iz 53), kako vjeruju neki drevni i novi egzegeti. U istom poglavlju Izaijine knjige, Mesija se ne naziva izravno Janje, nego se samo uspoređuje s njim i nije naši grijesi, već bolest i tuga.

“Tko oduzima grijeh svijeta” – točnije: oduzima grijeh svijeta sa sobom. Krstitelj ne ukazuje na vrijeme kada će ovo Jaganjac odnijeti grijehe svijeta. Prezent glagola αἴρω znači, da tako kažemo, radnju koja nije ograničena poznatim vremenom: Krist “svakoga dana uzima na sebe naše grijehe, neke krštenjem, druge pokajanjem” (blaženi Teofilakt).

Ivan 1:30. To je onaj za koga sam rekao: za mnom dolazi čovjek, koji je stajao preda mnom, jer je bio prije mene.

Ponavljajući svoje svjedočanstvo o Kristovoj superiornosti nad njim, Krstiteljem, Ivan Krista naziva "mužem", vjerojatno znači da je On pravi Muž ili Zaručnik Crkve, dok je sam Ivan samo zaručnikov prijatelj (usp. Iv 3,29). .

Ivan 1:31. Nisam ga poznavao; ali za to je došao krstiti vodom da se objavi Izraelu.

Ivan 1:32. I posvjedoči Ivan govoreći: Vidio sam Duha kako silazi s neba kao golub i prebiva u njemu.

Ivan 1:33. Nisam ga poznavao; ali mi reče onaj koji me posla krstiti vodom: "Na koga vidiš da silazi Duh i ostaje na njemu, on je taj koji krsti Duhom Svetim."

Ivan 1:34. I vidio sam i posvjedočio da je ovo Sin Božji.

Slušatelji koji okružuju Krstitelja mogli bi se zapitati: zašto on s takvim povjerenjem govori o Kristu koji se pojavio? Kako on zna zadaću koja leži na Kristu? Ivan, shvaćajući prirodnost takve zbunjenosti, kaže da također nije poznavao Krista prije, t.j. On nije bio svjestan svoje visoke sudbine, ali ga je Bog poslao da obavi krštenje kako bi otkrio, ukazao narodu na Mesiju, prethodno ga je prepoznao. I Krstitelj je prepoznao Mesiju posebnim znakom koji mu je ukazao u objavi od Boga. Ovaj znak je silazak i prisutnost Duha nad Mesijinom glavom, koji je trebao sići s neba u obliku goluba. Ivan je vidio takav znak nad Kristovom glavom i shvatio da je on Mesija.

Dakle, iz ovih Krstiteljovih riječi jasno je da Ivan isprva nije znao da je Krist Mesija kojeg su tada svi očekivali. Vrlo je vjerojatno da on uopće nije poznavao Krista, budući da je cijeli svoj život proveo u judaističkoj pustinji, udaljenoj od Nazareta, gdje je Krist dotad bio. Tek nakon danog mu otkrivenja, a posebno nakon Kristova krštenja, Ivan je počeo svjedočiti o Kristu kao o Sinu Božjem (prema nekim kodeksima, kao o “izabraniku Božjem”, ali Tischendorf i drugi kritičari odbacuju posljednje čitanje). Da je Krstitelj, govoreći o Kristu kao Sinu Božjem, ovdje shvaćao jedinstvo Krista kao Sina s Bogom Ocem u suštini, a ne samo u milosti koja je na Njemu počivala, jasno se vidi iz činjenice da je Baptist je više puta priznavao Kristovo vječno postojanje (vidi stihove 15, 27, 30).

Za objašnjenje izraza: "Duh je kao golub" i: "Onaj koji krsti Duhom Svetim", pogledajte komentare na Mat. 3:11, 16.

Ivan 1:35. Sljedećeg dana Ivan je ponovno stajao s dvojicom svojih učenika.

Ivan 1:36. I vidjevši Isusa kako hoda, reče: Evo Jaganjca Božjega.

Ivan 1:37. Čuvši te njegove riječi, oba učenika pođoše za Isusom.

Evo trećeg svjedočanstva Krstitelja o Kristu, koje je izrečeno dan nakon što je Krstitelj svjedočio o Kristu pred narodom i svojim učenicima. Pred svoja dva učenika, koji su ovaj put bili s Ivanom, Krstitelj ukratko ponavlja ono što je dan prije rekao o Kristu, kada je Krist prošao kraj mjesta gdje je stajao Ivan. Ivan je “usmjerio pogled” na Isusa (ἐμβλέψας, netočno na ruskom – “vidjeti”), koji je u to vrijeme hodao na nekoj udaljenosti, kao da ispituje područje (περιπατοῦντι, netočno na ruskom – “hodanje”). Dva učenika koja su ovaj put čula Ivanovo svjedočanstvo bili su Andrija (vidi stih 40) i, naravno, Ivan Evanđelist, koji se obično ne naziva imenom iz osjećaja poniznosti (usp. Ivan 13,23.18, itd. .) . Ponavljanje Kristova svjedočanstva ostavilo je na njih takav dojam da su slijedili Krista.

Ivan 1:38. Ali Isus, okrenuvši se i vidjevši ih kako dolaze, reče im: Što želite? Rekoše Mu: Rabbi, što znači učitelju, gdje ti živiš?

Ivan 1:39. Kaže im da odu vidjeti. Otišli su i vidjeli gdje On živi; te su toga dana ostali s njim. Bilo je oko deset sati.

Ivan 1:40. Jedan od dvojice koji su od Ivana čuli za Isusa i pošli za njim bio je Andrija, brat Šimuna Petra.

Oba učenika šutke su slijedila Isusa, ne usuđujući se sami započeti razgovor s Njim. Zatim On, okrećući se njima, započinje razgovor pitanjem: "Što vam treba?" Učenici, želeći razgovarati s Kristom o svemu što ih zanima, pitaju Ga gdje je boravio (μένειν znači ne “živjeti u svojoj kući”, nego “biti gost u tuđoj kući”, posebno “stati za noć” ; usporedite Suce 19:9; Mat. 10:11). Može se pretpostaviti da je takvo Kristovo prebivalište u to vrijeme bilo neko selo na zapadnoj strani Jordana, gdje je općenito bilo više naselja nego na istočnoj obali.

Bilo je oko 10 sati kad su dva učenika došla u kuću u kojoj je Isus boravio. Budući da se Ivan nedvojbeno računa prema židovskom računanju, koje je u njegovo vrijeme bilo zajedničko cijelom Istoku (usp. Iv 19,14), deseti je sat, očito, bio jednak našem četvrtom satu poslijepodne. Učenici su, dakle, ostali s Kristom ostatak toga dana i cijelu noć. Evanđelist barem ne kaže ništa o njihovom odlasku do noći (Ivan Zlatousti, Teodoret i Ćiril, kao i Augustin). Budući da je Andrija nazvan prvim Kristovim učenikom upravo imenom Andrija, Crkva je od davnina za njega usvojila naziv “Prvozvani”.

Ivan 1:41. Najprije nađe brata Šimuna i kaže mu: našli smo Mesiju, što znači: Krista;

Ivan 1:42. i doveo ga k Isusu. Ali Isus, pogledavši ga, reče: Ti si Šimun, sin Jonin; zvat ćeš se Kifa, što znači kamen (Petar).

Nakon što se povukao iz kuće u kojoj je Isus boravio, Andrija je prvi slučajno susreo svog brata Šimuna, koji je, očito, išao na Jordan da sluša Krstitelja. Andrija radosno obavještava brata da je to Mesija kojeg su Židovi tako dugo čekali. Dodatak da je Andrija našao svog brata “prvi” sugerira da je i drugi učenik nešto kasnije pronašao svog brata Jakova. Kad je Andrija doveo svog brata Isusu, Krist je uperio pogled u Petra (ovdje je opet isti glagol kao u 36. stihu) i rekao mu da zna tko je (umjesto "Jonine" gotovo svi zapadni kodeksi glase "Ivan", vidi, na primjer, Tischendorf). Istodobno, Krist proriče Petru da će u vremenu - vrijeme nije točno naznačeno - "biti pozvan", t.j. prema upotrebi hebrejskog glagola "biti pozvan" postat će čovjek najvišeg stupnja čvrstine i energije (usp. Post 32,28). Takvo je, doista, značenje grčke riječi πέτρος, koja je prenijela aramejsko ime “Kepha” koje je Krist dao Petru (točnije, “Keifa”, što odgovara hebrejskoj riječi “kef” - stijena, kamen), i Petar s vremenom postala takva među vjernicima. Krist, dakle, u sadašnjem slučaju nije promijenio Šimunovo ime i nije mu zapovjedio da ga promijeni tijekom vremena: On je tako Simonu predvidio samo veliku budućnost. Stoga Šimun iz poštovanja prema Gospodinu, uzevši novo ime Petar, nije napustio prijašnje, nazivajući se Šimunom Petrom do kraja života (2. Pet. 1,1).

Ivan 1:43. Sutradan je Isus htio ići u Galileju, nađe Filipa i kaže mu: idi za mnom.

Odavde do kraja poglavlja govorimo o pozivu Filipa i Natanaela. Filip Krist poziva da ga slijedimo samo s dvije riječi: ἀκολούθει μοι (slijedi me, tj. budi moj učenik – usp. Mt 9,9; Marko 2,14). Međutim, treba imati na umu da Filipov poziv, kao i ostali učenici, ovoga puta još nije bio poziv za njih da neprestano slijede Krista, a još manje poziv na apostolsku službu. Učenici su i dalje odlazili kući nakon tog prvog poziva i s vremena na vrijeme bavili svojim poslom (usp. Mt 4,18). Bilo je potrebno neko vrijeme da Kristovi učenici postanu Njegovi stalni suputnici i preuzmu teško breme apostolske službe.

Ivan 1:44. Filip je bio iz Betsaide, iz istog grada kao Andrija i Petar.

Spominjući da je Filip došao iz istog grada, Betsaide, odakle su Andrija i Petar, evanđelist ovim, naravno, želi reći da su Andrija i njegov brat svome zemljaku Filipu pričali o Kristu, zbog čega on nije pokazao nikakvo čuđenje. kad ga je Krist pozvao slijedi sebe. Betsaida, rodno mjesto Andrije i Petra (nisu živjeli u Betsaidi, nego u Kafarnaumu, vidi Marko 1 i dalje), bio je grad na sjeveroistočnoj obali Genezaretskog mora, opremio ga je tetrarh Filip i nazvao ga njega u čast kćeri Augusta Julije. Blizu ovog grada, bliže moru, nalazilo se jedno selo, koje se također zvalo Betsaida (“ribarska kuća”; o Betsaidi vidi i komentar Marka 6,45), a Filip je došao iz samog sela, koje evanđelist identificira s gradom kao predgrađem.

Ivan 1,45 Filip pronalazi Natanaela i kaže mu: Našli smo onoga o kome su pisali Mojsije u Zakonu i proroci, Isusa, sina Josipova iz Nazareta.

Natanael (Bogom dani) imao je drugo ime - Bartolomej (vidi Mt 10,3).

“Mojsije u Zakonu i proroci” (vidi Luka 24:27).

"Josipov sin". Tako Filip naziva Krista, jer još nije znao tajnu Kristova podrijetla.

Ivan 1:46. Ali Natanael mu reče: Može li što dobro doći iz Nazareta? Filip mu kaže da ode vidjeti.

Nazaret (usp. Mt 2,23) očito je uživao loš glas među Galilejcima, ako Natanael tako loše govori o njemu. Zato se Natanaelu čini nevjerojatnim da Mesija dolazi iz tako grada nezavidnog ugleda.

Ivan 1:47. Isus, vidjevši Natanaela kako mu dolazi, govori o njemu: gle, uistinu Izraelac, u kojem nema prijevare.

Kada je, na Filipov poziv, Natanael otišao Kristu, Krist je svojim učenicima rekao o njemu da je Natanael pravi Izraelac, bez ikakve laži. Ima Izraelaca koji nezasluženo nose sveto ime Izrael, koji su u duši puni svakojakih poroka (usp. Mt 23,25), ali Natanael nije takav.

Ivan 1:48. Natanael mu kaže: zašto me poznaješ? Odgovori Isus i reče mu: Prije nego te je Filip pozvao, vidio sam te kad si bio pod smokvom.

Natanael, nakon što je čuo dobro mišljenje o njemu od strane Krista, iznenađeno pita Krista, zašto ga poznaje, zna njegov karakter? Kao odgovor, Krist ukazuje na svoje nadnaravno znanje, podsjećajući Natanaela na neki događaj u njegovom životu za koji je samo Natanael znao. Ali čini se da je ovaj incident bio takve prirode da je u njemu bilo izraženo Natanaelovo pravo izraelsko dostojanstvo.

Ivan 1:49. Natanael Mu odgovori: Rabbi! Ti si Sin Božji, Ti si Kralj Izraela.

Tada su nestale sve Natanaelove sumnje, te je izrazio svoju čvrstu vjeru u Krista kao Sina Božjega i Kralja Izraela. Međutim, neki egzegeti tumače naziv "Sin Božji" koji koristi Natanael u smislu označavanja mesijanskog dostojanstva Krista - ne više, smatrajući ga sinonimom za sljedeće ime "Kralj Izraela". Možda ovo tumačenje ide u prilog činjenici da Natanael još nije znao za Kristovo podrijetlo od Boga i da naknadno (vidi, na primjer, oproštajni razgovor Krista s učenicima) nije pokazao dovoljno povjerenja u Kristovo božanstvo. Ali nema sumnje da je ovdje Natanael upotrijebio naslov "Sin Božji" u pravom smislu riječi. Ako je mislio na Mesiju pod Sinom Božjim, morao bi unaprijed staviti uobičajenije ime Mesije - "Kralj Izraela". Štoviše, on Krista naziva Sinom Božjim u posebnom, isključivom smislu, o čemu svjedoči članak ὁ stavljen ispred riječi υἱός. Sada mu je postalo sasvim jasno što je Ivan Krstitelj prije rekao o Kristu (34. redak). Konačno, Natanael se mogao uvjeriti da je Krist Biće više, božanske prirode prisjetivši se riječi 2. psalma, gdje je Bog prikazan “danas”, t.j. zauvijek rodivši Sina, po čemu se Sin razlikuje od svih ljudi (Ps 2,7).

Ivan 1:50. Isus odgovori i reče mu: Vjeruješ jer ti rekoh: Vidio sam te pod smokvom; vidjet ćeš više toga.

Za takvu spremnost na vjeru Krist obećava Natanaelu i, naravno, zajedno s njim drugim učenicima, pokazati još veća čuda. Istodobno, Krist očito prihvaća Natanaela kao jednog od svojih sljedbenika.

Ivan 1:51. A on mu reče: Zaista, zaista, kažem ti, od sada ćeš vidjeti nebesa otvorena i anđele Božje kako uzlaze i silaze k Sinu Čovječjem.

Slika budućnosti koju Krist ovdje slika nedvojbeno je povezana sa slikom Jakovljevog sna (Post 28,12). Kako tamo, tako i ovdje Anđeli se prvo "uzlaze", a onda već "spuštaju". Nema sumnje da su Krist i sam evanđelist, citirajući ove Kristove riječi o anđelima, prepoznali da su anđeli doista izvršitelji Božjih zapovijedi o ljudima (usp. Ps. 102 i dalje; Heb 1,7.14). Ali koje je vrijeme Krist imao na umu kada je predvidio da će njegovi učenici vidjeti otvoreno nebo i anđele koji silaze i uzlaze? Iz daljnje Ivanove priče ne vidimo da su Kristovi učenici ikada vidjeli anđele. I Krist kaže da će "od sada" (ἀπ´ ἄρτι potrebno je, prema kontekstu govora, prepoznati autentični izraz, iako ga nema u mnogim šiframa) vidjeti te anđele. Očito, ovaj uspon i silazak anđela treba shvatiti u prenesenom smislu, a samu viziju anđela od strane učenika trebalo je učiniti u duhu. Gospodin se udostojio ovim divnim riječima izraziti da će od sada biti središte slobodne komunikacije i neprekinutog jedinstva između Boga i čovjeka, da će u Njemu biti mjesto susreta i pomirenja između neba i zemlje. Od sada će se uspostaviti neprekidna komunikacija između neba i zemlje preko tih blaženih duhova zvanih Anđeli (Orov).

Prema Tzanu, Krist se ovdje naziva "Sinom čovječjim" u istom smislu u kojemu se ovo ime koristi u govorima sadržanim u sinoptičkim evanđeljima, a tamo, prema istom znanstveniku, ono označava pravu Kristovu ljudskost. , pokazuje u Njemu najidealnijeg čovjeka (vidi Mt 8,20, 12 i posebno Mt 16,13). Ali ovo se tumačenje ne može prihvatiti. Gospodin ovdje, u 51. stihu, očito poistovjećuje Sebe (Sina Čovječjeg) s Jehovom, koji se u snu ukazao Jakovu, sjedeći na vrhu ljestava po kojima su se anđeli uspinjali k Njemu. Da je imao razloga za to, vidljivo je iz Postanka 31, gdje se kaže da se Jakovu u Betelu nije ukazao Bog, nego anđeo Božji (Post 31,11-13). Anđeo Božji i Jehovu treba shvatiti kao Jedinorođenog Sina Božjega, Koji se ukazao patrijarsima Starog zavjeta. Dakle, Krist ovdje predviđa da su anđeli, kao što su mu u Starom zavjetu služili (viđenje Jakova), tako će mu sada u Novom zavjetu služiti kao Mesija ili, što je isto, Sin Čovječji (usp. Dan. 7:13-14) , naravno, u vezi s njegovim uređenjem među ljudima svoga mesijanskog Kraljevstva. “Vidite li”, kaže sveti Ivan Zlatousti, “kako Krist malo po malo podiže Natanaela sa zemlje i nadahnjuje nas da ga ne zamišljamo kao jednostavnog čovjeka?.. Ovim riječima Gospodin je nadahnuo da ga prepoznamo kao Gospodina od Anđela. Što se tiče pravog Sina Kralja, do Krista, ovi kraljevski sluge su se uzdizali i spuštali, kao što su: za vrijeme patnje, za vrijeme uskrsnuća i uzašašća, a i prije toga su dolazili i služili mu - kada su najavili njegovo rođenje, kada su uzviknuo: "Slava Bogu na visini i na zemlji mir" kad su došli k Mariji, Josipu."

Dakle, ovdje u Ivanu pojam “Sin Čovječji” ne znači običnu osobu, već Mesiju, utjelovljenog Jedinorođenog Sina Božjeg, koji pomiruje nebo sa zemljom. (O značenju ovog izraza u Ivanu raspravljat će se u objašnjenju sljedećih poglavlja, vidjeti Ivan 3:13, 5, itd.)

Uvod.

Autor.

U tekstu se ne spominje ime autora. To, općenito, ne čudi, jer se po svom književnom obliku evanđelja razlikuju od poslanica ili pisama. Tako je apostol Pavao svaku svoju poslanicu započeo navođenjem vlastitog imena, kao što je to bio običaj u starom svijetu. Ali što se tiče sastavljača četiriju evanđelja, nijedan od njih se ne imenuje. Pa ipak, kao autori, nisu ostali nepoznati. Jer oni su se tijekom svog rada "otkrivali" u neizravnom obliku, ili su njihova imena postala poznata, prenošena potomstvu legendama.

Takozvana unutarnja svjedočanstva o tome tko je točno napisao četvrto Evanđelje čine cijeli lanac. 1) Riječ "ovo" (upotrijebljena u drugom slučaju - "i napisao ovo") u Iv. 21:24 odnosi se na cijelo evanđelje, a ne samo na posljednje poglavlje. 2) "Ovaj učenik" u 21,24 odnosi se na učenika "koga je Isus volio" (21,7). 3) Iz 21:7 postaje jasno da je ovaj konkretni Isusov učenik bio jedan od sedmorice navedenih u 21:2 (Šimun Petar, Toma, Natanael, dva Zebedejeva sina i dvojica bez imena).

4) "Učenik kojeg je Isus volio" zasjeo je na Posljednjoj večeri blizu Gospodina, a Petar mu je "dao znak" (13,23-24). 5) Morao je biti jedan od dvanaest učenika, budući da su samo oni bili s Gospodinom na Posljednjoj večeri (Mk 14,17; Luka 22,14). 6) Iz evanđeoskih pripovijesti proizlazi da je Ivan bio u bliskoj vezi s Petrom i zajedno s njim bio jedan od trojice učenika posebno bliskih Gospodinu (Iv 20,2-10; Mk 5,37-38; 9,2- 3; 14:33). Budući da je Jakov, Ivanov brat, ubijen 44. godine (Djela 12:2), on nije mogao biti autor ovog evanđelja.

7) Izraz "drugi učenik" u Iv. 18:15-16 vjerojatno se odnosi na istog učenika "koga je Isus volio" budući da se oba izraza koriste za istu osobu u 20:2. 8) Ljubljeni Isusov učenik stajao je blizu križa (19,26), a ono što je rečeno u 19,35, slijedeći sav taj "logički lanac", odnosi se na njega. 9) "Zatvarajući", osvrnimo se na riječi autora četvrtog Evanđelja: "i vidjesmo slavu njegovu" (1,14), što je mogao reći samo očevidac onoga što se dogodilo (usporedi 1. Ivanova 1. :1-4).

Dakle, sve ove činjenice, zajedno, uvjerljivo svjedoče u prilog činjenici da je upravo Ivan, jedan od sinova galilejskog ribara Zebedeja, bio autor četvrtog Evanđelja.

Vanjski dokaz je potvrda crkvene tradicije, koja je Ivana, sina Zebedejeva, u početku proglasila autorom četvrtog Evanđelja. Pozovimo se na Polikrata, koji je živio 69.-155. prema R. Kh., koji je osobno poznavao apostola Ivana. Irenej (130-200. n.e.), biskup Liona, svjedoči iz Polikratovih riječi da je „Ivan, učenik Gospodnji, naslonjen na prsa Njegova, sastavio Evanđelje u dane svog boravka u Aziji, u gradu Efezu " ( knjiga "Protiv krivovjerja"). Polikrat, Klement Aleksandrijski, Tertulijan i drugi kasniji crkveni oci podržavali su ovo gledište. A Euzebije je pojasnio da su dvojica apostola - Matej i Ivan - napisala evanđelja koja nose njihova imena ("Povijest Crkve").

Mjesto i vrijeme pisanja.

Predaja definitivno kaže da je apostol Ivan dugo godina djelovao u Efeškoj crkvi koju je utemeljio apostol Pavao. Potvrdu tome nalazimo u vlč. 1:9-11. Dok je bio u progonstvu na otoku Patmosu uz obalu Male Azije, napisao je poslanice sedam crkava u pokrajini Aziji, od kojih je prva bila upućena crkvi u Efezu. Dakle, vrlo je vjerojatno da je upravo u Efezu napisao “četvrto” Evanđelje.

A to se dogodilo, očito, između 85 i 95 godina. Evanđelje po Ivanu već je ranoj Crkvi bilo poznato kao "četvrto", a njezini su oci vjerovali da ga je napisao Ivan, koji je dostigao vrlo poodmakle godine. Neizravnu potvrdu posljednjeg argumenta nalazimo u Ivanu. 21,18 i 23, koji se odnosi na "starog" Petra, i nagovještava da će ga Ivan nadživjeti.

Svrha pisanja.

Formulirano u 20,31, trebalo je donijeti "znakove" koje je Krist pokazao čitateljima Evanđelja kako bi povjerovali u njega. Autor je nedvojbeno imao druge ciljeve. Tako jedni vjeruju da je Ivan ovdje govorio protiv sinagoškog judaizma, drugi - da je bio protiv gnostika ili protiv sljedbenika Ivana Krstitelja.

Vjeruje se da je ovo evanđelje napisano da nadopuni ostala tri. Na ovaj ili onaj način, nema sumnje da je apostol Ivan prilikom pisanja ove knjige sebi postavio otvoreno evangelizacijski zadatak (kao i drugi evanđelisti, inače); i kroz svoju povijest Crkva je uvelike koristila knjigu apostola Ivana upravo u tu svrhu.

Razlika između ovog evanđelja i ostala tri evanđelja.

Ova razlika je jasno vidljiva kada se usporede sva četiri evanđelja. Na primjer, Ivan ništa ne govori o Isusovu rodoslovlju, o Njegovom rođenju, krštenju, kušnji u pustinji, niti o Njegovom izgonu demona; ne uključuje prispodobu ili scenu Njegovog preobraženja, ne spominje Njegovu ustanovu Večere Gospodnje i šuti o Njegovoj agoniji u Getsemanskom vrtu i Njegovom uzašašću.

Ivanova se pripovijest usredotočuje na Isusovu službu u Jeruzalemu, na židovske narodne svetkovine, na Gospodinove kontakte i razgovore s različitim ljudima (na primjer, poglavlja 3-4; 18:28 - 19:16) te na njegovo zajedništvo i službu s Njegovim učenika (poglavlja 13-17). Značajan dio ovog evanđelja je ono što se može nazvati "Knjiga znakova" (1:19 - 12:50), koja uključuje priče o sedam čuda koje je učinio Isus kao dokaz da je On Mesija, Sin Božji. Ova ista "knjiga" uključuje Njegove divne razgovore, u kojima On objašnjava značenje i značenje čuda koje je stvorio. Dakle, nakon što je nahranio 5000 ljudi (6,1-15), Isus govori o sebi kao o "kruhu života" koji je svijetu dao Otac nebeski (6,25-35).

Još jedna karakteristična značajka četvrtog evanđelja je sedam Isusovih "ja jesam" (6:35; 8:12; 10:7,9,11,14; 11:25; 14:6; 15:1,5). Sve te značajke moramo stalno imati na umu kada proučavamo Evanđelje po Ivanu.

Nijedno od evanđelja nije zamišljeno samo kao biografski prikaz. Svaki je evanđelist iz mnoštva materijala koji mu je bio na raspolaganju birao ono što odgovara njegovom cilju. Procjenjuje se da bi čitanje naglas svih riječi koje je Isus izgovorio i zabilježili Matej, Marko i Luka trajalo samo tri sata. Ne puno, s obzirom da je Isusova služba trajala oko tri godine! Svaki evanđelist, opisujući određena čuda koja je Krist učinio, i citirajući prispodobe koje je On izgovorio, druge izostavlja.

Fokus svakog evanđelja je evanđelje smrti i uskrsnuća Isusa Krista. Bilo koji od njih bi se mogao nazvati "Pripovijest o mukama Gospodnjim, s usputnim objašnjenjima", budući da je u središtu svakoga Kristova smrt (npr. Marko 11-16), a uz nju kao mnogo "dodatnih" informacija koje su potrebne (na primjer, Marko 1-10) kako bi se objasnila bit i karakter Onoga koji je došao služiti ljudima i umrijeti za njih.

Sedam Isusovih "znakova" u Evanđelju po Ivanu:

1. Pretvaranje vode u vino u Kani (2,1-11)
2. Ozdravljenje sina dvorjana u Kafarnaumu (4,46-54)
3. Ozdravljenje uzetog u bazenu Bethesda u Jeruzalemu (5,1-18)
4. Hranjenje 5000 u blizini Galilejskog mora (6:5-14)
5. Hodanje po vodi u Galilejskom jezeru (6,16-21)
6. Ozdravljenje slijepca u Jeruzalemu (9,1-7)
7. Uskrsnuće Lazara u Betaniji (11,1-45)

Sedam "ja jesam" u Evanđelju po Ivanu:

1. "Ja sam kruh života" (6:35)
2. "Ja sam svjetlo svijeta" (8,12)
3. "Ja sam vrata ovcama" (10:7 usporedi sa stihom 9)
4. "Ja sam dobri pastir" (10:11,14)
5. "Ja sam uskrsnuće i život" (11:25)
6. "Ja sam put i istina i život" (14,6)
7. "Ja sam prava loza" (15:1 usporedi sa stihom 5)

Ivan, sin Zebedejev, bio je Petrov suradnik u Jeruzalemu u prvim godinama nakon osnutka tamošnje crkve (Djela 3:1-4:23; 8:14; 12:1-2). Pavao je kasnije pisao o Ivanu kao o jednom od "častih stupova" jeruzalemske crkve (Gal 2,9). Ovu crkvu vodili su apostoli, ali Jakov, brat Isusa Krista, Petar i Ivan igrali su posebnu ulogu u njenom vodstvu (Djela 3,1; 4,3-21; 8,14-24; 15,7-11, 13-21) . U prvim godinama postojanja jeruzalemske crkve postavljen je temelj apostolskog učenja i propovijedanja.

Nakon što su se mnogi ljudi pridružili crkvi, njezini su članovi “nastavili u učenju apostola” – čitamo u Djelima apostolskim. 2:42. Kasnije se broj vjernika u Krista povećao na 5000 (Dj 4,4). Pojavila se potreba za stvaranjem cjelovitog teološkog sustava. Temelj ovog sustava bilo je ispunjenje mesijanskih starozavjetnih proročanstava u Isusu Kristu. Primarna se važnost pridavala proučavanju Njegove "usmene Tore", tj. zapovijedi koje je izgovorio (Mt 28,20),

Prema crkvenoj predaji, Evanđelje po Marku napisano je na temelju Petrovih propovijedi. Čini se da u prilog tome svjedoči i ono što je rečeno u Djelima. 10:36-43;. Na temelju toga nameće se zaključak da je Ivan, koji je godinama surađivao s Petrom, bio dobro upoznat s takvim pristupom Kristovoj istini i načelima njezina predstavljanja.

Nakon dugog boravka u Jeruzalemu (možda je ondje proveo 20 godina), apostol Ivan se preselio u maloazijski grad Efez. Ondje je, vođen Duhom Svetim u procesu pisanja evanđelja, Ivan uvelike dopunio apostolsko učenje koje je ranije razvijeno u Jeruzalemu. Dakle, sliku Isusa Krista Ivan je ponovno stvorio na temelju zapažanja i činjenica, od kojih 93% nije sadržano u sinoptičkim evanđeljima. No, prema Ivanu, čak je i njegov "doprinos" bio samo mali dio onoga što se moglo reći (Ivan 20:3-31; 21:25). (Za više o tome kako su četiri evanđelja međusobno povezana, pogledajte uvode u komentare na Mateja i Marka.)

Struktura i tema.

Ključna riječ u Evanđelju po Ivanu je "vjerovati" (pisteuo), koja se pojavljuje 98 puta u grčkom tekstu (ali odgovarajuća imenica "vjera" (pistis) ne nalazi se u izvornom tekstu). Čini se da oblici spomenutog grčkog glagola upućuju na to da je Ivan htio naglasiti postojanost i vitalnost djelatne vjere u Isusa Krista. Knjiga se može podijeliti na sljedeće glavne dijelove: Prolog (1,1-18); "Knjiga znakova" (1:19 - 12:50); Oproštajne upute (poglavlja 13-17); Patnja, smrt i uskrsnuće Isusa Krista (poglavlja 18-20); Epilog (21. poglavlje).

Prolog ovdje odgovara teološkom uvodu, iz kojeg čitatelji razumiju da su Isusove riječi i djela Božje riječi i djela koja dolaze u tijelu. Knjiga znakova opisuje sedam čuda koja svjedoče da je slava Očeva na djelu u Sinu. Dosljednim opisom čuda i ocrtavanjem razgovora koji su ih pratili, Ivan pokazuje kako su vjernici napredovali u svojoj vjeri, a nevjernici još više okorjeli. Pred kraj Isusove službe, kao odgovor na nju, prevladala je nerazumna nevjera Židova (12,37).

Svrha Gospodinovih uputa za rastanku bila je pripremiti svoje sljedbenike za Njegovu nadolazeću smrt i službu koja je pred njima.

Nevjera Židova dostiže svoj vrhunac u "vazmenom dijelu" Evanđelja, a vjera učenika potvrđuje se u onom njegovom dijelu koji opisuje događaje koji su se zbili nakon Kristova uskrsnuća. Epilog ocrtava Gospodinov plan za Njegove učenike.

Plan knjige:

I. Prolog (1,1-18)

O. Riječ (Logos) u vječnosti i vremenu (1,1-5)

B. Svjedočanstvo Ivana Krstitelja (1,6-8)

C. Dolazak svjetla (1:9-13)

D. Utjelovljenje i otkrivenje (1,14-18)

II. Isusovo javljanje ljudima (1:19 - 12:50)

A. Isusova rana služba (1:19 - 4:54)

B. Spor u Jeruzalemu (5. poglavlje)

C. Otkrivenje Isusovo u Galileji (6,1 - 7,9)

D. Isusov povratak u Jeruzalem i obnovljeno neprijateljstvo prema Njemu (7:10 - 10:39)

E. Veliki znak u Betaniji (11:1-44)

E. Zavjera da se ubije Isus (11:45-57)

G. Kraj Isusove javne službe (12,1-36)

3. Nevjera Židova (12:37-50)

III. Isus priprema svoje učenike (poglavlja 13-17)

A. Posljednja večera (13:1-30)

B. Dolazi Isusov odlazak (13,31-38)

C. Isus je put do Oca (14,1-14)

D. Isusovo obećanje da će poslati Utješitelja (14,15-31)

E. Vinova loza i grane (15,1-10)

E. Isusovi prijatelji (15,11-17)

G. Mržnja svijeta (15:18 - 16:4)

3. Djelovanje Duha Svetoga (16,5-15)

I. Predviđanje promjene (16:16-33)

J. Isusova zagovorna molitva (17. poglavlje)

IV Isusova muka, njegova smrt i uskrsnuće (poglavlja 18-20)

A. Isusovo uhićenje (18,1-11)

B. Isus pred Sinedrionom i Petrovo odricanje od njega (18,12-27)

C. Isusovo građansko suđenje (18:28 - 19:16)

D. Raspeće (19:17-30)

E. Ukop (19:31-42)

E. Prazan grob (20,1-9)

G. Isusovo ukazanje Mariji (20,10-18)

3. Isusovo pojavljivanje svojim učenicima (20,19-23)

I. Isusovo ukazanje Tomi (20,24-29)

J. Svrha pisanja knjige (20:30-31)

V. Epilog (21. poglavlje)

A. Pojava Isusa "uz more" (21,1-14)

B. Isus oprašta Petru i ponovno ga približava sebi (21,15-23)

C. Ivanove završne riječi (21,24-25)

Nakon što smo to rekli prije objašnjenja, sada moramo početi analizirati same Ivanove govore.

Uvjerenje pravoslavne crkve da je ljubljeni Kristov učenik, apostol Ivan, pisac Četvrtog evanđelja temelji se na čvrstom svjedočanstvu drevne kršćanske crkvene tradicije.

Prije svega, sveti Irenej Lionski u svom "Pobijanju Gnoze" (oko 185.), pozivajući se na tradiciju maloazijske crkve, kojoj je pripadao u svom odgoju, kaže da je Gospodinov učenik Ivan napisao Evanđelje. u Efezu. Također citira ulomke iz Evanđelja po Ivanu kako bi opovrgao učenje valentinovskih heretika.

U poslanicama svetog Ignacija Antiohijskog postoje naznake da je poznavao Ivanovo evanđelje. Dakle, on kaže da Krist ništa nije činio mimo Oca (Mag 7,1; usp. Iv. 5 :19), govori o kruhu života, koji je Tijelo Kristovo (1 Kor. 10 :šesnaest; usp. U. 6 :51), o Duhu koji zna kamo ide i odakle dolazi (Filad. 7, 1; usp. Iv. 3 :8), o Isusu kao vratima (Filad. 9:1; usp. Iv. 10 :9).

Justin mučenik, koji je živio u Efezu prije nego što se nastanio u Rimu, ne samo da se drži učenja Evanđelja po Ivanu u svom učenju o Logosu, već kaže da se njegovo učenje temelji na “memoarima apostola”, tj. , o Evanđeljima (Dial 100:4 i Apol. 67:3). On spominje Isusovu riječ Nikodemu o preporodu (Apol. 61; usp. Iv. 3 :3 i dalje).

Otprilike u isto vrijeme (oko 60-ih godina drugog stoljeća) montanisti su svoju doktrinu da kroz njih govori Duh utjehe formalno utemeljili na Evanđelju po Ivanu. Pokušaj njihovih neprijatelja - Alogijana - da krivovjercu Kerinfu pripišu 4. Evanđelje kao formalnu potporu hereticima nije imao uspjeha i samo je poslužio kao povod za svjedočenje vjere Crkve u podrijetlo 4. Evanđelje upravo po Ivanu (Irinej Lionski." Protiv krivovjerja, III, 11, 1). Isto tako, pokušaj gnostika da koriste različite izraze iz Ivanova evanđelja nije poljuljao vjeru u autentičnost ovog evanđelja u Crkvi.

U doba Marka Aurelija (161-180), kako u maloazijskoj crkvi tako i izvan nje, 4. evanđelje svi prepoznaju kao djelo apostola Ivana. Dakle, djela Šarana i Papile, Teofila iz Antiohije, Melitona, Apolinarija iz Hijerapolisa, Tatiana, Atenagore (stari latinski i sirijski prijevodi već imaju Ivanovo evanđelje) očito su dobro upoznati s Ivanovim evanđeljem. Sveti Klement Aleksandrijski čak govori o razlogu zbog kojeg je Ivan napisao svoje evanđelje (Euzebije, Crkvena povijest, VI, 14, 7). Muratorijski ulomak također svjedoči o podrijetlu Ivanova evanđelja (vidi "Analecta", izdanje Preishen, 1910., str. 27).

Tako je Evanđelje po Ivanu u Maloj Aziji postojalo nedvojbeno od početka 2. stoljeća i čitalo se, a oko polovice 2. stoljeća našlo je pristup i drugim područjima gdje su kršćani živjeli, te steklo poštovanje prema sebi kao djelo apostola Ivana. S obzirom na ovakvo stanje stvari, uopće ne čudi da u mnogim spisima apostolskih ljudi i apologeta još uvijek ne nalazimo citate iz Ivanova evanđelja ili aluzije na njegovo postojanje. No, sama činjenica da je učenik heretika Valentina (koji je u Rim došao oko 140.), Herakleon, napisao komentar na Evanđelje po Ivanu, ukazuje da se Ivanovo evanđelje pojavilo mnogo ranije od druge polovice 2. stoljeća, jer , nedvojbeno bi bila prilično čudna spisateljska interpretacija djela koje se pojavilo tek nedavno. Konačno, svjedočanstva takvih stupova kršćanske znanosti kao što su Origen (3. st.), Euzebije Cezarejski i blaženi Jeronim (4. st.) o autentičnosti Ivanova evanđelja jasno govore da se u crkvenoj predaji ne može ništa zaključiti o podrijetlo četvrtog Evanđelja.temeljito.

apostola Ivana Evanđelista

Odakle je došao apostol Ivan, o tome se ne može reći ništa određeno. O njegovom ocu, Zebedeju, poznato je samo da je sa svojim sinovima Jakovom i Ivanom živio u Kafarnaumu i bavio se prilično velikim ribolovom, na što ukazuje i činjenica da je imao radnike (Mk. 1 :20). Istaknutija ličnost je Zebedejeva žena Saloma, koja je pripadala onim ženama koje su pratile Krista Spasitelja i iz vlastitih sredstava stekle ono što je bilo potrebno za održavanje prilično velikog kruga Kristovih učenika, koji su činili gotovo stalnu pratnju Njega (Lk. 8 :1–3; Mk. 15 :41). Dijelila je ambiciozne želje svojih sinova i zamolila Krista da ispuni njihove snove (Mt. 20 :20). Bila je prisutna izdaleka kada je Spasitelj skinut s križa (Mt. 27 :55 i dalje) i sudjelovao u kupnji mirisa za pomazanje tijela pokopanog Krista (Mk. 16 :jedan; usp. U REDU. 23 :56).

Obitelj Zebedee je, prema legendi, bila u srodstvu s obitelji Blažene Djevice: Saloma i Blažena Djevica bile su sestre, a ta predaja je u potpunosti u skladu s činjenicom da je Spasitelj, dok je trebao izdati svog Duha iz minute u minuta Otac, visi na križu, povjerio je Blaženu Djevicu na brigu Ivanu (vidi komentare na Iv. 19 :25). Ovo srodstvo također može objasniti zašto su od svih učenika Jakov i Ivan zauzeli prva mjesta u Kristovom Kraljevstvu (Mt. 20 :21). Ali ako su Jakov i Ivan bili nećaci Presvete Djevice, onda su i oni bili u rodu s Ivanom Krstiteljem (usp. Lk. 1 :36), čije ih je propovijedanje stoga moralo posebno zanimati. Sve te obitelji bile su prožete jednim pobožnim, uistinu izraelskim raspoloženjem. O tome, među ostalim, svjedoči i činjenica da su sva imena koja su nosili članovi ovih obitelji prava židovska bez primjese grčkih ili latinskih nadimaka.

Iz činjenice da je Jakov posvuda pozvan prije Ivana, možemo pouzdano zaključiti da je Ivan bio mlađi od Jakova, a tradicija ga naziva najmlađim među apostolima. Ivanu nije bilo više od 20 godina kada ga je Krist pozvao da ga slijedi, a predaja da je doživio do vladavine cara Trajana (kralj 98-117) ne uključuje nevjerojatnost: Ivan je tada imao oko 90 godina. Ubrzo nakon što je pozvan da ga slijedi, Krist je pozvao Ivana na posebnu, apostolsku službu, a Ivan je postao jedan od 12 Kristovih apostola. Zbog svoje posebne ljubavi i odanosti Kristu, Ivan je postao jedan od najbližih i najpouzdanijih Kristovih učenika, pa čak i najomiljeniji. Bio je počašćen biti nazočan najvažnijim događajima u Spasiteljevom životu, na primjer, na Njegovom Preobraženju, na Kristovoj molitvi u Getsemaniju itd. Za razliku od apostola Petra, Ivan je živio više unutarnjim, kontemplativnim životom. nego vanjski, praktički aktivan. On radije promatra nego djeluje, on češće uranja u svoj unutarnji svijet, raspravljajući u mislima o najvećim događajima kojima je bio pozvan svjedočiti. Njegova je duša više lebdjela u nebeskom svijetu, zbog čega je simbol orla asimiliran u crkvenom ikonopisu od davnina (Bazhenov, str. 8–10). Ali ponekad je Ivan pokazivao i žar duše, čak i krajnju razdražljivost: tada se zauzeo za čast svoga Učitelja (Lk. 9 :54; Mk. 9 :38–40). Gorljiva želja da bude bliže Kristu očitovala se i u Ivanovoj molbi da mu, zajedno s bratom, podari prve položaje u slavnom Kristovom Kraljevstvu, za koje je Ivan bio spreman ići s Kristom i trpjeti (Mt. 20 :20–28). Zbog takve sposobnosti za neočekivane porive, Krist je Ivana i Jakova nazvao "sinovima groma" (Mk. 3 :17), predviđajući ujedno da će propovijed oba brata neodoljivo, poput groma, djelovati na duše slušatelja.

Nakon Kristova uzašašća na nebo, apostol Ivan zajedno s apostolom Petrom djeluje kao jedan od predstavnika kršćanske Crkve u Jeruzalemu (Dj. 3 :1 itd.; Djela. 2 :4, 8 :14–25). Na Apostolskom saboru u Jeruzalemu u zimu 51.-52., Ivan, zajedno s Petrom i primasom jeruzalemske Crkve Jakovom, priznaje pravo apostola Pavla da propovijeda Evanđelje poganima, a da ih istodobno ne obvezuje na poštujte Mojsijev zakon (Gal. 2 :devet). Već tada je, dakle, važnost apostola Ivana bila velika. Ali kako se moralo povećati kad su Petar, Pavao i Jakov umrli!

Nastanivši se u Efezu, Ivan je još 30 godina obnašao dužnost vođe svih azijskih crkava i ostalih Kristovih učenika oko njega, uživao je iznimno poštovanje vjernika. Predaja nam govori neke pojedinosti o djelovanju apostola Ivana u tom razdoblju njegova boravka u Efezu. Tako je iz tradicije poznato da je on svake godine slavio kršćanski Uskrs u isto vrijeme kada i židovsku Pashu i postio prije Uskrsa. Onda je jednog dana napustio javno kupatilo, ugledavši tamo heretika Kerinta. "Bježimo", rekao je onima koji su došli s njim, "da se kupelj ne sruši, jer je u njoj Kerint, neprijatelj istine." Koliko je velika bila njegova ljubav i suosjećanje prema ljudima, svjedoči priča o mladiću kojeg se Ivan obratio Kristu i koji se u njegovoj odsutnosti pridružio razbojničkoj bandi. Ivan je, prema riječima svetog Klementa Aleksandrijskog, i sam otišao k razbojnicima i, susrevši mladića, molio ga da se vrati na dobar put. U posljednjim satima svog života, John, koji više nije mogao govoriti duge govore, samo je ponavljao: "Djeco, volite jedni druge!" A kada su ga slušatelji upitali zašto stalno ponavlja isto, "apostol ljubavi" - takav je nadimak za Ivana - odgovorio je: "Jer je ovo zapovijed Gospodnja, i samo da je ispuni, ovo bi bilo dovoljno." Dakle, volja koja ne dopušta nikakav kompromis između svetog Boga i grešnog svijeta, odanost Kristu, ljubav prema istini, u kombinaciji sa suosjećanjem prema nesretnoj braći - to su glavne crte lika Ivana Bogoslova koji utisnute su u kršćansku tradiciju.

Ivan je, prema predaji, svojim patnjama svjedočio svoju odanost Kristu. Tako je pod Neronom (kralj 54-68) u lancima doveden u Rim i ovdje je najprije bio prisiljen popiti šalicu otrova, a onda, kada otrov nije djelovao, bacili su ga u kotao s kipućem ulja, od čega, međutim, apostol također nije patio. Tijekom svog boravka u Efezu, Ivan je morao ići živjeti. Patmos, koji se nalazi 40 geografskih milja jugozapadno od Efesa. Ovdje su mu se u tajanstvenim vizijama otkrivale buduće sudbine Crkve Kristove, koje je prikazao u svojoj Apokalipsi. Na otprilike. Patmos apostol ostao je do smrti cara Domicijana (96.), kada je po nalogu cara Nerve (kralj 96.-98.) vraćen u Efez.

Ivan je umro, vjerojatno u 7. godini vladavine cara Trajana (105. god. po Kr.), navršivši stotu godinu.

Razlog i svrha pisanja Evanđelja

Prema Muratorijskom kanonu, Ivan je svoje Evanđelje napisao na molbu maloazijskih biskupa, koji su željeli od njega primiti upute u vjeri i pobožnosti. Klement Aleksandrijski dodaje da je i sam Ivan uočio neku nedorečenost u pričama o Kristu sadržanim u prva tri evanđelja, koja govore gotovo samo o “tjelesnim”, tj. vanjskim događajima iz Kristova života, pa je stoga i sam napisao “ Duhovno evanđelje“. Euzebije Cezarejski, sa svoje strane, dodaje da je Ivan, nakon što je pregledao i odobrio prva tri evanđelja, ipak u njima našao nedostatne podatke o početku Kristova djelovanja. Blaženi Jeronim kaže da je razlog za pisanje Evanđelja bila pojava hereza koje su nijekale Kristov dolazak u tijelu.

Dakle, na temelju rečenog može se zaključiti da je Ivan, pišući svoje evanđelje, s jedne strane želio popuniti praznine koje je uočio u prva tri evanđelja, a s druge strane dati vjernicima (prvenstveno kršćanima iz Grka) u ruke oružje za borbu protiv krivovjerja u nastajanju. Što se samog evanđelista tiče, on definira svrhu svog evanđelja na sljedeći način: “Ovo je napisano da vjerujete da je Isus Krist, Sin Božji, i vjerujući da imate život u njegovo ime” (Iv. 20 :31). Jasno je da je Ivan napisao svoje Evanđelje kako bi kršćanima dao oslonac za njihovu vjeru u Krista upravo kao Sina Božjega, jer se samo takvom vjerom može postići spasenje ili, kako Ivan kaže, imati život u sebi. I cijeli sadržaj Evanđelja po Ivanu u potpunosti odgovara ovoj namjeri koju je izrazio njegov pisac. Doista, Ivanovo evanđelje počinje obraćenjem samog Ivana Kristu i završava ispovijedanjem vjere apostola Tome (21. poglavlje je dodatak evanđelju koji je nastao kasnije). Ivan kroz svoje Evanđelje želi oslikati proces kojim je on sam i njegovi suapostoli došli do vjere u Isusa Krista kao Sina Božjega, kako bi čitatelj Evanđelja, slijedeći Kristova djela, postupno shvatio da je Krist je Sin Božji... Čitatelji Evanđelja već su imali tu vjeru, ali je ona u njima bila oslabljena raznim lažnim učenjima koja su iskrivila koncept utjelovljenja Sina Božjega. Pritom je Ivan mogao imati na umu i pojašnjenje trajanja Kristove javne službe ljudskom rodu: prema prva tri evanđelja pokazalo se da je ta aktivnost trajala godinu dana s malo, a Ivan objašnjava da je trajao više od tri godine.

Evanđelist Ivan, u skladu s ciljem koji si je postavio prilikom pisanja Evanđelja, nedvojbeno je imao svoj poseban plan pripovijedanja, nesličan tradicionalnom prikazu Kristove povijesti zajedničkog za prva tri Evanđelja. Ivan ne samo redom izvještava o događajima iz evanđeoske povijesti i Kristovog govora, već bira između njih, pretežno u odnosu na ostala evanđelja, stavljajući na prvo mjesto sve što je svjedočilo o Kristovom božanskom dostojanstvu, što u svoje vrijeme bio ispitivan. Događaje iz Kristova života prenosi Ivan na dobro poznat način, a svi imaju za cilj razjasniti glavni stav kršćanske vjere – Božanstvo Isusa Krista.

U prologu Evanđelja (Iv. 1 :1-18) Ivan prije svega govori o Kristovom božanskom dostojanstvu i o odnosu ljudi prema Njemu, od kojih mu neki nisu vjerovali, a drugi su Ga prihvatili. Ova ideja o različitim stavovima ljudi prema utjelovljenoj Riječi, ideja borbe između vjere i nevjere, provlači se kroz cijelo Ivanovo Evanđelje.

Sama pripovijest o Kristovom djelovanju počinje Njegovim govorom učenicima Ivana Krstitelja, koji su prije toga tri puta posvjedočili da je Isus Mesija i Sin Božji. Krist otkriva svojim prvim učenicima svoje sveznanje (Iv. 1 :19-51), a zatim - svemoć (Iv. 2 :1-11), a zatim se nakon nekog vremena u Jeruzalemu pojavljuje kao vladar hrama, tj. Mesija (Iv. 2 :12–22). Službeni predstavnici židovstva odmah pokazuju svoj neprijateljski odnos prema Kristu, koji bi se s vremenom trebao izroditi u otvoreni progon Krista, dok se obični ljudi, očito, osjećaju privučeni svjetlošću koja se pojavila, hranjena, međutim, čudima koja Krist ovaj put nastupio u Jeruzalemu (In. 2 : 23–25). Primjer nositelja takve vjere je farizej Nikodem, pred kojim je Krist otkrio veličinu svoga lica i svoje poslanje (Iv. 3 :1–21). S obzirom na takav odnos Židova prema Kristu, Ivan Krstitelj je ponovno i posljednji put već posvjedočio svoje visoko dostojanstvo pred svojim učenicima, prijeteći gnjevom Božjim onima koji ne vjeruju u Krista (Iv. 3 : 22–36). Nakon toga, nakon što je proveo oko osam mjeseci u Judeji, Krist se na neko vrijeme povlači u Galileju, a na putu, u Samaritanskoj regiji, obraća stanovništvo cijelog samarijanskog grada u vjeru (Iv. 4 :1–44). U Galileji ga nailazi na prilično srdačan doček, budući da su Galilejci bili svjedoci čuda koja je Krist učinio u Jeruzalemu na blagdan Pashe. Krist, međutim, takvu vjeru proglašava nedostatnom (Iv. 4 : 45–54). Međutim, prema Ivanu, Krist je tijekom svog boravka u Galileji, koji je po svemu sudeći trajao oko sedam-osam mjeseci - do Svetkovine sjenica (židovski blagdan u Iv. 5 :1), živio je u krugu svoje obitelji, ne propovijedajući evanđelje. Očito, on prije svega želi naviještati Evanđelje u Judeji, pa zbog toga odlazi u Jeruzalem na Svetkovinu sjenica. Evo, u vezi ozdravljenja koje je izvršio u subotu, predstavnici judaizma počinju ga optuživati da je prekršio Mojsijev zakon, a kada im je Krist, da bi opravdao svoj čin, ukazao na svoja posebna prava kao Sina Božjega, jednaka kod Boga Oca, mržnja Židova prema Njemu bila je izražena u mjerama koje su oni zamislili eliminirati Krista, a koje, međutim, ovoga puta nisu provedene zbog snažnog dojma, koji je nedvojbeno ostavio govor koji je ovdje izgovorio Krist u obranu Njegovo mesijansko dostojanstvo (Iv. 5 :1–47). S tog mjesta Ivan započinje prikaz borbe koju su protiv Krista vodili službeni predstavnici židovstva, borbe koja je završila odlukom židovskih vlasti da “uzmu Krista” (Iv. 11 :57).

Ne primljen drugi put u Judeji, Krist se opet povukao u Galileju i počeo činiti čuda, naravno, dok je propovijedao evanđelje Kraljevstva Božjega. Ali i ovdje Kristovo učenje o sebi kao takvom Mesiji, koji nije došao obnoviti zemaljsko Judejsko kraljevstvo, nego osnovati novo Kraljevstvo – duhovno, i obavijestiti ljude o vječnom životu, naoružava Galilejce protiv njega. , a oko njega ostaje samo nekoliko učenika, naime 12 apostola, čiju vjeru izražava apostol Petar (Iv. 6 :1–71). Provodeći ovo vrijeme u Galileji i Uskrs i Duhove, s obzirom na to da su u Judeji neprijatelji samo čekali priliku da ga zgrabe i ubiju, Krist je tek ponovno otišao u Jeruzalem na Blagdan sjenica - ovo je već treći putovanje tamo - i ovdje se opet pojavio pred Židovima s potvrdom svog božanskog poslanja i podrijetla. Židovi ponovno ustaju protiv Krista. Ali Krist, ipak, posljednjeg dana Svetkovine sjenica hrabro izjavljuje svoje visoko dostojanstvo - da je On davatelj prave vode života, a sluge koje je Sinedrin poslao ne mogu ispuniti zadatak koji im je dat - uhvatiti Krista. (Ivan 7).

Zatim, nakon oproštenja grešne žene (Iv. 8 :1–11), Krist osuđuje nevjeru Židova u Njega. On sebe naziva Svjetlom svijeta, a oni, Njegovi neprijatelji, djeca đavola, drevni ubojica. Kada je na kraju svog govora ukazao na svoje vječno postojanje, Židovi su Ga htjeli kamenovati kao bogohulnika, a Krist se sakrio iz hrama, gdje se dogodio Njegov spor sa Židovima (Iv 8). Nakon toga, Krist je u subotu ozdravio slijepog rođenog, a to je još više povećalo Isusovu mržnju u Židovima (Iv 9). Ipak, Krist farizeje hrabro naziva najamnicima, koji ne cijene dobrobit naroda, nego samoga sebe – pravim Pastirom, koji život svoj polaže za svoje stado.Ovaj govor kod nekih izaziva negativan stav prema njoj, u drugima - malo suosjećanja (Iv. 10 :1–21).

Tri mjeseca nakon toga, na blagdan obnove hrama, ponovno dolazi do sukoba između Krista i Židova, te se Krist povlači u Pereu, gdje ga slijede i mnogi Židovi koji su povjerovali u njega (Iv. 10 : 22–42). Čudo Lazareva uskrsnuća, svjedočeći o Kristu kao darivatelju uskrsnuća i života, u nekima budi vjeru u Krista, a kod drugih Kristovih neprijatelja novu eksploziju mržnje prema Kristu. Tada Sinedrion donosi konačnu odluku da ubije Krista i najavljuje da tko god zna gdje se Krist nalazi, treba odmah o tome obavijestiti Sinedrion (Iv. 11 :57). Nakon više od tri mjeseca, koja je Krist proveo izvan Judeje, ponovno se pojavio u Judeji i blizu Jeruzalema, u Betaniji, prisustvovao je prijateljskoj večeri, a dan nakon toga svečano je ušao u Jeruzalem kao Mesija. Narod ga je s oduševljenjem dočekao, a grčki prozeliti koji su došli na gozbu izrazili su želju da razgovaraju s Njim. Sve je to potaknulo Krista da naglas svima oko sebe objavi da će se uskoro predati smrti za istinsko dobro svih ljudi. Ivan zaključuje ovaj dio svog evanđelja izjavom da iako većina Židova nije vjerovala u Krista, unatoč svim Njegovim čudima, ipak je među njima bilo vjernika (Iv. 12 :37–43).

Nakon što je prikazao jaz koji je nastao između Krista i židovskog naroda, evanđelist sada crta odnos prema apostolima. Na posljednjoj, Posljednjoj večeri, Krist je oprao noge svojim učenicima kao jednostavan sluga, pokazujući im tako svoju ljubav i zajedno ih poučavaju poniznosti (Iv 13). Zatim, kako bi ojačao njihovu vjeru, govori o svom skorom odlasku Bogu Ocu, o njihovom budućem položaju u svijetu i o svom predstojećem susretu s njima. Apostoli prekidaju Njegov govor pitanjima i prigovorima, ali ih On neprestano navodi na pomisao da će sve što će se uskoro dogoditi biti korisno i za njega i za njih (Iv 14-16). Kako bi konačno smirio tjeskobu apostola, Krist u njihovoj prisutnosti moli svog Oca da ih uzme pod svoju zaštitu, govoreći ujedno da je djelo za koje je Krist poslan sada završeno i da je stoga apostoli će to morati samo objaviti cijelom svijetu (Ivan 17).

Ivan posljednji dio svog Evanđelja posvećuje prikazu priče o muci, smrti i uskrsnuću Isusa Krista. Ovdje je riječ o hvatanju Krista od strane vojnika u Getsemaniju i nijekanju Petra, o Kristovom sudu pred duhovnim i svjetovnim vlastima, o raspeću i smrti Kristovoj, o probijanju Kristova boka kopljem vojnika, o pokopu tijela Kristova od strane Josipa i Nikodema (Ivan 18–19) i, na kraju, o Kristovom ukazanju Mariji Magdaleni, desetorici učenika, a potom Tomi, zajedno s ostalim učenicima, tjedan dana nakon uskrsnuća (Iv. 20 :1–29). Evanđelju je priložen zaključak koji ukazuje na svrhu pisanja Evanđelja – jačanje vjere u Krista kod čitatelja Evanđelja (Iv. 20 :30–31).

Evanđelje po Ivanu ima i epilog, koji prikazuje Kristovu pojavu sedmorici učenika na Tiberijadskom moru, kada je uslijedila obnova apostola Petra u njegovom apostolskom dostojanstvu. Istodobno, Krist predviđa Petrovu i Ivanovu sudbinu (Ivan 21).

Tako je Ivan u svom Evanđelju razvio ideju da je utjelovljenog Sina Božjeg, Jedinorođenca, Gospodina Isusa Krista, odbacio Njegov narod, među kojima je rođen, ali je ipak svojim učenicima koji su vjerovali u njega dao milost i istinu, i priliku da postanu djeca Božja. Ovaj sadržaj Evanđelja prikladno je podijeljen u takve dijelove.

Prolog(U. 1 :1–18).

Prvi odjel: Kristovo svjedočanstvo Ivana Krstitelja - prije prvog očitovanja Kristove veličine (Iv. 1 :19–2 :11).

Drugi odjel: Početak javne službe Kristove (Iv. 2 :12–4 :54).

Treći odjel: Isus – darivatelj vječnog života, u borbi protiv židovstva (Iv. 5 :1–11 :57).

Četvrti odjel: Od posljednjeg tjedna prije Uskrsa (Ivan 12).

Peti odjel: Isus u krugu učenika uoči svoje muke (Ivan 13-17).

Šesta divizija: Slavljenje Isusa smrću i uskrsnućem (Ivan 18–20).

Budući da škola New Tübingen još uvijek nije mogla zanemariti ona svjedočanstva autentičnosti Evanđelja po Ivanu, koja datiraju iz prvih desetljeća 2. stoljeća nove ere, pokušala je objasniti porijeklo takvih svjedočanstava nečim poput samohipnoze onih drevnih crkvenih pisaca, koji imaju spomenute dokaze. Samo što je pisac, poput sv. Ireneja, na primjer, pročitao natpis: "Evanđelje po Ivanu" - i odmah mu se u sjećanju potvrdilo da je to doista Evanđelje koje pripada ljubljenom Kristovom učeniku... Ali većina kritičara počela je braniti stav da je pod "Ivanom", autorom 4. evanđelja, cijela antička Crkva podrazumijevala "prester Ivana", čije postojanje spominje Euzebije Cezarejski. Tako mislite, na primjer, Busse, Harnack. Drugi (Julicher) smatraju da je neki učenik Ivana Bogoslova autor 4. Evanđelja. No, budući da je prilično teško priznati da su krajem 1. stoljeća u Maloj Aziji postojala dva Ivana - apostol i prezbiter - koji su uživali jednako velik autoritet, neki su kritičari počeli poricati prisutnost apostola Ivana u Maloj Aziji. (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmidel).

Smatrajući da je nemoguće pronaći zamjenu za apostola Ivana, moderna se kritika, međutim, slaže da 4. Evanđelje nije moglo doći od apostola Ivana. Pogledajmo, dakle, koliko su utemeljeni prigovori koje suvremena kritika postavlja kako bi pobijala opće crkveno uvjerenje o autentičnosti 4. Evanđelja. Kada analiziramo prigovore kritičara na autentičnost Ivanova evanđelja, nužno ćemo morati govoriti o pouzdanosti podataka iznesenih u 4. evanđelju, jer u prilog svom gledištu o podrijetlu 4. evanđelja, a ne od Ivana, kritika ukazuje na nepouzdanost raznih činjenica navedenih u Evanđelju po Ivanu i na opću nevjerojatnost ideje koja se na temelju ovog Evanđelja stvara o licu i djelu Spasitelja.

Keim, a slijede ga mnogi drugi kritičari, ističe da prema Ivanovu evanđelju Krist „nije rođen, nije kršten, nije doživio nikakvu unutarnju borbu ili duševnu patnju. Znao je sve od početka, blistao čistom božanskom slavom. Takav Krist nije u skladu s uvjetima ljudske prirode." Ali sve je to lažno: Krist je, prema Ivanu, postao tijelom (Iv. 1 :14) i imao je Majku (Iv. 2 :1), a Njegovo prihvaćanje krštenja jasno je naznačeno u govoru Ivana Krstitelja (Iv. 1 : 29–34). Da je Krist doživio unutarnju borbu, jasno je rečeno u Iv. 12 :27, a suze prolivene na Lazarevom grobu svjedoče o njegovoj duhovnoj patnji (Iv. 11 :33–35). Što se tiče predznanja koje Krist otkriva u Evanđelju po Ivanu, ono je u potpunom suglasju s našom vjerom u Krista kao Bogočovjeka.

Nadalje, kritičari ističu da 4. Evanđelje navodno ne priznaje nikakav postupni razvoj vjere apostola: prvotno pozvani apostoli od prvog dana svog upoznavanja s Kristom postaju potpuno sigurni u Njegovu mesijansku vrijednost (Iv 1). Ali kritičari zaboravljaju da su učenici u potpunosti povjerovali u Krista tek nakon prvog znaka u Kani (Iv. 2 :jedanaest). I sami kažu da su povjerovali u Kristovo božansko podrijetlo tek kad im je Krist rekao puno o sebi u oproštajnom razgovoru (Iv. 16 :30).

Zatim, ako Ivan kaže da je Krist išao u Jeruzalem iz Galileje nekoliko puta, dok se, prema sinopticima, čini da je posjetio Jeruzalem samo jednom na Pashu muke, onda o tome moramo reći da se, kao prvo, može zaključiti iz sinoptičkih evanđelja da je Krist više puta bio u Jeruzalemu (usp. Lk. 10 :30), a drugo, najispravniji je, naravno, evanđelist Ivan koji označava kronološki slijed događaja, koji je svoje Evanđelje napisao nakon sinoptika i, naravno, morao je doći na ideju o potrebi nadopunjavanja nedovoljnu kronologiju sinoptika i detaljno oslikavaju Kristove aktivnosti u Jeruzalemu, što mu je, naravno, bilo puno bolje poznato nego bilo kojem od meteoroloških prognozera, od kojih dvojica nisu ni pripadala 12. Čak ni apostol Matej nije mogao znati sve okolnosti Kristova djelovanja u Jeruzalemu, jer je, prvo, relativno kasno pozvan (Iv. 3 :24; usp. Matt. 9 :9), i drugo, jer je Krist ponekad u tajnosti odlazio u Jeruzalem (Iv. 7 :10), a da ga ne prati čitavo mnoštvo učenika. Ivanu je, naravno, pripala čast pratiti Krista posvuda.

No, najviše sumnje u autentičnost pobuđuju Kristovi govori koje citira evanđelist Ivan. Krist u Ivanu, prema kritičarima, ne govori kao praktični učitelj naroda, nego kao suptilni metafizičar. Njegove govore mogao je "sastaviti" samo kasniji "pisac" koji je bio pod utjecajem nazora aleksandrijske filozofije. Naprotiv, Kristovi govori u vremenima su naivni, jednostavni i prirodni. Dakle, 4. Evanđelje nije apostolskog porijekla. S obzirom na takvu izjavu kritike, prvo se mora reći da ona uvelike preuveličava razliku između Kristovih govora u Sinopticima i Njegovih govora u Ivanu. Moguće je istaknuti oko tri tuceta izreka, koje u istom obliku navode i sinoptičari i Ivan (vidi Iv. 2 :29 i Matt. 26 :61; U. 3 :18 i Mk. 16 :šesnaest; U. 5 :8 i Luka. 5 :21). I tada su se Kristovi govori koje je Ivan citirao trebali razlikovati od onih koje su dali sinoptici, budući da je Ivan sebi postavio cilj upoznati svoje čitatelje s Kristovim djelovanjem u Judeji i Jeruzalemu - ovom centru rabinskog obrazovanja, gdje je Krist imao potpuno drugačiji krug pred samim sobom.slušatelji nego u Galileji. Jasno je da galilejski Kristovi govori, koje su citirali sinoptici, nisu mogli biti posvećeni tako uzvišenim učenjima koja su predmet Kristovih govora koji se govore u Judeji. Štoviše, Ivan navodi nekoliko Kristovih govora koje je On izgovorio u krugu svojih najbližih učenika, koji su, naravno, bili mnogo više od običnih ljudi sposobnih shvatiti otajstva Kraljevstva Božjega.

Pritom je potrebno uzeti u obzir okolnost da je apostol Ivan po svojoj naravi bio pretežno sklon zanimanju za otajstva Kraljevstva Božjega i visoko dostojanstvo osobe Gospodina Isusa Krista. Nitko nije mogao u takvoj punini i jasnoći usvojiti Kristov nauk o sebi samome kao upravo Ivan, kojeg je stoga Krist ljubio više od svojih drugih učenika.

Neki kritičari tvrde da svi Kristovi govori u Ivanu nisu ništa drugo nego razotkrivanje ideja sadržanih u prologu Evanđelja i stoga ih je sastavio sam Ivan. Na to se mora reći da se, prije, sam prolog može nazvati zaključkom koji je Ivan napravio iz svih Kristovih govora citiranih u Ivanu. O tome svjedoči, na primjer, činjenica da se korijenski koncept prologa "Logos" ne pojavljuje u Kristovim govorima sa značenjem koje ima u prologu.

Što se tiče činjenice da Ivan sam citira Kristove govore, koji sadrže Njegovo učenje o Njegovom božanskom dostojanstvu, onda ta okolnost ne može biti od posebne važnosti, kao dokaz proturječnosti koja navodno postoji između sinoptika i Ivana u učenju o osobi. Gospodina Isusa Krista.. Uostalom, prognostičari imaju i Kristove izreke u kojima se jasno ukazuje na Njegovo božansko dostojanstvo (vidi Mt. 20 :18, 28 :19, 16 :16 itd.). A osim toga, sve okolnosti Kristova rođenja i brojna Kristova čuda o kojima su izvjestili prognostičari jasno svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu.

Ističu i svoju monotoniju u odnosu na sadržaj kao dokaz ideje o "kompoziciji" Kristovih govora u Ivanu. Tako razgovor s Nikodemom prikazuje duhovnu narav Kraljevstva Božjega, dok razgovor sa Samarijankom oslikava univerzalni karakter ovoga Kraljevstva i tako dalje. Ako postoji neka ujednačenost u vanjskoj konstrukciji govora i u metodi dokazivanja misli, onda je to zbog činjenice da su Kristovi govori u Ivanu namijenjeni objašnjavanju otajstava Kraljevstva Božjega Židovima, a ne stanovnicima Galileje, te stoga, prirodno, poprimaju monoton karakter.

Rečeno je da govori koje je Ivan citirao ne stoje u vezi s događajima opisanim u Evanđelju po Ivanu. Ali takva je tvrdnja potpuno neistinita: upravo u Ivanu svaki Kristov govor ima za sebe čvrstu potporu u prethodnim događajima, moglo bi se čak reći – oni su uzrokovani. Takav je, na primjer, razgovor o kruhu nebeskom, koji je Krist govorio o zasićenju ljudi zemaljskim kruhom (Iv 6).

Zatim prigovaraju: “Kako se Ivan mogao sjećati tako opsežnih, teških po sadržaju i mračnih Kristovih govora do duboke starosti?” Ali kada čovjek svu svoju pažnju posveti jednoj stvari, jasno je da on tu "onu" već promišlja u svim detaljima i čvrsto je utiskuje u svoje sjećanje. Za Ivana je poznato da u krugu Kristovih učenika i u Apostolskoj Crkvi nije imao osobito aktivno značenje i bio je prije tihi pratitelj apostola Petra nego samostalna figura. Sav žar svoje naravi - a takvu je narav doista imao (Mk 9) - okrenuo je sve sposobnosti svog izvanrednog uma i srca na reprodukciju u svojoj svijesti i sjećanju najveće osobnosti Bogočovjeka. Iz ovoga postaje jasno kako je kasnije u svom Evanđelju mogao reproducirati tako opsežne i duboke Kristove govore. Osim toga, stari Židovi su općenito bili sposobni zapamtiti vrlo duge razgovore i ponavljati ih s doslovnom točnošću. Konačno, zašto ne pretpostaviti da bi Ivan mogao za sebe zapisati pojedinačne Kristove razgovore i onda koristiti ono što je zapisano?

Oni pitaju: “Odakle Ivan, prosti ribar iz Galileje, dobio takvo filozofsko obrazovanje kakvo nalazi u svom Evanđelju? Ne bi li bilo prirodnije pretpostaviti da je 4. Evanđelje napisao neki grčki gnostik ili kršćanin odgojen na proučavanju klasične književnosti? Na ovo pitanje treba odgovoriti na sljedeći način. Prvo, Ivan nema taj strogi slijed i onu logičku konstrukciju pogleda, koji razlikuju grčke filozofske sustave. Umjesto dijalektike i logičke analize, Ivanom dominira sinteza karakteristična za sustavno mišljenje, koja više podsjeća na istočnjačku religiozno-teološku kontemplaciju nego na grčku filozofiju (prof. Muretov. Autentičnost Gospodinovih razgovora u 4. evanđelju. Desni pregled, 1881.). rujna, str. 65 i dalje). Stoga se može reći da Ivan piše kao obrazovan Židov, a pitanje gdje bi mogao steći takvo židovsko obrazovanje sasvim je zadovoljavajuće riješeno s obzirom da je Ivanov otac bio prilično imućan čovjek (imao je svoje radnike) pa je stoga oba njegova sina, Jakov i Ivan, mogli su dobiti dobro obrazovanje za to vrijeme u bilo kojoj rabinskoj školi u Jeruzalemu.

Ono što neke kritičare zbunjuje jest sličnost koja se uočava i u sadržaju i u stilu Kristovih govora u 4. evanđelju i u 1. Ivanovoj poslanici. Čini se kao da je Ivan sam sastavio riječi Gospodnje... Na to treba reći da je Ivan, stupivši u red Kristovih učenika u svojoj najranijoj mladosti, prirodno asimilirao Njegove ideje i sam način njihova izražavanja. Zatim, Kristovi govori u Ivanu ne predstavljaju doslovnu reprodukciju svega što je Krist rekao u ovom ili onom slučaju, već samo skraćeni prijenos onoga što je Krist zapravo rekao. Štoviše, Ivan je morao prenijeti Kristove govore, izgovorene na aramejskom, na grčki, a to ga je natjeralo da traži obrate i izraze prikladnije značenju Kristova govora, tako da boja koja je bila karakteristična za govor samog Ivana prirodno dobiveno u Kristovim govorima. Konačno, između Evanđelja po Ivanu i njegove 1. poslanice postoji nedvojbena razlika, naime, između govora samog Ivana i govora Gospodnjih. Tako se o spasenju ljudi Krvlju Kristovom često govori u 1. Ivanovoj poslanici, a prešućuje se u Evanđelju. Što se tiče oblika iznošenja misli, u 1. poslanici posvuda nalazimo kratke fragmentarne upute i maksime, a u Evanđelju - cijele velike govore.

S obzirom na sve rečeno, za razliku od tvrdnji kritike, ostaje samo složiti se sa stajalištima koje je iznio papa Pio X u svom "Syllabusu" od 3. srpnja 1907., gdje Papa priznaje herezom tvrdnju o modernisti da Evanđelje po Ivanu nije povijest u pravom smislu te riječi, već mistično razmišljanje o Kristovom životu, te da ono nije pravo svjedočanstvo apostola Ivana o Kristovom životu, nego odraz onih pogledi na Kristovu osobu koji su postojali u kršćanskoj Crkvi do kraja 1. stoljeća poslije Krista.

Samodokaz četvrtog evanđelja

Autor evanđelja se jasno identificira kao Židov. Poznaje sve židovske običaje i nazore, posebno stavove tadašnjeg judaizma o Mesiji. Štoviše, o svemu što se u to vrijeme događalo u Palestini, govori kao očevidac. Međutim, ako se on nekako odvaja od Židova (na primjer, kaže "židovski praznik", a ne "naš praznik"), onda je to zbog činjenice da je 4. evanđelje napisano, bez sumnje, već kada su kršćani potpuno odvojen od Židova.. Osim toga, Evanđelje je napisano posebno za kršćane pogana, zbog čega autor nije mogao govoriti o Židovima kao o "svom" narodu. I zemljopisni položaj Palestine u to vrijeme ocrtan je u najvećoj mjeri precizno i detaljno. To se ne može očekivati od književnika koji je živio npr. u 2. stoljeću.

Kao svjedok događaja koji su se zbili u Kristovu životu, autor 4. evanđelja pokazuje se dalje u posebnoj kronološkoj točnosti kojom opisuje vrijeme tih događaja. Označava ne samo blagdane na koje je Krist otišao u Jeruzalem – to je važno za određivanje trajanja Kristove javne službe, nego čak i dane i tjedne prije i nakon ovog ili onog događaja, te, konačno, ponekad i sate događaja. On također precizno govori o broju osoba i predmeta u pitanju.

Pojedinosti koje autor iznosi o raznim okolnostima Kristova života također daju povoda za zaključak da je autor bio očevidac svega što opisuje. Štoviše, obilježja kojima autor karakterizira tadašnje figure toliko su izražena da ih je mogao naznačiti samo očevidac, štoviše, dobro je razumio razlike koje su postojale između tadašnjih židovskih stranaka.

Da je autor evanđelja bio apostol iz redova dvanaestorice, jasno se vidi iz prisjećanja koje izvještava o mnogim okolnostima unutarnjeg života kruga dvanaestorice. On dobro poznaje sve sumnje koje su mučile Kristove učenike, sve njihove razgovore među sobom i sa svojim Učiteljem. Pritom apostole ne naziva imenima po kojima su kasnije postali poznati u Crkvi, nego po onima koje su nosili u krugu svojih prijatelja (npr. Bartolomeja naziva Natanaelom).

Izvanredan je i odnos autora prema prognostičarima. On hrabro ispravlja svjedočanstvo potonjeg u mnogim točkama kao očevidac, koji, štoviše, ima veći autoritet od njih: samo je takav pisac mogao govoriti tako hrabro, bez straha da će osuditi bilo čiju stranu. Štoviše, to je nedvojbeno bio apostol među onima koji su bili najbliži Kristu, budući da on zna mnogo toga što nije objavljeno drugim apostolima (vidi Iv. 6 :15, 7 :1).

Tko je bio ovaj student? On se ne identificira imenom, a ipak se identificira kao ljubljeni Gospodinov učenik (Iv. 13 :23, 21 :7, 20–24). Ovo nije apostol Petar, jer se Petar posvuda u 4. Evanđelju naziva imenom i izravno se razlikuje od neimenovanog učenika. Od najbližih učenika ostala su dvojica - Jakov i Ivan, Zebedejevi sinovi. No, za Jakova se zna da nije napustio židovsku zemlju i da je relativno rano (41. godine) podnio mučeničku smrt. U međuvremenu, Evanđelje je nedvojbeno napisano nakon sinoptičkih evanđelja i vjerojatno krajem 1. stoljeća. Samo se Ivan jedini može prepoznati kao Kristov najbliži apostol, koji je napisao 4. Evanđelje. Nazivajući sebe "još jednim učenikom", on ovom izrazu uvijek dodaje određeni član (ὁ μαθητής), jasno govoreći time da ga svi poznaju i ne mogu ga zamijeniti ni s kim drugim. U svojoj poniznosti, također ne imenuje svoju majku Salomu i svog brata Joakova (Iv. 19 :25, 21 :2). To je mogao učiniti samo apostol Ivan, jer bi bilo koji drugi pisac sigurno poimenično spomenuo barem jednog od Zebedejevih sinova. Oni prigovaraju: “Ali evanđelist Matej smatrao je mogućim spomenuti njegovo ime u svom evanđelju” (Mt. 9 :devet)? Da, ali u Evanđelju po Mateju osobnost pisca potpuno nestaje u objektivnom prikazu događaja evanđeoske priče, dok 4. evanđelje ima naglašen subjektivni karakter, a pisac ovog evanđelja, shvaćajući to, želio je otići. svoje ime u hladu, koje su već svi tražili za uspomenu.

Jezik i prikaz četvrtog evanđelja

I jezik i prikaz 4. Evanđelja jasno pokazuju da je pisac evanđelja bio palestinski Židov, a ne Grk, te da je živio na kraju prvog stoljeća. U Evanđelju, prije svega, postoje izravne i neizravne reference na mjesta u svetim knjigama Starog zavjeta (to se može vidjeti i u ruskom izdanju Evanđelja s paralelnim odlomcima). Štoviše, poznaje ne samo prijevod Sedamdesetorice, nego i hebrejski tekst starozavjetnih knjiga (usp. Iv. 19 :37 i Zech. 12 :10 prema hebrejskom tekstu). Zatim, „posebna plastičnost i figurativnost govora, koje su izvrsna osobina židovskog genija, raspored članova rečenice i njihova jednostavna konstrukcija, upadljivi detalj izlaganja, dosežući tautologiju i ponavljanja, govor je kratko, trzavo, paralelizam članova i cijelih rečenica i antiteza, nedostatak grčkih čestica u kombinaciji rečenica i mnogo jasnije upućuju na to da je Evanđelje napisao Židov, a ne Grk (Bazhenov, „Karakteristike četvrte Evanđelje", str. 374).

Član Bečke akademije znanosti D.G. Muller (D.H. Müller) u svom eseju “Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie” (Wien, 1909.) čak, i vrlo uspješno, pokušava podijeliti najvažnije Kristove govore sadržane u Evanđelju po Ivanu u strofe i završava s slijedeći: „Na kraju svog rada na Razgovoru na gori, proučavao sam i Evanđelje po Ivanu, koje se po sadržaju i stilu toliko razlikuje od sinoptičkih evanđelja, ali sam na svoje veliko iznenađenje otkrio da zakoni strofične ovdje u istoj mjeri kao u govorima proroka, u govoru o Mountu i u Kuranu. Ne ukazuje li ta činjenica da je pisac evanđelja bio pravi Židov, odgojen na proučavanju proroka Starog zavjeta? Židovski okus u 4. Evanđelju toliko je jak da će svatko tko zna hebrejski jezik i ima priliku čitati Evanđelje po Ivanu u hebrejskom prijevodu sigurno misliti da čita original, a ne prijevod. Vidi se da je pisac evanđelja mislio na hebrejskom, ali se izražavao na grčkom. Ali upravo je tako trebao pisati apostol Ivan, koji je od djetinjstva navikao misliti i govoriti na hebrejskom, dok je grčki učio već u odrasloj dobi.

Grčki jezik Evanđelja je nedvojbeno bio originalan, a ne preveden: i svjedočanstvo crkvenih otaca i nedostatak dokaza onih kritičara koji iz nekog razloga žele ustvrditi da je Evanđelje po Ivanu izvorno napisano na hebrejskom - sve je to sasvim dovoljno da budemo sigurni u izvornost grčkog iz 4. evanđelja. Iako autor Evanđelja u svom rječniku ima nekoliko pojmova i izraza grčkog jezika, ti pojmovi i izrazi vrijedni su kao veliki zlatnik, koji obično računaju veliki vlasnici. Sa stajališta svog sastava, jezik 4. evanđelja ima karakter zajednički svemu κοινή διάλεκτος. Ovdje se na mjestima nalaze hebrejske, latinske riječi i neki izrazi koji su svojstveni samo ovom Evanđelju. Konačno, neke riječi u Ivanu koriste se u posebnom značenju koje nije svojstveno drugim novozavjetnim spisima (npr. Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή itd. čije će značenje biti naznačeno prilikom objašnjavanja teksta Evanđelja). S obzirom na etimološka i sintaktička pravila, jezik 4. evanđelja općenito se ne razlikuje od pravila κοινή διάλεκτος, iako ovdje postoje neke značajke (na primjer, upotreba člana, sastav predikata u množini s subjekt jednine itd.).

Stilski se Evanđelje po Ivanu odlikuje jednostavnošću građenja fraza, približavajući se jednostavnosti običnog govora. Ovdje posvuda nalazimo kratke fragmentarne rečenice povezane s nekoliko čestica. Ali ti kratki izrazi često ostavljaju neobično snažan dojam (osobito u prologu). Kako bi dao posebnu snagu dobro poznatom izrazu, Ivan ga stavlja na početak fraze, a ponekad se ni ne promatra slijed u strukturi govora (npr. 7 :38). Čitatelja Evanđelja po Ivanu također zadivljuje izvanredno obilje dijaloga u kojima se otkriva ova ili ona misao. Što se tiče činjenice da u Evanđelju po Ivanu, za razliku od sinoptičkih evanđelja, nema prispodoba, ovaj se fenomen može objasniti činjenicom da Ivan nije smatrao potrebnim ponavljati one prispodobe koje su već iznesene u sinoptičkim evanđeljima. . Ali on ima nešto što podsjeća na te prispodobe - to su alegorije i razne slike (na primjer, figurativni izrazi u razgovoru s Nikodemom i sa ženom Samarijankom, ili, na primjer, prava alegorija o dobrom pastiru i vratima ovca ). Osim toga, Krist vjerojatno nije koristio prispodobe u svojim razgovorima s obrazovanim Židovima, a upravo te razgovore Ivan uglavnom navodi u svom Evanđelju. Oblik prispodobe nije odgovarao sadržaju Kristovih govora izgovorenih u Judeji: u tim je govorima Krist govorio o svom božanskom dostojanstvu, a za to je oblik slika i parabola bio potpuno neprikladan – nezgodno je zaključivati dogme u prispodobe. Kristovi su učenici također mogli razumjeti Kristovo učenje bez prispodoba.

Komentari na Evanđelje po Ivanu i druge spise kojima je ovo Evanđelje predmet

Od antičkih djela posvećenih proučavanju Evanđelja po Ivanu, prvo je po vremenu djelo Valentinijana Herakleona (150-180), čije je ulomke sačuvao Origen (postoji i posebno izdanje Brooka). Nakon toga slijedi vrlo detaljan komentar samog Origena, koji, međutim, nije sačuvan u cijelosti (ur. Preishen, 1903.). Slijedi 88 razgovora o Evanđelju po Ivanu, koji pripadaju svetom Ivanu Zlatoustom (na ruski, preveo Petrogradska teološka akademija, 1902.). Tumačenje Teodora Mopsuetskog na grčkom jeziku sačuvano je samo u fragmentima, ali sada se već pojavio latinski prijevod sirijskog teksta ovog djela, koji gotovo sve reproducira u cijelosti. Tumačenje sv. Ćirila Aleksandrijskog objavljeno je 1910. na Moskovskoj bogoslovnoj akademiji. Zatim postoje 124 govora o Evanđelju po Ivanu blaženog Augustina (na latinskom). Konačno, pozornost zaslužuje tumačenje Evanđelja po Ivanu, koje pripada blaženom Teofilaktu (prijevod na Kazanskoj teološkoj akademiji).

Od novih tumačenja zapadnih teologa pažnju zaslužuju sljedeća djela: Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Gode (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906.), Schlatter (1902.), Loisy (1903.), Heitmüller (od I. Weissa u Svetom pismu Novog zavjeta, 1907.), Tzan (1908.), Holtzman (1908.).

Od najistaknutijih radova zapadnih znanstvenika, tzv. Djela kritičkog smjera Evanđelja po Ivanu posvećena su djelima: Bretschneidera, Weissa, Schweglera, Bruna, Bauera, Baura, Gilgenfelda, Keima, Toma, Jacobsena, O. Holtzmana, Wendta, Freienbühla, I. Revillea, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen i dr. Vremenski, glavno djelo kritičke režije je djelo: "Spitta". Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Göttingen, 1910.

U apološkom smjeru o Evanđelju po Ivanu napisali su: Black, Stir, Weiss, Edersheim (“Život Isusa Mesije”, čiji je prvi svezak preveden na ruski), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge , Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Bart, Goebel, Lepin. Ali ova djela se moraju koristiti s oprezom ...

U ruskoj teološkoj literaturi postoji mnogo objašnjenja Evanđelja po Ivanu i pojedinačnih članaka i brošura koji se odnose na proučavanje ovog Evanđelja. Godine 1874. objavljeno je prvo izdanje djela arhimandrita (kasnije biskupa) Mihaila (Luzina) pod naslovom: "Evanđelje po Ivanu na slavenskom i ruskom narječju s predgovorima i detaljnim objašnjenjima". Godine 1887. pojavio se "Iskustvo proučavanja evanđelja svetog Ivana Bogoslova" Georgija Vlastova u dva toma. Godine 1903. objavljeno je popularno objašnjenje Evanđelja po Ivanu, koje je sastavio nadbiskup Nikanor (Kamenski), a 1906. “Tumačenje Evanđelja” koje je sastavio B.I. Gladkova, u kojem se na popularan način objašnjava Ivanovo evanđelje. Postoje i popularna objašnjenja za Evanđelje po Ivanu: Euzebije, nadbiskup Mogilevski (u obliku razgovora nedjeljom i praznicima), protosvećenici Mihajlovski, Buharev i neki drugi. Najkorisniji vodič za upoznavanje s onim što je napisano o Ivanovu evanđelju prije 1893. je "Zbirka članaka o tumačenju i poučnom čitanju, četiri evanđelja" M. Barsova. Naknadniju literaturu do 1904. o proučavanju Ivanova evanđelja navodi prof. Bogdashevsky u Orthodox Theological Encyclopedia, vol. VI, str. 836–837 i dijelom prof. Sagarda (ibid., str. 822). Od najnovije ruske literature o proučavanju Evanđelja po Ivanu posebnu pozornost zaslužuju disertacije: I. Bazhenova „Karakterizacija četvrtog evanđelja sa stajališta sadržaja i jezika u vezi s pitanjem nastanka Evanđelja“, 1907. ; D. Znamenski "Učenje svetog apostola Ivana Bogoslova u četvrtom evanđelju lica Isusa Krista", 1907.; prof. Teološka "Javna služba Gospodina Isusa Krista", 1908., 1. dio.

To dokazuje činjenica da Evanđelje često daje objašnjenje židovskih riječi i običaja (npr. 11 :38–42, 4 :9, 5 :28 itd.).

Nije moguće točno odrediti vrijeme i mjesto pisanja Evanđelja po Ivanu. Vjerojatno je samo da je Evanđelje napisano u Efezu, krajem 1. stoljeća.

Primjer kritičkog stava prema Ivanovu evanđelju je knjiga koju je 1910. godine na ruski preveo O.P. Fleider, Uspon kršćanstva, str. 154–166 (prikaz, stručni).

Dokazi o cjelovitosti Evanđelja bit će dati umjesto njega, prilikom objašnjavanja teksta Evanđelja.

Kronologija života Isusa Krista prema Evanđelju po Ivanu je sljedeća. Nakon što ga je Ivan krstio, Krist ostaje neko vrijeme kraj Jordana i ovdje poziva svoje prve učenike (Iv 1). Zatim odlazi u Galileju, gdje živi do Uskrsa (Iv. 2 :1–11). Na Pashu On dolazi u Jeruzalem, ovo je prva Pasha tijekom Njegove javne službe (Iv. 2 :12–3 :21). Zatim nakon ove Pashe, vjerojatno u travnju, Krist napušta Jeruzalem i ostaje u židovskoj zemlji do kraja prosinca (Iv. 3 :22–4 :jedan). Do siječnja Krist dolazi preko Samarije u Galileju (Iv. 4 :43-54) i živi ovdje dosta dugo: cijeli kraj zime i ljeta. Na Uskrs (nagovještaj toga nalazi se u Iv. 4 :35) - druga Pasha za vrijeme Njegovog javnog djelovanja - očito nije išao u Jeruzalem. Samo na Svetkovinu sjenica (Iv. 5 :1) Opet se pojavljuje u Jeruzalemu, gdje se vjerojatno zadržao vrlo kratko. Zatim provodi nekoliko mjeseci u Galileji (Iv. 6 :jedan). Na Uskrs ove godine (Iv. 6 :4) Krist nije ponovno otišao u Jeruzalem, ovo je treći Uskrs Njegovog javnog djelovanja. Na Svetkovinu sjenica, On govori u Jeruzalemu (Iv. 7–10,21), zatim provodi dva mjeseca u Perei, a u prosincu, na blagdan obnove hrama, ponovno dolazi u Jeruzalem (Iv. 10 :22). Zatim Krist ubrzo ponovno odlazi u Pereu, odakle se nakratko pojavljuje u Betaniji (Iv 11). Od Betanije do četvrte Pashe ostaje u Efrajimu, odakle dolazi na posljednju Pashu, četvrtu, u Jeruzalem, da bi ovdje umro od ruke neprijatelja. Tako Ivan spominje četiri blagdana Uskrsa, u čijem se krugu nalazi povijest javne službe Isusa Krista, koja je očito trajala više od tri godine.

Najnovije u vremenu je djelo Lepin`e. La valeur historique du VI-e Evangile 2 sv. Pariz, 1910., 8 fran.

Što još čitati

Kako napisati poslovno pismo na engleskom? I u poslovnoj i u prijateljskoj korespondenciji važno je znati završiti pismo na engleskom. Ako želite predstaviti...

Muškarac Strijelac u braku: horoskop obiteljskog života Kakva ste supruga, majka, ličnost? S kojim horoskopskim znakom ste kompatibilni u braku? Odgovori na ova i druga pitanja...

Ukratko o uranu - dustkhimkhabrprom Izgled ili odjeća nešto je što vas izdvaja iz gomile ili pokazuje vašu pripadnost bilo kojoj skupini. Uran...