Ember és gép tudományos előrejelzés. Mi vár ránk a XXI. században? Futurológiai előrejelzés: Ray Kurzweil. A "technológia" kifejezés modern értelmezése

Pálya. - 1933. május.- 38. sz. - S. 3-38.

Az oldalak a folyóirat első kiadásához vannak csatolva. Az oldalszám megelőzi a rajta lévő szöveget.

Nem túlzás azt állítani, hogy a technika kérdése az ember sorsának és a kultúra sorsának kérdésévé vált. A hithiány korában, amikor nemcsak a régi vallásos hit, hanem a 19. századi humanista hit is gyengül, a modern civilizált ember egyetlen erős hite a technológiába, annak erejébe és végtelen fejlődésébe vetett hit marad. . A technika az ember utolsó szerelme, és szeretete tárgyának hatására készen áll arra, hogy megváltoztassa képét. És minden, ami a világgal történik, az embernek ezt az új hitét táplálja. A férfi a hit csodájára vágyott, és úgy tűnt neki, hogy a csodák megszűntek. Ez az, ahol a technológia csodákra képes. A technológia problémája nagyon zavaró a keresztény tudat számára, és a keresztények még nem fogták fel. A keresztények között kétféle attitűd létezik a technológiával kapcsolatban, és mindkettő elégtelen. A legtöbben vallásilag semlegesnek és közömbösnek tartják a technikát. A technológia a mérnökök munkája. Javításokat ad az életnek, amit a keresztények is használnak//4//

Nem. A technológia megsokszorozza az élet áldásait. De ez a speciális terület, amely semmilyen módon nem érinti a keresztény tudatát és lelkiismeretét, nem jelent semmilyen lelki problémát. A keresztény kisebbség ezzel szemben apokaliptikusan éli meg a technológiát, elborzad az emberi élet feletti növekvő hatalmától, és kész meglátni benne az Antikrisztus szellemének diadalát, a mélységből előtörő fenevadat. Az apokalipszissel való visszaélés különösen az orosz ortodoxokra jellemző. Minden, ami nem tetszik, minden, ami lerombolja a megszokottat, könnyen kijelenthető az Antikrisztus diadala és a közeledő világvége. Ez egy lusta megoldás a kérdésre. A félelem hatásán alapul. Az első megoldás azonban a semlegesség értelmében is lusta, egyszerűen nem látja a problémát.

A technológia tágabb és szűkebb értelemben is értelmezhető. GRCH! ipart és művészetet egyaránt jelent. GRCH! azt jelenti, hogy gyártani, művészettel alkotni. Nemcsak a gazdasági, ipari, katonai, mozgással, életkényelemhez kötődő technika technológiájáról beszélünk, hanem a gondolkodás, a versifikáció, a festészet, a tánc, a jog technológiájáról is, sőt a lelki élet technológiájáról, a misztikus út. Például a jóga egyfajta spirituális technika. A technika mindenhol arra tanít, hogy a legkevesebb erőfeszítéssel a legnagyobb eredményt érjük el. És különösen ilyen a mi műszaki, gazdasági korunk technikája. De benne a mennyiség elérése felváltja a régi kultúrák mester-technológusára jellemző minőség elérését. Spengler Der Mensch und die Technik című új kis könyvében a technikát küzdelemként határozza meg, nem eszközként. De kétségtelenül a technológia mindig eszköz, eszköz, és nem cél. Nem lehetnek technikusok//5//

Az élet céljai csak technikai eszközök lehetnek, de az élet céljai mindig más területen, a szellem területén vannak. Az életeszközök nagyon gyakran helyettesítik az életcélokat, akkora helyet foglalhatnak el az emberi életben, hogy az életcélok végleg, sőt teljesen eltűnnek az ember tudatából. És technológiai korunkban ez nagy léptékben történik. Természetesen a tudományos felfedezéseket szerző tudós, a találmányokat szerző mérnök számára a technológia válhat az élet fő tartalmává és céljává. Ebben az esetben a technológia a tudáshoz és a találmányhoz hasonlóan spirituális értelmet nyer, és a szellem életéhez kapcsolódik. De az életcélok technikai eszközökkel való helyettesítése jelentheti a lélek lekicsinylését, kioltását, és ez így történik. A technikai eszköz természeténél fogva heterogén mind annak, aki használja, mind arra nézve, hogy mire használják, heterogén az ember, a szellem és a jelentés szempontjából. Ehhez kapcsolódik a technológia dominanciájának végzetes szerepe az emberi életben. Az embernek a civilizációk történetében oly gyakori homo faber - szerszámkészítő lény - meghatározása már az életcélok életeszközökkel való felváltásáról tanúskodik. Az ember tagadhatatlanul mérnök, de a mérnöki művészetet önmagán túlmutató célokra találta fel. Itt ugyanaz ismétlődik, mint Marx történetének materialista felfogásában. Kétségtelen, hogy a gazdaság az élet szükséges feltétele, gazdasági alap nélkül lehetetlen az ember szellemi és lelki élete, nem lehetséges ideológia. De az emberi élet célja és értelme egyáltalán nem ebben a szükséges életalapban rejlik. Ami sürgősségében és szükségszerűségében a legerősebb //6//, semmiképpen sem a legértékesebb. Ami a legmagasabb az értékhierarchiában, az egyáltalán nem a legerősebb. Mondhatnánk, hogy a mi világunkban a legerősebb a durva anyag, de a legkevésbé értékes, a legkevésbé hatalmas a mi bűnös világunkban Isten, Őt a világ keresztre feszítette, de Ő a legfőbb érték*. A technikának egyáltalán nem azért van akkora ereje a mi világunkban, mert ez a legfőbb érték.

Alapvető paradoxonnal állunk szemben: a kultúra technológia nélkül lehetetlen, a kultúra megjelenése is ehhez kapcsolódik, és a technológia végső győzelme a kultúrában, a technikai korszakba lépés a pusztulásba viszi a kultúrát. A kultúrában mindig két elem van - egy technikai elem és egy természeti-organikus elem. A technikai elem végső győzelme a természeti-organikus elem felett pedig a kultúra újjászületését jelenti valami mássá, nem olyanná, mint a kultúra. A romantika a kultúra természetes-organikus elemének reakciója technikai elemével szemben. Ahogy a romantika fellázad a klasszikus tudat ellen, úgy lázad a technikai forma természet feletti túlsúlya ellen. A természethez való visszatérés örök művelődéstörténeti motívum, benne érezhető a kultúra technológiai hatalmától való halálától, az integrált emberi természet halálától való félelem. Az integritás, az organikusság vágya is a romantika jellemző vonása. A természethez való visszatérés szomjúsága az elveszett paradicsom emlékezése, a hozzá való visszatérés szomjúsága. És mindig el van tiltva az ember hozzáférése a paradicsomhoz. fran

*) Azt, hogy a legmagasabb értékek a legkevésbé értékesek, N. Hartmann jól mondja "Ethik" című művében.

A cuc tomistok szeretnek különbséget tenni agir (GRCH!) és faire (GRCH!) között**. Ez egy régi skolasztikus megkülönböztetés. Az Agir az emberi hatalmak szabad gyakorlását jelenti, a faire a termékek létrehozását, a gyártást. Az első esetben a súlypont az emberben, az alkotóban, a második esetben a termékben van. A technikai korszak megköveteli az embertől, hogy termékeket állítson elő, ráadásul a legnagyobb mennyiségben a legkisebb ráfordítással. Az ember a termékek előállításának eszközévé válik. A dolog a személy fölé kerül.

Az emberiség történetében három szakaszt lehet megállapítani - a természeti-organikus, a tulajdonképpeni kulturális és a technikai-gépi szakaszt. Ez megfelel a szellemnek a természethez való más hozzáállásának – a szellemnek a természetbe való elmerülésének; a szellem elválasztása a természettől és a spiritualitás egy speciális szférájának kialakítása; a természet szellemének aktív uralma, uralom felette. Ezeket a szakaszokat természetesen nem lehet pusztán kronologikus sorrendként felfogni, elsősorban különböző típusúak. A kultúrember pedig továbbra is a természeti világban élt, amelyet nem az ember teremtett, hanem mintha Isten teremtette volna. Kapcsolatban állt a földdel, növényekkel és állatokkal. Hatalmas szerepet játszott a tellúri miszticizmus, a föld miszticizmusa. Köztudott, hogy milyen fontosak voltak a növény- és állati vallási kultuszok. E kultuszok átalakult elemei bekerültek a kereszténységbe. A keresztény hiedelmek szerint az ember a földből jött ki, és vissza kell térnie a földre. A kultúra virágzási időszakában még kb //8//

Feleség természeténél fogva, szerette a kerteket és az állatokat. Virágok, árnyas parkok és pázsitok, folyók és tavak, fajtatiszta kutyák és lovak, madarak a kultúra részét képezik. A kultúremberek, bármennyire is eltávolodtak a természetes élettől, még mindig az eget, a csillagokat, a futó felhőket nézték. A természet szépségein való szemlélés még elsősorban a kultúra terméke. Szerették a kultúrát, az államot, a mindennapi életet szervesen, az élő szervezetekkel való hasonlat alapján megérteni. A kultúrák és államok virágzása növényi-állati folyamatnak tűnt. A kultúra tele volt szimbólumokkal, földi formákban jelenítette meg a hálót, adottak a második világ jelei ezen a világon. A technika viszont idegen a szimbolikától, valósághű, nem jelenít meg semmit, új valóságot teremt, itt minden jelen van benne. Elszakítja az embert a természettől és más világoktól.

Témánk alapja az organizmus és a szervezet közötti különbségtétel. A szervezet a természetes kozmikus életből születik, és ő maga szül. A születés jele a szervezet jele. A szervezet egyáltalán nem születik, hanem szül. Az emberi tevékenység hozza létre, jön létre, bár a kreativitás nem a kreativitás legmagasabb formája. Az organizmus nem halmaz, nem részekből áll, egészben és egészben születik, benne az egész megelőzi a részeket és minden részben jelen van *. A test növekszik és fejlődik. Gépezet. a szervezési folyamat által létrejött, részekből áll, nem tud növekedni és fejlődni, benne az egész nincs jelen a részekben, hanem megelőzi a részeket. A testnek van

(*) Lásd Driesch, "La philosophie de l"organisme".

Erdőszerűség, immanensen benne rejlő, a Teremtő vagy a természet fekteti bele, az egésznek a részekkel szembeni dominanciája határozza meg. A szervezésnek egészen más célszerűsége van, ezt kívülről fekteti be a szervező. Egy mechanizmus úgy épül fel, hogy egy meghatározott célnak van alárendelve, de nem születik eredendő céllal. Az óra nagyon célszerűen működik, de ez a célszerűség nem bennük van, hanem abban, aki létrehozta és elindította őket. A szervezett mechanizmus célszerűsége a szervezőtől függ. De van benne a tehetetlenség, ami hathat a szervezőre, sőt saját maga rabszolgájává teheti. Az élőlények életéhez hasonló szervezett testek voltak a történelemben, így a patriarchális rendszer, a megélhetési gazdaság szervesnek, sőt örökkévalónak tűnt ebben az organikusságban. A szerves szerkezetet általában nem az ember, hanem maga a természet, vagy a világ Teremtője teremtette. Sokáig hittek abban, hogy létezik egy örök objektív természeti rend, amellyel az ember életét össze kell hangolni és alá kell rendelni. A természetesnek mintegy normatív jelleget adtak. A természettel összhangban jónak és igazságosnak tűnt. Az ógörög és a középkori ember számára változatlan kozmosz volt, hierarchikus rendszer, örök ordó. Ez a rend létezett Arisztotelész és Szent Péter számára is. Aquinói Tamás. A föld és az ég változatlan hierarchikus rendszert alkotott. A természet változatlan rendjének megértése egy objektív teológiai elvhez kapcsolódott. És most a technika a maga formájában, amely a 18. század vége óta diadalmaskodott, lerombolja ezt a hitet a természet örök rendjébe //10//, és sokkal mélyebb értelemben rombolja le, mint az evolucionizmus. Az evolucionizmus felismeri a változásokat, de ezek a változások a természetes valóság ugyanazon a szintjén következnek be. Az evolucionizmus főként a biológiai tudományokból fakadt, ezért magát a fejlődést is szerves folyamatként fogták fel. De nem a biológiai tudományok korát éljük, hanem a fizikai tudományok korát, Einstein korát, és nem Darwin korát. A fizikai tudományok nem annyira alkalmasak a természet életének szerves megértésére, mint a biológiai tudományok. Maga a biológia mechanisztikus volt a 19. század második felében, de más területeken, például a szociológiában is az organikus megértést részesítette előnyben. A naturalizmus, ahogyan a múlt század második felében formálódott, felismerte a természet fejlődését, de ez a fejlődés a természet örök rendjében ment végbe. Ezért különösen nagyra értékelte a természeti folyamatok szabályszerűségének elvét, amelyet a modern tudomány sokkal kevésbé értékel. Az új természeti valóság, amellyel a modern technika szembesül az emberrel, egyáltalán nem az evolúció terméke, hanem magának az embernek a találékonyságának és alkotó tevékenységének a terméke, nem szerves folyamat, hanem szervezeti folyamat. Az egész technikai korszak értelme ehhez kapcsolódik. A technológia és a gépezet dominanciája mindenekelőtt az organikus életből a szervezett életbe, a növényzetből a konstruktivitásba való átmenet. Az organikus élet szemszögéből a technológia disinkarnációt, a történelem szerves testeiben való törést, húsban és szellemben való törést jelent. A technika a valóság egy új szintjét tárja fel, és ez a valóság az ember teremtése, a szellem természetbe való áttörésének és az ész elemi folyamatokba való bevezetésének //11// eredménye. A technika elpusztítja a régi testeket, és új testeket hoz létre, egyáltalán nem olyan, mint a szerves testek, szervezett testeket hoz létre.

A tragédia pedig az, hogy a teremtés fellázad teremtője ellen, többé nem engedelmeskedik neki. A bukás titka a teremtménynek a Teremtő elleni lázadásában rejlik. Ismétlődik az emberiség történelmében. Az ember prométheusi szelleme képtelen elsajátítani az általa megalkotott technikát, megbirkózni a gátlástalan, soha nem látott energiákkal. Ezt látjuk a technikai korszak összes racionalizálási folyamatában, amikor az embert egy gép váltja fel. A technológia az organikus-irracionálist felváltja a szervezett-racionálissal. De ez új irracionális következményeket generál a társadalmi életben. Így az ipar racionalizálása munkanélküliséget szül, korunk legnagyobb csapását. Az ember munkáját gépek váltják fel, ez egy pozitív hódítás, aminek el kellett volna törölnie az ember rabszolgaságát és szegénységét. De a gép egyáltalán nem engedelmeskedik annak, amit az ember megkövetel tőle, saját törvényeit diktálja. A férfi azt mondta a gépnek: Szükségem van rád, hogy megkönnyítsd az életemet, hogy növeld az erőmet, de a gép azt válaszolta a férfinak: nincs szükségem rád, mindent megteszek nélküled, de eltűnhetsz. A Taylor-rendszer a munkaracionalizálás szélsőséges formája, de az embert továbbfejlesztett gépezetgé változtatja. A gép azt akarja, hogy az ember felvegye a képét és hasonlatosságát. De az ember Isten képmása és hasonlatossága, és nem válhat egy gép képmására és hasonlatosságára anélkül, hogy megszűnne létezni. Itt az organikus-irracionálisról szervezett-racionálisra való átmenet korlátaival állunk szemben //12//

Nalny. A technológiához kapcsolódó szerveződés egy szervező szubjektumot, azaz egy organizmust feltételez, és önmagában nem alakítható géppé. De a szervezet hajlamos arra, hogy magát a szervezőt organizmusból géppé változtassa. Maga a szellem, amely technikát és gépet alkotott, nem technikizálható és gépesíthető nyomtalanul, egy irracionális elv mindig megmarad benne. De a technológia úrrá akar lenni a szellemen, és racionalizálni akarja, automatává akarja alakítani, rabszolgává tenni. Ez pedig egy általa technológiás ember és természet közötti titáni küzdelem. Eleinte az ember a természettől függött, és ez a függőség növény-állat volt. De itt kezdődik az embernek a természettől való új függősége, egy új természettől, a technikai-gépi függés. Ez a probléma lényege. Az emberi szervezet, pszicho-fizikai szervezete egy másik világban öltött formát, és alkalmazkodott a régi természethez. Növény-állat adaptáció volt. De az ember még nem alkalmazkodott az új valósághoz, amelyet a technológia és a gépek tárnak fel; nem tudja, hogy képes lesz-e lélegezni az új elektromos és radioaktív légkörben, az új hideg, fémes valóságban, amely nélkülözi az állati meleget. . Még egyáltalán nem tudjuk, mennyire romboló az ember számára az a légkör, amelyet saját technikai felfedezései és találmányai teremtenek. Egyes orvosok szerint ez a légkör veszélyes és pusztító. És az ember találékonysága a pusztító eszközök terén nagymértékben meghaladja az orvosi, gyógyító technikák találékonyságát. Kiderült, hogy könnyebb feltalálni olyan fullasztó gázokat, amelyek milliók életét pusztíthatják el, mint a rák //13// vagy a tuberkulózis kezelésének módszerét. Az emberi test védtelen saját találmányaival szemben. A szerves élettel kapcsolatos felfedezések sokkal nehezebbek, mint a szervetlen világgal kapcsolatos felfedezések, ahol a csodák világába lépünk. II.

A technológia és a gépezet dominanciája a valóságnak egy új, a tudományok osztályozása által még előre nem látott szakaszát nyitja meg, egy olyan valóságot, amely korántsem azonos a mechanikai és fizikai-kémiai valósággal. Ez az új valóság csak a történelemből, a civilizációból látható, a természetből nem. Ez az új valóság a kozmikus folyamatban minden szakasznál később, összetett társadalmi fejlődés után, a civilizáció csúcsán alakul ki, bár mechanikai, fizikai és kémiai erők hatnak benne. A művészet egy olyan új valóságot is teremtett, amely a természetben nem létezett. Elmondható, hogy a művészi kreativitás hősei, képei a valóság egy sajátos fajtáját képviselik. Don Quijote, Hamlet, Faust, Leonardo Mona Lisája vagy Beethoven szimfóniája új, a természetben nem adott valóság. Megvan a saját létük, saját sorsuk. Az emberek életére hatnak, és nagyon összetett következményekkel járnak. A kultúra emberei e valóságok között élnek. De a művészetben feltáruló valóság szimbolikus jellegű, az eszmevilágot tükrözi. Ezzel szemben a technika minden szimbolikától mentes valóságot teremt, benne a valóság itt, közvetlenül adott. Ez a művészetet is érinti, mert a technika nem //14//

Feleleveníti magát a művészetet. Ezt bizonyítja az egyre régibb színházat felváltó mozi. A filmművészet ereje óriási. De ezt technikai felfedezések tették lehetővé, főként a fény és hang terén elképesztő felfedezések, amelyeknek valódi csodákkal kellett volna lenyűgözniük az egykori korok embereit. A filmművészet birtokba veszi azokat a tereket, amelyeket a színház teljesen tehetetlen volt birtokba venni – óceánokat, sivatagokat, hegyeket, ahogy az időt is. A beszélő mozi és a T.S.F. a színész és az énekes nem a régi színházak kisszámú közönségét szólítja meg, amelyekben egy-egy helyen kisszámú ember egyesült, hanem az egész emberiség hatalmas tömegeit, a világ minden részét, minden országot és népet. Ez a legerősebb eszköz az emberiség egyesítésére, bár a leggonoszabb és legvulgárisabb célokra is használható. A filmművészet a modern technológiában rejlő megvalósítási erőről tanúskodik. Itt egy új valóság nyílik meg. De ez a technológiához kötődő, a térhez és időhöz való viszonyulást gyökeresen megváltoztató valóság a szellem, az ember elméjének, az akaratnak a teremtése, amely bevezeti annak célszerűségét. Ez a valóság szuperfizikai, nem spirituális vagy pszichikai, hanem pontosan szuperfizikai. Van egy szférája a szuperfizikainak, ahogyan a szuperpszichikusnak is.

A technikának kozmogonikus jelentése van, ezen keresztül új kozmosz jön létre. Lafitte a közelmúltban megjelent "Reflexions sur la science des machines" című könyvében azt mondja, hogy a szervetlen és szerves testek mellett vannak szervezett testek is – a gépek birodalma, egy különleges birodalom. Ez a létezés új kategóriája. A gép valóban nem szervetlen és nem is szerves test. Ezeknek az új testeknek a megjelenése az organikus és a szervezettség közötti különbséggel függ össze. Teljesen téves lenne a gépet a szervetlen világnak tulajdonítani azon az alapon, hogy szervezete a mechanikai-fizikai-kémiai valóságból vett szervetlen testek elemeit használja fel. Szervetlen gépek nem léteznek a természetben, csak a társadalmi világban léteznek. Ezek a szervezett testek nem az ember előtt jelennek meg, mint a szervetlen testek, hanem az ember után és az emberen keresztül. Az embernek sikerült életre kelteni, új valóságot megvalósítani. Ez az ember szörnyű erejét jelzi. Ez jelzi kreatív és királyi hivatását a világban. De egyben gyengeségének, rabszolgaságra való hajlamának jelzője is. A gépezet nemcsak szociológiai, hanem kozmológiai jelentőséggel is bír, és rendkívüli élességgel veti fel az ember társadalmi és térbeli sorsának problémáját. Ez az embernek a természethez, az egyénnek a társadalomhoz, a szellemnek az anyaghoz, az irracionálisnak a racionálishoz való viszonyának problémája. Feltűnő, hogy még nem jött létre technológia- és gépfilozófia, bár sok könyvet írtak erről a témáról. Egy ilyen filozófia megalkotására már sok minden készült, de a legfontosabb még nem történt meg, a gép és a technika nem valósult meg lelki problémaként, embersorsként. A gépet csak kívülről veszik figyelembe, csak a társadalmi vetületben. De belülről az emberi létfilozófia témája (Existensphilosophie). Létezhet-e az ember csak a régi kozmoszban, fizikai és szerves, örök rendnek tűnő kozmoszban, vagy lehet //16//

Lehetséges létezni egy új, másfajta, még ismeretlen kozmoszban? A kereszténység, amellyel az ember sorsa összefügg, egy új világ elé kerül, és még nem értette meg új helyzetét. A technológiafilozófia felépítése is ezen múlik, hiszen a kérdést előbb a spirituális tapasztalatban kell megoldani, mint a filozófiai tudásban. Ez mindig megtörténik, még akkor is, ha a filozófiai tudás ezt nem veszi észre *.

Mit jelent az ember sorsában a technikai korszak és egy új kozmosz megjelenése, a szellem és a spiritualitás materializálódása és halála, vagy lehet más értelme? A szellem szakítása a régi szerves élettel, az élet gépesítése a spiritualitás világvégének benyomását kelti. A materializmus még soha nem volt ilyen erős. A szellemnek a technológia által lerombolt történelmi testekkel való összeolvadása örök rendnek tűnt, és sokak számára a szellem a testtől való elszakadása után eltűnik. A technikai korszak pedig tényleg sokaknak halált hoz magával. A szovjet műszaki konstrukció különösen szörnyű benyomást kelt. De az eredetisége egyáltalán nem magában a technikában rejlik - ebben a tekintetben nincs semmi különös, ugyanakkor Amerika sokkal tovább ment, és nehéz utolérni. Ami eredeti a szovjet kommunista Oroszországban, az az a spirituális jelenség, amely a műszaki konstrukció kapcsán tárul fel. Valóban van itt valami példátlan, egy új szellemi típusú jelenség. És ez az, ami rettenetes benyomást kelt eszkatológiájával, a keresztény eszkatológiával szemben. Maga a technika és a gazdaságosság lehet az

(*) A technológiafilozófia tapasztalatait Friedrich Dessauer "Philosophie der Technik" című könyve mutatja be.

Vonóháló, de a szellem hozzáállása a technológiához és a gazdasághoz elkerülhetetlenül lelki kérdéssé válik. Néha úgy tűnik, hogy a technológia végső túlsúlyának korszakát éljük a szó ősi, nemes értelmében vett bölcsesség felett. A szellem technizálása, az elme technizálása könnyen bemutatható a szellem és az elme halálaként. A keresztény eszkatológia összekapcsolja a világ és a föld átalakulását Isten Duua cselekvésével. A technológia eszkatológiája a világ és a föld végső elsajátítására, technikai eszközök segítségével való végső uralmára vár. Ezért nagyon világosnak és egyszerűnek tűnhet a válasz arra a kérdésre, hogy a technikai korszak keresztény és spirituális szempontból mi értelme van. De a valóságban a probléma sokkal bonyolultabb. A technika ugyanolyan kettős jelentésű, mint minden ezen a világon. A technika elszakítja az embert a földtől, ráüt a föld minden misztikájára, az anyai princípium miszticizmusára, amely ilyen szerepet játszott az emberi társadalmak életében. A technika aktualizmusa és titanizmusa egyenesen szembehelyezkedik minden passzív, állati-vegetatív anyaméhben, a földanya, a Magna Mater méhében, tönkreteszi az organikus élet kényelmét, melegét, a földhöz tapadva. A technikai korszak jelentése mindenekelőtt az, hogy véget ér az emberiség történetében a tellúri időszak, amikor az embert nemcsak a szó fizikai, hanem metafizikai értelmében is a föld határozta meg. Ez a technológia vallásos jelentése. A technika a föld planetáris mivoltát érzékelteti az emberben, egészen más földérzést, mint ami az emberre jellemző volt a korábbi korszakokban. Teljesen másképp érzi magát az ember, amikor maga alatt érzi a föld mélységét, szentségét, miszticizmusát, és amikor úgy érzi a földet, mint egy bolygót, amely a végtelen űrbe, végtelen világok közé repül, amikor ő maga. a szárazföldtől való elszakadás, a levegőben való repülés, a sztratoszférába való utazás képessége. Ez a tudatváltás elméletileg már az új idők kezdetén megtörtént, amikor a kopernikuszi rendszer felváltotta a Ptolemaioszi rendszert, amikor a Föld megszűnt a kozmosz középpontja lenni, amikor feltárult a világok végtelensége. Pascalt megrémítette ez a még elméleti változás, megijedt a végtelen terek és világok csendje. Kozmosz, az ókor és a középkor kozmosza, Szentpétervár kozmosza. Aquinói Tamás és Dante eltűntek. Aztán a személy kompenzációt és támaszpontot talált, áthelyezve a súlypontot a személybe, az énbe, a szubjektumba. A modern idők idealista filozófiája a kozmosz elvesztésének ez a kompenzációja, amelyben az ember elfoglalta hierarchikus helyét, amelyben úgy érezte, hogy magasabb hatalmak veszik körül. De a technológiának szörnyű megvalósítási ereje van, és éles "érzést ad az ősi kozmosz pusztulásának a középpontjában a Földdel. Ez megváltoztatja, forradalmasítja a modern ember egész életét. Az eredmény pedig ellentmondásos és ambivalens. Az ember megijedt, amikor feltárult a terek és világok végtelensége, elveszettnek és megalázottnak érezte magát, nem az univerzum közepe, hanem egy jelentéktelen, végtelenül apró porszem. terek és világok végtelensége, amelybe a földet vetik, de egyben érzékelteti az embert saját erejével, a végtelen világ uralásának lehetőségével, benne van az ember titanizmusa. Az ember először válik // 19// a föld és talán a világ királya és ura.A térhez és időhöz való hozzáállás gyökeresen megváltozik.Régebben az ember ragaszkodott az anyaföldhöz, hogy ne törje össze a tér és az idő.Most kezdi uralni a teret és az idő, nem fél elszakadni a földtől, akar t repüljön a lehető legmesszebbre az űrbe. Ez persze az ember érettségének jele, úgy tűnik, nincs szüksége anyja gondoskodására, védelmére. Súlyosabbá teszi a harcot – a másik oldala annak, hogy a technológia segítségével kényelmesebbé tesszük az életet. A technikában mindig ott van ez a két oldal: egyrészt magával hozza az élet kényelmét, puhító hatását, másrészt nagyobb szigort, félelemmentességet igényel.

A régi kultúrák csak kis teret és kis tömegeket vettek birtokba. Ilyen volt a múlt legtökéletesebb kultúrája: az ókori Görögországban, Olaszországban a reneszánsz idején, Franciaországban a 17. században, Németországban a 19. század elején. Ez a kultúra arisztokratikus elve, a minőségek kiválasztásának elve. De a régi kultúra tehetetlen a hatalmas számokkal szemben, nincsenek meg a megfelelő módszerei. A technika hatalmas tereket és hatalmas tömegeket vesz birtokba. Minden globálissá válik, minden átterjed az egész emberi tömegre a technológia uralmának korszakában. Ez a szociológiai jelentése. A technológia elve demokratikus. A technikai korszak a demokrácia és a szocializáció korszaka, benne minden kollektívvá válik, benne olyan kollektívák szerveződnek, amelyek a régi kultúrákban vegetatív, organikus életet éltek. Ez a vallási szankciót kapott növényvilág //20//

Qiyu, szükségtelenné tette a tömegek szervezését a szó modern értelmében. A rendet, sőt a nagyon stabil rendet a szó mai értelmében szervezés nélkül lehetett tartani, szervesen tartották. A technika rettenetes hatalom érzését kelti az emberben, és ez a hatalom akarásának és a terjeszkedésnek a terméke. Ez az európai kapitalizmust megszülető terjeszkedési akarat óhatatlanul visszahozza a néptömegeket a történelmi életbe. Ekkor a régi szerves rend összeomlik, és elkerülhetetlen az új szerveződési forma, amit a technológia ad. Kétségtelen, hogy az élet tömeges szerveződésének ez az új formája, ez az élettechnizálás lerombolja a régi kultúra szépségét, a régi életmódot. Az élet tömeges technikai szerveződése lerombol minden individualizációt, minden eredetiséget és eredetiséget, minden személytelen tömeggé válik, képtelenné válik. A termelés ebben a korszakban hatalmas és névtelen. Nemcsak az élet külső, plasztikus oldala nélkülözi az egyéniséget, hanem a belső, érzelmi élet is nélkülözi az egyéniséget. A technológia elleni romantikus reakció pedig érthető. Érthető Ruskin és Lev Tolsztoj felkelése, amely esztétikai és erkölcsi okokból egyaránt felkelt. De a technológia ilyen tagadása tehetetlen, és nem hajtható végre következetesen. Csak a technológia primitívebb és elmaradottabb formáinak védelme van, és nem teljes tagadása. Mindenki megbékélt a gőzgéppel, a vasúttal, de volt idő, amikor tiltakozást váltottak ki, és megtagadták. Letagadhatod a repülős utazást, de valószínűleg vasutat és autót használsz, nem szereted a metrót, de szívesen utazol villamoson, nem akarod beletörődni a beszélő moziba, de szereted a mozit //21/ / a gróf hallgat. Nagyon hajlamosak vagyunk idealizálni a korábbi kulturális korszakokat, amelyek nem ismerték a gépeket, és ez érthető csúnya és fullasztó életünkben. De elfelejtjük, hogy a régi, nem műszaki élet az emberek és állatok szörnyű kizsákmányolásával, rabszolgasággal és rabszolgasággal járt együtt, és hogy a gép a kizsákmányolás és rabszolgaság alóli felszabadítás eszköze lehet. A múltnak ezt a kettősségét gyönyörűen ábrázolja Puskin „A falu” című verse. Puskin leírja az orosz vidék rendkívüli varázsát és a benne lévő földesurak életét, de hirtelen eszébe jut, hogy az emberek rabszolgasorba ejtésén és egy szörnyű hazugságon alapul. A múlthoz való idealizáló viszony problémájában az idő paradoxonával találkozunk. Az a múlt, amit annyira szeretünk, és ami annyira vonz, soha nem történt meg. Ez a múlt átment teremtő képzeletünkön, megtisztuláson keresztül, előttünk szabadul meg a benne rejlő gonoszságtól és csúfságtól. Csak az örökkévalósághoz kötődő múltat ​​szeretjük. De a múlt soha nem volt a múltban, a múlt csak a jelenünk szerves része. A múltban volt egy másik jelen, és benne volt a gonoszság és a csúnyaság. Ez azt jelenti, hogy csak az örökkévalót lehet szeretni. Ezért nincs visszatérés a múltba, és nem is kívánható. Csak az örök múltba való visszatérést akarhatjuk, de ezt az örökkévalót egy átalakító teremtő aktussal emeljük ki, megszabadulva a sötétségétől. Lehetetlen elképzelni a visszatérést a megélhetési gazdasághoz és a patriarchális rendszerhez, a mezőgazdaság és a kézművesség kizárólagos túlsúlyához a gazdasági életben, ahogyan azt Ruskin szerette volna. Ez a lehetőség nem adatik meg az embernek, tovább kell élnie //22// a sorsát. A történelem színterére bevitt új embertömegek új szerveződési formákat, új eszközöket igényelnek. De amit ma "technikai korszaknak" nevezünk, az sem örök. A technika hallatlan emberi lélek feletti hatalmának korszaka véget ér, de nem a technika tagadásával, hanem a szellemének való alárendelésével ér véget. Az ember nem maradhat a földhöz láncolva, és mindenben attól függhet, de nem szakadhat el tőle teljesen és nem mehet ki az űrbe. Megmarad valamilyen kapcsolat a földdel, és megmarad a mezőgazdaság, amely nélkül nem létezhet az ember. A paradicsomba, az Édenkertbe való betörés nem adatik meg az embernek a végére és a világ, az egész kozmosz átalakulására, de mindig ott lesz a paradicsom emléke és a paradicsom utáni vágyakozás, mindig lesz egy csipetnyi paradicsom a természetes életben, a kertekben és a virágokban, a művészetben. Az ember belső kapcsolata a természet lelkével a természethez való viszonyának másik oldala. A technikai aktualizmus általi végső kiszorítása nemcsak a természetet, hanem az embert is eltorzítja. Az emberiség jövőjét nem lehet holisztikusan gondolni, összetett lesz. Lesznek reakciók a technológia és a gépezet ellen, visszatérnek az őstermészethez, de a technológia és a gépezet soha nem pusztul el, amíg az ember megteszi földi útját. III.

Mi a fő veszély, amit a gép magában hordoz az ember számára, egy olyan veszély, amely már teljesen feltárt? Nem hiszem, hogy ez elsősorban a szellemet és a lelki életet veszélyeztette volna. A gépek és a technológia szörnyű vereséget mérnek Che lelki életére //23//

Lovek, és mindenekelőtt az érzelmi élet, az emberi érzések. A mentális-érzelmi elem elhalványul a modern civilizációban. Elmondható tehát, hogy a régi kultúra veszélyes volt az emberi szervezetre, elhanyagolta, sokszor elkényezteti, ellazította. A gépi, technikai civilizáció elsősorban a lélekre veszélyes. A szív alig bírja a hideg fém érintését, nem tud "fémes környezetben élni. Korunkat a szív, mint a lélek magja pusztulási folyamatai jellemzik. Korunk legnagyobb francia íróinál pl. , Proust és Gide, a szívet, mint szerves szervet már nem lehet megtalálni, minden intellektuális elemmé és érzékszervi érzetekké bomlott. Keyserlingnek teljesen igaza van, amikor a modern technikai civilizáció érzelmi rendjének megsemmisüléséről beszél, és helyre akarja állítani ez a rend.* A technológia szörnyű csapásokat mér a humanizmusra, a humanista világnézetre, az ember és a kultúra humanista eszményére "A gép eleve antihumanista. A tudomány technikai felfogása teljesen ellentétes a tudomány humanista felfogásával, és összeütközésbe kerül az emberiség teljességének humanista felfogása.Még mindig ugyanaz a kérdés a lélekhez való viszonyulásról.A technológia kevésbé veszélyes a szellemre, bár ez első pillantásra meglepő lehet .Sőt, Azt kell mondanunk, hogy a technológia és a szellem korszakát éljük, nem a lélekkeltés korszakát. A modern technika vallási értelme éppen abban rejlik, hogy mindent a spirituális kérdés jele alá helyez, és ezért spirituálissá váláshoz vezethet. Ehhez a spiritualitás feszültsége kell.

(*) Lásd: "Meditations Sud-Americaines" //24//

A technika megszűnik semleges lenni, már régóta nem semleges, nem közömbös a szellem szelleme és kérdései iránt. És végül is semmi sem lehet semleges, valami csak egy bizonyos ideig és csak felületes pillantásra tűnhet semlegesnek. A technika halálos hatással van a lélekre, ugyanakkor a szellem erőteljes reakcióját váltja ki. Ha a magára hagyott lélek gyengének és védtelennek bizonyult a technológia növekvő erejével szemben, akkor a szellem elég erősnek bizonyulhat. A technika kozmikussá teszi az embert. Azokhoz az eszközökhöz képest, amelyeket a modern technika az ember kezébe ad, korábbi szerszámai játéknak tűnnek. Ez különösen nyilvánvaló a háború technológiájában. A régi hadi fegyverek pusztító ereje nagyon korlátozott volt, minden nagyon lokalizált. A régi ágyúk, fegyverek és szablyák nem tudták kiirtani az emberiség nagy tömegét, elpusztítani a nagyvárosokat, veszélyeztetni a kultúra létét. Eközben az új technológia ezt lehetővé teszi. A technológia pedig mindenben szörnyű erőt ad az ember kezébe, amely pusztítóvá válhat. A békés tudósok hamarosan nemcsak történelmi, hanem kozmikus természetű felfordulásokat is produkálhatnak. Emberek egy kis csoportja, akik birtokolják a műszaki találmányok titkát, képesek lesznek zsarnoki módon irányítani az egész emberiséget. Ez egészen elképzelhető. Ezt a lehetőséget Renan előre látta. De ha az ember olyan hatalmat kap, amellyel irányítani tudja a világot, és elpusztíthatja az emberiség és a kultúra jelentős részét, akkor minden az ember lelki és erkölcsi állapotától függ, attól, hogy mire fogja használni ezt a hatalmat, mire használja. egyfajta szellem ő. //25//

A technológia kérdése elkerülhetetlenül spirituális, végül vallási kérdéssé válik. Az emberiség sorsa ettől függ. A technológia mindig kettős természetű csodái a spiritualitás soha nem látott feszültségét követelik meg, mérhetetlenül nagyobb, mint a korábbi kulturális korszakok. Az emberi spiritualitás már nem lehet organikus-vegetatív. És szembenézünk egy új, belső és külső hősiesség igényével. A múltban a háborúhoz kötődő ember hősiessége a végéhez közeledik, az utolsó háborúban szinte eltűnt. De a technika új hősiességet kíván az embertől, ennek megnyilvánulásairól folyamatosan olvasunk-hallunk. Ilyen a tudósok hősiessége, akiket kikényszerítenek irodáikból és laboratóriumaikból. A sztratoszférába repülni vagy az óceán fenekére süllyedni természetesen igazi hősiességre van szükség. Hősiességet követel a repülőgépek minden merész repülése, a légi viharok elleni küzdelem. Az emberi hősiesség megnyilvánulásait kezdik összefüggésbe hozni a kozmikus szférákkal. De a szilárdsághoz mindenekelőtt technológia kell, nehogy az embert rabszolgasorba ejtse és ne semmisítse meg. Bizonyos értelemben azt mondhatjuk, hogy élet-halál kérdése. Néha egy ilyen szörnyű utópia jelenik meg. Eljön az idő, amikor lesznek tökéletes gépek, amelyekkel az ember irányítani tudná a világot, de ember nem lesz többé. Maguk a gépek tökéletesen működnek és maximális eredményeket érnek el. Az utolsó emberek maguk is gépekké változnak, de aztán ők is eltűnnek, mert már nincs rájuk szükség, és nem lehet szerves légzésük, vérkeringésük. A gyárak nagy sebességgel és tökéletességgel állítják elő az árukat. Repülni fognak az autók és a repülőgépek. A T.S.F. //26// a világ tele lesz zenével és énekléssel, és az egykori emberek beszédeit reprodukálják. A természetet a technológia fogja meghódítani. A technológia által létrehozott új valóság a kozmikus életben marad. De nem lesz ember, nem lesz szerves élet. Ez a szörnyű rémálom néha álmodik. A szellem erejének feszültségétől függ, hogy az ember elkerüli-e ezt a sorsot. A technizálás és a gépesítés kizárólagos ereje éppen ehhez a határhoz vezet, a technikai tökéletesség nemlétéhez. Lehetetlen megengedni a technológia autonómiáját, teljes cselekvési szabadságot adni neki, alá kell rendelni az élet szellemének és szellemi értékeinek, mint mindenki másnak. De az emberi szellem csak akkor tud megbirkózni egy grandiózus feladattal, ha nem elszigetelt, és nem csak önmagára támaszkodik, ha egyesül Istennel. Csak így marad meg az emberben Isten képe és hasonlatossága, i.e. az ember meg lesz mentve. Ez felfedi a különbséget a keresztény eszkatológia és a technikai eszkatológia között. IV.

A technológia ereje az emberi életben a vallásosság típusának igen nagy változását vonja maga után. És egyenesen azt kell mondanom, hogy ez a legjobb. A technikai, gépi korszakban a vallásosság örökletes, megszokott, mindennapi, társadalmilag kondicionált típusa meggyengül, egyre nehezebbé válik. Változik a vallásos szubjektum, kevésbé érzi magát kapcsolatban a hagyományos formákkal, a növényi-szerves élettel. A műszaki-gépes korszak vallásos élete intenzívebb spiritualitást kíván, //27//

A kereszténység egyre belsőbb és spirituálisabb, egyre mentesebb a társadalmi szuggesztióktól. Ez egy elkerülhetetlen folyamat. A modern világban nagyon nehéz fenntartani egy olyan vallásformát, amelyet örökletes, nemzeti, családi, társadalmi csoporthatások határoznak meg. A vallási élet személyesebbé, elviselhetőbbé válik, vagyis lelkileg meghatározott. Ez persze egyáltalán nem jelent vallási individualizmust, hiszen magának a vallásos tudat katolicitásának és egyházi jellegének nincs szociológiai természete. De egy másik vonatkozásban a technológia ereje végzetes következményekkel járhat a szellemi és vallási életre nézve. A technológia átveszi az időt, és gyökeresen megváltoztatja az időhöz való viszonyt. Az ember pedig valóban képes uralni az időt. De a technikai aktualizmus az embert és belső életét az idő egyre gyorsuló mozgásának rendeli alá. A modern civilizációnak ebben az eszeveszett sebességében, ebben az időrepülésben egyetlen pillanat sem marad öncélú, és lehetetlen egyetlen pillanatban megállni, mint az időből kirajzolódó időben. Nincs kiút egy pillanat alatt (Augenblick), abban az értelemben, ahogy Kierkegaard használja a szót. Minden pillanatot a lehető leghamarabb fel kell váltani a következő pillanattal, és minden pillanat az idő folyamában marad, és ezért eltűnik. Minden egyes pillanatban, mintha nem lenne más, mint a következő pillanatra való törekvés, önmagában üres. De az idő gyorsaságon és gyorsaságon keresztüli uralása az idő áramlásának rabszolgaságává válik. Ez pedig azt jelenti, hogy a technikai aktualizmus az időhöz való viszonyában elpusztítja az örökkévalóságot, és egyre nehezebbé teszi az ember számára az örökkévalósághoz való viszonyt. Az embernek nincs ideje az örökkévalóságra. //28// A lehető leghamarabb át kell lépnie a következő időre. Ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy csak az örökkévalót kell látnunk a múltban. amelyet elpusztít a jövő. A múlt nem tartozik jobban az örökkévalósághoz, mint a jövő, és mindkettő az időhöz tartozik. Mint a múltban, a jövőben és mindenkor, lehetséges a kilépés az örökkévalóságba, egy önértékelő, feltöltött pillanatba. Az idő engedelmeskedik a sebességgépnek, de ez nem győzi le és nem győzi le. Az ember pedig azzal a problémával szembesül, hogy megtartja-e a szemlélődés pillanatainak lehetőségét, az örökkévalóságról, Istenről, igazságról, szépségről való elmélkedés lehetőségét. Az embernek kétségtelenül aktív hivatása van a világban, és van igazság az aktualizmusban. De az ember is kontemplációra képes lény, és a szemlélődésben van egy elem, amely meghatározza az "én"-jét. Magában a szemlélődésben, vagyis az ember Istenhez való viszonyában benne van a kreativitás. Ennek a problémának a megfogalmazása még inkább meggyőz bennünket arról, hogy a modern civilizáció összes betegségét az ember más időkből örökölt mentális szerveződése és az új, technikai, mechanikus valóság közötti eltérés generálja, amely elől nem tud sehova menekülni. Az emberi lélek nem képes ellenállni annak a sebességnek, amelyet a modern civilizáció megkövetel tőle. Ez a követelmény hajlamos arra, hogy az embert géppé változtassa. Ez a folyamat nagyon fájdalmas. A modern ember a sporttal próbálja megerősíteni magát, ez pedig az antropológiai regresszió ellen küzd. És nem tagadható a sport pozitív jelentése, amely visszatér az ókori, görög testhez való hozzáálláshoz. De a sport maga is emberromboló eszközzé válhat, csúnyaságot teremthet //29// száz harmonizáció helyett, ha nincs alárendelve az ember integrált, harmonikus elképzelésének. A technikai civilizáció lényegében imperszonalista, nem ismeri és nem is akarja megismerni a személyiséget. Ez megköveteli az ember tevékenységét, de nem akarja, hogy egy személy személy legyen. "És szokatlanul nehéz az embernek ebben a civilizációban maradni. Az ember mindenben ellentétes a géppel. Először is egység a sokféleségben és integritásban. Célját magától veszi fel, nem egyezik bele, hogy az legyen. részvé, eszközzé és eszközzé változtatva De technikai civilizáció, de egy technikailag és gépesített társadalom azt akarja, hogy az ember részük legyen, eszközük és eszközük, mindent megtesznek azért, hogy az ember megszűnjön egység és integritás lenni, azaz azt akarják, hogy az ember ne legyen többé személyiség.civilizáció, technizált társadalom, ember és gép harca.A technológia mindig könyörtelen minden élővel és létezővel szemben.És az élők és létezők iránti szánalomnak korlátoznia kell a technológia erejét az életben.

A kapitalista civilizációban diadalmaskodó machinizmus mindenekelőtt az értékhierarchiát rontja meg, az értékhierarchia helyreállítása pedig a gépesítés erejének korlátja. Ez a probléma nem oldható meg a régi pszichikai struktúrához és a régi természeti-szerves valósághoz való visszatéréssel*. És ugyanakkor a modern technikai civilizáció természete és az, amit az emberrel művel, elviselhetetlen a keresztény tudat számára, és nemcsak a keresztény, hanem az emberi tudat számára is.

(*) Cina Lombroso egyik érdekes könyve, a "La rancon du machinisme" túlságosan is át van itatva a civilizáció gépezet előtti típusaihoz való visszatérés lehetőségébe vetett hittel.

Niya, az emberi méltóság tudata. Az emberkép megmentésének kérdésével állunk szemben. Az ember arra hivatott, hogy folytassa a világ teremtését, munkája pedig mintegy a teremtés nyolcadik napja, a föld királyának és urának hivatott. De a munka, amit végez, és amelynek hívják, rabszolgává teszi, és eltorzítja a képét. Egy új ember jelenik meg, új mentális szerkezettel, új képpel. Egy öreg ember, a múlt embere örökkévaló embernek tartotta magát. Megvolt az örökkévalóság, de nem volt örökkévaló ember. A múlt nem örök. Egy új embernek kell megjelennie a világban. A nehéz kérdés pedig nem az, hogy mi a viszonya az öreghez, hanem az, hogy mi a viszonya az örök emberhez, az örökkévalóhoz az emberben. Örökkévaló Isten képmása és hasonlatossága az emberben, ami személlyé teszi. Ezt statikusan nem lehet megérteni. Isten képe és hasonlatossága az emberben, akárcsak a természeti lényben, a dinamikában tárul fel és erősíti meg. Ez a könyörtelen küzdelem a régi, leromlott ember ellen az új ember nevében. De a machinizmus szeretné az emberben Isten képmását és hasonlatosságát egy gép képmásával és hasonlatosságával helyettesíteni. Ez nem egy új ember teremtése, hanem az ember kiirtása, az ember eltűnése, helyettesítése egy másik lénnyel, egy másik, nem emberi léttel. Ez a probléma lényege. A gépet ember alkotta, és méltóságának és erejének büszke tudatára adhatja. De az embernek ez a büszkesége, számára észrevétlenül, az ember megaláztatásává válik. Megjelenhet egy igazán új lény, de már nem ember. És egyáltalán nem azért, mert az ember a régi világhoz tartozik, és az új világnak //31// minden bizonnyal nemcsak megváltoztatnia kell az embert, hanem fel kell váltania egy másik lénnyel. Az ember történelmi sorsa során változott, volt régi és új. De minden időkben, régiben és újban, az ember megérintette az örökkévalóságot, és ez tette őt emberré. Ám az új ember, aki végre szakít az örökkévalósággal, végre csatlakozik az új világhoz, amelyet uralnia és leigáznia kell, megszűnik férfi lenni, bár ezt nem fogja azonnal észrevenni. Az emberi lények dehumanizáltak. Felvetődik a kérdés: embernek lenni vagy nem lenni, nem öregembernek, akinek túl kell lennie, hanem egyszerűen embernek. Az emberi öntudat megjelenése óta, amelyet a Biblia és az ókori Görögország feltárt, soha nem vetették fel ilyen élesen és mélyen ezt a problémát. Az európai humanizmus hitt az emberi természet örök alapjaiban. Ezt a hitet a görög-római világtól kapta. A kereszténység úgy véli, hogy az ember Isten teremtménye, és magában hordozza képmását és hasonlatosságát, hogy az embert Isten Fia váltja meg. Mindkét hit erősítette az európai embert, aki egyetemes embernek tartotta magát. Most ez a hit megrendült. A világ nemcsak elkereszténytelenedik, hanem elembertelenedik is. Ez az a kérdés, amely a technológia szörnyűséges erejével szembesít bennünket.

Figyelemre méltó kísérlet az előttünk álló kérdés megoldására a briliáns keresztény gondolkodó, N. Fedorov, A közös ügy filozófiája szerzője. Neki, akárcsak Marxnak és Engelsnek, a filozófiának nem elméletileg kell megismernie a világot, hanem újra kell alkotnia, projektívnek kell lennie. Az ember arra hivatott, hogy aktívan uralja a természet elemi erőit, //32//

Elhozva neki a halált, szabályozva, racionalizálva nemcsak a társadalmi, hanem a kozmikus életet is. N. Fedorov ortodox keresztény volt, és „közös ügyének”, a halál felett aratott győzelemnek és az élet visszatérésének oka keresztény volt. De hitt a tudományban és a technikában is, rendkívül hitt. Nem isteníti a tudományt és a technikát, hiszen hitt Istenben és Krisztusban, de számára a tudomány és a technika az ember legnagyobb eszköze a természet elemi, irracionális, halálos erői feletti győzelemben. Hitt a technológia csodáiban, és ezek megvalósítására szólított fel. N. Fedorov példája azért érdekes számunkra, mert a technika erejébe vetett hitet a technikai korszakban uralkodó szellemmel egyenesen ellentétes szellemmel ötvözte. Gyűlölte a modern civilizáció gépezetét, gyűlölte a kapitalizmust, amelyet tékozló fiúk hoztak létre, akik elfelejtették apjukat. Formálisan hasonlít Marxra és a kommunizmusra, de teljesen ellentétes szellemiséggel *. N. Fedorov azon kevesek egyike a keresztény gondolkodás történetében, szinte az egyetlen, aki legyőzte az apokalipszis passzív megértését. Az Apokalipszis egy kinyilatkoztatás az ember és a világ történelmi sorsáról és a végről, a végeredményről. De ez a kinyilatkoztatás nem érthető determinisztikusan és fatalisztikusan. A végét, az utolsó ítéletet és sokak örök halálát egyáltalán nem isteni vagy természetes szükség határozza meg, egyáltalán nem végzetesek. Az ember szabad és tevékenységre hivatott, a vége rajta múlik. apokaliptikus

(*) Lásd Setnitsky "A végső eszményről" című érdekes könyvét. Setnitsky könyve Fedorov irányzata a szovjet időszakban. N. Fedorov világnézetének hagyományosan vallásos elemei meggyengültek benne.

Az égi próféciák feltételesek. Ha a keresztény emberiség nem egyesül az elemi halálos erők legyőzésének közös ügyéért, a halál feletti győzelemért és az egyetemes élet helyreállításáért, a világélet szabályozásáért, ha nem teremti meg a keresztény szellemi munka birodalmát, ha nem győzi le az elméleti és gyakorlati értelem, a szellemi és fizikai munka dualizmusát, nem valósítja meg a keresztény igazságot, a keresztény testvériséget és a szeretetet az élet teljességében, nem győzi le a halált a keresztény szeretet erejével, valamint a tudomány és a technika erejével , akkor ott lesz Antikrisztus királysága, a világ vége, az utolsó ítélet és minden, ami az Apokalipszisben le van írva. De mindez nem biztos, hogy ha a "közös ügy" kezdődik. N. Fedorov eszkatológiája eltér mind a közönséges keresztény eszkatológiától, mind a modern technika eszkatológiájától, a machinizmus vallásától. Az orosz kommunizmus különösen a kevéssé becsült N. Fedorovra emlékeztet bennünket. Teljesen élesen felvetette az emberi tevékenység és technológia vallási kérdését. A technológia és a gép ereje a kapitalizmushoz kötődik, a kapitalista rendszer mélyén született, és a gép volt a kapitalizmus fejlődésének legerősebb eszköze. A kommunizmus teljes mértékben elfogadja ezt a hipergépezetet és technikát a kapitalista civilizációtól, és létrehozza a gép valódi vallását, amelyet totemként imádnak. Kétségtelen, hogy ha a technológia megteremtette a kapitalizmust, akkor az is hozzájárulhat a kapitalizmus legyőzéséhez és egy más, igazságosabb társadalmi rend megteremtéséhez. Hatékony eszközzé válhat egy társadalmi probléma megoldásában. De ebben az esetben minden azon múlik, hogy melyik szellem győz, melyik szellem lesz az illető. A materialista közösség //34// A nizmus az ember, mint szerves lélek-testi lény problémáját alárendeli a társadalom problémájának. Nem egy személynek kell megszerveznie a társadalmat, hanem a társadalomnak kell megszerveznie egy személyt. A valóságban azonban ennek az ellenkezője igaz: az embernek van elsőbbsége, az embernek meg kell szerveznie a társadalmat és a világot, és ez a szervezettség attól fog függni, hogy milyen ember, milyen szellemű. Az embert pedig itt nemcsak egyéni lénynek, hanem társadalmi hivatással rendelkező társas lénynek is veszik. Csak akkor van az embernek aktív és kreatív hivatása. Korunkban nagyon gyakran mondják a gépesítéstől megsebzett emberek, hogy a gép megnyomorítja az embert, mindenért a gép a hibás. Az ilyen hozzáállás megalázza az embert, nem felel meg méltóságának. Egyáltalán nem a gép a felelős, ami maga az ember teremtménye, a gép nem okolható semmiért, és méltatlan a felelősséget magáról az emberről a gépre hárítani. Nem egy gép, hanem az ember bűnös a gépesítés rettenetes erejében, nem egy gép fejezte le az embert, hanem maga az ember vált érzéketlenné. A problémát kívülről belülről kell átvinni. A "technika és gépek emberi élet feletti hatalmának szellemi korlátja a szellem munkája, magának az embernek a munkája, szellemiségének feszültségétől függ. A gép nagyszerű eszköz lehet az ember kezében, az ő kezében győzelem az elemi természet hatalma felett, de ehhez az embernek szellemi lénynek, szabad szellemnek kell lennie.A világ egy dehumanizálódási folyamaton megy keresztül, mindenben dehumanizálódik.De ez az elembertelenedés maga az ember hibája és nem a gépezet . A gépiség ennek az elembertelenedésnek csak egy vetülete. Mi például a tudománynak ezt az elembertelenedését látjuk a modern fizikában, csodálatos // "35// borítói. A fizika a láthatatlan fénysugarakat és a hallhatatlan hangokat vizsgálja, és ezáltal fényt és hangot vesz fel. túlmutat az ember számára ismerős fény- és hangvilág határain.Hasonlóan Einstein is levezeti az ember számára ismerős térvilágot.A fizika új felfedezései pozitív jelentőségűek és nem vétkesek semmiben,az emberi tudat erejéről tanúskodnak.Dehumanizáció az emberi szellem állapota, ez a szellem hozzáállása az emberhez és a világhoz. Ezzel eljutunk az ember vallási és filozófiai problémájához.

Az embert magába szívhatja az egyre jobban kibontakozó kozmikus végtelen. A kereszténység megszabadította az embert a kozmikus végtelenség hatalmától, amelyben elmerült az ókori világban, a természet szellemeinek és démonainak hatalmától. Ez talpra állította, megerősítette, függővé tette Istentől és nem a természettől. De a tudomány csúcsain, amely csak az ember természettől való függetlenedésével vált elérhetővé, a civilizáció és a technika csúcsain az ember maga fedezi fel a kozmikus élet titkait, amelyek korábban rejtve voltak előtte, és fedezi fel a kozmikus energiák működését, amelyek korábban szunnyad a természetes élet mélyén. Ez az ember erejéről tanúskodik, de egyben új, veszélyes helyzetbe is hozza a kozmikus élettel kapcsolatban. Az ember által megnyilvánuló szervezőképesség belsőleg dezorganizálja. Új probléma elé állítja a keresztény tudatot. Az embernek a világban elfoglalt új helyzetére adott keresztény válasz feltételezi a keresztény tudat megváltozását az ember világbeli elhívásának megértésében. A keresztény antropolosz problémája kerül a középpontba //36//

Jé. Nem elégedhetünk meg sem a hazafias és skolasztikus antropológiával, sem a humanista antropológiával. Kognitív oldalon a filozófiai antropológia problémája válik központi kérdéssé. Ember és gép, ember és organizmus, ember és tér – a filozófiai és vallási antropológia összes problémája. Történelmi sorsában az ember különböző szakaszokon megy keresztül, és ez a sors mindig tragikus. Kezdetben az ember a természet rabszolgája volt, és hősies harcba kezdett védelméért, függetlenségéért és felszabadulásáért. Kultúrát, államokat, nemzeti egységeket, osztályokat teremtett. De az állam, a nemzetiség, az osztályok rabszolgája lett. Most új korszakba lép. Uralkodni akar az irracionális társadalmi erőkön. Szervezett társadalmat és fejlett technológiát hoz létre, az embert az élet megszervezésének és a természet végső uralmának eszközévé teszi. De a szervezett társadalom és a technológia rabszolgája lesz, rabszolgája annak a gépezetnek, amelyvé a társadalom átalakult, és észrevétlenül maga az ember is átalakul. De újabb és újabb formákban vetődik fel az ember felszabadításának, a természet és a társadalom szellemének uralmának problémája. Ezt a problémát csak egy olyan tudat oldhatja meg, amely az embert a természet és a társadalom fölé helyezi, az emberi lelket minden természeti és társadalmi erő fölé helyezi, amelynek alá kell vetnie magát. El kell fogadni azt, ami felszabadította az embert, és el kell utasítani azt, ami rabszolgává tette. De ez az igazság az emberről, méltóságáról és hivatásáról a kereszténységbe ágyazódik, bár talán nem tárták fel kellőképpen a történetében, és gyakran eltorzították. Az ember végső felszabadulásának és elhívásának végső beteljesülésének útja //37// az Isten országába vezető út, amely nemcsak a mennyek országa, hanem az átváltozott föld, az átalakult kozmosz országa is. .

Előszó a "Problems of Philosophy" folyóiratban megjelent publikációhoz. A listában nem szereplő oldalak.

N. A. Berdyaev kétségtelenül a 20. század egyik legeredetibb orosz filozófusa. De mind gondolati stílusában, mind problematikájában jól kivehetőek a nem akadémikus filozófia sok orosz gondolkodóra jellemző vonásai: a filozófiai diskurzus módszertana iránti közömbösség, vakmerőség, már-már "metafizika természetfilozófiával, belegondolás". a "spiritualista materializmus" kategóriái, a bennük lévő "bennük rejlő" tulajdonságokkal rendelkező tárgyak moralista tulajdonítása és a filozófia tanítási céljába vetett hit.

Sok orosz filozófushoz hasonlóan Berdjajev sem alkotott meg filozófiai rendszert; mindent, amit ő írt, nem egy rendszer, hanem egy közös vallás-filozófus egyesíti-| sovány világkép az egyes részek és szempontok több vagy: kevesebb kidolgozásával. Ebben a világképben az elemek könnyen megkülönböztethetők a dogmatikus teológia, az ezoterikus miszticizmus, az újságírás, a gnosztikus sejtések, a moralista pátosz és a jövő misztériumainak „prófétai belátása” miatt. A kezdeti indítékok sokféleségével és ellentmondásaival együtt azonban Berdjajev nem volt eklektikus. A hozzá legközelebb álló és rá hatással lévő gondolkodók közül Órigenészt, St. Nyssai Gergely, Eckhart mester, Angelus Silesius, Jacob Boehme, Kant, Dosztojevszkij, Tolsztoj, Marx, Kierkegaard, Nietzsche, Ibsen, Jaspers. „Ezeknek az összeegyeztethetetlen neveknek már maga a kombinációja kizárja az eklektikus szintézis gondolatát” – jegyzi meg G. P. Fedotov. „Nem egyeztethetők össze, de önthetők, a személyes tapasztalatban megolvaszthatók egy teljesen új eredeti világképbe” 2.

Ez minden bizonnyal igaz: Berdjajev éppen az „új vallási tudat igazságának filozófiai védelmének” küldetéséből fejlesztette ki önként vállalt világnézetét, és ez volt az az erő-energiamező, amely filozófiájának elemeit táplálta. Berdjajevet gyakran "gondolkodónak" nevezik, ezzel eltávolodva az akadémiai filozófia hagyományától. Berdjajev szövegeiben ugyanis nem találunk sem szigorú definíciókat, sem következetes diszkurzív fejlődést, sem bizonyítékokat, sem pontos következtetéseket. Gondolkodása intuitív, aforisztikus, amelyet az élénk képek egyedi megfogalmazásának élessége és tisztasága, és egyben a tautológiát fenyegető ismétlődések jellemzik. Mindig spontán folyam, amely szándékosan változtatja a folyását és párhuzamos ágakra tör. Berdyaev sokat beszélt az anarchia és a formátlanság kezdeteiről, amelyek az orosz kulturális hagyományban gyökereznek. Írásaiban azonban ez az anarchizmus, az elsődleges irodalmi vagy moralista reakciók és a befejezett tökéletesség megvetése miatt, talán világosabban mutatkozott meg, mint bármely kortársában. És Berdyaev vallomása alapján ez egyáltalán nem szomorította el: „Kevéssé érdekelt a munkám terméke, annak tökéletessége. Érdekelt önmagam kifejezése és a világnak kiáltása, amit a belső hang igazságként tár fel előttem” („Önismeret”, 97. o.).

Bármiről írt is Berdjajev, mindig publicista maradt: mindig vitatkozott valakivel, valakit elítélt, valakit megcáfolt, valakinek a helyes válaszokat javasolta. Ugyanakkor elkerülhetetlenül egy prófétai tanító monológ hangnemébe tévedt; a szenvedély lehűlése halálos rutinnak tűnt számára. Kétségtelen, hogy az újságírás és a filozófia ilyen összefonódását előre meghatározta az a tény, hogy Berdjajev az igazság apologétájaként ismerte fel magát, amelyet lovagiasan megvédett mindenféle "kísértéssel" szemben. És ez az apologetikus pátosz ott is marad benne, ahol el akar rombolni valamit, ahol szabad utat enged jámbor „problémáinak”, vagy vádaskodó kritikájának bármely ortodoxia ellen. Innen ered ellentmondásainak ideológiai természete; innen ered a "könyvekben" való gondolkodása: a könyv gondolata, terve általában megelőzte a téma filozófiai tanulmányozását; végül innen származik Rgazenz, filozófiai fejtegetéseinek jelen ideje is: Berdjajev itt és most filozofál, anélkül, hogy a szomszédos szemantikai terek határainak tisztázása felé haladna, anélkül, hogy megkérdőjelezné e határok lényegét - bármelyik kérdése válasz kímélő árnyéka.

Kétségtelen, hogy Berdjajev problematikája, életérzése és gondolkodásmódja is teljes mértékben a modernizmus kultúrájához tartozik (a „modernizmus” szót a mai posztmodern viták kontextusában használom), és a modernizmuson kívül is érthetetlen marad. Mindenekelőtt Berdyaev alapgondolatáról beszélünk a kétrétegű valóságról, amely a valós és a hamis világra oszlik, az igazi valóságnak a kreatív újdonság aktusaiban való megnyilvánulásáról, az „igazi” identitásáról. és a megdermedt „tárgyvilág” velük szembeni szubjektív és szembeállításáról, végül pedig az ember teurgikus erőfeszítésében megtestesülő projektív-utópisztikus eszkatológiájáról; ide tartozik természetesen szabadságontológiája és történelemfilozófiája, egy teológiai irányultságú antropológia függelékei.

Maga Berdjajev filozófiáját egzisztenciálisnak, vagy szellemfilozófiának nevezte, egyúttal hangsúlyozva, hogy filozófiája elsősorban antropológiai filozófia; felveti a neki szánt ember problémáját, feltéve a szabadság, a kreativitás, a személyiség, a szellem, a történelem problémáját.

Berdjajev filozófiája fő irányzata szerint dualista: szellem és természet, szabadság és szükségszerűség, szubjektum és tárgyiasítás, személyiség és általános, Isten országa és a császár királysága dualizmusa. Világszemléletének kiindulópontja a szabadság elsőbbsége a léttel szemben: a szabadság megelőzi a létet és Istent. Az alaptalan és kezdet nélküli szabadság tanában Berdjajev követi Jakob Boehmet, de radikalizálja az irányítatlanság tanát. Az elsődleges szabadság mélységéből Berdjajev szerint Isten tárul fel, és ebből az ember személyisége is feltárul. A nem-lét szabadon beleegyezett a létbe, ezért Isten csak a lét felett mindenható, de tehetetlen a Semmi, a szabadság előtt. A szabadság megelőzi a jót és a rosszat; a jó és a rossz lehetőségének feltétele. Az ember Isten gyermeke és a szabadság gyermeke – Semmi, nemlét, „meon”. Az igazi emberiség istenszerű, isteni az emberben. Az emberben lévő isteni azonban – állítja Berdjajev – nem „természetfölötti”, és nem a kegyelem különleges aktusa, hanem szellemi kezdet benne, mint különleges valóság. Az ember embersége egyben Isten-férfiság is: az istenképet megvalósítva önmagában az ember az emberképet valósítja meg önmagában, az emberképet pedig megvalósítva önmagában, Isten képmását valósítja meg önmagában. A meg nem teremtett szabadság beismerése megmagyarázza a gonosz eredetét és Isten áldozatos alászállását a szabadság mélységébe, belülről való megvilágosodását az önkéntes szenvedés által. Innen ered a kreativitás és az újdonság lehetőségének magyarázata a világban. A kreativitás Berdjajev szerint mindig átmenet a nemlétből a létbe, vagyis a kreativitás a szabadságból. Ez az evolúció determinizmusának ellentéte; a világ nem fejeződött be, nem fejeződött be, hanem tovább teremtődik.

A kultúrában az ember alkotó cselekedete tárgyiasult: a szabadságot a szükség ragadja meg, holt tárgyak formáját ölti, elidegenítve a szellem életétől. A tárgyak világának kialakulása minden emberi szerencsétlenség forrása. A tárgyiasítás határa a technológia ember feletti hatalma. Általában Berdyaev szerint a kreativitás eredményei nem reálisak, hanem szimbolikusak. A reális kreativitás a világ átalakulása, ennek a világnak a vége, egy új menny és új föld megjelenése lenne. A teremtő aktus eszkatologikus aktus, a világ vége felé irányul.

Az eszkatologikus Berdjajev szerint a világtörténelem. A történelem értelme a történelem végét feltételezi. És fordítva – a történelem végtelen haladásának felismerése a történelem értelmetlenségének felismerése. A történelem értelme a hanyatlás és az idő gonosz végtelenségének leküzdését jelenti, vagyis egy merőben más, új zóna, az „utolsó”, eszkatologikus világ kreatív felfedezését, amely szemben áll a tárgyiasítás, az elidegenedés, a személytelenség, az ellenségeskedés világával.

A szabadság filozófiája és a kreativitás filozófiája áll Berdjajev teljes filozófiájának középpontjában. Metafizikája, vallás- és kultúrafilozófiája, historiozófiája, ismeretelmélete és etikája ebből a központból származik és oda tér vissza.

Berdyaev etikájának alapja a perszonalizmus. Berdjajev három utikát különböztet meg: a jog etikáját, a megváltás etikáját és a kreativitás etikáját. Minden valódi erkölcsi cselekedet személyes cselekedet, amely kreatív újdonságot hordoz. És ebben az értelemben az etika, valamint a vallásfilozófia, a kultúra filozófiája "és a történelemfilozófia végül, mint Berdyaev egész filozófiai antropológiája, az eszkatológiával - a végső jelentés problémájával, a halhatatlanság problémájával - szemben áll. , a pokol és a paradicsom. És itt meghozza döntő ítéletét Berdjajev: a pokol a szubjektívben van, nem az objektívben, és az időben, a végtelen időben megmarad, nem megy át az örökkévalóságba. Az örök pokol ontológiája lehetetlen. A pokol volt a „jó" teremtette meg a „gonosznak", és ezért gonosznak bizonyulnak. Az Isten Királysága a helyi „jó” és „ala” másik oldala szerint, és a róla való gondolkodás mindig csak apofatikus lehet. .

Már a Berdjajev filozófiai világnézetének főbb rendelkezéseinek rövid átbeszéléséből is világossá válik, hogy az „ember és gép” problémája e világkép számára nemcsak nem véletlen, hanem éppen ellenkezőleg, szükségszerűen egy láncba fonódik össze más antropológiai nézetekkel. könyveinek és cikkeinek témái - „Ember és Isten”, „Ember és kozmosz”, „Ember és társadalom”, „Ember és hatalom”, „Emberi személyiség és személyfeletti értékek”, amelyek célja, hogy feltárják a filozófia legfontosabb pontjait. perszonalista irányultságú neohumanizmus.

Berdjajev első kísérlete az ember és a technika kapcsolatának problémájának megfogalmazására 1915-re nyúlik vissza: „Szellem és gép” című cikke volt (Birzsevye Vedomosztyi újság, október 12.). Ez a cikk, amely az első világháború által felébresztett neoszlavófil illúziók ellen szól, amelyek szerint az „orosz nemzeti szellem erejének” a „német technizmus szellemi erejével” szemben áll fenn, azért érdekes, mert Berdjajev a technológiát felszabadítónak tekinti. „Az ember szelleme” elve: „A szekularizáció, mint egy gép, nem a szellemet öli meg, hanem az anyagot. A gépesítés az anyagi nehézségnek a szellemtől való leszakítása és elválasztása, a szellem megkönnyebbülése... A gép behatolásával az emberi életbe nem a szellem, hanem a hús hal meg... Félelem és félelem a géptől a materializmus és a szellem gyengesége... Az orosz tudatnak le kell mondania a szlavofil és populista utópizmusról, és bátran tovább kell lépnie a komplex fejlesztés és a gépezet felé.

Az 1920-as évek elején Berdjajev ismét visszatért az „ember és gép” témájához, ezúttal történetírói szempontból. Ez a megközelítés teljesen érthető – mindenki beszélt a technológia meghatározó, sarkalatos szerepéről azokban az években: mind a technokrata utópiák ideológusai, mind ellenfeleik (emlékezzünk E. Zamyatin „Mi”-jére), mind a futuristák, mind a proletárok és a a forradalmi avantgárd művészei és a fiatal fedoriak (itt mindenekelőtt meg kell említeni V. N. Muravjovot, a Berdjajev-féle Szellemi Kultúra Szabad Akadémiájának résztvevőjét, a Mastering Time című könyv szerzőjét), és végül O. Spengler, az akkoriban szenzációs: pontosan a Gép feje (ahol a gép a „fausti lélek” és az egész nyugat-európai civilizáció végső jelképeként működik) fejezi be „Európa hanyatlása” című művének második kötetét. Berdyaev a technológia fordulópontjáról is beszél az ember sorsában. „A gép belépése” (ez a címe Berdjajev „A történelem értelme” című könyvének egy fejezetének, Berlin, 1923) „a történelem által valaha ismert legnagyobb forradalom – az emberi faj válsága”; a válság lényege abban rejlik, hogy a gép „nemcsak látszólag a természeti elemeket győzi le az ember számára, hanem magát az embert is; nemcsak felszabadítja valamilyen módon, hanem új módon rabszolgává is teszi” (181. o.). A gép megjelenését Berdjajev úgy értékeli, mint a hagyományos humanizmus és értékeinek végét: „Ez az új szörnyű erő lebontja az ember természetes formáit. Az embert egy feldarabolási, felosztási folyamatnak veti alá, amelynek következtében az ember mintegy megszűnik természetes lény lenni, mint amilyen korábban volt” (182. o.).

Az „Ember és gép” című publikált cikkben Berdyaev különösen nagyra értékelte ezt a cikket: hat idegen nyelven megjelent gyűjteményében újranyomtatták – nézeteit az ember és az emberiség válságának problémájáról, amelyet „a gyors fejlődés okozta a technológiát és a tudós-technokrata ideológia támadásait a legnagyobb következetességgel mutatjuk be.Természetesen itt is marad a gondolkodó olvasónak tetemes kérdőjel a margón. Az ellenkérdések itt is jogosak: szolgál-e a technológia csak az elidegenedés és a hatalom szimbólumaként, vagy az emberi képességeket megvalósító új környezet, mi akadályoz meg bennünket abban, hogy a műszaki termékek szépségéről, a műszaki tervezés esztétikájáról, az emberi technológiában való terjeszkedésről, továbbvitelről beszéljünk. test (emlékezzünk P. A. Florensky Orgonavetítésére) 7 És jogunk van-e a „technikai” gondolkodás humanitarizálásának reménytelenségére gondolni? a technológia megváltoztatja a munka természetét és szervezetét, ez azt jelenti, hogy az ember mindig kötelességtudóan követte a fo rmam? Sajnos Berdjajev semmit sem mond a technológia és a különféle társadalmi struktúrák közötti kapcsolatairól. Számára a technika csak egy tárgy az ember számára, ami kívülről határozza meg. De vajon képes-e az ember "lelkileg korlátozni a technológia erejét", vagyis Berdjajev szerint a technológiát szubjektummá alakítani, miközben a szubjektum-objektum dualizmus alapján marad?

Berdjajev szokatlanul széles horizonttal rendelkezik, amely lehetővé teszi számára, hogy a probléma számos aspektusát egyszerre fedje le, ugyanakkor rendkívül szűk szektora van a tisztázásnak, magának a probléma sajátos filozófiai kidolgozásának. És a ^yu fogalom: ez nem annyira a gondolat gondolata bármely tárgyakkal vagy tárgyakkal kapcsolatban, hanem maguk a tárgyak, a köztük lévő kapcsolat és a hozzájuk való helyes attitűd. Ennek eredményeként mind a tárgy, mind a tárgyról alkotott kép és a róluk szóló gondolat szinte azonosnak bizonyul, összeragadnak, és ezért megrekednek a briliáns sejtések és a trivialitás között. Ennélfogva a probléma különböző konceptualizációs szintjeinek elégtelen tükröződéséből adódóan a leírás mitopoetikus, természetfilozófiai, "alkímiai" módja felé mutat; innen ered a tudattalan „irodalmisággal” határos, elkerülhetetlenül „irodalmi” filozófiai stílus. Itt a publicisztikai izgalom vagy a költői álom félretolja a filozófiai erőfeszítést, mint egyfajta megterhelő akadályt, amelyet az elkerülhetetlen tárgyiasítás támaszt.Élete végén Berdjajev ismét visszatért az „ember és gép” témájához. Ez nagyrészt az elhangzottak megismétlése volt; A hetvennégy éves filozófus hű maradt a technika szerepének korábbi megítéléséhez, valamint az emberi szellem győzelmébe vetett hitéhez. Berdjajev ragaszkodik ahhoz, hogy a gépnek és a technológiának kozmogonikus jelentősége van, "négy időszakot állapít meg az ember és a kozmosz viszonylatában": 1) az ember elmerülése a kozmikus életben, függés a mágikus és mitológiai attitűdtől (primitív pásztorkodás és mezőgazdaság, rabszolgaság); 2) megszabadulás a kozmikus erők hatalmától, a természet szellemeitől és démonaitól, az aszkézis és nem a technológia általi küzdelem (a gazdaság elemi formái, jobbágyság); 3) a természet gépesítése, a természet tudományos-technikai uralása, az ipar kapitalizmus formájában való fejlődése, a munka emancipációja és rabszolgasorba juttatása, a termelési eszközök kizsákmányolásával történő rabszolgasorba ejtése, valamint a munkaerő eladásának szükségessége. bérért; 4) a kozmikus rend felbomlása a végtelenül nagyok és a végtelenül kicsik felfedezésében, az organikussággal ellentétben új szervezet kialakítása a technológia és a gépesítés által, az ember természet feletti hatalmának rettenetes növekedése és az ember rabszolgasága. saját felfedezések 3. Ám egy rövid kitérő után Berdjajev korrekciós kiegészítést tesz gondolkodásmódjához: „Az ember és a természet viszonylatában is lehet gondolni az ötödik időszakra. Ebben az ötödik periódusban az ember még nagyobb úrrá lesz a természeti erőkön, a munka és a munkás valódi emancipációja, valamint a technika szellemnek való alárendelése. De ez egy spirituális mozgást feltételez a világban, ami a szabadság kérdése. ”Természetesen ebben a testamentumában Berdjajev a szabadságról beszélve egyáltalán nem a „választás szabadságát” jelentette, amikor az embert állva mutatják be. az élet vagy a történelem előtt, mintha egy folyóval nézne szembe Nem, a szabadság Berdjajev számára azt jelentette, hogy már úszunk, csapongunk, és még nem volt késő - minden esély ellenére - megváltoztatni saját és közös sorsunkat.

E. V. BARABANOV

3 Lásd: Berdyaev N. The Kingdom of the Spirit and the Kingdom of Caesar. Párizs, 1951, p. 38.

4 Ugyanott, p. 39.

Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev Kijevben született 1874. március 6-án (18-án), nemesi családban. A kijevi kadéthadtestben nevelkedett; 1894-ben először a kijevi egyetem természeti, majd jogi karára lépett. Ugyanebben az évben Berdjajev közel került egy marxizmushoz közel álló diákcsoporthoz, majd csatlakozott a Szociáldemokrata Párthoz. 1898-as letartóztatása után kizárták az egyetemről, és három évre Vologdába száműzték. Itt, a száműzetésben, Berdjajev szakítása a forradalmi mozgalommal, útja a „kritikai marxizmustól” az „etikai idealizmusig” határozható meg. Ennek a fordulatnak a jelei voltak „Szubjektivizmus és individualizmus a társadalomfilozófiában. Kritikai tanulmány a II. K. Mikhailovsky ”(Szentpétervár, 1901) és az „Etikai probléma az idealizmus filozófiájának tükrében” című cikk a „Problems of idealism” című szenzációs gyűjteményben (Moszkva, 1902). 1905-ben Berdjajev S. N. Bulgakovval együtt kiadta a „Zsiani kérdései” című társadalomfilozófiai és irodalmi folyóiratot Szentpéterváron, két évvel később pedig aktívan részt vett a szentpétervári „Vallási és Filozófiai Társaság” megalapításában. . 1908 és 1922 között Berdjajev Moszkvában élt. Itt részt vesz a Vl.-ről elnevezett Vallási és Filozófiai Társaságban. Szolovjov, a "The Way" vallási és filozófiai kiadó létrehozásában; itt, az 1910-es évek elején fogalmazta meg először eredeti szabadságfilozófiájának és a kreativitás filozófiájának alapjait, amelyeket A szabadság filozófiája (M., 1911) és A kreativitás értelme (M) című könyveiben ragad meg. ., 1916).

Berdjajev az 1914-es háborút és az orosz forradalmat nemcsak a legnagyobb történelmi megrázkódtatásként élte meg, hanem saját sorsának eseményeként is. "A forradalom Berdjajev szerint feltárta az orosz élet gyökereit, és segített kideríteni az igazságot Oroszországgal kapcsolatban. Később ezt írta: "Rájöttem, hogy Oroszország abszolút elkerülhetetlen a bolsevizmus tapasztalatán. Ez a belső pillanat az orosz nép sorsa, egzisztenciális dialektikája.A bolsevik forradalom előtt minden helyreállítási kísérlet tehetetlen és káros, még ha a februári forradalom elveinek visszaállítása is volt.Csak előrelépés lehetséges.

A forradalom elkerülhetetlenségének felismerése azonban Berdjajev számára nem jelentett megbékélést azzal, ami vele járt. Innen ered Berdyaev ítéleteinek következetlensége az „orosz kommunizmus eredetéről és jelentéséről”, valamint az ellene irányuló támadások különböző oldalairól: egyesek „bolsevizmussal”, „vörösök iránti szimpátiával”, mások antikommunizmussal vádolták.

1919-ben Berdjajevet a Moszkvai Egyetem professzorává választották, ugyanazon év őszén megalapította a Szellemi Kultúra Szabad Akadémiáját.

történelem lozófia, vallásfilozófia, Dosztojevszkijról.

1922-ben Berdjajevet orosz írók és tudósok nagy csoportjával együtt kiutasították Oroszországból. 1922-től 1924-ig Berlinben élt, ahol előadásokat tartott az orosz gondolkodás és etika történetéről; ugyanitt, Berlinben létrehozta az 1925-ben Párizsba áthelyezett Vallásfilozófiai Akadémiát. 1925 és 1940 között Párizsban Berdjajev szerkesztette az általa alapított The Way című vallási és filozófiai gondolatok folyóiratát.

Berdyaev franciaországi életének évei az intenzív filozófiai kreativitás időszaka volt. Ebben az időszakban írta a legjelentősebb filozófiai könyveket: „A szabad szellem filozófiája” (2 köt. 1927-1928; ez a könyv elnyerte a Francia Akadémia díját), „Az ember kinevezéséről. A paradox etika tapasztalata” (1931), „Én és a tárgyak világa. Egy élmény a magány és a kommunikáció filozófiájában” (1934), „Spirit and Reality. Az isten-emberi spiritualitás alapjai” (1937), „Az ember rabszolgaságáról és szabadságáról. Tapasztalat a perszonalista filozófiában” (1939). Mindezeket a könyveket számos európai nyelvre lefordították (és a háború után japánra), és Berdyaev világhírnevet szereztek.

Berdjajev mind a háború alatt, mind azt követően hű maradt nyíltan meghirdetett hazafias álláspontjához. Mindenkit kitartóan meggyőzött "Oroszország háború utáni átalakulásáról", bár fájdalmasan élte át a sztálinista-zsdanovista terror erősödését. A. Akhmatova és M. Zoshchenko története különösen nagy benyomást tett rá.

Berdyaev élete végéig folytatta filozófiai munkáját. Az utolsó általa írt könyvek - "Az eszkatologikus metafizika tapasztalata", "Az isteni és az emberi egzisztenciális dialektikája", "A Szellem Királysága és a császár királysága", "Igazság és kinyilatkoztatás" - újabb kiadásai tragikus szabadságfilozófia. Halála után jelentek meg.

Ebben az évben racionalizálta és közzétette előrejelzéseit. Az emberiség jövőjére vonatkozó előrejelzést szoros ütemterv formájában mutatják be, az események 2019-től kezdődnek. A tudós úgy véli, hogy hamarosan a mesterséges intelligencia gyökeresen megváltoztatja világunkat, és az emberek élete meghosszabbodik. Történelmileg a fejlett technológiát rémtörténetek kísérték. Kurzweil szerint a gépi szuperintelligencia nem veszélyes – ma nincs ok arra, hogy komoly veszélyt jelentsen a civilizációra nézve. A mesterséges intelligencia nem lesz fegyvere egyetlen agresszornak vagy provokátornak sem, mert mindenütt jelen lesz. A jövő emberei tudják majd szabályozni.

Ray Kurzweil a Google műszaki igazgatója, a beszédfelismerő rendszerek és a síkágyas szkennelés feltalálója, rangos díjak és 19 doktori fokozat tulajdonosa. Több tucat szabadalommal rendelkezik, és a Technological Singularity koncepció szerzője.

Raymond Kurzweil, aki a 70-es évek óta foglalkozik a mesterséges intelligencia kutatásával, a terület egyik vezető szakértőjeként ismert. Technológiai jóslatai szinte biztosan beigazolódnak: önvezető autók, vezeték nélküli kommunikáció, sakknagymester vesztes a számítógép ellen stb. Három elnököt kapott, és Bill Gates Kurzweilt "a legjobbnak nevezi, aki megjósolja a jövő technológiáinak fejlődését". Sok éves vállalkozói tevékenység után 2012 decemberében Raymond Kurzweilt Larry Page személyes meghívására alkalmazta a Google.

A holnap jövője a Google-lal

A Google megoldja az emberiség aktuális problémáit, feltárja a holnap technológiáit, és ígéreteseken gondolkodik. A futurisztikus és ambiciózus projektek megvalósítása érdekében a vállalat számos részleget és titkos laboratóriumot indított: Google X, Google 2.0, Google Y, amelyek más innovatív projekteket felügyelnek. Például egy robotpilóta fejlesztése olyan autókhoz, amelyek 100%-ban mesterséges intelligenciát használnak. A dinamikusan változó Google munkatársai készek mindent forradalmasítani egymás után – a robotjátékoktól a „jövő városainak” megépítéséig, kényelmesebbé, kompaktabbá, hatékonyabbá téve stb. A Google aktívan fejleszt módszereket az öregedés leküzdésére. Az áttörést jelentő technológiák után kutatva az IT-óriás már több milliárd dollárt fektetett be kutatásba a várható élettartam növelése érdekében.

Larry Page: „A jövőképem messze túlmutat a keresésen. Most a hosszú távú befektetésekre koncentrálunk. Még mindig sok türelemre lesz szükség az első eredmények eléréséhez."

A holografikus testek, a virtualizált elmék és a digitalizált halhatatlanság gondolata nem tűnik fantasztikusnak, kivéve a transzhumanizmus híveit. Sokan egyáltalán nem hisznek az AI-ban, vagy egyfajta sikertelen projektnek tartják. John McCarthy, akit a mesterséges intelligencia atyjának neveznek, a "mesterséges intelligencia" kifejezés szerzője és a Lisp deklaratív programozási nyelv megalkotója:

Amint a mesterséges intelligencia valóban működni kezd, azonnal mindenki abbahagyja a mesterséges intelligencia hívását.

Érdekes megjegyzést tett a biológiai tudományról Richard Feynman elméleti fizikus, kiváló tudós és Nobel-díjas:

A biológiában az a feltűnő, hogy hiányzik a magyarázat a halál szükségességére. Amikor egy örökmozgót próbálunk létrehozni, felfedezzük ennek a fizika ismert törvényei szerinti lehetetlenségét, vagy maguknak a törvényeknek a tévedését. Ám az összes biológiatudományban semmi sem utal a halál elkerülhetetlenségére. Ez arra utal, hogy az elkerülhetetlenség nem létezik, és csak idő kérdése, hogy a tudomány mikor közeledjen az emberi halandóság valódi okainak felfedezéséhez. Akkor ez a szörnyű betegség meggyógyul

A „jóság társasága” műszaki fejlesztési igazgatója meg van győződve arról, hogy egy új korszak kezdetének küszöbén állunk. Talán ennyire optimista, bízik a neurális hálózatokban várható áttörésben a memristor memóriára való átállással, aminek gyökeresen meg kellene változtatnia a számítógép architektúráját (és százezerszeresére növelni az írási sebességet). Amikor az öntanuló algoritmusok és a mesterséges neurális hálózatok funkcionalitásukban és teljesítményükben összehasonlíthatóvá válnak a biológiai prototípusokkal, akkor ez alkalmazást fog találni a bionikában. Az előrejelzések szerint a neurobionika fejlődése lesz a mesterséges intelligencia létrehozásának alapja.

Az új felfedezések és technológiák aktív növekedésének korában egyre inkább felvetődik az ember lelki életének, Istennel való kapcsolatának és további lelki fejlődésének kérdése. Ez annak köszönhető, hogy a szellemi erőket pazarolják új műszaki innovációk felkutatására és ugyanezen technológiák használatának megtanulására. Itt érdemes feltenni egy kérdést:

„Függővé válik-e az ember a felfedezéseitől, és ez hogyan befolyásolja lelki életét és általában véve a jövőjét?”.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev megpróbálta megválaszolni ezt a kérdést "Ember és gép" című cikkében.

Figyelembe véve az ember és a gép problémáját, N. Berdyaev figyelmének fókuszát az emberre helyezi, a tudatváltozás folyamatára a technológiai haladás hatására. Megjegyzi, hogy a tudatváltás akkor következett be, amikor Kopernikusz nézetei váltak uralkodóvá, amikor feltárult a világok végtelensége.

Pascalt megrémítette ez a még elméleti változás, megijedt a végtelen terek és világok csendje.

Aztán a személy kompenzációt és támaszpontot talált, áthelyezve a súlypontot az ember belsejébe, az énbe, a szubjektumba. Megszűnt kapcsolódni a világhoz, elvesztette a kapcsolatot az őt körülvevő erőkkel, és csak a szükségleteire és vágyaira koncentrált.

„A gépezet nemcsak szociológiai, hanem kozmológiai jelentőséggel is bír, és rendkívüli élességgel veti fel az ember sorsának problémáját a társadalomban és a térben. Ez az embernek a természethez, az egyénnek a társadalomhoz, a szellemnek az anyaghoz, az irracionálisnak a racionálishoz való viszonyának problémája.

A kozmosz egy bizonyos héjat jelent, ahol a magasabb hatalmak találhatók, és a kapcsolat elvesztése ennek a különleges héjnak a további megsemmisülésével, valamint magában az emberben a spirituális és spirituális megsemmisítésével jár.

Berdyaev megjegyzi, hogy az ember, mint a világtól független elem, képes elpusztítani a lelkét, elveszíti a legfontosabb dolgot - a spiritualitást és a szív kedvességét.

„Az emberi szellem azonban csak akkor tud megbirkózni egy nagy feladattal, ha nem elszigetelt, és nem csak önmagára támaszkodik, ha egyesül Istennel. Csak így marad meg az emberben Isten képe és hasonlatossága, i.e. az ember túléli."

"Korszakunkat a szív, mint a lélek magja pusztítási folyamatai jellemzik."

Annak ellenére, hogy az ember spirituális és spirituális vonatkozásait elválaszthatatlannak tekintik, minden élőlénynek van lelke, és lehet, hogy nincs szellem. Ezért a függetlenségéért folytatott küzdelemben ebben a világban az ember azt kockáztatja, hogy elveszíti spirituális aspektusát, és saját büszkeségének engedve saját felfedezései által leigázza magát.

„A technológia rettenetes hatalom érzését kelti az emberben, és ez a hatalom akarásának és a terjeszkedésnek a terméke.”

"De ha az ember olyan hatalmat kap, amellyel irányítani tudja a világot, és elpusztíthatja az emberiség és a kultúra jelentős részét, akkor minden az ember lelki és erkölcsi állapotától függ, attól, hogy mire fogja használni ezt a hatalmat. , milyen szellem ő.”

Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev többször is érinti ezt a problémát, a spiritualitás elvesztését, de inkább a lelki kérdés foglalkoztatja. Mert a spirituális aspektus megújítható, még ha egyáltalán nem is létezett, de az őszinteség, ha elveszett, nem állítható vissza.

„Mi a fő veszély, amit egy gép magával hoz az emberre, egy olyan veszély, amelyre már teljesen fény derült? Nem hiszem, hogy ez elsősorban a szellemet és a lelki életet veszélyeztette volna. A gépezet és a technika szörnyű vereséget okoz az ember lelki életében és mindenekelőtt az érzelmi életében, az emberi érzésekben. A mentális-érzelmi elem elhalványul a modern civilizációban.”

„Valójában azt mondhatjuk, hogy a technológia és a szellem korszakát éljük, nem pedig a lelkesedés korszakát.”

"Az új idő idealista filozófiája a kozmosz elvesztésének kompenzációja, amelyben az ember elfoglalta hierarchikus helyét, amelyben úgy érezte, hogy magasabb hatalmak veszik körül."

A kozmosz elvesztésével az ember arra van ítélve, hogy elveszítse kapcsolatát a világgal, elveszítse az emberiség meghatározó tulajdonságait - az őszinteséget, az elme erejét és az érzelmi aspektusát. Ez egy új időfilozófiát von maga után, ahol minden jelenségben és folyamatban a testetlen, érzéketlen, szubjektív, értékelő és nem térbeli elsőbbsége az anyaggal szemben, amelyet objektivitás, testiség, értékelés nélküli érzéki érzet jellemez.

« A technikának kozmogonikus jelentése van, ezen keresztül új kozmosz jön létre.

A technika tömeges újratermelése, az élet tömeges technikai megszervezése lerombol minden eredetiséget és eredetiséget, az ember egyéniségét. Ugyanakkor új bálványok jelennek meg, amelyeket az ember hozott létre, akiket az ember maga is imádni kezd. Példa erre a mobiltelefonok néhány havonta megjelenő új modellje. Ami megőrjíti az embereket a versenyben, hogy uralkodjanak felettük. De az emberek maguk alkották meg ezt a technikát, kiderült, bevezették magukat ebbe a függőségbe. Mint a drogosok, akik maguk is beinjekciózhatják magukat egy új adaggal, úgy a hétköznapi emberek is a technológia rabjává teszik magukat, mert egyszerűen félnek egyedül lenni önmagukkal és a gondolataikkal, félelmetes mélyen magukba nézni. Mert sokaknak már nincs meg. De az ember mindenkori csorda sajátossága is ennek a „fegyverekért” versenynek az okának tudható be. Megint ijesztő lemaradni.

Valahogy hülyeség nem követni korunkban a technikai fejlődést, már rég nem a kőkorszakot éljük, és elképzelhetetlen a visszatérés a régi megélhetési gazdasághoz, a patriarchális rendszerhez. Ez a lehetőség nem adatik meg az embernek.

N. Berdyaev szerint a technológiai fejlődés nemcsak az emberre hat, hanem mindenre, ami körülveszi, és amit az ember a jövőben létrehoz, például a művészetet.

„…a művészetben feltáruló valóság szimbolikus, az eszmevilágot tükrözi. A technika viszont minden szimbolikától mentes valóságot hoz létre, benne a valóság közvetlenül itt van megadva.

És itt jön a kérdés: "Milyen ötletet hozhat a világnak egy spiritualitástól mentes ember?"

Hiszen a spiritualitás nemcsak Istennel való kapcsolat, hanem elsősorban a világgal való kapcsolat, és az, ahogyan az ember ezt a világot önmagán keresztül tükrözi.

Nemzedékünk szembesül a fő paradoxonnal: technológiai fejlődés nélkül lehetetlen az emberi kultúra, a művészet és erkölcsi elemének továbbfejlődése, mert az élet mindenben fejlődés. Technológia nélkül nem jöhetett volna létre az emberi kultúra. De a technikai újítások túlzott bevezetése az ember életébe lelassítja a kultúra fejlődését, az ember elveszíti a további fejlődés ösztönzését. A kultúra megszűnik fejlődni, és a technikai korszak végére lépve teljesen elpusztulhat.

„A technika és a gépek emberi élet feletti erejének szellemi korlátozása a szellem munkája, magának az embernek a munkája, szellemiségének feszültségétől függ. A gép nagyszerű eszköz lehet az ember kezében, az elemi természet hatalma feletti győzelmében, de ehhez az embernek szellemi lénynek, szabad szellemnek kell lennie.

Csak a mi kezünkben van, hogy megteremtsük fényes jövőnket. Ne legyünk fogyasztók a minket körülvevő világgal szemben. Kezdje el újra értékelni a kapcsolatot a spirituális erőkkel és az egyes emberek lelkiségét.

De a felvetett kérdések vitathatatlansága és a szerző érvei ellenére sem értek vele mindenben egyet.

« A szovjet műszaki konstrukció különösen szörnyű benyomást kelt. De az eredetisége egyáltalán nem magában a technikában rejlik - ebben a tekintetben nincs semmi különös, ugyanakkor Amerika sokkal tovább ment, és nehéz utolérni. Ami a szovjet kommunista Oroszországban eredeti, az a szellemi jelenség, amely a műszaki konstrukció kapcsán tárul fel.

Építőként szeretném megjegyezni, hogy a szovjet időkben legalább az építkezés a javából zajlott. Az akkoriban épült házak ma is állnak, és az emberek egy régi tégla ötemeletes szovjet ház és egy új épület között választanak szovjet házat. Ez annak köszönhető, hogy a mai építési ütemtervvel ellentétben azokban az években az építési szabályzatot betartották. Analitikus gondolkodásukra támaszkodva építkeztek, nem pedig modern számítógépes programokra. És azt mondani, hogy a szovjet építkezésben nincs semmi különös, nagyon egyszerű, ha nem vagy építő. Hasonlítsa össze hazáját, miközben Franciaországban élt, az akkori fő riválisával, és még csak nem is annak javára - miért olyan ellenszenv az anyaország iránt? Ami Amerikát illeti, a szerző nem vette figyelembe, hogy az amerikai építészet változatosabb is lehet – de ott építenek házakat, ahol az éghajlati régiók sokkal enyhébbek és kedvezőbbek, mint az éles és súlyos oroszországi hőmérsékletváltozások.

A kiutasítottak között volt egy ismert szövettan is Alekszandr Alekszandrovics Maksimov(1874–1928). Szentpétervári születésű, ő az egyetlen limfocitaszerű sejtből származó vér (a vérképzés egységes elmélete) elméletének szerzője. Ő volt az, aki először vezette be az "őssejt" fogalmát a tudományos forgalomba.

Vlagyimir Kuzmich Zworykin híres feltaláló. 1919 óta Vladimir Kuzmich, miután az Egyesült Államokba költözött, különböző rádiómérnöki cégeknél dolgozott. Számos találmánya közül a világhír hozta létre az ikonoszkópot - az első sugárzó televíziós csövet, a modern kineszkóp prototípusát, amely miatt a "televízió atyjának" tartják.

Nem lehet elmondani az első hullám összes emigránsáról, akik nyomot hagytak az orvostudomány történetében, ahogyan azt sem, hogy a tudósok kényszerű emigrációja milyen károkat okozott Oroszország kultúrájában és tudományában. Egyszer az USA-ban volt egy népszerű vicc, miszerint Zworykin orosz ajándék volt Amerikának. Valószínűleg ez volt a legjobb kiút a legrosszabb helyzetből.

Furcsa volt ezt a bekezdést olvasni, tele agresszióval az országgal szemben, ahol a szerző született, pedig ő maga írta, mennyire fontos az embernek a spiritualitás és az őszinteség. Ez lelkileg nem jön ki. Az pedig nem világos, hogy az építőipari műszaki ismeretekkel nem rendelkező személy hogyan meri általánosságban értékelni az építőipari tevékenység minőségét.

Ami a cikk témáját illeti a gépek rabszolgájává vált emberiség borús jövőjéről - nem hiszek benne. Hiszem, hogy egy élettelen tárgy soha nem lesz képes önállóan gondolkodni, nemhogy rabszolgává tenni senkit. Ehhez meg kell értened, mit fogsz rabszolgává tenni, és ehhez ismét képesnek kell lenned gondolkodni és érvelni.

„A technikai civilizáció lényegében imperszonalista, nem ismeri és nem is akarja megismerni a személyiséget. Ez megköveteli az ember tevékenységét, de nem akarja, hogy egy személy személy legyen. És szokatlanul nehéz az embernek ebben a civilizációban maradni.

Mint tudják, minden tudományos felfedezést az emberek tesznek. És nem egy falka, hanem legalább egy embercsoport, amelynek élén az egyik legokosabb és legtehetségesebb. Egyedülálló ember, aki nem csak a tudományhoz, hanem a vezetéshez is hajlik, tudja, mit akar, és eléri azt, számomra ez egy igazi ember.

Mark Zuckerberg- a világhírű internetes Facebook hálózat létrehozója.

Steve Jobs- az Apple megalkotója, és ha nem az általa gyártott berendezéseket szerelte össze, akkor ügyesen vezetett egy mérnökcsapatot.

Más szóval, éppen ezek a személyiségek nélkül nem lenne technikai fejlődés, ami azt jelenti, hogy amíg vannak ilyen emberek, amíg az ember kíváncsi és érdeklődik az őt körülvevő világ iránt, addig az emberiség irányítja a technológiát. De ez nem jelenti azt, hogy az ember ne fejleszthetné ki magában a spiritualitást, ellenkezőleg. Enélkül az ember nem fejlődik, ember nélkül pedig nincs technikai fejlődés.

ember és gép legutóbb módosította: 2016. október 12-én Polina Dedyukhova

Berdyaev N.A. cikke. Az „Ember és gép” kétségtelenül aktuális a mai napig, a technológiai problémák élességét a modernitás tükrében mutatja be.

A mű újdonságával és a modern társadalomba való feltétlen bekapcsolódásával ámulatba ejt, ahol a technikai szempont egyre nagyobb befolyással és az egyének tudatának teljes elsajátításával. Itt Berdyaev személyes megértése a technológiához és a modernitáshoz közvetlenül kapcsolódó problémákról tárul fel. Az embernek az a benyomása, hogy a művet napjainknak szentelik, pedig a 20. század elején íródott.

A gép megjelenését Berdyaev a hagyományos humanizmus és annak értékeinek megnyilvánulásaként értékeli, ahol az ember a technológiának alárendelve cselekszik. Az eszköz céllá válik, ezáltal nemcsak a társadalom társadalmi szerkezete épül újjá, hanem a tudat is, új minőséget nyer. A filozófus elképzeléseit áthatja az emberiség jövőjével kapcsolatos aggodalom, és meg kell mondanom, jelenleg meglehetősen elfogadhatónak tartják őket, mert. század eleje óta alkalmazzák a technikát. valóban dominanciát szerzett egy személy felett (vegyük például a számítógép-függőség jelenségét).

Berdjajev cikkében különösen nagyra értékelte a technológia rohamos fejlődése és a tudós-technokrata ideológia rohama által előidézett, feltétlen következetességgel bemutatott ember és társadalom válságának problémájáról alkotott nézetet, bár a téma természetesen meglehetősen ellentmondásos. , mert. a társadalom nem fejlődhet, a fejlődés pedig elkerülhetetlenül civilizációs „pluszokhoz és mínuszokhoz” vezet.

Ez N.A. cikkének tanulmánya. Berdyaev "Ember és gép" ennek a munkának szentelte magát.

"Ember és gép" című művében Berdjajev megpróbálja összehasonlítani az eszkatológiai és technikai problémákat, a technológiát "az ember szellemét felszabadító kezdetnek" tekintve. Víziója kiterjeszti tekintetét a jövőbe, ahol az ember a spirituális domináns révén ismét fölébe emelkedik teremtményének, alárendelve azt az emberiség javára.

Berdjajev három szakaszt különböztet meg az emberi kultúrában: természeti-szervi, kulturális, technikai gépezetet, ahol mindegyiket röviden ismerteti a történelem alapján, valamint összehasonlító leírást ad az „organizmusról” és a „mechanizmusról” mint szubjektumról és tárgyról. egymást, kölcsönös befolyásukat és a konfrontáció tragédiáját.

A cikk nyomon követi az "organikus" és a "műszaki" összehasonlításának gondolatát. Ezt az összehasonlítást szinte az első soroktól idézi, ahol a társadalom korábbi szervezetét és az új, technológiával felszerelt szervezetet hasonlítja össze. Az egykori egyén közelebb állt a természethez, és ezért Berdyaev szerint közelebb állt a spiritualitáshoz. Közvetlen kapcsolat volt az ember és a természet között. A gépek megjelenése nagyban megkönnyítette az emberek munkáját, nagyobb szabadságot nyertek és minimálisra csökkentették a fizikai munka költségeit. De ugyanez a körülmény gyökeresen befolyásolta nemcsak életmódjukat, munkaszervezésüket, hanem gondolkodásukat, szemléletüket is.

Nem szabad alábecsülni a technológia lehetőségeit és annak feltétlen hatását a valóságunk szerveződésére. A gépekkel való élet sokkal könnyebbé vált, nagyban megkönnyítették a munkánkat. Berdjajev azonban pontosan a technizálás erejével élezi ki a problémát. „A technológia megszűnik semleges lenni…” És ebben az értelemben veszélyes függőség az ember számára. Berdjajev azt mondja, hogy a technológia megöli, felszívja a lelket, könyörtelen az emberrel szemben, tudatunk a technikaihoz és a racionálishoz láncolódik. A technikát nem a lélek érdekli, hanem a mechanizmusok szférája, a gépek valósága. Kétségtelenül vigaszt hoz életünkbe, de lényünkre is kihat, gondolkodásmódunkban domináns helyet foglal el, ami a lelkünkre hat.

A globalizmus nem tehet mást, mint egy új valóságot, ahol az ember önmagának és a kozmosznak istenévé válik. A szellem ürességét a találékonyság ereje kompenzálja, ahol az emberi teljesítmények új univerzuma él.

Berdyaev egy másik problémáról beszél - a tudomány és felfedezései alárendelésének veszélyéről, amelyet a technológiával összekapcsol egy bizonyos, a tudományos felfedezések megvalósítására irányuló projektjeikben érdekelt emberek kis csoportja, ami szintén egyáltalán nem utópisztikus, hanem éppen ellenkezőleg, nagyon is valóságos lehet.

Ebben a tekintetben Berdyaev az "élet javításának" támogatóiról és ellenzőiről beszél a technológia révén. Semlegesnek és közömbösnek tartják a technológiát, mérnökök munkájának nyilvánítva, míg mások „apokaliptikusan élik meg a technológiát, elborzadva az emberi élet feletti növekvő hatalmától, látva benne az Antikrisztus szellemének azonosságát. A technológiához való ilyen hozzáállás abból az egyszerű elvből fakad, hogy "mindent, ami nem tetszik, mindent, ami tönkreteszi az ismerőst, gonosznak nyilvánítjuk". De Berdyaev, mint filozófus, pontosan ellenzi a technológia terjeszkedését a modern társadalomban. Bármennyit beszélhet erről a témáról, de kétségtelenül a technológia lehetővé teszi a legnagyobb eredmény elérését a legalacsonyabb költséggel, ez a tény, amellyel nem lehet egyetérteni.

Berdjajev valószínűleg össze akarta egyeztetni a két „műszaki” és „szerves” valóságot. Persze, mert a technika ember alkotása, nem lehet az emberiség lelki problémáinak oka. Az illető felelős értük. De a technológia radikálisan befolyásolhatja a tömegek tudatát, és tekintettel arra, hogy az ember bizonytalan a problémák globális természetétől, megvan, amije van. Az ő akaratában áll, hogy megváltoztassa a valóságot. És ha Isten halott, ahogy Nietzsche, Sartre és sokan mások állították, a teljes felelősség az embert terheli, más kérdés, hogy ez a teher meghaladja az erejét.

Berdjajev kiutat kínál ebből a problémából, előrevetítve a jövőbeli metamorfózisokat; hisz abban, hogy a szellem leigázza a gépek birodalmát az emberiség javára, de az embernek önvizsgálatba kell fordulnia ahhoz, hogy visszanyerje spiritualitását. Csak ez mentheti meg és szabadítja meg a gépek függőségétől.

Megállapítható, hogy a technológia ismét az embernek lesz alárendelve. Ez nyomon követi az elveszett paradicsom iránti nosztalgiát, amely megfelel Berdyaev keresztény víziójának. Az elvesztett visszaszerzésének álma elkerülhetetlenül a szellem győzelmével végződik az emberiség történelmében. A haladás célja Berdjajev szerint pontosan ez.

A tragédia az, hogy az ember annyira függővé vált az általa létrehozott gépektől, hogy jobban szereti a kényelmet, mint a közeledést egy olyan társadalmi környezetben, ahol egészen egyedül érzi magát. A gépek fokozatosan felváltják az egyént, és ezt a civilizáció visszafordíthatatlan folyamatának tekintik. Csak a spirituális potenciál képes visszahozni az embert a szabadságba. „Az ember végső felszabadulásához és hivatásának végső beteljesítéséhez vezető út az Isten Királysága felé vezető út, amely nemcsak a mennyek országa, hanem az átalakult föld, az átalakult kozmosz országa is.”

N. A. Berdyaev kétségtelenül a 20. század egyik legeredetibb orosz filozófusa. Ám mind gondolati stílusában, mind problematikájában jól kivehetőek az akadémikuson kívüli filozófia sok orosz gondolkodóra jellemző vonásai: a filozófiai diskurzus módszertana iránti közömbösség, a meggondolatlan, szinte eksztatikus törekvés az „utolsó” megoldására. a teológiából kritikátlanul felfogott kérdések, a metafizika „összetapadása” a természetfilozófiával, a „spiritualista materializmusban” való gondolkodás, a bennük lévő „bennük rejlő” tulajdonságokkal rendelkező tárgyak moralista tulajdonítása, valamint a filozófia tanítási céljába vetett hit.

Sok orosz filozófushoz hasonlóan Berdjajev sem alkotott meg filozófiai rendszert; az általa írottakat nem rendszer, hanem közös vallási és filozófiai világkép egyesíti, az egyes részek, szempontok többé-kevésbé kidolgozásával.

Bármiről írt is Berdjajev, mindig publicista maradt: mindig vitatkozott valakivel, valakit elítélt, valakit megcáfolt, valakinek a helyes válaszokat javasolta. Ugyanakkor elkerülhetetlenül egy prófétai tanító monológ hangnemébe tévedt; a szenvedély lehűlése halálos rutinnak tűnt számára.

Természetesen Berdjaev problematikája, életérzése és gondolkodásmódja is teljes mértékben a modernizmus kultúrájához tartozik, és a modernizmuson kívül is érthetetlen. Maga Berdjajev filozófiáját egzisztenciálisnak, vagy szellemfilozófiának nevezte, egyúttal hangsúlyozva, hogy filozófiája elsősorban antropológiai filozófia; felveti a neki szánt ember problémáját, feltéve a szabadság, a kreativitás, a személyiség, a szellem, a történelem problémáját.

"Ember és gép" című cikkét a technológia szociológiájának és metafizikájának a problémájának szenteli. A cikk megjelenését elsősorban a filozófiai fejlemények szinte teljes hiánya okozta ebben a témában, a technológiafilozófia még nem született meg. Egy ilyen filozófia megalkotásához először is fel kellett ismerni, hogy ez egy spirituális probléma "belülről az emberi lét filozófiájának témája".

ON A. Berdjajev hangsúlyozza, hogy a technológia kérdése az ember sorsának és a kultúra sorsának kérdésévé vált. „A hithiány korában, nemcsak a régi vallásos hit, hanem a 19. századi humanista hit meggyengülésének korában a modern civilizált ember egyetlen erős hite a technikába, annak végtelen fejlődésébe vetett hit marad. A technika az ember utolsó szerelme, és készen áll arra, hogy a szerelem tárgyának hatására megváltoztassa a képét.

Miután elolvasta N.A. cikkét. Berdyaev, valóban az első gondolatok arról, hogy mennyire modern és releváns a mai napig.

A cikk elején Berdyaev megjegyzi, hogy nem csak az életkörülmények javítását lehetővé tevő technológiáról beszélünk, hanem a gondolkodás, a festés, a tánc stb. technológiájáról is. De a cikkben a továbbiakban a technológiáról van szó. eredeti jelentése, amely szemben áll az emberrel, mint technikai eszközzel, mint életeszközzel. És éppen az „életcélok életeszközeivel való helyettesítéséről” van szó, amelyet Berdjajev nagyon sajnál, mondván, hogy egy ilyen helyettesítés megalázza az embert, lélektelenné teszi.

Berdyaev úgy véli, hogy az emberiség a fő paradoxonnal néz szembe: "technológia nélkül a kultúra lehetetlen, a kultúra kialakulása összefügg vele, és a technológia végső győzelme a kultúrában, a technikai korszakba való belépés a kultúrát a halálba viszi". Ezzel nem lehet teljesen egyetérteni, hiszen más esetekben a technológia lehetővé teszi, hogy ugyanezt a kultúrát a tömegek felé közvetítsék (rádiókészülékek, televíziók, MP3 lejátszók), így egyfajta karmester vagy közvetítő. A technika segítségével zene születik, forgatott filmeket reprodukálnak, hangulatot teremtenek a színházban, újságokat, folyóiratokat stb.

Korábban mindenki félt a ragadozó állatoktól. Ma állatkertekben figyelik meg őket. Az emberek féltek az éhségtől, kemény és hálátlan munkára kényszerítették őket. Ma ezeket a feladatokat robotok és számítógépek látják el. Az embernek egyre több szabadideje van a gondolkodásra. És amikor az ember gondolkodik, kérdéseket tesz fel magának. Kérdésekkel igyekszik válaszokat találni, ezáltal lelkileg fejlődik, tudásszintjét növeli.

De előbb-utóbb „a teremtés fellázad teremtője ellen, többé nem engedelmeskedik neki. Ezt látjuk a technikai korszak minden racionalizálási folyamatában, amikor az embert egy gép váltja fel, a technológia az organikus-irracionálist felváltja a szervezett-racionálissal. De ez új irracionális következményeket generál a társadalmi életben. Így az ipar racionalizálása munkanélküliséget szül, korunk legnagyobb csapását.”

Az ember munkáját a gépek váltják fel, ami egy pozitív hódítás, amelynek fel kell számolnia az ember rabszolgaságát és szegénységét. De a gép nem engedelmeskedik annak, amit az ember megkövetel tőle, hanem saját törvényeit diktálja. "Az ember azt mondta a gépnek: Szükségem van rád, hogy megkönnyítsd az életemet, növeld az erőmet, de a gép azt válaszolta a férfinak: nincs szükségem rád, mindent megteszek nélküled, eltűnhetsz."

A modernitás másik aspektusa a cikkből, mert ma a munkanélküliség a következményeivel egyenrangú a szegénységgel és a társadalmi instabilitással, mint globális és országos léptékű legégetőbb probléma.

A Taylor-rendszer a munkaracionalizálás szélsőséges formája, de az embert továbbfejlesztett gépezetgé változtatja. A gép azt akarja, hogy az ember felvegye a képét és hasonlatosságát. „Az ember azonban Isten képmása és hasonlatossága, és nem válhat egy gép képmására és hasonlatosságára anélkül, hogy megszűnne létezni. Maga a szellem, amely technikát és gépet teremtett, nem technikizálható, gépesíthető nyomtalanul, az irracionális elv mindig megmarad benne. De a technológia N. Berdyaev szerint úrrá akar lenni a szellemen, és racionalizálni akarja, automatává akarja alakítani, rabszolgává tenni. Ez pedig „az ember és a természet általa technizált titáni küzdelme”.

Ez a „titáni harc” ember és technológia között végigkövethető a cikkben: „a technológia leszakítja az embert a földről”, „a technológia a hatalom és a terjeszkedés akaratának szüleménye”, „a technológia szörnyű csapásokat mér a humanizmusra, a humanisztikusra világnézet, az ember és a kultúra humanista eszménye” stb. A szerző, mintha minden alkalommal megvádolná az embert a technológiától való függésével, és ennek a cikknek a segítségével megpróbálja átadni a történések lényegét, de az egész emberiség fokozatos technizálása zajlik. És bár maga a technizálás elkerülhetetlen jelenség, az ember elfelejti kultúráját, szellemiségét, céljait, egyre jobban elragadja az élet eszközeit.

A technika emberre gyakorolt ​​káros hatásáról szóló érvek által elszenvedett szerző filozófiai elmélkedésekbe merül az időről és annak az ember számára való jelentőségéről: „Az embernek nincs ideje az örökkévalóságra. A lehető leghamarabb a következő alkalomra kell lépnie. Ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy csak az örökkévalót lássuk a múltban, amit a jövő elpusztít. A múlt nem tartozik az örökkévalósághoz, mint a jövő, és mindkettő az időhöz tartozik...". Általánosságban elmondható, hogy az ember és a technológia közötti harc gondolatának szentelt cikk tele van filozófiai kifejezésekkel, mintha ismét hangsúlyoznák, hogy a technológia kérdése a 20. század elején lett. elválaszthatatlan kérdés az ember sorsáról és a kultúra sorsáról.

A fentiek alapján arra a következtetésre juthatunk, hogy Berdjajev azt mondja, hogy az embert elnyeli az egyre jobban feltáró kozmikus végtelen. A kereszténység megszabadította az embert a kozmikus végtelenség hatalmától, amelyben elmerült az ókori világban, a természet szellemeinek és démonainak hatalmától. Ez talpra állította, megerősítette, függővé tette Istentől és nem a természettől. De a tudomány csúcsain, amely csak az ember természettől való függetlenedésével vált elérhetővé, a civilizáció és a technika csúcsain az ember maga fedezi fel a kozmikus élet titkait, amelyek korábban rejtve voltak előtte, és fedezi fel a kozmikus energiák működését, amelyek korábban szunnyad a természetes élet mélyén. Ez az ember erejéről tanúskodik, de egyben új, veszélyes helyzetbe is hozza a kozmikus élettel kapcsolatban.

Az ember által megnyilvánuló szervezőképesség belsőleg dezorganizálja. Új probléma elé állítja a keresztény tudatot. A technika lerombolta a dolgok régi rendjét, amely a XVIII. században kezdődött. Helyette a valóság új megértése lépett fel az emberi tevékenység minden területén. A tudomány és a technológia forradalmi ugrást tett a vektortörténelemben, feltárva az ember, mint a világegyetem ura titanizmusát. A technológia azonban nem tudja megoldani az egyén egyszerű, létfontosságú kérdéseit. Nem tud segíteni rajta. És mégis, tekintetét az ég felé fordítva az ember megérzi kettősségét: felismeri nagyságát és gyengeségét a hatalmas Univerzum előtt. Felismerve a léptéket, az ember megérti, milyen keveset tett még, és mennyit akar még tenni. A technika kompenzáció az ember számára azért, ami jelenleg elérhetetlen. A tragédia az, hogy az ember annyira függővé vált az általa létrehozott gépektől, hogy jobban szereti a kényelmet, mint a közeledést egy olyan társadalmi környezetben, ahol egészen egyedül érzi magát. Csak a spirituális potenciál képes visszahozni az embert a szabadságba.

Irodalomjegyzék

1. Berdyaev N. Ember és gép. (A technológia szociológia és metafizika problémája) // "Út". - 1933. május - 38. sz. - Val vel. 3-38.

2. Gorokhov V.G., Rozin V.M. Bevezetés a technológia filozófiájába. – M.: 1998.

3. Negodaev I.A. Technológia filozófiája: Proc. pótlék: [Tech. egyetemek] / I. A. Negodaev. - Rostov n / D .: DSTU, 1997

Egy ideológia, amely megerősíti a tudomány alapvető szerepét a világról alkotott tudás és ítélet forrásaként, ahol a hatalom a tudományos és műszaki szakembereké

Az eszkatológia vallási nézetek és elképzelések rendszere a világ végéről, a megváltásról és a túlvilágról, az Univerzum sorsáról vagy minőségileg új állapotba való átmenetéről.

Az introspekció (lat. introspecto, befelé nézek) egy olyan módszer, amely lehetővé teszi, hogy elképzelései legyenek a lényegéről: struktúra, szervezet stb.

Eksztatikus – lelkes, eksztázisban

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

Házigazda: http://www.allbest.ru/

technológiai civilizáció eszkatológiai élet

Szövegelemzés: N.A. Berdyaev "Ember és gép"

"Ember és gép" című művében Berdjajev megpróbálja összehasonlítani az eszkatológiai és technikai problémákat, a technológiát "az ember szellemét felszabadító kezdetnek" tekintve. Víziója kiterjeszti tekintetét a jövőbe, ahol az ember a spirituális domináns révén ismét fölébe emelkedik teremtményének, alárendelve azt az emberiség javára.

Berdjajev az emberi kultúra három szakaszát különbözteti meg: természeti-szervi, kulturális, technikai gépezetet, ahol mindegyiket röviden leírja a történelem alapján, valamint összehasonlító leírást ad az „organizmusról” és a „mechanizmusról” mint szubjektum és tárgy szembenállásáról. egymást és kölcsönös befolyásukat és a konfrontáció tragédiáját.

Munkájában a következő érveket hozza fel.

Az "Ember és gép" című cikke nyomon követi az "organikus" és a "technikai" szembeállítás gondolatát. Ezt az összehasonlítást szinte az első soroktól idézi, ahol a társadalom korábbi szervezetét és az új, technológiával felszerelt szervezetet hasonlítja össze. Az egykori egyén közelebb állt a természethez, és ezért Berdyaev szerint közelebb állt a spiritualitáshoz. Közvetlen kapcsolat volt az ember és a természet között. A gépek megjelenése nagyban megkönnyítette az emberek munkáját, nagyobb szabadságot nyertek és minimálisra csökkentették a fizikai munka költségeit. De ugyanez a körülmény gyökeresen befolyásolta nemcsak életmódjukat, munkaszervezésüket, hanem gondolkodásukat, szemléletüket is.

Nem szabad alábecsülni a technológia lehetőségeit és annak feltétlen hatását a valóságunk szerveződésére. A gépekkel való élet sokkal könnyebbé vált, nagyban megkönnyítették a munkánkat. Berdjajev azonban pontosan a technizálás erejével élezi ki a problémát. „A technológia megszűnik semleges lenni…” És ebben az értelemben veszélyes függőség az ember számára. Berdjajev azt mondja, hogy a technológia megöli, felszívja a lelket, könyörtelen az emberrel szemben, tudatunk a technikaihoz és a racionálishoz láncolódik. A technikát nem a lélek érdekli, hanem a mechanizmusok szférája, a gépek valósága. Kétségtelenül vigaszt hoz életünkbe, de lényünkre is kihat, gondolkodásmódunkban domináns helyet foglal el, ami a lelkünkre hat.

A globalizmus nem tehet mást, mint egy új valóságot, ahol az ember önmagának és a kozmosznak istenévé válik. A szellem ürességét a találékonyság ereje kompenzálja, ahol az emberi teljesítmények új univerzuma él.

Berdyaev egy másik problémáról beszél - a tudomány és felfedezései alárendelésének veszélyéről, amelyet a technológiával összekapcsol egy bizonyos, a tudományos felfedezések megvalósítására irányuló projektjeikben érdekelt emberek kis csoportja, ami szintén egyáltalán nem utópisztikus, hanem éppen ellenkezőleg, nagyon is valóságos lehet.

Ebben a tekintetben Berdyaev az "élet javításának" támogatóiról és ellenzőiről beszél a technológia révén. Semlegesnek és közömbösnek tartják a technológiát, mérnökök munkájának nyilvánítva, míg mások „apokaliptikusan élik meg a technológiát, elborzadva az emberi élet feletti növekvő hatalmától, látva benne az Antikrisztus szellemének azonosságát. A technológiához való ilyen hozzáállás abból az egyszerű elvből fakad, hogy "mindent, ami nem tetszik, mindent, ami tönkreteszi az ismerőst, gonosznak nyilvánítjuk". De Berdyaev, mint filozófus, pontosan ellenzi a technológia terjeszkedését a modern társadalomban. Bármennyit beszélhet erről a témáról, de kétségtelenül a technológia lehetővé teszi a legnagyobb eredmény elérését a legalacsonyabb költséggel, ez a tény, amellyel nem lehet egyetérteni.

Berdyaev a következő típusú érveket használja:

Érvek a logikai lehetőség mellett.

Ennél a szövegnél a következő kulcsszavak különböztethetők meg: globalizáció, ember, gép, technológia, tudomány.

A következő kérdések merülnek fel a szöveggel kapcsolatban.

Szabad-e az ember, tevékenységre hivatott, valósága, akárcsak a sorsa, csakis tőle függ?

Szellemi lény-e az ember, kényelmét keresve, többlettermékért, elfelejtette-e, hogy kicsoda, mik a lényének alapjai?

A technológia megoldja a lelki problémákat?

De vajon ez az oka?

Véleményem szerint Berdjajev valószínűleg össze akarta egyeztetni a „technikai” és a „szerves” valóságot. Persze, mert a technika ember alkotása, nem lehet az emberiség lelki problémáinak oka. Az illető felelős értük. De a technológia radikálisan befolyásolhatja a tömegek tudatát, és tekintettel arra, hogy az ember bizonytalan a problémák globális természetétől, megvan, amije van. Az ő akaratában áll, hogy megváltoztassa a valóságot. Ha Isten halott, ahogy Nietzsche, Sartre és sokan mások érveltek, a teljes felelősség az embert terheli, a másik dolog az, hogy ez a teher meghaladja az erejét.

Berdjajev kiutat kínál ebből a problémából, előrevetítve a jövőbeli metamorfózisokat; hisz abban, hogy a szellem leigázza a gépek birodalmát az emberiség javára, de az embernek önvizsgálatba kell fordulnia ahhoz, hogy visszanyerje spirituális kezdetét. Csak ez mentheti meg és szabadítja meg a gépek függőségétől.

Megállapítható, hogy a technológia ismét az embernek lesz alárendelve. Ez nyomon követi az elveszett paradicsom iránti nosztalgiát, amely megfelel Berdyaev keresztény víziójának. Az elveszettek visszaszerzésének álma elkerülhetetlenül a szellem győzelmével végződik az emberi történelemben. A haladás célja Berdjajev szerint pontosan ez.

A tragédia az, hogy az ember annyira függővé vált az általa létrehozott gépektől, hogy jobban szereti a kényelmet, mint a közeledést egy olyan társadalmi környezetben, ahol egészen egyedül érzi magát. A gépek fokozatosan felváltják az egyént, és ezt a civilizáció visszafordíthatatlan folyamatának tekintik. Csak a spirituális potenciál képes visszahozni az embert a szabadságba. „Az ember végső felszabadulásához és hivatásának végső beteljesítéséhez vezető út az Isten Királysága felé vezető út, amely nemcsak a mennyek országa, hanem az átalakult föld, az átalakult kozmosz országa is.”

Az Allbest.ru oldalon található

Hasonló dokumentumok

Filozófiai elmélkedések az emberről, a természetről és a harmóniáról. N. Berdyaev elmélete: technológia és a kultúra sorsa; a természettől való elidegenedés, "ember-gép" L. Mumford koncepciójában; ökológiai válság, atomőrület, mint a természet és a kultúra ütközésének következménye.

absztrakt, hozzáadva: 2011.05.19


A technikai gondolkodás fejlődése a történelemben, a művészetről, a tudományról és a technikáról alkotott elképzelések. Mechanisztikus kép a világról. A technikafilozófia kialakulása a XIX-XX. században. Az ember technológia általi elszemélytelenedésének jelensége. A társadalmi valóság változásának etikai és technikai vetülete.

szakdolgozat, hozzáadva: 2012.08.07


Az ember és a gép ellentmondása, mint a 20. századi kulturális válság forrása. A technológia végzetes szerepének okai az emberi életben. század eredményei. O. Spengler. J. Ortega y Gasset. Elidegenedési folyamat. A. Schopenhauer, F. Nietzsche. Egzisztencializmus. A. Camus.

absztrakt, hozzáadva: 2004.06.15


N.A. filozófiai nézeteinek kialakulása. Berdjajev. A szabadság mint elsődleges és alapvető valóság jellemzése, amely az élet minden területére behatol - a kozmoszba, a társadalomba és magába az emberbe. A „közösség” tanának elemzése. Az ember fogalma a filozófiában.

absztrakt, hozzáadva: 2014.10.09


A technológia-szemlélet megkülönböztető jegyei a külföldi filozófiában a következők: egyértelműen kifejezett humanitárius és axiológiai attitűd, előtérbe helyezve a technológia természetének, lényegének, kultúránk sorsa szempontjából betöltött jelentőségének kérdését.

absztrakt, hozzáadva: 2010.12.08


A holisztikus személy a személyes szabadság fogalmában isten-ember N.A. Berdjajev. Az alkotói aktus természetének értelmezése. A kreativitás mint a szabadság megvalósítása, a lét harmonizációjához vezető út. Berdjajev filozófiájának erkölcsi magja az ember sorsának megértése.

absztrakt, hozzáadva: 2015.11.05


A feltétlen kezdet valóságának fogalma és megértésének fő feltétele. Az érzés és az értelem szerepe a valóság megismerésében. Szolovjov világnézete és az emberi eszmék alapjai. Az alaplények kölcsönhatásának elvei és az atomok meghatározása.

szakdolgozat, hozzáadva 2010.10.17


A gnoszológia mint a filozófiai tudás erősségével és igazoltságával kapcsolatos kétség kifejezése. Az olyan etikai kategóriák jellemzői, mint a jó, a rossz, az ember. A jog etikája, a megváltás és a kreativitás. Az eszkatologikus etika fogalma. Halál és halhatatlanság, pokol és mennyország.

könyv, hozzáadva: 2010.11.18


A paradox etika tapasztalata az orosz filozófus, az egzisztencializmus képviselője, N. Berdyaev munkájában "Az ember céljáról": a jó és a rossz eredete, az ember világképe; V. Rozanov és N. Fedorov nézeteinek összehasonlítása a lét igazságának megismerésének kérdésében.

esszé, hozzáadva: 2012.12.13


A modern kultúra válságának témája I.A. munkásságában. Iljin "Út a nyilvánvalósághoz" és E.N. Trubetskoy "Spekuláció a színekkel". A technológiai fejlődés modern emberre gyakorolt ​​káros hatásának feltárása N.A. Berdyaev "Ember és gép".