itthon

Milyen nyelven folyik a katolikus istentisztelet? Régi vagy új? Milyen nyelveken végeznek istentiszteleteket a helyi gyülekezetekben?

Orosz nyelv a további katolikus istentiszteleten: pro et contra

Az 1860-as évek közepén zajló nyilvános és bürokratikus viták a lengyel nyelv oroszra váltásáról a katolikus liturgiában (nem tévesztendő össze a latin liturgiával, amelybe nem nyúltak bele) szemléletes példája annak a vitának, amelynek tárgya: ahogy kibontakozik, egyre inkább alkalommá válik más aktuális kérdésekről szóló nyilatkozatokra. Mielőtt 1869 decemberében II. Sándor végre jóváhagyta egy különleges bizottság rendeletét, amely lehetővé tette a "külföldi felekezetek" hívei számára, hogy orosz nyelven hallgassanak prédikációkat és imádkozzanak, a téma informális és hivatalos megbeszélése több szakaszon ment keresztül. Az orosz ajkú katolicizmus kilátásaival kapcsolatos megfontolások korántsem mindig a helyi katolikusok vallási életével való ismerkedés tapasztalataiból származtak. A hitvallás és a nyelv kapcsolatának néhány a priori konstrukcióját tükrözték az oroszság meghatározásában, vagy az általános birodalmi problémák allegorikus felfogásaként szolgáltak. De éppen ez teszi érdekessé ezeket a vitákat: elemzésük lehetővé teszi, hogy rekonstruáljuk a „katolikus” kérdés különféle „értékeit” a birodalom nyugati peremén, hogy meglássuk, milyen széles összefüggésekbe foglalható.

Kétségtelen, hogy a Moskovskie Vedomosti M.N. szerkesztő-kiadója. Katkov, az akkori idők egyik legbefolyásosabb nacionalista újságírója. Ő volt az, aki a legnagyobb lelkesedéssel dolgozta ki az 1860-as években Oroszország számára újító gondolatot, hogy az ortodoxia hitvallása nem az oroszság fő és kimerítő jellemzője, hogy más felekezetek képviselői bizonyos feltételek mellett magukévá tehetik a címet. az orosz. Úgy tűnik, először beszélt teljes hangon a katolicizmus depolonizálásáról 1863 augusztusában, amikor azt javasolta, hogy hívják meg az orosz katolikus emigráns V.S. Pecherin (ami viszont dühös szemrehányást váltott ki M. P. Pogodintól, aki az orosz, mint mindenekelőtt ortodox felfogás támogatója). Katkov sürgette, hogy "ne zárják ki azokat az orosz embereket, akik egy egyház tagjává váltak, bár idegenek tőlünk, de általunk elismertek". Ezt követően az orosz katolikus emigráció témája nem jelent meg a Moszkvszkij Vedomosztyi oldalain, azonban a Pecherin nevét emlegető cikk már tartalmazta az egyik fő gondolatot, amelyet a moszkvai publicista a későbbiekben az egyház depolonizálásának tárgyalása során megvéd. Ez az elképzelés az volt, hogy az orosz katolikus hittérítéstől való félelem teljesen alaptalan. Először is, kétségtelen, hogy az oroszok közül kevesen árulnák el az ortodox egyházat, még a legteljesebb vallásszabadság mellett is. Nincs mit mondani az egyszerű emberekről, ha mi magunk nem vettük volna eszünkbe, hogy rossz kezekbe adjuk őket. A renegátok csak a művelt osztályokban találhatták magukat.

Katkov a katolikus hittérítésnél sokkal veszélyesebbnek tartotta a terjedő radikális tanításokat – „a hitetlenség és a tagadás hittérítésének”. (De vegye figyelembe, hogy annak ellenére, hogy hajlandó volt polgártársként elismerni az emigráns Pecherint, Katkov kozmopolita arisztokrataként, „renegátként” tisztelgett az ortodoxiáról a katolicizmusra tért hagyományos elképzelése előtt.)

Másodszor, az orosz nyelv bevezetését a katolikusok körében, még ha csak a prédikációban és a katekizmusban is (ebben a cikkben még mindig nem esik szó az istentiszteletről), úgy gondolták, hogy egy tágabb konfesszionális politika felülvizsgálatára irányuló program része, amelynek az ortodoxokra is ki kell terjednie. Egyház: „... a mi papságunkat a társadalom vallásos nevelésének, a vallásos érzelmek megmentésének és védelmének kedvező feltételei közé helyezve minden más módszernél helyesebb lesz az embereket az ortodox egyházhoz kötni, és megakadályozni a vallás propagandáját. más hitek. Az alábbiakban látni fogjuk, hogy a megújult katolicizmus – mondhatni külső irritáló – megjelenését a vilniusi aktivisták ragadták meg, akik helytelenítik az ortodox papság „apátiáját” és az öntevékenység hiányát.

Ha az állam beenged határain belül különböző vallásokat, elismeri azokat, garantálja szabadságukat... akkor egyik vagy másik idegen nyelv szükségszerű elsajátításával egy politikai elv hatalmába emeli... Az első következmény az lesz, hogy a vallás ...maga politikai alapelvvé válik, és akkor szükségszerűen kétértelmű és hamis rendelkezések alakulnak ki az államban. Állampolgárai között, egyformán élvezve jogainak teljességét (érdemes-e felhívni az olvasó figyelmét Katkovnak az Orosz Birodalom jogrendszerének progresszív voltával kapcsolatos polemikus túlzásokra? M.D.) speciális nemzeti csoportok jönnek létre, amelyeket nemzetiségükben a vallási meggyőződés határoz meg, és nem csak az egyházi, hanem az állami kapcsolatokban is hajlamosak a kölcsönös elidegenedésre ...

Könnyen belátható, hogy Katkov akár polémikus késztetésből, akár belső meggyőződésből a nemzetépítés legfontosabb, szinte önellátó tényezőjének fontosságát az istentiszteleti nyelvhez rendelte. „A lengyel – írta – „nem az, aki tud vagy szeret lengyelül beszélni; különben sok oroszt franciának kellene neveznünk, mert többet beszélnek franciául, mint oroszul. A kérdés lényege nem abban rejlik, hogy ki milyen nyelven beszél általában, hanem abban, hogy a vallás kérdésében melyik nyelv szolgál szükséges szervként. E logika szerint a lengyel nyelvű katolikus istentisztelet a nem lengyelek polonizálását, a német nyelvű evangélikus a nem németek germanizálását szolgálta, stb. összeesküvés jegyzetek) kerültek be a társadalomba az etnikai szeparatizmus ösztönzésére.

Egy ilyen nézet egyik előfeltétele az önellátás alábecsülése volt, ami a szekuláris nacionalizmusra jellemző. hangszórók vallásos tudat, jámborság gyakorlatai, vallásos érzések és szokások. Ha Katkov sokat és nagyképűen írt arról, hogy az istentiszteletet egy adott felekezethez tartozó hétköznapi hívők számára is érthetővé kell tenni, akkor a fő cél nem a vallási igazságok asszimilációjának elősegítése volt, hanem egy tudatosabb, polgári típusú lojalitás és törvényszerűség kialakítása. maradandó. A Moskovskie Vedomosti szerkesztője a lelkes jámborságot és a harcos vallási hittérítést a távoli múlt – a hitharcok korszakának – örökségének tartotta:

Ne meséljenek nekünk lengyel katolikus papságunk egyházi fanatizmusáról! Általában véve kételkedünk abban, hogy jelenleg az egyházi fanatizmus önmagában és minden keveredés nélkül is szenvedélyt hajtó esemény lehet; sehol sem látjuk nagy és veszélyes megnyilvánulásait, miközben éppen ellenkezőleg, a nemzetpolitikai eszmék még a papság zsigerében is fanatikusan hatnak.

Katkov szerint jelenleg a vallási „fanatizmusnak” csak mesterséges jellege lehet. A lengyel mozgalom éppen számára volt a vallás és a nacionalizmus természetellenes szimbiózisának kirívó példája. A túlexponáláshoz és a kihagyásokhoz folyamodva Katkov azzal érvelt, hogy a „lengyel nemzeti érzés” rövid időre túlélte volna a Nemzetközösséget, ha nem az orosz hatóságok indokolatlan lépései miatt, akik megőrizték a lengyel nyelvet a katolikus istentiszteleten. Az egyházi intézmények, és egyedül ők, a lengyel nacionalizmus próbájaként szolgáltak – kifejlesztve a katolicizmusban a „lengyel kovász” metaforáját. Ráadásul a lezajlott fermentációs folyamat, amelynek leírásánál Katkov nem fukarkodott a pejoratív retorikával, negatív hatással volt magára a katolikus vallásra is:

Ez az ereje [a "lengyel érzésnek"] nem más, mint egy eltorzult vallási érzés, mint egy vallás, amely rossz helyre került. Ha a lengyel állam kiméra, akkor a római egyház nem nevezhető kimérának. Ez egy igazi hatalom, és ez a hatalom olyan jelentést kapott Oroszországban, amely sehol máshol nincs, a lengyel nemzetiség jelentését. Innen jött ez az extravagáns, csúnya, hamis misztikával teli jelenség, amit ma lengyel nemzetiségnek hívnak. Innen ered ennek az érzésnek a káros varázsa és lendületének szenvedélye. ... A Római Katolikus Egyház mindig is hajlamos volt a vallásos érzésekkel való visszaélésre, de az oroszországi katolicizmus káros hatása nem annyira önmagából ered, hanem abból a helyzetből, amelybe saját kormányzati rendszerünk helyezte. ... A Nyugati Terület római egyháza teljesen átváltozott lengyel hazafiságba. ... Innen keletkezett a messianizmus fantasztikus tanítása, innen ezek a forradalmi tömegek, innen ez a kép Lengyelországról, amely az emberi faj bűneiért szenvedett, és fel kell támadnia.

Katkovtól nem lehet tagadni azt a sorrendet, amellyel tézisét a logikus végkifejletig vitte. A katolicizmus minden szemlélő számára nyilvánvaló szerepét a lengyel nacionalizmus kialakulásában egyetlen kivételes tényező mértékéig eltúlozta. Katkov szerint a lengyel nyelv megőrzése a katolikus istentiszteletben a Nemzetközösség kettészakadása után nem annak a következménye, hogy az orosz hatóságok hallgatólagosan (és minél kevésbé szívesen) elismerték egy történelmileg kialakult lengyel és/ vagy polonofil etno-kulturális közösség, hanem egy olyan akció, amely ennek a közösségnek a mesterséges felépítéséhez vezetett. Az ilyen értelmezés teljesen figyelmen kívül hagyta azt a tényt, hogy a katolikus egyház már érezhető befolyásra tett szert a lengyel mozgalomban. után hogyan mértek csapást a hatóságok világi erőire, tiltották és korlátozták a lengyel nyelv használatát a közigazgatásban, az igazságszolgáltatásban, az oktatásban stb.

A lengyel nacionalizmus életképességének és történelmi örökségének csökkenése megnyilvánult abban az egyenességben is, amellyel Katkov a „katolicizmus terjesztésének” feladatát hirdette, és szinte a jelszó: „Katholikus lehet orosz is”. Pozitivista meggyőződésről tett tanúbizonyságot abban, hogy egy csapásra el lehet választani a szentet a profántól, a hitvallást a nemzetitől, különösen, hogy egyszer és mindenkorra elhatárolja a gyónás hagyományos, megbízható "magját" a felszínes politikai "szennyeződésektől". . „... Szabadítsd meg a katolikus hitet a hamis politikai keveredéstől, és vegyél el a hamis vallási hatalmat a lengyel nemzetiségtől” – így fogalmazta meg 1866 júliusában a javasolt reform lényegét. Három évvel később, a probléma legfelsőbb kormányzati körökben történő megvitatásának előestéjén ismét az eidotikus katolicizmus lepárlását szorgalmazta: „Összehasonlíthatatlanul jobb, ha a római katolikus rítusok és rítusok szigorúan megfelelnek egyetemes típusuknak. Ahelyett, hogy a helyi sajátosságok lenyomatát viselné, gyakran annyi kanonikus , hány és kormányellenes. A tisztán római katolicizmus összehasonlíthatatlanul jobb… mint a lengyel katolicizmus.”

Bár Katkov rosszakarói közül néhányan ezeket és a hasonló nyilatkozatokat olvasva készen álltak arra, hogy „latinizmus” lázító előszeretettel gyanúsítsák, valójában a katolicizmus nem aggodalomra ad okot, hanem Katkov nemzetépítő projektjének egyik eszköze volt. Katkov eszménye II. Sándor erős és reformista monarchiájának vallásfeletti közössége, amelyet nemcsak a trón iránti hűség, hanem az egyetlen civilizációs térhez tartozó, egységes polgári nyelv is egyesít. És ez volt a nem ortodox vallású – elsősorban katolikus, de evangélikus, református, zsidó, muszlim – vallási irodalmak oroszra fordítása volt a legfontosabb eszköz a nem orosz ajkúak vagy névleg befolyás integrálására. orosz, de megfosztották a lakosság egyértelmű önazonosításától. Az orosz nyelv a nem ortodox templomok boltívei alatt királyi ajándék volt, egyenrangú a nagy reformokkal.

Természetesen Katkov nem lett volna Katkov, ha már publicisztikus kampányának korai szakaszában meg nem próbálta volna összehangolni a katolicizmus depolonizálásának projektjét a birodalom legalább néhány legmagasabb méltóságának cselekedeteivel és prioritásaival. Mindenekelőtt a belügyminiszter, P.A. támogatását igyekezett igénybe venni. Valuev - a katolicizmus elleni fokozott elnyomás ellenfele; a közvetítő közöttük a Belügyminisztérium Külügyi Vallásügyi Osztályának tisztviselője A.M. Gezen, eloroszosodott német, katolikus és polonofób (épp egy nappal azelőtt, hogy megkapta ezt a kinevezést – úgy tűnik, ugyanannak a Katkovnak a javaslatára). 1865 szeptemberében Gezen bemutatkozott Valuevnek, és már az első találkozáskor bizalmas beszélgetést folytatott a miniszterrel, amelyről Moszkvában sietett tájékoztatni informális pártfogóját:

Azt válaszoltam neki, hogy te (vagyis Katkov. - M.D.) úgy találja, hogy a vallási kérdés megoldása a nyugati területen a legfontosabb lépés az egész lengyel kérdés megoldása felé, és az a miniszter, aki ezt az ügyet elkezdi, elpusztíthatatlan emlékművet állít majd magának Magyarország történelmében. haza; hogy őt tartod az egyetlen államférfinak, aki érti és képes megérteni ennek az ügynek a teljes fontosságát, amit még Muravjov sem értett. Nagyon élvezte ezt az egészet...

Ugyanakkor Gezennek sikerült részletesen elbeszélgetnie az orosz ajkú katolicizmus témájában közvetlen felettesével, a DDDII E.K. igazgatójával. Sievers. Úgy tűnik, Gezen erről a beszélgetésről szóló levéljelentéséből Katkov tudomást szerzett arról, hogy létezik egy félig elfeledett, de hivatalosan nem hatályon kívül helyezett tilalom az orosz nyelv használatára a nem ortodox felekezetekben. Ha hinni lehet a jelentésnek, Sievers (akinek "hite... teljesen megegyezik a miénkkel" - szögezte le Gesen) nem annyira a lengyeleket okolta az "összes orosz katolikusok lengyelesítéséért", hanem a "fanatikus ultra-" Ortodox Párt" aktív, amelyben Sievers elődje igazgatóként a DDDII V.V. Szkripicin: miután „valamelyik katolikus pap Carszkoje Szelóban… orosz nyelvű prédikációt mondott”, Szkripicin – nem csak a szerencsétlenül járt prédikátor megrovására – megszerezte I. Miklóstól az említett tilalom közzétételét. Gesen információi elég pontosak. Egy 1848-as incidensről volt szó: egyetlen orosz nyelvű prédikáció, amelyet B. Onikhimovszkij domonkos rektor mondott a Carszkoje Selo római katolikus templomban, feljelentést tett L.A. belügyminisztertől. Perovszkij I. Miklósnak, amely kijelentette, hogy egy ilyen "a domináns egyház papságának jogainak ... Onikhimovsky megsértése káros következményekkel járhat ...". A császár határozata így szólt: "Oroszul tiltani, minden idegen nyelven tud prédikációt tartani." A jövőben ez az állásfoglalás precedensként szolgált az ilyen események megoldására, és végül tág értelmezést kapott.

Ismétlem, Katkov valószínűleg korábban nem tudta, hogy van formális alapja annak, hogy ne engedjék be az orosz nyelvet a templomba. A beérkezett információ nagyon jól jött: az ügyes polemizáló a maga javára fordította azt, amitől – úgy tűnik – el kellett volna csüggednie a templomban, templomban, zsinagógában és mecsetben tartott orosz nyelvű istentisztelet támogatójának. Katkov már azután, hogy levelet kapott Gesentől, elkezdi értelmezni a lengyel nyelv túlsúlyát a nyugati területeken a katolikus szolgálatban egy viszonylag nemrégiben bevezetett orosz nyelvi tilalom közvetlen eredményeként (mintha Onikhimovsky nem lenne ritka kivétel, hanem egyike annak a sok katolikus papnak, akik készek voltak oroszul prédikálni és szolgálni, és akiket 1848-ban bezártak). Vagyis a történelmileg kialakult kulturális és nyelvi helyzetet ebben a vallomásban anomáliaként mutatták be, amely a dolgok erejével már rég elsodort volna az útból, ha nem a kormány rövidlátó rendje. Így Katkov megtalálta a módját, hogy az orosz nyelv egyházi bevezetését ne felülről kikényszerített újításként, hanem ajándékként és jótéteményként ábrázolja – ez a régóta várt válasz a hívők tömegének törekvéseire.

Katkov, mint látjuk, kampányt indított a sajtóban a "katolicizmus bevetésére", figyelemmel a legfelsőbb bürokrácia hangulatára és véleményforgalmára. Látókörében a központi és a regionális közigazgatás egyaránt szerepelt. Az ezzel a problémával kapcsolatos bürokratikus levelezés, amely 1865 őszén kezdődött Vilna és Szentpétervár között - a Gezen első lépéseivel a DDDII-ben szinte egy időben - segített Katkovnak (aki gyorsan értesült róla saját csatornáin keresztül) pontosabban meghatározni a a lakosság azon csoportja, amely a tervezett intézkedés fő tárgyává vált.

A jelek szerint Katkov kezdetben még abban reménykedett, hogy az egyház depolonizálásának javaslata legalább némi rokonszenvet talál a nyugati terület katolikus nemesei körében, és arra készteti őket, hogy emlékezzenek saját „orosz gyökereikre”. Így példaként állította a jelenlegi nemzedék elé a vitebszki katolikus nemesek egy csoportját, akik több évtizeddel korábban petíciót nyújtottak be, hogy az állami oktatási intézményekben oroszul tanítsák meg gyermekeiket Isten törvényére. Az 1860-as években azonban nem voltak követői ezeknek az önkéntes depolonizálóknak a dzsentri körében, kivéve a nem befolyásos egyedülállókat, mint a fent említett Despot-Zenovich, aki felszólította a hatóságokat, hogy a liturgiát latinról oroszra fordítva tegyék boldoggá a katolikusokat. Végül 1865 novemberében egy helyi kezdeményezés jelent meg a katolicizmus depolonizálására. Igaz, némileg váratlan oldalról lépett fel, és szokatlan receptet kínált a lengyel nyelv leváltására, ezért mind a világi, mind az ortodox szellemi hatóságok azonnal gyanúba keveredtek. A Mogilevi Római Katolikus Főegyházmegye fővikáriusa, Joseph Maximilian Stanevsky püspök benyújtotta a Belügyminisztériumhoz a Vitebsk és Mogilev tartomány plébániáinak rektorai által benyújtott petíciót, hogy engedélyezzék a fordítást fehérorosz nyelven, M. Białobrzhesky és A. Filipetsky lengyel prédikációinak gyűjteménye az egyetlen, amelyet 1863 után a császári adminisztráció engedélyezte a nyugati területen. Sztanevszkij rámutatott, hogy "az említett dialektusban a lelki tanítások hasznosabbak lennének az emberek számára, mint a lengyel nyelvű prédikációk, különösen mivel az említett plébániák templomaiban a prédikációkat mindig fehérorosz nyelven tartották...". A püspök hallgatott az irodalmi orosz nyelvű igehirdetés lehetőségéről. Ezt a hallgatást kétféleképpen is lehetne értelmezni - a fehérorosz nyelv független és az orosztól elkülönülő alapvető felismeréseként, vagy éppen ellenkezőleg, egyszerű lemondásként: mondják, ki ne tudná, hogy a fehérorosz nyelv csak egy helyi nyelvjárás. az egyetlen orosz nyelv, ezért kínáljuk .

P.A. Valuev tájékoztatott a K.P.-hez írt püspöki levél tartalmáról. Kaufman, és komoly jelentőséget tulajdonított mind a „belorusz nyelv” kifejezés hangsúlyozásának (a „határozószó” szó következetes használata helyett), mind a fehérorosz és orosz kapcsolat kérdésének tisztázatlanságának. Sztanevszkij fellebbezése mennyire ösztönözte Kaufmant arra, hogy saját döntést hozzon az orosz nyelvről a katolicizmusban, jól látható, ha összehasonlítjuk Valuevnek 1865. november 27-én kelt válaszát egy valamivel korábbi, 1865. október 21-i, Katkov válaszára adott válaszával. levél. Katkov politikai levelet küldött a főkormányzónak, ahol az égetően szükséges reformintézkedések mellett megnevezte az orosz nyelv bevezetését a katolikus prédikációkba. Aztán októberben Kaufman hosszasan és tiszteletteljesen válaszolt Katkovnak, de elzárkózott attól, hogy végső következtetést vonjon le az egyház depolonizálásának kérdésében. A főkormányzó indoklása az okos vezetői arrogancia és a hagyományos kulturális és vallási fóbiák keverékét tükrözte: „Egyetlen parancsom, hogy oroszul beszéljek prédikációkat, elegendő lenne ahhoz, hogy a lengyel nyelvet teljesen és azonnal kiszorítsam az egyházakból. ... [Azonban] a római katolikus papság nevelésének iránya inkább missziós, mint lelkipásztori szolgálat; az a parancs, hogy oroszul, a nép anyanyelvén beszéljenek prédikációkat, vajon nem ad-e a római egyház kezében példátlan orosz szó eszközt a latin eszme terjesztésére…”. De valamivel több, mint egy hónappal később, miután megismerték Sztanevszkij üzenetét, Kaufman gondolataiban az orosz nyelvű katolikus hittérítés veszélye távolodott el a „belorusz dialektus” nem megfelelő magasságba emelésének vázolt veszélye előtt. „...Személyes véleményem hajlamos arra, hogy a prédikációkat megtartsák és tanítsák is... a katechetikai tanítások nem fehéroroszul, hanem oroszul zajlanak” – írta Kaufman Valuevnek, éles hangon felvetve a nyelvválasztás kérdését. . Ezt az intézkedést Kovno kivételével az északnyugati terület összes tartományában megvalósíthatónak tartotta: „... amíg a nép el nem sajátítja az orosz nyelvet, addig lehetséges a zsmud nyelvű prédikáció azokon a helyeken, ahol az emberek nem tudnak más nyelvet…”. A főkormányzó kifejezte óhaját, hogy a Szent Szinódus a maga részéről mielőbb megtárgyalja a katolikusoknak szóló orosz nyelvű prédikációkról szóló javaslatot (ezt a témát a zsinat megfontolás tárgyává tette, amennyiben úgy ítélte meg, hogy az a zsinat érdekeit érinti domináns egyház" – négy évvel később a Zsinatnak ez a gyakorlata, amely beavatkozik mások hitvallásaiba, bírálni fogja Katkovot).

A Zsinat a beérkezett dokumentumokat áttekintésre megküldte a nyugati terület ortodox egyházmegyéinek vezetőinek. A felkérésre 1866 nyaráig válaszoló hét hierarcha egyike sem talált támogatást a fehérorosz prédikációk gondolata mellett. A lexikális szegénységre, a nyelvtani szabványosítás hiányára, a dialektusok dominanciájára és a csak „háztartási és mezőgazdasági használatra” (Kijevi metropolita) alkalmas fehérorosz „dialektusban” (Arszenyij metropolita) a nyelvjárások dominanciájára és a polonizmusok bőségére való utalások mellett a püspökök is hivatkoztak. az oka annak, hogy termesztése végleg elszakíthatja a fehéroroszokat-katolikusokat, és legrosszabb esetben az ortodoxokat a "nagy orosz családtól". Leonty podolszki és bratszlávi püspök felhívta a zsinat figyelmét az ukrajnai filizmus precedensére: „[A fehéroroszok szétválása] egykor vagy úgy lehet, így vagy úgy kívánatos Oroszország ellenségei számára… [Az ilyen elszigeteltség] kifejezésre jutott. délnyugaton egészen a közelmúltig az úgynevezett Khokhlomani-eszmékben” . Ugyanakkor hét püspökből hat elvileg egyetértett azzal, hogy fel kell hagyni a lengyel nyelvvel a katolikus prédikációkban, helyette oroszt ajánlottak fel, ahogy azt Kaufman korábban tette.

Az ilyen leváltás egyetlen ellenzője és a status quo fenntartásának támogatója ezen a területen a kihallgatott püspökök közül a legtekintélyesebb és legtekintélyesebb, Joseph Semashko litván metropolita (ami Kaufmant nagyon felzaklatta). József úgy vélte, hogy egy ilyen reform kedvező feltételeket teremt a "római propagandának" ("...az orosz vallási nyelv tanulásával a [katolikusok] képesek lesznek hatni minden orosz ortodoxra... [Ők] Oroszország minden szegletére az ortodoxia rovására") nem fizeti ki feltételezett pozitív hatását - a nem oroszok vagy az elégtelenül oroszok oroszosítását:

... az egyetlen cél, amelyre ezt az intézkedést, úgy tűnik, kitalálták, vagyis a római katolikus hitet valló nép oroszosítását, nem valósul meg. A papok csak ott fognak oroszul prédikálni és tanítani Isten törvényét, ahol az emberek oroszul beszélnek, következésképpen nincs szükségük oroszosításra; ahol ez az oroszosítás hasznos lenne, vagyis a lettek, litvinek és zsmudinok között ott fogják tanítani az istentörvényt ezeknek az idegeneknek a helyi dialektusaiban.

József tehát dacosan nem osztotta a Katkov által már meghirdetett és a fehérorosz katolikusok bürokráciájában elterjedt nézetét, mint a lakosság sajátos különálló csoportját, amely „megsemmisítése” miatt különös figyelmet igényelt. Az ő szemszögéből ez a „nép” lélegzetvétel közben „oroszul beszél”, csak az istentiszteleteket nem oroszul hallgatja. (Nem véletlen, hogy egy szót sem szólt a fehérorosz nyelv prédikációkba való bevezetéséről, mintha nem látna különbséget (nagy)orosz és fehérorosz között.) Az orosz ajkú katolikus fenyegetettség egyértelműen túlzó leírása „Oroszország minden szegletében” a hittérítőnek abba kellett volna hagynia a belarusz katolikusok depolonizálásának szükségességéről szóló szóbeszédet, amely témát – ahogyan József többször is láthatta – könnyen magával vonja a volt unitárius papság szemrehányása, amiért megengedte azoknak a fehéroroszoknak a polonizálását, akik névleg az ortodoxiához tartoztak. is. Az egykori uniátus püspök, ma pedig ortodox metropolita (aki élete végéig különálló volt az orosz ortodox papságban) önazonosításának belső ellentmondásai kétségtelenül befolyásolták József hozzáállását az "oroszok" új generációjának kezdeményezéseihez. ".

1866 júniusában, a helyi püspökök válaszait tanulmányozva, a Zsinat megfogalmazta válaszát Kaufman javaslatára. Yu.V. legfőbb ügyész elvtárs hozzáállása szerint. Tolsztoj (a főügyész, gróf Dmitrij Andrejevics Tolsztoj ekkor belemerült a nem sokkal korábban általa vezetett második osztály – a Közoktatási Minisztérium – ügyeibe) Kaufman június 16-án kelt zsinaton a „nyugati terület nagyobb közeledésének” formájában. Oroszországgal" elvileg nem kifogásolta a katolikus orosz nyelvű prédikációkat, de azzal a feltétellel, hogy ugyanezeket a prédikációkat nem teszik közzé orosz fordításban. Az érv az ilyen kiadványok állítólagos hozzáférhetősége a "köznép" számára, amely kiszolgáltatott a "latin propaganda" kísértésének. Más szóval, a Zsinat éppen arra az álláspontra helyezkedett, amely annyira fellázította Katkovot az ortodox dogma igazságának „rendőrségi” védelmével való hasonlóság miatt.

A kölcsönös attitűd tervezete, amelyet Kaufman a Zsinatról 1866. június 29-én kapott dokumentum margójára vázolt, valószínűleg elégedett lett volna Katkovtal, ha lehetősége lett volna elolvasni. A főkormányzó egyenesen kijelentette, hogy Tolsztoj visszahívása „azt fejezi ki, hogy a Szent Szinódus szinte teljes mértékben elutasította az orosz nyelv bevezetését” a katolikusok vallási életébe. Emlékeztetett arra, hogy Belobrzesky és Filipetsky lengyel prédikációinak gyűjteménye az egyetlen legális forrása a nyugati területen a katolikus papság homiletikus beszédeinek: megengedni egy papnak, hogy lefordítsa magát, azt jelenti, hogy megengedjük neki, hogy azt komponálja és mondjon, amit csak akar…” . A zsinat által támasztott fő feltétel egyáltalán nem illett bele a templom depolonizálásának kiterjesztett, már 1866 közepén Vilnában előterjesztett változatába (a Római Katolikus Papság Számvizsgáló Bizottságában): , imák stb. ., vagyis mindent, amit a templomokban nem latinul, hanem lengyelül ejtenek ki.” Most a kiegészítő istentisztelet nyelvének egészében történő lecseréléséről volt szó, mivel 1864-1865-ben már megtörtént az oroszra való áttérés a katolikus istentörvény tanításában a régió közép- és alapfokú oktatási intézményeiben. A szinódus meggyőzésére Kaufman azt tervezte, hogy válaszába egy záradékot is beépít erről a pedagógiai tapasztalatról: „... még Zhmudon is az állami iskolák diákjait, akik második éve járnak iskolába, a római katolikusok tanítják Isten törvényére. papság oroszul.”

A zsinati válasz végleges szövegének elkészítése sokkal több időt vett igénybe, mint a tervezet elkészítése. Ez azért történt, mert az Ellenőrző Bizottság tagjai között, akiknek a szakértelmén Kaufman függött, élesen kiéleződtek a nézeteltérések az istentisztelet depolonizálásának célszerűségével kapcsolatban, az orosz nyelv bevezetésének ellenzői ellentámadásba lendültek (lásd bővebben lent). Ennek eredményeként Kaufman teljesen eltávolította a szövegből azt a következtetést, miszerint a prédikációkat és a himnográfiát orosz nyelven is ki kell nyomtatni az imákkal együtt, eltávolította a szinódussal való alapvető egyet nem értéséről szóló megfogalmazást, és arra szorítkozott, hogy az Ellenőrző Bizottság folytatja az ügy megvitatását, és hogy ez időszerű volt, tájékoztatni fogja Szentpétervárt végső megfontolásairól.

Katkov, Kaufmannal ellentétben, nem engedett olyan könnyen a kétségeknek ebben a kérdésben. Számára a katolikus papság egy részének a lengyelről a fehérorosz nyelvre való átállás iránti érdeklődése a prédikációkban (természetesen Katkowskiban „dialektus” vagy „zsargon”) riasztó jelzés volt, megcáfolhatatlan bizonyítéka annak, hogy Az egyházi nyelv a katolikus hitű fehérorosz köznép számára szorosan összefügg a nagyorosz-kisorosz-fehérorosz hármasság megőrzésének problémájával. Az egyházszakadás veszélyének megelőzése a fehérorosz katolikusok ortodoxiába való tömeges áttelepítésével kezdetben nem felelt meg Katkov azon nemzeti közösségről alkotott eszményének, ahol a különböző felekezetek békésen egymás mellett élnek. Az 1866 közepére botrányosan kibontakozó "megtérés" túlkapásai pedig tovább erősítették az orosz nyelvű katolicizmus projektje iránti elkötelezettségét. Katkov a korábban már kipróbált érvelési módszert továbbfejlesztve valami ideális vallásosság feltételezésére építette fel a projekt melletti érveket, teljesen elszigetelve az egyén öntudatának más oldalaitól: „A történelmi viszontagságok elvették ezeket az embereket (a fehérorosz katolikusokat) a Ortodox templom. M.D.); de jelenlegi nemzedékük nem bűnös a hitehagyásban: nagyapáik és dédapáik hitében született. Ezek az emberek éppúgy idegenek egyházunktól, mint Franciaország vagy Olaszország lakói, de ennek ellenére oroszok, és a valláson kívül minden más tekintetben semmiben sem különböznek egymástól ortodox hitű testvéreiktől, akik gyakran békésen élnek velük ugyanazokban a falvakban. Vagyis Katkov József metropolitához hasonlóan (de teljesen más okokból) kihívóan hangsúlyozta a fehéroroszok oroszságát, aminek tükrében bármilyen helyi sajátosság egy közös, összoroszországi téma variációjának tűnt. Katkov szerint ezekben a tartományokban a katolikus parasztok orosz öntudata történelmi valóság volt, amelynek visszavonhatatlan felismerését máig elsősorban az érthetetlennek vélt lengyel nyelvű imák, himnuszok, prédikációk akadályozzák. Egyik későbbi cikkében ezeknek a többnyire írástudatlan paraszti embereknek a szájába adott egy olyan polgári pátoszt leheletet, amit az egyetemet végzett ember sem szégyellne:

Azt akartad, hogy oroszok legyünk: a kívánságod teljesült, legalábbis abban az értelemben, hogy az oroszon kívül nem tudunk más nyelvet. Azt akartad, hogy felejtsük el a lengyel nyelvet, és most elfelejtettük: gyermekeink, akik az Önök iskoláiban tanultak, egyetlen lengyel szót sem hallottak ott. De mi megvalljuk atyáink hitét, és abban neveljük gyermekeinket; nem adhatjuk fel a hitünket, de ez nem kötelező. …Az ön kérésére elfelejtettük a nyelvet, amely eddig lelki életünk szerve volt. Add nekünk erre hazánk nyelvét; adj nekünk jogot arra, hogy az állam általános törvényei szerint szabadon használjuk az orosz nyelvet lelki életünk szükségleteihez ...

A katolikus egyház ügyeiben közvetlenül érintett vilnai tisztviselők körében Katkov elképzelései visszhangra találtak, de az „orosz katolikus” kollektív alakjának felépítése sokkal kevésbé érdekelte őket, mint a katolicizmus lejáratásának konkrét feladatai. A katolikus kiegészítő szolgáltatások és imák orosz nyelvre fordításának egyik fő rajongója A.P. Vladimirov, a Moszkvai Teológiai Akadémián végzett, 1866-ban pedig csak a vilnai Nyilvános Könyvtár alkalmazottja. Vlagyimir példája jól mutatja Kaufman beosztottaihoz fűződő viszonyának „beosztottság-ellenes” stílusát, amit már nem egyszer feljegyeztem: egy ismeretlen könyvtárost, aki csak nemrég érkezett Vilnába szolgálni, könnyen meghívtak, sok más személy mellett. nála idősebb estékre a főkormányzói házban, ahol nyíltan kifejthette véleményét a térség oroszosításának kilátásairól. Ezt követően Vlagyimir azt állította, hogy egyedül ő volt az, aki "megalkotta" az orosz nyelvű katolicizmus tervét, és arra késztette Kaufmant, hogy vegye fel a megfelelő pontot az Ellenőrző Bizottság napirendjére. A kortársak helyesen mutattak rá a dicsekvés arányára Vlagyimirov történeteiben (ahol például elhallgatják Katkov 1863-as eszme népszerűsítésében játszott szerepét). Az azonban, hogy Vlagyimir 1866. január 25-én kelt feljegyzése Kaufman parancsának közvetlen ösztönzéseként szolgált, tény, amelyet a Számvizsgáló Bizottság irodai munkája is megerősít.

Tizenöt évvel később írt emlékirataiban azonban Vladimirov soha nem idézte ezt a feljegyzést. Nem valószínű, hogy ennek egyetlen oka az volt, hogy az archívumában nem találhatók legalább piszkozatok. A jegyzet számos záró rendelkezése nehezen volt összeegyeztethető az emlékíró magasztos önarcképével – egyfajta félelem és szemrehányás nélküli lovag, aki azzal a kockázattal kockáztatva, hogy erős ellenfelet szerez magának, szembeszállt a depolonizáció civilizált tervével. a katolicizmus az ortodoxiára való „kényszer vagy álnok” áttérés kampányához. Vlagyimir egy 1885-ben a Russzkaja Sztarinában megjelent esszéjében vidám iróniával emlékszik vissza, hogy amikor 1866-ban csatlakozott a vilnai tisztviselők baráti köréhez, „egy igazi vásáron esett el, amelyen akkoriban a fő termék a „fellebbezés” volt”. , és "elszánt támogatójának" nevezi magát a "teljes vallásszabadságnak az államban, kizárva a forgalom minden eszközét, kivéve a belső meggyőződést...". Egyszóval az emlékiratok szerzője állítólag már az 1860-as évek közepén jól ismerte a vallási megtérés, mint az egyén önkéntes lelki élményének felfogását.

Mit találunk abban az eredeti feljegyzésben, amelyet Vlagyirov nyújtott be Kaufmannak 1866 januárjában? Vlagyimir retorikája valóban összhangban van a 19. század közepi nacionalizmus kánonjaival, a dogma helyett a nyelv elsőbbségét hangsúlyozva a nemzettudat formálása során: „...a lengyel nyelv a katolikus lakosság számára az észak-nyugati terület szent a nyelv a legmagasabb, legfontosabb indulásának nyelve, az Istennel való kommunikáció nyelve... Ez az érzés ("tisztelet" - M.D.) a nyelvből természetesen át kell vinni az őket beszélő emberekre. Ha Katkov kijelentette, hogy az „orosz” katolikusok ezekben a tartományokban általában orosz öntudatú emberek (amiben belsőleg kételkedett), Vlagyimir úgy vélte, hogy az istentiszteletek oroszosításának célja nem annyira a katolikusok oroszságának megszilárdítása. . mennyit kell kicsavarni őket a teljesen orosztól még távol álló lengyelség öleléséből: „... amíg az északnyugati terület katolikus lakossága a lengyel nyelvet használja istentiszteletében, addig ez [a nép ] ellenállhatatlan vonzalmat fog érezni Lengyelország iránt, lengyelnek fogják magukat tartani…”.

Vlagyimirov azonban, miután tisztelegve a nemzet mint etno-nyelvi egység progresszív felfogása előtt, meglehetősen élesen visszakanyarodik az ortodoxia minden más felekezet feletti felsőbbrendűségére vonatkozó okoskodáshoz. A jegyzet olvasásakor az a benyomása támad, hogy azon a ponton botlott, ahol kifogásolnia kellett a „félénk embereket”, akik féltek az orosz katolikus hittérítéstől:

A katolicizmus előtt félni az ortodoxiától azt jelenti, hogy nem ismerjük sem az ortodoxiát, sem a katolicizmust. Ha a katolicizmus eddig gyökeret vert az északnyugati területen, akkor ennek semmiképpen sem a katolikus tanítás belső ereje volt az oka, hanem egyszerűen a papok és serpenyők sztrájkja... Ennek a propagandának nem a szabad meggyőzés ereje volt. , hanem a legkegyetlenebb erőszak, elnyomás és csábítás egész rendszere. Ha azonban a közelmúltban több személyiség is kiesett az orosz egyházból, mint például Svechina és Pecherin atya, akkor nem habozunk mentálisan őrültnek nyilvánítani őket; mert csak egy őrült változtathatja az ortodoxiát katolicizmussá. Az egész orosz nép ilyen szerencsétleneit azonban aligha lehet egy tucatig számolni, és mindannyian a társadalom felső osztályaiból származnak.

Azt látjuk, hogy azok a személyek, akik elfogadták, mint például V.S. Pecherin 1840-ben, egyéni, tudatos döntés a katolicizmusra való áttérés mellett, nemcsak sértegetik, hanem lényegében különc (legjobb esetben is) arisztokratákként szembehelyezkednek azokkal a köznépből származó katolikusokkal, akiknek érdekében a jegyzet szerzője megpróbálja bevezetni az orosz istentiszteletet, imákat és prédikációkat a templomban. A köznép katolicizmusát csak kollektív téveszmének tekintik – sajnálatos, de nem reménytelen. Így újratermelődik az osztályorientált gondolkodás hagyományos sémája. Azok, akik számára az orosz nyelv az egyházban elméletileg áldás, kulturálisan elszigetelt tömegként jelennek meg (mint a jobbágyság alól felszabaduló parasztosztály), nem pedig nemzeten belüli csoportként.

Továbbá, ahogy Vlagyimirov érvelése kibontakozik, kiderül, hogy az egyház oroszosítása csak egy köztes szakasz, egy sokkal nagyobb léptékű változás előjátéka: „A katolicizmus az orosz nyelv alapján, szemtől szembe találkozva az ortodoxiával. , döntő vereséget fog szenvedni tőle, többet, mint a reformációtól szenvedett. ... Az orosz nyelv használatát az északnyugati terület katolikus templomaiban úgy tekintjük, mint e régió katolikus lakosságának ortodoxiára való átmenetének lépését ... ". Vlagyimir még megpróbálta leírni ennek az új egyházszakadásnak a kulturális-pszichológiai mechanizmusát a római katolicizmusban: „A néptömegek számára a vallás kérdésében a megjelenés a legfontosabb, ebből pedig mindenekelőtt a liturgikus nyelv. . ... Egy új liturgikus nyelv bevezetése a katolicizmusban az északnyugati területen kétségtelenül vallási felfordulást és megrendülést fog okozni ennek a régiónak a teljes katolikus lakosságában. Az ortodoxia vezetőinek ki kell használniuk ezt a pillanatot…” (Más szóval, ha a 17. századi orosz óhitűek úgy döntenének, hogy magát az ortodox hitet visszavonhatatlanul beszennyezte Nikon reformja, és áttérnek például a katolicizmusra, akkor ez történelmi precedens lenne ahhoz, amit Vladimirov a maguk a katolikusok.)

Az egyház depolonizálásának vilniusi támogatói és az orosz ajkú katolikus közembert a leendő orosz nemzet természetes, teljes jogú tagjaként bemutatni próbáló Katkov közötti ellentmondás személyes indítékokból is állhat. A Számvizsgáló Bizottság elnöke A.P. Storozhenko, aki néhány évvel korábban együttműködött az Osnova magazinnal, nem tudta megbocsátani Katkovnak az ukránfilizmus és az ukrán nyelvű sajtó elleni támadásait. Katkov érveit felhasználva arra a következtetésre juttatta a főkormányzót, amelynek maga Katkov aligha örült volna. A témával kapcsolatos két feljegyzése közül az első, „A polonizáció és a latinizmus terjedésének történeti képe az északnyugati területen” címmel Vlagyimirovhoz hasonlóan a nyelv elsőbbségére vonatkozó kijelentésekkel kezdte az etno-nemzeti folyamatban. asszimiláció. Sztorozsenko a Nemzetközösség ruszin lakosságának polonizálásának esetére utalva (a lengyelek „soha nem értek volna el ilyen ragyogó eredményeket, ha liturgikusan és imádságosan elhagyták volna az orosz nyelvet a ... katolicizmus... bevezetésekor”). az ellenkezőjére és az orosz lélekjelenség felmelegedésére talált példát más nyugati szlávok körében: „Az, hogy az egyik vallás önmagában nem képes megfosztani egy népet nemzetiségétől, nyilvánvaló abból a tényből, hogy más szláv népek, például csehek, morvák, luzatok stb., németekkel körülvéve és velük azonos vallást valló, de azt anyanyelven beszélve és vallva, nem fordultak a németekhez. A második jegyzetben, ismét Vlagyimirovhoz hasonlóan, a reform végső célja tárult fel, ami rosszul illeszkedik az asszimiláció világi víziójához: „...még most is sok helyen az ortodoxia melletti erőteljes mozgalom figyelhető meg. ; minél közelebbről hasonlítják össze az egyházakat, annál nagyobb az ortodoxia iránti hajlam, és annál könnyebben térnek át a katolikusok arra; és mi hozhatja közelebb az egyházakat, mint a nyelv egysége?”

Feltételezhető persze, hogy Sztorozsenko és Vlagyimir csak azért kezdett beszélni a tömeges áttérés csábító kilátásairól, hogy gyorsan rávegye a főkormányzót az egyház oroszosítási tervének jóváhagyására, miközben ők maguk nem akartak ilyen eredményt. , ami azt sugallja, hogy korlátozzák magukat a katolicizmus liturgikus nyelvének „az emberek számára” megváltoztatására. Az ortodoxia közelgő diadalával kapcsolatban azonban a Számvizsgáló Bizottság más tagjai is hasonló ítéleteket fogalmaztak meg, néhányan bizalmas magánlevelezésben. Tehát a Kovno tartomány vilnai oktatási körzetének állami iskoláinak felügyelője N.N. Novikov, aki sokféle moszkvai ismeretséggel rendelkezik (Katkovval is levelezett - bár szórványosan -), 1866 májusában, amikor a fehérorosz területeken a tömeges felhívások kampánya tetőfokára hágott, legbensőbb reményeit egy nagy rangsor Szentpétervár hivatalos D.A. Obolensky, közel a szlavofilekhez:

Az ortodoxia felé irányuló mozgalom hála Istennek erős. 20 ezren csatlakoztak az egész régióban; újra csatlakozni fog. De ha nincs orosz nyelv a templomokban, pontosabban a parasztok nem szoktak énekelni és oroszul prédikációkat hallgatni a templomokban, nagyon vad dolog, hogy a parasztok megváltoztatják vallásukat és ezzel együtt az imanyelvet is.

Egyszóval a reform, amelyben Katkov lépést látott az orosz nemzeti egység alapvetően új alapjainak megteremtése felé, csak annyiban bizonyult szükségesnek, amennyiben az az oroszság és az ortodoxia hagyományos azonosításának jegyében elősegítette a közigazgatás politikáját.

A Számvizsgáló Bizottságban az egyházi szolgálat oroszosításának olyan támogatói is voltak, akik szakértői tudásra hivatkozva ábrázolták a katolikus hit hiteltelenné válásának folyamatát a hívők szemében, ami a nyelvi változás következménye lehet. az istentiszteletről. Egyikük Ignác Kozlovsky, a közelmúltban egy katolikus pap, aki rangja megőrzése nélkül tért át az ortodoxiára. Kozlovszkij tagként nem volt tagja a Bizottságnak, de, mint fentebb megjegyeztük, felettesei kérésére terjedelmes feljegyzéseket nyújtott be oda, amelyek tartalmát részben megismételte Katkov kiadványaival folytatott levelezésében. Őszintébben, mint a vita többi résztvevője, az orosz nyelv egyházi bevezetését azzal az igénysel hozta összefüggésbe, hogy a helyi ortodox papságot szorgalmas tevékenységre és a nyájról való gondoskodásra kell késztetni. Kozlovszkij távolinak tartotta az orosz ajkú katolikus hittérítőtől való félelmet: álláspontja szerint ez ürügy volt, amely lehetővé tette a valódi lelkipásztori lelkületüket és misszionáriusi buzgóságukat vesztett ortodox papok számára, hogy a jövőben igazolják tétlenségüket és passzivitásukat. A "latin propaganda" fenyegetettségével kapcsolatos panaszok főként azoktól hangzanak el, akik "a katolikus papok prizmáján keresztül nézik ortodox vallásukat, vagyis összekeverik a világi megelégedettséget és a papság indiai tétlenségét a papság lényegével. maga a vallás... aki a papság magánérdekeit a vallás isteni érdekei mellé állítja." De a templomban akár csak orosz nyelvű prédikációk befogadása is gyógyító harcot von maga után az ortodoxok számára („bár persze elég kicsi” – sietett megnyugtatni Kozlovszkijt). Az ortodox papok közvetlen kihívással néznek szembe, egy általuk értett nyelven (polémikus célból Kozlovsky biztosította, hogy a prédikációk lengyel nyelve még az egykori unitárius papság számára is érthetetlen) érvelni dogmáik igazsága mellett, és „akarva-akaratlanul is megteszik. többet kell tenniük a saját dolgukat, mint most: a vallást, a prédikációt, a gyóntatást és a saját oktatást." Ellenkezőleg, a katolicizmusban egy ilyen reform elutasítása egyrészt az állam adminisztratív hatalmától való függőségre ítélte a helyi ortodox papságot, másrészt nem tette lehetővé a tömeges térítések megszervezésében részt vevő tisztviselőknek. A katolikusok az ortodoxia felé, hogy felismerjék az ilyen bürokratikus missziós munka elégtelenségét: „Az ortodoxia sikere még nem olyan mértékű, hogy megjövendöljék tőlük a latinizmus közeli végét. ... Ennek állandó felfordulásai és megrázkódtatásai nélkül (katolicizmus. - M.D

Fordítások orosz nyelvre Olvassa el D. A vita Sionról. Krasznodar, 1991 (rövidített fordítás); teljes fordítások - M., 1993 (reprint: M., 1994; M., 1998; M., 2000; M., 2005);

Mazepa könyvéből szerző Tairova-Jakovleva Tatyana Gennadievna

Orosz fordítás 1Szívem, rózsaszín virágom! Fáj a szívem, mert nem messze mész el tőlem, de nem látom a szemedet és a kis fehér arcodat. E levél által meghajolok és kedvesen csókollak benneteket 2 Szívem! Mérges voltam, amikor meghallottam a lánytól, hogy te

A Tiltott Sztálin című könyvből a szerző Soima Vaszilij

Az ősök titkos kultuszai című könyvből. Titokzatos vallások írta: Angus S.

VÁLOGATOTT FORRÁSOK OROSZRA FORDÍTÁSBAN Az ősi himnuszok. M., 1988. Antonin Mark Avreliy. Reflexiók / Per. A. Gavrilova. M., 1993. Apuleius. Apologia, vagy beszéd önmaga védelmében a mágia vádjával szemben. Metamorfózisok a XI. könyvekben. Florida / Per. M.A. Kuzmin és S.P. Markish. M.,

Az Ukrajna öngyilkossága című könyvből [A katasztrófa krónikája és elemzése] a szerző Vajra Andrey

2. „Bejgliből neked…”, nem az orosz nyelven Friedrich Nietzsche mondta egyszer: „A remény a legrosszabb baj, mert meghosszabbítja a kínt.” Elképesztő, hogy ez a bölcs gondolat az „ukránok” megjelenése és az ukrán állam kialakulása előtt meglátogatta a német filozófust. DE

Az orosz egyház története (zsinati időszak) című könyvből szerző Cipin Vladislav

10. § A Biblia orosz nyelvre fordítása és a Metropolitan Filaret A Biblia élő oroszra fordításának gondolatát már a 18. században megfogalmazta Zadonszki Szent Tyihon. Ő maga fordított zsoltárokat és részeket az Újszövetségből. Ambrose moszkvai érsek (Zertis-Kamensky)

A Melville-öböli orbáncfű című könyvből írta Freihen Péter

P. FREIKHEN MUNKÁINAK BIBLIOGRÁFIA (ORROSZRA FORDÍTÁSOK) 1. Freykhen P. Grönlandi ifjúságom.?2. Freihen P. Nagy elkapó.?3. Freichen P. orbáncfű, Melville Bay. M.: Geografgiz. 1961. - 232 4. o. Freihen P., Solomonsen F. Amikor a jég távozik. M.: Geografgiz. 1963-446

A Russian San Francisco című könyvből szerző Khisamutdinov Amir Alekszandrovics

A Nagy Moldova Alapítvány: Hogyan születik egy új nemzeti ideológia című könyvből szerző Zotov V.

Florian Krasko A moldvai nemzet és az orosz nyelv A posztszovjet térben hagyományosan magát a "moldovai nacionalizmus" fogalmát is többnyire negatívan érzékelik. Rajzol az asszociatív sorozat, amely a laikus fejében felmerül, aki ezt a két varázsszót hallja

A Varangoktól a Nobelig [Svédek a Néva partján] című könyvből szerző Jangfeldt Bengt

Az orosz mint konyhanyelv A forradalmat megelőző évtizedekben a Szentpéterváron élő nemzeti kisebbségek száma megközelítette a 200 ezer főt, ami meghaladja Helsingfors teljes lakosságát. A külföldiek jelentős része hozzátartozott szerinte

Az Orosz felfedezők - Oroszország dicsősége és büszkesége című könyvből szerző Glazirin Maxim Jurijevics

Az orosz nyelv tilalma 2000, június 21. Az "Ukrajna" Miniszteri Kabinet 2000. június 21-i 1004. számú rendelete kategorikusan megtiltja az orosz nyelv használatát a hatóságok és a helyi önkormányzatok számára! E rendelet 31. cikke megállapítja a bűnözőt

Oroszország felszabadítása című könyvből. A politikai párt programja szerző Imenitov Jevgenyij Lvovics

Orosz nyelv Nemzetünk, népünk kultúrájának fő hordozója az orosz nyelv, melynek fogalmába belefoglalom Oroszország és a volt Szovjetunió valamennyi oroszul beszélő és abban gondolkodó népét Nyelvünk szótári formái tartalmazzák történetileg kialakult modell

A cári Oroszország élete és szokásai című könyvből szerző Anishkin V. G.

Az Orosz Ausztrália című könyvből szerző Kravcov Andrej Nyikolajevics

Nem először vetődik fel a liturgikus szövegek hétköznapi orosz nyelvre fordításának kérdése. Ennek oka egy ilyen fordítást támogatók szemében az, hogy a szolgáltatást érthetőbbé kell tenni. Az ilyen próbálkozások különösen gyakoriak voltak közvetlenül a forradalom után, az egyház leigázására tett állami törekvések idején, ami különféle renovációs „vörös” és más egyházi egyesületek kialakulásához vezetett. A nép akkor nem fogadta el az orosz nyelvű istentiszteletet. A felújító templomok üresen álltak...

Az istentisztelet „érthetetlensége” nemcsak a nyelvben rejlik. Az isteni szolgálat valóban érthetetlen azok számára, akik nem ismerik az ortodox tanítás alapjait. Az egyház tanításaival kell megismerkednie annak, aki templomba akar járni, és a nyelv „érthetetlensége” másodlagos dolog. A nyelvértés akadályát nem nehéz leküzdeni (a katolikus istentiszteletben ez nem a latin nyelv).

Az istentisztelet „érthetetlensége” csak fokozódik, ha nyelve olyan köznyelvi (köznapi, filiszter) nyelvvé válik, amelynek szókincse nem tartalmaz minden teológiai árnyalatot, mentes a hagyományos frazeológiai egységektől. És ilyenkor van egy közeli nyelv, de több ezer éves tapasztalattal az imádságban, liturgikus, teológiai használatban. Az „Uram, irgalmazz” és az „Uram, bocsáss meg” jelentésük eltérő.

Tehát az első kifogásom a liturgia oroszra fordításával szemben az, hogy egy ilyen fordítással sem a liturgia, sem a teológiai gondolat nem válik érthetőbbé, és a meglévő hagyomány megszakad. A laikusok számára azonban az isteni szolgálat „érthetetlensége” sok tekintetben súlyosbodik.

Valaki azt állítja: „Itt bementem a templomba, és rosszul értettem, mit énekelnek és mondok ott.” De amikor az ember megpróbálja megérteni a szolgálat értelmét, akkor talán most először végez lelki munkát. Honnan ered az az igény, hogy az Egyház tegyen engedményeket a filiszteusnak? Nem az Egyháznak kell meghajolnia a laikus előtt, hanem a laikusnak az Egyház előtt.

Az istentisztelet közönséges orosz nyelvre történő lefordítása melletti „kisegítő” érvek között a következő is szerepel: „A katolikus egyházban elhagyták a latin nyelvet”. De még nem lehet megítélni, hogy ez jó eredményekhez vezetett-e. Hiszen a latin a nyugati kultúrában, a nyugati oktatásban egészen a közelmúltig jelentős szerepet játszott, és bizonyos mértékig ma is játszik, lehetővé téve, hogy mindenki (anyanyelvétől függetlenül) olvassa és megértse a latin szerzőket, a jogtudomány és az orvostudomány nyelve maradt. , a nyugati országok tudósai közötti kommunikáció megkönnyítése stb. d.

De általában véve ennyire fontos számunkra a katolikus tapasztalat e kérdés megválaszolásában? A katolikus istentisztelet nemzeti nyelvekre történő lefordítása már eddig is negatív eredményekhez vezetett mind az egyházban, mind a világi oktatásban. Ezt számos felsőoktatási intézmény tanára megjegyzi.

Azt mondják: "Az istentisztelet nemzeti nyelvekre fordításával az Egyház demokratikusabbá válik, közelebb kerül a nemzeti kultúrához." Nagyon is lehet, de fennáll annak a veszélye, hogy nemcsak nemzetivé, hanem nacionalistává is válik. Nem mondok példákat: jól láthatóak. Igen, és a "demokrácia" nem mindig jó. Így a bolgárok tovább szakadtak a szerbektől. És a szerbek - a bolgároktól az istentiszteletük nemzeti nyelvekre való átállása következtében.

Eközben a közös ima nagyon fontos. közös imanyelv. Az istentiszteleti nyelv egysége egyesítette az ortodox szlávokat, ahogyan az írás nyelvének egysége is. Míg az istentisztelet egyházi szláv nyelven zajlott, ugyanazok a könyvek a Balkán-félszigeti szlávok, szerbek, ukránok, fehéroroszok és oroszok számára is elérhetők voltak.

Tehát az egyházi szláv nyelv most (bár a korábbinál kisebb mértékben) egyesítő szerepet játszott és játszik. Oroszországban (és részben más szláv országokban) az egyházi szláv nyelv nemcsak horizontálisan, hanem vertikálisan is egyesítette a kultúrát: az elmúlt évszázadok kultúráját és az új idők kultúráját, egyértelművé téve az Oroszország által képviselt magas szellemi értékeket. fennállásának első hét évszázadában élt, egyesítette Oroszországot, Ukrajnát és Fehéroroszországot. Ez hozzájárult a más államok területén élő oroszok öntudatának megőrzéséhez, és ma már egyesíti a külföldi orosz egyházat az anyaországgal.

Annál is fontosabb megjegyezni, hogy Oroszország a magas könyvkultúra országa volt. Amint az ma már világos, a nyírfakéreg betűk felfedezése után a legszélesebb írott kultúrájú ország. A feliratokon minden kulturális érték szerepelt: ikonok, templomi edények, pompás templomi freskók, ruházat (főleg varrás, ruhák stb.). Most, hogy kulturális szegénységbe kerültünk, ez különösen meg kell, hogy érintsen bennünket, és mindenképpen meg kell őriznünk a kapcsolatot a múlttal! Kiváló írásunk és irodalmunk van: Hilarion metropolita, Turovi Cirill, Vlagyimir Serapion, Alekszij metropolita, Yermolai-Erasmus, Nil Sorsky, Maxim, Görög és több száz másik művei, akiknek bölcsessége a tudományos szabadságnak köszönhetően vált lehetővé. sajtó és olyan gyűjtemények, mint a „Az ókori Oroszország irodalmi emlékművei” és a megjelent „Az ókori Oroszország irodalmi könyvtára” (1., 4. és 5. kötet már megjelent). Az óorosz és a modern orosz nyelven párhuzamosan megjelent szövegeknek köszönhetően értékelhetjük az egyházi nyelv, a lelki kultúra nyelvének rendkívüli szépségét.

Ha felhagyunk azzal a nyelvvel, amelyet Lomonoszov, Derzhavin, Puskin, Lermontov, Tyucsev, Dosztojevszkij, Leszkov, Tolsztoj, Bunin és még sokan, sokan mások tökéletesen ismertek és bevezettek műveikbe, az orosz kultúra megértésének elvesztése a korszak kezdetén. századok pótolhatatlanok lesznek. Az egyházi szláv állandó forrása az orosz nyelv megértésének. Szókincsének megőrzése. Az orosz szó érzelmi hangjának fokozott megértése. Ez a nemesi kultúra nyelve: nincsenek benne piszkos szavak, nem lehet durva hangnemben beszélni, káromkodni. Ez egy olyan nyelv, amely az erkölcsi kultúra bizonyos szintjét feltételezi. Az egyházi szláv nyelv ezért nemcsak az orosz szellemi kultúra megértéséhez fontos, hanem nagy oktatási és nevelési értékkel is bír. Az egyházban való használat, az iskolai tanulmányozás megtagadása a kultúra további hanyatlásához vezet Oroszországban.

Az orosz nyelvet „megtisztítják”, nemesítik az egyházban. Igen, az evangéliumot minden nyelven hirdetni kell. Azokban a kiadványokban, ahol egyházi szláv és orosz nyelven párhuzamosan nyomtatják, az egyes kifejezések jelentését tisztázzák, az egyes szavak jelentését elmagyarázzák. Az orosz nyelvet senki sem száműzi az egyházból, de aki Istenhez, az Istenszülőhöz, a szentekhez fordul, a szavak legyenek mentesek a mindennapi élettől, ne érintkezzenek káromkodással és hitványsággal.

Meggyőződésem, hogy hűnek kell maradnunk ahhoz a két egymáshoz közeli nyelv kombinációjához, amely történelmileg állandóan érintkezett az évkönyvekben, az egyház és a pátriárkák üzeneteiben, a néphez való ragaszkodásban. a pátriárkák és az egyház más hierarchái, prédikációkban (amelyek számának az Egyházban folyamatosan növekednie kell).

D.S. Lihacsov. Orosz nyelv az istentiszteletben és a teológiai gondolkodásban. —"Ébredés", 1998

A szerkesztők megkapták Alekszandr perejaszlav-Hmelnyickij metropolita és Visnyevszkij kutatási anyagának 3. részét az istentiszteleti nyelvről - a Kijevi Rusz honlapján folyó beszélgetés részeként.

Az ukrán nyelv ortodox istentiszteletben való használatának jogosságával vagy célszerűségével kapcsolatos kétségek gyakran azzal érvelnek, hogy az ősi nyelveken való istentisztelet általános gyakorlat a helyi ortodox egyházakban. Ezt az állítást azonban pontosítani kell.

Az ókori keleti patriarchátusok. Isteni szolgálat tovább ősi görög(amiről fentebb a görög ortodox egyház gyakorlata kapcsán írtunk) ma az ókori keleti patriarchátusokban: Konstantinápolyban, Alexandriában, Jeruzsálemben, Antiochiában, valamint a ciprusi, helladikus és autonóm Sínai egyházakban játszódik. Ugyanakkor be Antiochiaés Jeruzsálem Azokban a patriarchátusokban, amelyek nyájainak többsége arab etnikai származású, istentiszteletet is végeznek arab(könyvnyelv, amely a könyves angol analógja és érthető a modern arabok számára, hiszen az arab nyelvű országokban ez a nyelv nemcsak a Korán és az istentisztelet szent nyelve, hanem a médiában, könyvekben, iskolai tankönyvekben is használják stb.).

Az ortodox diaszpórát ápolva az USA-ban és Nyugat-Európában a Konstantinápolyi és Antiochiai Patriarchátus mindenekelőtt engedélyezi a nemzeti nyelvek használatát az istentiszteleten, angol. Az angol az amerikai ortodox egyház elsődleges liturgikus nyelve is (OCA, angol Ortodox Egyház Amerikában), amely Alexander Schmemann és John Meyendorff protopresbiterek egyházi elveihez való hűségének köszönhetően sok tekintetben sikerült felülkerekednie az „orosz kisebbség egyházának” formátumán, és megközelítenie a „helyi egyház” formáját. " az amerikai kontinensről. A finnés karéliai nyelveken, isteni istentiszteleteket ünnepelnek az autonóm (a Konstantinápolyi Patriarchátus részeként) Finnországi Ortodox Egyházban, melynek történelmét a Valaam kolostortól vezetik, melynek szerzetesei a középkorban Karélia pogány törzseinek hirdették az ortodoxiát.

Érdekes nyelvi helyzet az ókorban Alexandriai Patriarchátus. „A XX. század elejére az ortodoxok száma itt körülbelül százezer fő volt (63 ezer görög, a többi szír és libanoni származású ortodox arab)”. Az afrikai kontinensen a 20. század második felében végzett aktív missziós tevékenységnek köszönhetően azonban a patriarchátus helyzete gyökeresen megváltozott. 1963-ban az ugandai és kenyai ortodox keresztények ennek a helyi egyháznak a joghatósága alá kerültek, és új egyházmegyék jöttek létre más afrikai országokban. Ennek eredményeként ma a patriarchátusnak több mint egymillió híve van, és gyorsan növekszik. Fontos megjegyezni, hogy az Alexandriai Patriarchátus missziós tevékenységét a liturgikus nyelvekre vonatkozó rugalmas, kreatív politikája segíti elő. Isteni istentiszteletek itt nem csak ősi görögés arab, hanem bekapcsolva is kortársafrikai nyelvek. Így különösen a Szent Liturgia. Aranyszájú János 50 afrikai nyelven fordította le és adta ki az Alexandriai Egyház. Emellett ezeken a nyelveken jelennek meg könyvek, amelyek az ortodox egyház összes liturgiáját, egyéb szentségeket és istentiszteleteket tartalmazzák.

NÁL NÉL Gruzinskról rőlortodoxról rőltemplomés a liturgikus szövegek nemzeti nyelvre fordításának ősi hagyománya van. A liturgikus könyvek első grúz nyelvű fordításai az 5. század óta ismertek. A grúz liturgikus nyelv hosszú utat tett meg a fejlődésben. Modern kiadása a 18-19. század második felében alakult ki. Ebben az időben a grúziai ortodox egyház erős orosz befolyás alá került. Ebben a folyamatban fontos szerepet játszott I. Antal katolikosz-pátriárka (Bagrationi, 1720-1788). A grúz liturgikus könyvek szerkesztését az Orosz Birodalomban használatos egyházi szláv minták szerint végezte. Különösen a Misekönyvet, az Octoechost, az Órák könyvét és a Nagyböjti Triódiót szerkesztette. Ezekben a könyvekben nemcsak a címek változtak, hanem maguk a szövegek is. Olyan új énekeket adtak hozzá, amelyek korábban hiányoztak a grúz hagyományból. A Catholicos Anthony és munkatársai által publikálásra előkészített könyvek számos hiányossága ellenére a liturgikus szövegeknek ez a kiadása az, ami még mindig érvényesül a grúz ortodox egyházban.

A grúz ortodox egyház liturgikus könyveinek nyelve a minősítés dRégi grúz. De a mai grúzok számára érthetőbb, mint például az egyházi szláv nyelv a mai ukránok számára. Az a tény, hogy az ókori grúz nyelvben mindenekelőtt archaikus szókincs van. Az egyházi szláv pedig megtartja azokat a nyelvtani és szintaktikai normákat, amelyek nem találhatók meg a modern ukrán nyelvben. Szinte nincs is olyan kezdeményezés, hogy az istentiszteletet az ókori grúz nyelvről modern grúz nyelvre lefordítsák, mivel az egyház nem lát erre különösebb igényt.

A nyelvi helyzet szerbeknak nekortodoxról rőltemplomés megvannak a maga sajátosságai. A szerb vidéken hagyományosan egyházi szláv nyelven végezték az istentiszteletet. A 18. századig létezett itt ennek a nyelvnek a szerb változata (a szerb tudományos irodalomban rendszerint „szerb-szláv nyelvnek” nevezik). A 18. - 19. század elején azonban az egyházi szláv nyelv orosz változata (vagy Szerbiában "orosz-szláv nyelv") kiszorította. Ez a szerbek egyházi életére gyakorolt erőteljes orosz befolyás eredményeként történt. Az Oroszországban kiadott liturgikus könyveket egyházi közösségekben terjesztik mind a szerb állam területén, mind Ausztria-Magyarországon és Montenegróban. A szerb püspökök és papok többsége (főleg a 19. században) az Orosz Birodalom teológiai akadémiáin tanult. Mindez a „szerbszláv nyelv” fokozatos kiszorulásához vezet a liturgikus használatból.

A 19. század végén már a szerbek hagyományos liturgikus nyelvének („szerb-szláv”) újjáélesztését, a liturgikus szövegek modern szerb nyelvre fordítását kérték. Ennek eredményeként a 20. század első felében megjelentek a liturgikus szövegek első szerb fordításai. Például még az 1930-as években az ismert szerb jámbor aszkéta, Justin Popovich szerzetes fordította le modern szerbre Aranyszájú János liturgiáját. Az 1960-as évek elején a Misekönyvet, a Kis- és Nagy Trebnikeket, valamint az Oktoikh egyes részeit már lefordították szerbre. Az 1960-as évek elején a szerb püspökök és papság egy része szorgalmazta a modern szerb nyelv hivatalos bevezetését az istentiszteletekbe. Ennek eredményeként 1964-ben a Szerb Ortodox Egyház Szent Szinódusa hivatalosan is engedélyezte a modern szerb nyelv liturgikus használatát. Valójában ez a szerb és az egyházi szláv nyelvek két egyenlő istentiszteleti nyelvként való elismerését jelentette. Ezt a megközelítést a szerb egyház legfőbb tekintélye is többször megerősítette. 1986. május 23-án a Szerb Egyház Püspöki Tanácsa megállapította, hogy a liturgikus nyelvek az egyházi szláv és a modern szerb. Ma a szerb egyház minden plébániája szabadon választhat ezen istentiszteleti nyelvek közül. Az egyházi hatóságok ugyanakkor intézkedéseket tesznek annak érdekében, hogy a szerb nyelv bevezetése az istentiszteletbe ne vezessen az egyházi szláv nyelv teljes kiszorulásához. Így 2012. július 20-án Pál Szerbiai Őszentsége pátriárka parancsot adott ki, hogy a Belgrád-Karlovacki Főegyházmegye területén található összes plébánián az isteni liturgiát legalább havonta egyszer egyházi szláv nyelven kell tartani.

Az elmúlt évtizedekben Szerbiában liturgikus könyvek fordításán folyt a munka. Bár a szerb nyelvű liturgikus könyvekből még mindig nincs teljes korpusz. Az istentisztelet helyétől és a plébániai élet sajátosságaitól függően a szerb vagy az egyházi szláv nyelv is használható. Gyakran láthatja, hogy a két nyelv hogyan él együtt ugyanabban az istentiszteletben. Egyes szövegeket szerbül, míg másokat egyházi szláv nyelven olvasnak (énekelnek).

Román Ortodox Egyház. A 17. századig Moldvában és Havasalföldön (amelyből a 19. században megalakult a román állam) egyházi szláv. A Szentírás és a liturgikus szövegek román nyelvű fordítása már a 17. században elkezdődött, mivel a helyi lakosság nem értett jól egyházi szláv nyelven. A 18. század elejére a kiváló hierarcha, kiadó és egyházi író, Anfim ibériai hieromartír, ugro-valachiai metropolita munkájának köszönhetően elkészült az istentisztelet fordítása. Valójában Szent Anfim újjáélesztette a keresztény öntudatot Havasalföldön és Moldvában. Azóta és a mai napig istentiszteleteket végeznek a román ortodox egyházban irodalmi román. Mivel itt több évszázadon át a szláv nyelvet használták liturgikus nyelvként, sok szláv szó található a modern román egyházi szókincsben. Megjegyzendő, hogy Romániában az elavult és érthetetlen szavak és kifejezések pótlására rendszeresen szerkesztenek liturgikus szövegeket. Ezt a munkát a Román Patriarchátus Bibliai Intézete végzi, amely liturgikus szövegeket készít elő kiadásra. Az utolsó kiadás 2009-ben készült, hogy az egyszerű románok tökéletesen megértsék liturgikus nyelvüket.

bolgárénOrtodoxénTemplomov. A liturgikus szövegek modern bolgár nyelvre történő fordításának és istentiszteleti használatának kezdete legalább a 20. század elejére nyúlik vissza, amikor Borisz ohridi metropolita (Georgiev, 1875-1938) kiadta a Trebniket (1908) és a Szolgálati könyvet ezzel párhuzamosan. Egyházi szláv és bolgár szövegek (1910). A mai bolgár nyelvű istentisztelet kívánatosságáról a IV. Egyház- és Néptanács döntött (1997. július 2–4.), amely határozatot adott ki: „Támogatjuk a modern bolgár nyelv használatát az istentiszteleten”.

Jelenleg a bolgár ortodox egyház legtöbb templomában az egyházi szláv és a bolgár is jelen van az istentiszteleten, és ezek a nyelvek általában a következőképpen oszlanak meg: amit olvasnak (és mindenekelőtt a Szentírást, pl. , az evangélium, apostol és közmondások), bolgárul hangzik, egyházi szláv nyelven éneklik. A két nyelv együttélésének ezt a módját elsősorban az magyarázza, hogy szinte egyetlen himnográfiát sem fordítottak le bolgárra (Mineya, Oktoikh, Triod [Benten and Colored]). A 18-19. századhoz hasonlóan ezeknek a liturgikus könyveknek az orosz kiadásait ma is használják a bolgár templomokban. A leírt állapot egyes esetekben sérül: például Szófiában vannak olyan templomok, ahol az isteni szolgálatokat kizárólag nemzeti nyelven végzik; ugyanakkor vannak plébániák, ahol az egyházi szláv nyelv dominál (a Szentírást azonban szinte mindenhol bolgárul olvassák).

funkció lengyel ortodox Templomok az, hogy nyájának nagy része fehérorosz és ukrán. Az 1920-as évekig a lengyel ortodox lakosság az orosz egyházhoz tartozott. Ezért az istentisztelet hagyományos nyelve itt az egyházi szláv volt. Ám az 1920-as és 1930-as években, nagyrészt a lengyelországi orosz örökségtől megszabadulni kívánó állam nyomására, megindult az egyházi élet „államosításának” folyamata. A lengyelországi ortodox egyház püspöki szinódusa már 1922-ben úgy döntött, hogy bevezeti a lengyel nyelvet a teológiai szemináriumok oktatási folyamatába, és ösztönzi a lengyel nyelvű igehirdetést. Röviddel azután, hogy a lengyelországi ortodox egyház autokefáliát kapott a Konstantinápolyi Patriarchátustól (1924), Dionisy (Waledinsky) varsói metropolita bizottságot hozott létre, amelynek feladatai közé tartozott a liturgikus szövegek lengyelre fordítása. Az 1930-as évek közepére azonban ennek a bizottságnak a tevékenysége nem volt különösebben aktív.

1935-ben új fordítóbizottságot hoztak létre, amelyben a Varsói Egyetem Ortodox Teológiai Stúdiójának professzorai, valamint az ortodox katonai papság képviselői vettek részt (nemcsak az egyháznak, hanem az állami hatóságoknak is alárendeltek voltak; a kötelező a lengyel nyelvű istentisztelet bevezetése a katonai templomokban állami követelmény volt). Hamarosan megjelentek a liturgikus szövegek első lengyel fordításai, amelyeket elsősorban katonai templomokban használtak. Az állam az ortodox katonai lelkészek kinevezésekor kiemelt figyelmet fordított a lengyel állam iránti hűségükre és a lengyel nyelv folyékony beszélésére. Ezért valójában az ortodox lelkészek játszották a főszerepet a lengyel nyelv istentiszteletbe való bevezetésében az 1930-as években.

Megjegyzendő, hogy az 1920-as és 30-as években a volhíniai egyházi élet „államosítása” részeként a Szentírás és a liturgikus szövegek ukrán nyelvre történő lefordítása folyt.

A 20. század második felében a lengyel ortodox egyház szinte nem fordított liturgikus szövegeket. Ezért ma a legtöbb lengyelországi plébánián őrzik az egyházi szláv nyelvet. Ugyanakkor az istentisztelet egyes részei lengyelül is hallhatók (például bizonyos litániák, az apostol, az evangélium stb.). Vannak azonban olyan közösségek is, amelyek teljes egészében lengyelül ünneplik az istentiszteletet. Például Varsóban a lengyel nyelvű istentiszteletet a Szent György kápolnában végzik (rektor - Heinrich Paprocki pap). Savva varsói és egész lengyelországi metropolita áldásával ez a plébánia is aktív fordítói munkát végez. A plébánia honlapján sok lengyel nyelvű liturgikus szöveg található.

Különös figyelmet kell fordítani a nyelvi helyzetre Albán ortodox egyház. A középkorban Albánia területén az istentiszteleteket görög nyelven végezték. Ugyanakkor az albánok nem értettek jól a görög nyelven. Az oszmán hódítás kezdetére Albániában a Szentírást és az istentiszteletet nem fordították le nemzeti nyelvre. Ennek eredményeként a nemzeti keresztény kultúra meglehetősen gyengének bizonyult. Ezenkívül Albánia a római szék és a Konstantinápoly közötti hagyományos küzdelem szférája volt. Az ortodoxok és a katolikusok aránya Albániában a XIV-XV. században körülbelül ötven-ötven százalék volt. Az erős nemzeti egyházi kultúra hiánya, valamint a keleti és nyugati keresztények állandó konfrontációja a modern kutatók szerint az albánok tömeges iszlamizálódásának oka. Az oszmán időszakban (a XVI-XVII. században) az albánok túlnyomó többsége (ellentétben a görögökkel, szerbekkel és bolgárokkal) áttért az iszlámra.

Az első próbálkozások a Szentírás albán nyelvre történő lefordítására csak a 18-19. A független albán állam létrejötte után (amely 1914-ben kapott nemzetközi elismerést) az ortodox albánok körében mozgalom indult meg saját egyházuk autokefáliájáért, amelynek szerves része volt az államnyelv bevezetése az istentiszteletbe. Különösen az 1920-as években a jól ismert albán egyházi és politikai személyiség, Fan (Feofan) Noli püspök liturgikus és egyéb egyházi szövegeket fordított albánra, és ragaszkodott ahhoz, hogy az albán nyelvet vezessék be az istentiszteletbe a görög helyett. Az 1940-es évek második felétől azonban Albánia történetében elkezdődött a kommunista korszak, amelyet az egyház kegyetlen üldözése jellemez. Ekkor a szolgáltatás fordítása nem történt meg.

Az 1990-es években megindult az albán ortodox egyház újjáéledése, miután a kommunista időszakban szinte teljes pusztulást szenvedett. 1992 óta boldogító érsek, Anastasios (Yanulatos) az albán egyház prímása. Görög származású lévén, Albániában végzett szolgálata során az albán egyházi hagyományok fejlesztését tűzte ki célul. Ennek eredményeként széles körű fordítási és kiadási program indult. Ma az albán ortodox egyházban főleg görög és modern albán nyelvet használnak az istentiszteletben. Az istentisztelet nyelvének megválasztása az egyházközség etnikai összetételétől függ. Anastassy érsek jól átgondolt missziós koncepciójának köszönhetően az ortodoxia aktív fejlődése Albániában az elmúlt két évtizedben folytatódott. Valójában egy új albán egyházi hagyomány született, amelynek szerves része az albán nyelvű istentisztelet.

Csehország és Szlovákia ortodox egyháza. A keleti kereszténységet Cirill és Metód szent testvérek hozták be a modern Csehország és Szlovákia területére a 9. században. De később itt győzött a nyugati rítus. Ezért a 19. századig szinte ismeretlen volt az ortodox istentisztelet Csehországban. A 19. század második felében Csehországban megjelentek az orosz ortodox egyházak Prágában, Karlovy Varyban, Marianske Laznében és Frantiskovy Laznében. Azóta a katolikus hagyomány szerint nevelkedett csehek elkezdtek áttérni az ortodoxiára. Alig értenek egyházi szlávul. Ezért kezdték el prágai orosz papok a 19. század végén a liturgikus szövegek első cseh nyelvű fordításait.

Az ortodoxia Csehországban az 1920-as és 30-as években fejlődött legaktívabban. Gorazd (Pavlik) hieromartyr, cseh és morva-sziléziai püspök ekkor fordította le a főbb liturgikus szövegek törzsét modern cseh nyelvre. Eredeti énekeket is kidolgozott az egyházi hangokra, amelyek a cseh etnikaiakat célozták meg. Így született meg a cseh ortodox istentisztelet modern gyakorlata, amely figyelembe veszi más Helyi Egyházak liturgikus hagyományait és a cseh mentalitás sajátosságait egyaránt. Ma Csehországban az istentiszteletet modern cseh nyelven és más nyelveken is lehet végezni. Különösen az egyházi szláv nyelvet használják az orosz nemzetiségűeket egyesítő plébániákon. Vannak román nyelvű plébániák is.

Ami Szlovákiát illeti, itt az ortodox egyház nyelvi helyzetének megvannak a maga sajátosságai. Az ortodox lakosság kompakt lakóhelye Kelet-Szlovákia (a Kárpátaljai Ukrajnával határos ún. Prjasevscsina). Itt az istentiszteletben őrzik az egyházi szláv nyelvet sajátos helyi kiejtéssel. A szlovák nyelvet, mint liturgikus nyelvet itt nem használják széles körben.

Mint látható, a modern nyelveket szinte minden helyi ortodox egyházban használják az istentiszteletben. Használatuk jellegét ugyanakkor meghatározza mind a helyi liturgikus hagyományok sajátossága, mind az egyes Egyházak aktuális állapotának sajátosságai, különös tekintettel az előtte álló missziós feladatokra.

Megjegyzendő, hogy az el nem ismerés autokefália Az amerikai ortodox egyház (ezt az autokefáliát az orosz ortodox egyház 1970-ben engedélyezte) a Konstantinápolyi Patriarchátus bonyolítja az ortodoxia megszilárdításának folyamatát Amerikában, és bizonyos diplomáciai nehézségeket okoz az OCA számára, de nem sérti meg a kegyelemmel teli életet. ezt az egyházat, és nem avatkozik bele fő küldetésébe: az evangélium hirdetésébe és az eucharisztikus élet felépítésébe.

Alexandriai ortodox templom // Helyi ortodox templomok: Szo. - M.: A Szretenszkij-kolostor Kiadója, 2004. - C. 28.

Lásd: Ortodox enciklopédia. 12. évfolyam - M., 2006. - S. 88-92.

[Illusztráció: ókori "euchologion" arabul].
[Illusztráció: 2015. december 6. a Szt. pátriárkai templomban. Miklós Kairóban, Alexandria és egész Afrika pápa és pátriárkája, II. Theodore előadta Athanasius kisumi és nyugat-kenyai püspök chitoriáját (a világban - Amos Akunda Masaba)].
[Illusztr.: Rev. Iustin Popovich, az isteni liturgia modern szerb nyelvre fordítója].
[Illusztr.: A szent vértanú mozaikképe. Iversky Anfim, akinek munkája liturgikus szövegeket fordított románra].
[Illusztr.: Borisz (Georgiev), Ohrid metropolita. Dolgozott a zsinati misekönyv összeállításán, részt vett a bolgár Biblia zsinati fordításának szerkesztésében. Együtt Mr. Gerasim Strumitsky lefordította a Bolgár Misekönyvet (1908), összeállította és kiadta az „A Christian in St. Liturgia” (1935) és „Imakincs” (1937)].
[Illusztr.: Szent vértanú. Gorazd (Pavlik), cseh és morva-sziléziai püspök, aki a fő liturgikus szövegek törzsét modern cseh nyelvre fordította].

A liturgikus nyelv megértésének nehézsége jelenleg nem csak a szövegészlelés, hanem az Egyház és a társadalom párbeszédének problémája is. Egyes kijelentések, miszerint a templomban halott és homályos nyelven zajlanak az istentisztelet, Fehéroroszországban váltakoznak azzal, hogy a fehérorosz ortodox egyház állítólag nem nemzeti. Mindkét nyilatkozat megfelelő választ vár az egyháztól. A magam részéről csak üdvözölni tudom a Tanácsközi Jelenlét dokumentumtervezetét, azzal a kívánsággal, hogy a szavakról gyorsan a tettekre térjünk át.

Mindenekelőtt az egyházi szláv nyelv értelmezhetetlenségének problémáját, az istentisztelet modern, érthetőbb nyelvre történő lefordításának lehetőségét szeretném érinteni. Isteni szolgálataink érthetetlenségének illusztrálására gyakran választanak egyes imák egyes kifejezéseit. Jól jellemzi ezt a problémát az 57. zsoltárból jól ismert kifejezés: „Aki hallja a káromkodók szavát, a bölcsesség megingat bennünket”. A zsinati fordításban a mondat így hangzik: „Nem fogja hallani a varázslatokban a legügyesebb varázsló hangját” (az emberi szívkeménység süketségéről beszélünk). A nehézség nem csak abban rejlik, hogy szótárakba kell néznie az "obawati" szó magyarázatához. Itt a szláv fordítók háromszor használták az „obavati” (varázslat) szót a Septuaginta két görög szavának lefordítására (illetve „elvarázsol” és „elvarázsol”), ami csak elhomályosította a jelentését („mint egy kígyó bedugva fülével, a a keményszívű nem hallja meg a legbölcsebb varázslók varázslatait." Ebből a versből egyébként egy hasznos morál következik kérdésünk tisztázásához: bármennyire is ügyesen vannak összeállítva az imaszavak, a süketeknek nem tesznek jót.

Azonban kevés a zavar. Előfordulhatnak félreértések is. Legalább az apostoli szavak hallatán: „mindig űzz jó dolgokat egymásnak és mindenkinek” (1Thessz. 5:15). És a fordítás itt ez lesz: „Mindig a jót keressük egymásnak és mindenkinek”. Valójában sok ilyen példát lehet felhozni. A szöveg szerkesztése abban az értelemben, hogy érthetőbb szláv szavakat találjon, segít sok ilyen kétértelműség kiküszöbölésében.

Kortársunktól azonban idegen marad az egyházi szláv múlt idejű szóalak (tökéletes, tökéletlen, pluperfect és aorista), a participium esetformái, a kettős szám, a datívus eset szintaktikai forgalmának eredetisége stb. Az orosz nyelv nyilvánvaló lexikális közelsége ellenére sok egyházi szláv szó és kifejezés tisztázatlan lesz azok számára, akik hozzászoktak az újságok és az internet szókészletéhez. A liturgia megértésének problémája tehát az egyes szövegek szerkesztése után is megmarad. Példaként felhozhatjuk a keresztszülők tapasztalatait a Hitvallás szövegével a keresztelés előtti beszélgetéseken. Mondanunk sem kell, mennyire fontos az ortodox hit alapjainak ismerete és megértése mindazok számára, akik az ortodox egyház tagjának tartják magukat, és különösen azok számára, akik saját maguk vagy gyermekeik megkeresztelkednek. Nehézségek nem csak az egyes szavakkal adódnak, mint a „minden múlt miatt” vagy „és a jövő falkái” (néha az egészen felnőtt emberek még Poncius Pilátus nevét sem ismerik fel!), nem egyszer kellett szemtanújanem oda nem illő mosolygásnak. és még nevetés is egy minta ima olvasása közben hitünk. Az utolsó „ámen”-nek azt kell kifejeznie, hogy a beszélő egyetért a szöveggel, de nem valószínű, hogy az érthetetlen szavak és kifejezések egyszerű fordítása képes átadni az „atyával egyenértékű”, „világosság az Atyával” szavak jelentésének teljes mélységét. világosság”, „megtestesült” vagy „Hiszek... az Egy, Szent, Katolikus és Apostoli Egyházban stb. Bár úgy tűnik, ezek a szavak fordítás nélkül is érthetők, sok magyarázat nélkül nem lehet nélkülözni, sőt több beszélgetést. És itt kiderül, hogy aki meg akarja hallgatni az egyik legfontosabb imát, és valóban bele akar ásni a tartalmába, az sokkal kevésbé hajlandó részt venni a keresztség szentségében. Mit kell tenni? Milyen engedményeket kell itt tenni? A szláv szöveg felfogásának nehézsége mögött ilyen esetekben sokkal nagyobb nehézség és probléma húzódik meg: maga az ember nem hajlandó egyházzá válni. De mi van akkor, ha hirtelen felmerül a böjt, a vasárnapi templom, a gyóntatás, a Szentírás és a Szentatyák könyveinek olvasási kötelezettsége? Kiderült, hogy az egyházi szláv nyelv kölcsönös akadályt jelent. Egyrészt az Egyház védi értékeit és hagyományos életmódját, másrészt e sorompó előtt kényelmesen megőrzik a világi gondolkodás értékeit, különösen az egyesek függetlenségét a döntéshozatalban. magának a vallási élet normáit. Nem abban rejlik-e, hogy kortársaink nem hajlandók templomba járni, éppen ennek a süketségnek az oka, amelyet egyetlen ügyes fordítás sem képes orvosolni?

Nagyon hasznos áttekinteni a nyugat-európai országok tapasztalatait. A XX. század eleje óta. a római egyházban felerősödött a liturgikus reformok mozgalma, és 1948-ban külön bizottság fogott hozzá ezek előkészítéséhez. A II. Vatikáni Zsinat 1962-1965. szóba került a szolgáltatás latinról helyi nyelvekre történő lefordítása. A két szélsőséges álláspont – a latin istentisztelet feltétlen megőrzése, ellenkezőleg, annak teljes elutasítása – kisebbségben állt az oldalukon. Egy másik alapelv érvényesült: ahol lehet, őrizzük meg a latin nyelvet, egyéb esetekben engedélyezzük a szolgáltatás helyi nyelvekre történő lefordítását. Vatikáni Zsinat az istentiszteletek fordításának engedélyezése mellett további jelentős liturgikus reformokat is végrehajtott. Eleinte vegyes szekvenciákat használtak, amikor az imáknak azt a részét fordították le, amelyet az emberek végeztek, és a pap imáit csak latinul mondták el. Fokozatosan, a latin liturgia hivatalos feladása nélkül azonban a fordítás gyakorlata kezdett uralkodni. A liturgikus kreativitás hulláma söpört végig az illetékes ellenőrző hatóságokon. Ennek eredményeként megjelentek a mindennapi életben mind a legfelsőbb egyházi hatóság által jóváhagyottak, mind az egyes püspökök vagy papok által alkotott önkényes szövegek. Hollandiában például a mise hivatalos "római" fordítása mellett létezik az ún. "holland", amely nem lefordított, hanem összeállított imákat tartalmaz. A liturgia fordítása természetesen tükröződött az egyházzenében. A gregorián éneket felváltotta a helyi nyelvű imák új dallamával. Az új énekek szavait a klasszikusok zenei műveihez igazították, ezért az istentisztelet egyes esetekben egy igazi koncertre kezdett hasonlítani. Nem elég ebből. Megkezdődött a meghatározott közönségre összpontosító szolgáltatások összeállítása. A fiataloknak saját szentmisét állítottak össze, a szerelmeseknek Valentin-napon, hogy párban jöjjenek - saját, hitetleneknek és kétkedőknek - kérem a Szentmise. Tamás, a gyászolók külön szolgálatának lehetőségét tárgyalja stb. Ugyanakkor van egy mozgalom, amelynek középpontjában a reform előtti tridenti mise és latin nyelvű istentisztelet helyreállítása áll. Mindezen liturgikus reformok hátterében Nyugaton érezhetően csökken a rendszeresen látogatók száma a vasárnapi istentiszteleteknek. Például, ha 1950-ben Németországban 50%, akkor 1985-ben - 25%, 2005-ben - 14%, és azok, akik emlékeznek a reform előtti időszak tömegeire, sokkal stabilabban járnak szolgálatokra, mint azok, akik tudják. csak a református liturgia helyi nyelveken. Az egyházi szláv istentiszteletek lefordításának lehetőségéről szólva nemcsak ezeket a külföldi tapasztalatokat kell figyelembe venni, hanem a saját történelem tanulságait is. Mindig is több mint elég ember volt az orosz egyházban, akik készek voltak az egyházszakadásra egy „az”-ért.

Miért olyan kedves egy hívő szívének az egyházi szláv nyelv? Ez a teológia és az ima különleges nyelve. Olyan nehezen lefordítható és nagy jelentéssel teli kifejezések jellemzik, mint „Urunk, a mi Urunk”, „A menyasszony menyasszonya”, „A kiválasztott kormányzó” és így tovább. Használatát őseink sok generációja szentelte meg. Nemcsak az archaizmust őrzi meg, hanem a rendkívüli ünnepélyességet és egyben az Egyház lelki tapasztalatának misztériumát is. Ez a nyelv egyesíti az összes szláv nép ortodox keresztényeit, amikor összegyűlnek a közös imára. Az isteni istentisztelet fordítása minden bizonnyal változást von maga után az egyházi dallamokban, amelyek oly kedvesek minden imádkozó számára. Az egyházi szláv nyelv értéke nem a „szent érthetetlenségében” rejlik, hanem abban, hogy különbözik mind a vulgáris, mind a világi nyelvtől.

Az egyházi nyelv nem reformra szorul, hanem odafigyelésre és tanításra. A liturgikus könyveket azonban szerkeszteni kell, kijavítani a hibákat, az eltéréseket, a kétértelműségeket, amelyek sajnos a modern technikai fejlődés ellenére is megvannak a szövegekben. Például a Trebnik egyik viszonylag friss kiadásában (M., 2004) az egyik kenőcs imádságban azt mondják Krisztusról, hogy „fájdalmasan viseld gyengeségeinket”, a következő imában pedig „fájdalommentesen viseld”. Az egyházi könyvek javításának munkája ősidők óta folyik az egyházban, nincs benne semmi szokatlan. Például a Miatyánk közismert kérése a „szabadíts meg minket a gonosztól” szavakkal végződik. Az orosz egyházi irodalom legrégebbi emlékművében, az Ostromiri evangéliumban (1056-1057) azonban ez áll: „szabadíts meg minket az ellenségeskedéstől” (Máté 6:13). Ehhez hozzátehetjük azt a közismert tényt, hogy Lukács evangéliumának egyes ősi példányaiban a Miatyánk e szavai (Lk 11,4) teljesen hiányoznak. Ahhoz, hogy kiderítsük, melyik olvasmány a jobb, hozzáértő szakemberek véleményére van szükségünk, és ezek alapján a liturgikus könyvek kiadásával foglalkozó zsinati bizottság minden népszavazás nélkül módosítana, ami feleslegesen izgatja az egyháziakat. A liturgia felfogásának nehézsége nem korlátozódik a nyelvi problémára, és azt egyetlen fordítás sem oldja meg. A Szentírás és az Egyház Hagyományának ismerete nélkül az ima bármilyen nyelven lélek nélküli betű marad. Véleményem szerint azt a gátat, amelyet az egyházi szláv nyelv jelent a templomba érkezők számára, nem szabad feltörni, hanem egyszerűen ajtókat állítani benne, hogy mindenki bejusson rajta, aki akar. Ilyen ajtók lennének az érthető olvasás és éneklés, a prédikáció, a beszélgetés és az egyházi oktatás.

A liturgikus nyelvvel kapcsolatos másik legnépszerűbb kérdés a fehéroroszországi ortodox egyház hozzáállása a fehérorosz nyelvhez és a liturgikus szolgálatok fehéroroszra fordításának lehetősége. Erre a kérdésre már régóta pozitív válasz érkezett. Az 1989-ben alapított Fehérorosz Bibliai Bizottság a Szentírás fordítására elkészítette és kiadta a Négy evangélium és az Apostolok Cselekedetei könyvének fehérorosz fordítását, emellett e bizottság munkacsoportjának vezetője, Fr. Sergius Gordun lefordította a Szent Liturgiát. Aranyszájú János, imák akatistákkal egyes szentekhez, reggeli és esti imák, szentáldozás, a házasság és a keresztség szentségei, megemlékezés stb. Rendszeres fehérorosz istentiszteleteket tartanak a minszki Szent templomokban. Nincs alapvető kifogás az ellen, hogy a hívek kérésére ezt vagy azt a szolgálatot fehérorosz nyelven végezzék.

De a hierarchiának szemrehányást tesznek az üzlet tisztán formális megközelítéséért, az őszinte érdeklődés hiányáért és így tovább. Valójában minden vád egy dologra redukálható, arra, hogy az ortodox egyház nem úgy folytatja nyelvpolitikáját, ahogy az a fehérorosz újjászületés hívei számára kívánatos lenne. A fehérorosz katolikus egyház például régóta átállt a fehérorosz nyelvre mind az istentiszteletben, mind a prédikációkban. Lehet, hogy ez utóbbinak megvoltak a maga nyomós „politikai” okai, hogy latinból és lengyelből fehéroroszra fordítsák az istentiszteleteket, és nem mondjuk oroszra, de nem szabad elfelejteni azt a különbséget, hogy a katolikus egyház nem szolgált egyházi szláv nyelven. Ez utóbbi fontossága a fehérorosz irodalmi nyelv fejlődése szempontjából tagadhatatlan. De ami a legfontosabb, az egyházi szláv nyelv használatát a fehérorosz földeken évszázados hagyomány szenteli. Imanyelvként inkább a fehéroroszban őshonos, mint a tévéképernyőről hangzó „mova”. A fehérorosz nyelv egyháziasításának problémája pedig nem annyira a hierarchia merevségében rejlik, hanem abban, hogy nincs igény rá, mint egyházi nyelvre a nyáj körében. Ez a hozzáállás nagyrészt a már régóta kialakult állapotnak köszönhető, amikor az egyház megtartja saját, a beszélttől teljesen eltérő nyelvét.

Valóban, ha a XIII - XV században. a nyugat-oroszországi egyházi emlékek nyelve, és a népnyelv befolyásolta, ez főleg a kiejtésben, és ennek megfelelően az egyes szavak, kifejezések helyesírásában mutatkozott meg. Az egyházi könyvek „egyszerű mozdulatába” csak dedikációs szavakat, előszót és ritka glosszák-magyarázatokat lehetett írni. A "világi" műfajok fejlődésével az irodalom egyre inkább eltávolodik az egyházi szláv modellektől. De a hagyományt a liturgikus és bibliai könyvek őrzik. Még a Francysk Skaryna fordításai is korán. 16. század ne szakítson az egyházi hagyományokkal, könyveiben továbbra is az egyházi szláv szókincs érvényesül. A Szentírás másik fehérorosz fordítója, Vaszilij Tyapinszkij nem tulajdonít önálló jelentőséget az evangélium fordításának, hanem „a vak elme kedvéért” az egyházi szláv szöveghez kapcsolja. A XVI. század híres prédikátora. János Visenszkij ezt írta Konsztantyin (Vaszilij) Osztrozsszkij hetmannak: „Ne forgatd ki az evangéliumokat és az apostolt a templomban a liturgián közérthető nyelven; a liturgia szerint az emberi megértés érdekében egyszerűen értelmezni és kirakni. Írjon egyházi könyveket és minden alapszabályt szlovénul…” A könyvek között azonban, bár a templomban olvassák, de nem liturgikus jellegűek, vannak fehérorosz nyelvű szövegek, például „mindennapi bűnvallomás” a 16. századi „gyónási szertartásban”. vagy a 17. századi szentek élete, amelyet E.F. Karsky ír le.

Az istentiszteleti nyelv és az irodalom és prédikáció nyelvének szétválasztására azonban a legdöntőbb hatást a nyugat-oroszországi kulturális osztályok lengyel és latin ékesszólási modellek iránti lelkesedése gyakorolta. Az 1596-os breszti unió megkötése kapcsán megjelent számos polemikus írás is erről tanúskodik, hogy milyen mesterséges nyelven hangzott el a prédikáció akkoriban, azt Leonty Karpovich vilnai archimandrita szavaiból is láthatjuk, akinek tanítványa, a híres Meletij Szmotrickij , könyveit csak lengyelül írta. A múlt század egyik fehérorosz nyelvtörténésze, a filológia doktora és Lev Shakun professzor az egyházi szláv nyelv fontosságáról a fehérorosz irodalmi nyelv fejlődésében írt cikkében megjegyezte: Vitorlázom a yay-n. Csarkov-szláv nyelv, és a következő alkalom közelebb van, és a mi óránk, ez mind shyrei és shyrei, apu a cserbenhagyhatatlan rokonainak a lengyel és a Latsinskaya bánya áráért. A nyugat-orosz polemikus irodalom egyik emlékművében, az ún. „Perestroge” (1608) ezt a folyamatot a következő szavak jellemezték: „Ahogy a lengyelek latin szavakat kevertek nyelvükbe, amit a déliek és a hétköznapi emberek az adóval (megszokásból) kibírnak, úgy keverte Oroszország a lengyelt. és más szavak a nyelvükön megférnek egymással." Idővel a lengyel kultúra és nyelv dominanciájával a tanításban egészen a ser. 19. század a fehérorosz földeken ez az állapot megerősödött. Az uniások egyházi szláv nyelven végezték az isteni szolgálatokat, gyakran egyáltalán nem értették annak tartalmát. Az uniátus papok a művelt osztályokkal lengyelül kommunikáltak, falkájukkal pedig, mivel nem értenek jól lengyelül, a helyi nyelven prédikáltak, i.e. fehérorosz dialektus. Az uniások újraegyesítésével és az orosz iskola és oktatás idehaza elterjedésével a közepétől. 19. század Az orosz az ortodoxok prédikációs nyelve lett. Így jött létre az a helyzet, amit látunk.

Igen, ma már ritkán hallani belorusz nyelvű prédikációt egy ortodox templomban. De itt nem csak a prédikátorok felkészültségén nyugszik a kérdés, hanem maguknak a hallgatóknak is, hogy készen állnak-e a fehérorosz nyelv érzékelésére. Végül is a fehérorosz nyelv tényleges használata a modern társadalomban meglehetősen korlátozott. Ezt mutatják a 2009-es népszámlálás eredményei, mintegy 8 millió állampolgár vallotta magát belorusznak, ebből 4,8 millióan a fehérorosz nyelvet nevezték anyanyelvüknek, 2,9 millióan pedig orosznak. Ugyanakkor ugyanebből a több mint 8 millióból mindössze 2 millióan beszélnek otthon fehéroroszul, és 5,5 millióan oroszul. Ebből kiderül, hogy 8 millió fehéroroszból 2 millióan tartják anyanyelvüknek a fehérorosz nyelvet és beszélik azt. , 2,9 millió fehérorosz az oroszt tartja anyanyelvének, a fennmaradó 1,6 millió fehérorosz pedig, aki a fehéroroszot tartja anyanyelvének, „nem anyanyelvű” oroszul beszél? Nem látszik ebből, hogy a fehéroroszok többsége számára az orosz nyelv sokkal inkább anyanyelvi, mint a fehérorosz, főleg az utolsó 1,6 millió állampolgárt figyelembe véve?

Teljesen indokolt, hogy a fehéroroszországi ortodox egyház nem foglal aktívan állást a beloruszosítás ügyében. Annak érdekében, hogy ne okozzon elégedetlenséget és zúgolódást falkájuk többségében, akik nem beszélik a fehérorosz nyelvet, és ne okozzanak szakadásokat a „jámborság buzgói” részéről, a szolgálatot főként egyházi szláv nyelven végzik. és a prédikáció - oroszul, különleges vágy esetén a hívők - fehéroroszul. Ebben a helyzetben véleményem szerint az egyházi szláv nyelv istentiszteleten való megőrzése a legjobb eszköz az egyházi nép egysége, az őseivel való egység és a többi szláv egyházzal való egység megőrzésére.

Kedves látogatók!
Az oldal lezárta a felhasználók regisztrációjának és a cikkek kommentálásának lehetőségét.
De ahhoz, hogy a korábbi évek cikkei alatt lássuk a kommenteket, meghagytuk a kommentelés funkcióért felelős modult. A modul mentése óta ez az üzenet jelenik meg.

Mit kell még olvasni

Miért álmodozunk arról, hogy egy nő bottal üt egy férfit A nőkről szóló minden álom az intrikák és veszekedések előfutára. Ha egy nő egy álomban látja magát szakállal, az a közelgő özvegység vagy ...

Mit jelent álomban repülni egy repülőgépen Mielőtt megtudná, miről álmodik a repülőgép, emlékeznie kell az előző nap történtekre. Talán hallottad már...

Miről álmodott 2 fekete macska? Az életben sok probléma és babona kapcsolódik hozzá, bár álomban ritkán hoz rosszat és balszerencse válik ...

Milyen nyelven folyik a katolikus istentisztelet? Régi vagy új? Milyen nyelveken végeznek istentiszteleteket a helyi gyülekezetekben?

Mit kell még olvasni

AZ UTOLSÓ JEGYZETEK

Kategóriák