Osho mozgalom. A jóga és az Osho meditáció hatásai. Osho egyetemi évei, tanulása és tanítása

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 1931. december 11. – 1990. január 19.) a hetvenes évek eleje óta ismertebb, mint Bhagwan Shri Rajneesh (angol kiejtés(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Orosz az áldott, aki isten ) és Acharya, majd később mint Osho(hindi ओशो - orosz. óceáni, az óceánban oldva ) - indiai spirituális vezető és misztikus, akit egyes kutatók a neohinduizmusnak tulajdonítanak, az orosz Rajneesh (angol) neoorientalista és vallási-kulturális mozgalmának inspirálója. . Egy új szannjász prédikátora, amely a világba való elmerülésben, a hozzá való ragaszkodás nélkül, életigenlésben, az ego és a meditáció elutasításában fejeződik ki, és amely a teljes felszabaduláshoz és megvilágosodáshoz vezet.

A szocializmus, Mahatma Gandhi és a hagyományos vallások kritikája Oshót élete során vitatott alakká tette. Ezenkívül megvédte a szexuális kapcsolatok szabadságát, bizonyos esetekben szexuális meditációs gyakorlatokat szervezett, amiért kiérdemelte a becenevet. szexguru» . Egyes kutatók a "botrányok gurujának" nevezik.

Osho az ashram rendszer alapítója sok országban. Amerikai tartózkodása alatt megalapította Rajneeshpuram nemzetközi telepet, amelynek több lakója 1985 szeptemberéig követett el súlyos bűncselekményeket, köztük bioterrorista cselekményt. Rajneesh Amerikából való kitoloncolása után 21 ország megtagadta a belépést, vagy "persona non grata"-nak nyilvánította. Osho szervezetét a pusztító szekták közé sorolták Oroszország és Németország hivatalos dokumentumai, valamint az egyes szakemberek. A Szovjetunióban a Rajneesh mozgalmat ideológiai okokból betiltották.

Osho halála után megváltozott a hozzá való hozzáállás Indiában és világszerte, széles körben tekintik Indiában fontos tanítónak és világszerte vonzó spirituális tanítónak. Tanításai a populáris kultúra részévé váltak Indiában és Nepálban, mozgalma pedig bizonyos elterjedtségre tett szert az Egyesült Államok és a világ kultúrájában. Osho beszédeit, amelyeket 1969 és 1989 között rögzítettek, követői több mint 1000 könyvben gyűjtötték össze és publikálták.

• 1 Nevek
• 2 Életrajz
  • 2.1 Gyermekkor és ifjúság (1931-1950)
  • 2.2 Tanulmányi évek (1951-1960)
  • 2.3 Előadótúrák
  • 2.4 Bombay
    • 2.4.1 Neo-Sannyas Mozgalom Alapítvány
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ashram Pune-ban (1974-1981)
    • 2.5.1 Fejlődés és növekedés
    • 2.5.2 csoportos terápia
    • 2.5.3 Napi események az ashramban
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Maradjon az USA-ban (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Osho tanításai
  • 3.1 Ego és elme
  • 3.2 Meditáció
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 A lemondás és az "új ember"
  • 3.6 Osho Tízparancsolata
• 4 Osho mozgalom
  • 4.1 Követők Oroszországban
• 5 Kritika
• 6 Válaszok a kritikára
• 7 Örökség
  • 7.1 Indiában
  • 7.2 Osho International Meditation Resort
  • 7.3 Világszerte
  • 7.4 Kulturális örökség
• 8 Válogatott írások
• 9 Irodalom

Nevek

Osho különféle neveket használt élete során. Ez összhangban volt az indiai hagyományokkal, és szellemi tevékenységének következetes változását tükrözte. Az alábbiakban bemutatjuk Osho nevének jelentését az élet különböző időszakaiban:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) valódi polgári név.
• rajneesh(Hindi रजनीश) - Ez a név egy becenév volt Osho-nak gyermekkorában a családjától. Szó szerint fordítva: "telihold ura".
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - így hívták a hatvanas évek közepétől a hetvenes évek elejéig. Acharya jelentése "tanár" vagy "lelki tanító", és bizonyos esetekben "professzor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) vagy rövidesen Bhagwan- Osho ezt a nevet viselte a hetvenes évek elejétől 1988 végéig. Bhagwan jelentése "megvilágosodott" vagy "felébredt". Indiában a szó Sri hétköznapi megszólításként használva, jelentése közel áll a „mister” megszólításhoz. 1988 végén a következő megjegyzéssel hagyta el ezt az isteni állapotot is jelentő nevet: „Elég! A tréfának vége."
• Osho(Hindi ओशो) - így nevezte magát élete utolsó évében, 1989 elejétől egészen 1990. január 19-én bekövetkezett haláláig. A zen buddhizmusban "Osho" egy cím, amely szó szerint "szerzetes" vagy "tanár"-ként fordítható. Így szólt tisztelettel Bodhidharma, Chan első pátriárkája. Név "Osho" tanítványai javasolták neki, ahogyan azt gyakran emlegették a zen példázatokban, amiket kommentált. Osho egyszer új jelentést adott ennek a szónak, összekapcsolva William James „óceáni” fogalmával (angolul az „óceán” szó úgy hangzik, mint „óceán”). A Rajneesh mozgalom irodalmában egy másik értelmezés is bemutatásra kerül: az „O” szótag szeretetet, hálát és szinkronitást jelent, a „sho” pedig a tudat minden irányú kiterjesztését. A név alatt ma jelenik meg könyveinek minden új kiadása és egyéb művei Osho.

Életrajz

Gyermekkor és ifjúság (1931-1950)

Chandra Mohan Jain 1931. december 11-én született Kuchwadban, egy kis faluban Madhya Pradesh államban (India). Egy ruhakereskedő tizenegy gyermeke közül a legidősebb volt, és az első hét évben a nagyszülei nevelték. Családja, amely a dzsain vallási közösséghez tartozott, a Rajneesh vagy Raja ("király") becenevet adta neki. Rajneesh okos tanuló volt, jó tanulmányi teljesítményt nyújtott az iskolában, ugyanakkor sok gondja volt a tanárokkal az engedetlensége, az iskolából való gyakori hiányzás és az osztálytársaival szembeni mindenféle provokáció miatt.

Rajneesh korán szembesült a halállal. Nagyapja, akihez mélyen kötődött, hétéves korában meghalt. Tizenöt éves korában Shashi barátnője (és unokatestvére) meghalt tífuszban. A veszteség mélyen érintette Rajneesh-t, csendes tinédzser éveit pedig melankólia, depresszió és krónikus fejfájás jellemezte. Ebben az időben napi 15-25 km-t futott, és gyakran meditált a kimerültségig.

Rajneesh ateista volt, kritizálta a vallási szövegekbe és rituálékba vetett hitet, és tinédzserként érdeklődést mutatott a hipnózis iránt. Egy ideig részt vett a kommunista, szocialista és két nacionalista mozgalomban, amelyek India függetlenségéért harcoltak: az Indiai Nemzeti Hadseregben és a Rashtriya Swayamsevak Sangha-ban. Tagsága azonban ezekben a szervezetekben rövid életű volt, mivel nem akart semmilyen külső diszciplínát, ideológiát vagy rendszert követni. Rajneesh is olvasott volt, és tudta, hogyan kell megbeszéléseket vezetni. Önző, arrogáns, sőt lázadó fiatalember hírében állt.

Tanulmányi évek (1951-1960)

Rajneesh tizenkilenc évesen kezdte filozófiai tanulmányait a jabalpuri Hitkarine College-ban. Egy tanárral való konfliktusa után el kellett hagynia a főiskolát, és a szintén Jabalpurban található D. N. Jain College-ba kellett költöznie. Amikor még Jabalpurban tanult, 1953. március 21-én, miközben telihold idején meditált a Bhanvartal Parkban, rendkívüli élményben volt része, amely során boldogság árasztja el – ezt az élményt később spirituális megvilágosodásaként írta le:

Azon az éjszakán meghaltam és újjászülettem. De annak, aki újjászületik, semmi köze ahhoz, aki meghalt. Ez nem egy folyamatos dolog... Aki meghalt, az teljesen meghalt; nem maradt belőle semmi... még egy árnyék sem. Az ego teljesen, teljesen meghalt... Azon a napon, március 21-én egy ember, aki sok-sok életet élt, évezredeket, egyszerűen meghalt. Egy másik lény kezdett létezni, teljesen új, egyáltalán nem kapcsolódik a régihez... Megszabadultam a múlttól, kiszakadtam a történelmemből, elvesztettem az önéletrajzomat.

1955-ben diplomázott a DN Jain College-ban bachelor diplomával. 1957-ben kitüntetéssel szerzett filozófia mesterképzést a Saugarai Egyetemen. Ezt követően a raipuri szanszkrit főiskola filozófia tanára lett, de hamarosan a rektorhelyettes felkérte, hogy keressen másik állást, mivel úgy vélte, hogy Rajneesh károsan hat a hallgatók erkölcsére, jellemére és vallásosságára. 1958-ban Rajneesh filozófiát kezdett tanítani a Jabalpur Egyetemen, majd 1960-ban professzor lett. Neves előadóként társai kivételesen intelligens emberként ismerték el, aki egy kisvárosban túljutott korai oktatásának hiányosságain.

Előadó túrák

Az 1960-as években, amikor tanítási tevékenysége lehetővé tette számára, Rajneesh kiterjedt előadásokat tartott Indiában, amelyek során Mahatma Gandhit parodizálta és kigúnyolta, valamint bírálta a szocializmust. Úgy vélte, hogy a szocializmus és Gandhi inkább felmagasztalja a szegénységet, semmint lemond róla. Azzal érvelt, hogy a szegénység és az elmaradottság legyőzéséhez Indiának kapitalizmusra, tudományra, modern technológiára és születésszabályozásra van szüksége. Bírálta az ortodox hinduizmust, holtnak nevezte a bráhmanikus vallást, tele üres szertartásokkal, elnyomta követőit a kárhozattól való félelemmel és az áldások ígéreteivel, és azt mondta, hogy minden politikai és vallási rendszer hamis és képmutató. Rajneesh ezekkel a kijelentéseivel népszerűtlenné tette magát a többség körében, de felhívták rá a figyelmet. Ekkor kezdte használni a nevet Acharya. 1966-ban egy sor provokatív beszéd után kénytelen volt lemondani tanári pozíciójáról, magángyakorlatot és meditációt tanított.

Acharya Rajneesh korai előadásai hindi nyelven hangzottak el, ezért nem nyugati látogatóknak szóltak. R. Ch. Prasad életrajzíró megjegyezte, hogy Rajneesh csodálatos varázsát még azok is érezték, akik nem osztották nézeteit. Előadásaival hamar odaadó követőivé vált, többek között a gazdag üzletemberek körében is. Az ilyen látogatók adományokért cserébe egyéni tanácsadást kaptak lelki fejlődésükről és mindennapi életükről. Indiában elterjedt gyakorlat a tudós vagy szent tanácsának kikérésének hagyománya, hasonlóan ahhoz, ahogyan Nyugaton az emberek tanácsot kapnak egy pszichoterapeutától vagy tanácsadótól. A gyakorlat gyors növekedése alapján az amerikai vallástudós és Ph.D. James Lewis azt javasolta, hogy Rajneesh szokatlanul tehetséges spirituális gyógyító. Rajneesh 1962 óta évente többször tartott meditációs táborokat aktív tisztító technikákkal, ezzel egy időben kezdtek megjelenni az első meditációs központok (Jeevan Jagrati Kendra vagy Awakened Life Centers).

Felébredt élete (Jeevan Jagrati Andolan) mozgalma ebben az időszakban főleg a Bombay-i dzsain vallási közösség tagjaiból állt. A mozgalom egyik ilyen tagja részt vett India függetlenségi harcában, és jelentős pozíciót töltött be az Indiai Nemzeti Kongresszus pártjában, valamint szoros kapcsolatot ápolt az ország vezetőivel, mint Gandhi, Jawaharlal Nehru és Morarji Desai. Ennek a politikusnak a lánya, Lakshmi volt Rajneesh első titkára és odaadó tanítványa.

Acharya Rajneesh azzal érvelt, hogy az emberek sokkolása az egyetlen módja annak, hogy felébresszék őket. Sok indiánt megdöbbentettek 1968-as előadásai, amelyekben erősen bírálta az indiai társadalomnak a szerelemhez és a szexhez való hozzáállását, és szorgalmazta az attitűdök liberalizálását. Azt mondta, hogy az ősszexualitás isteni, és a szexuális érzéseket nem szabad elfojtani, hanem hálával kell elfogadni. Rajneesh azzal érvelt, hogy az ember csak valódi természetének felismerésével lehet szabad. Nem fogadta el azokat a vallásokat, amelyek az élettől való elzárkózást hirdették, az igaz vallás szerinte olyan művészet, amely megtanítja, hogyan lehet teljes mértékben élvezni az életet. Ezek az előadások később könyvként jelentek meg "A szextől a tudatfelettiig" címmel, és megjelentek az indiai sajtóban, "a szexgurunak" nevezve. Néhány bevett hindu ellenállása ellenére azonban 1969-ben meghívták, hogy beszéljen a II. Hindu Világkonferencián. Ott megragadta az alkalmat, hogy bíráljon minden szervezett vallást és papjaikat, ami dühöt váltott ki a konferencián jelenlévő hindu spirituális vezetők körében.

Bombay

Neo-Sannyas Mozgalom Alapítvány

1970 tavaszán egy nyilvános meditációs rendezvényen Bombayben (ma Mumbai) Acharya Rajneesh először mutatta be dinamikus meditációját. 1970 júliusában bérelt egy lakást Bombayben, ahol látogatókat fogadott, és kisebb csoportokkal is tárgyalni kezdett. Bár Rajneesh saját tanítása szerint eleinte nem akart szervezetet alapítani, 1970. szeptember 26-án egy manali meditációs tábor során létrehozta az első „neosannyasins (angol) orosz iskolát. , akiket manapság gyakrabban emlegetnek egyszerűen szannjaszinoknak. A szannjászba való beavatás azt jelentette, hogy új nevet kapott tőle, például egy nő számára, például "Ma Dhyan Shama", egy férfi számára például "Swami Satyananda", valamint narancssárga ruhát, malát (nyakláncot) viselt. 108 fagyöngykel és Rajneesh képével ellátott medalionnal.

A ruha narancssárga színe és a mala az indiai hagyományos szannjaszinok attribútumai, akiket ott szent aszkétáknak tartanak. Egy ilyen szándékosan provokatív stílus megválasztásában megvolt a véletlen. Ez azután történt, hogy Acharya Rajneesh meglátta Laksmit narancssárga ruhában, amit Lakshmi spontán választott magának. Rajneesh szerint a szannjáinak életigenlőnek kell lenniük, mert "mindennek a halálát ünneplik, ami tegnap voltál". Rajneesh-t a szannyák összefüggésében nem kellett volna imádni. Az acharya-t a szannjaszinok katalizátornak vagy „a napnak, amely a virágot kinyílni löki” tekintették. 1971-ben kezdtek érkezni az első diákok a nyugati országokból, és csatlakoztak a mozgalomhoz. Köztük volt egy fiatal angol nő, aki Acharya Rajneeshtől kapta a "Vivek" nevet. Rajneesh arra a következtetésre jutott, hogy egy korábbi életében Shashi barátja volt. Halála előtt Shashi megígérte Rajneeshnek, hogy visszatér hozzá. „Hazatérése” után Vivek Rajneesh állandó társa volt a későbbi években.

Bhagwan

Ugyanebben az évben Rajneesh lemondott az "Acharya" címről, és helyette a Bhagwan (szó szerint: Áldott) Shri Rajneesh vallási nevet vette fel. A cím adományozását sok hindu bírálta, de úgy tűnt, Bhagwan élvezte a vitát. Később elmondta, hogy a névváltoztatásnak pozitív hatása volt: "Csak az marad, aki kész feloldódni velem, a többiek megszöktek." Ezzel egyidejűleg tevékenységei fókuszát is áthelyezte. Most már egyre kevésbé érdekelte, hogy a nagyközönségnek tartson előadásokat; ehelyett kijelentette, hogy elsősorban a vele belső kapcsolatban álló emberek átalakításának kérdésével foglalkozik. Ahogy egyre több hallgató érkezett hozzá nyugatról, Bhagwan elkezdett angolul is előadásokat tartani. Bombayben egészsége kezdett megromlani; a bombayi levegő rossz minősége miatt az asztma, a cukorbetegség és az allergiái is növekedni kezdtek. A lakása túl kicsi lett a látogatók befogadására. A titkárnője, Lakshmi jobb szállást keresett, és talált egyet Punéban. A hozzávetőlegesen 2,5 hektáros területet elfoglaló két szomszédos villa megvásárlásához szükséges pénzt a mecénások és a diákok, különösen Ekaterina Venizelos ( Ma Yoga Mukta), egy híres görög alak vagyonának örököse.

Ashram Pune-ban (1974-1981)

Fejlődés és növekedés

Bhagwan és követői 1974 márciusában Bombayből Pune-ba költöztek. Egy ideig egészségügyi problémák zavarták, de a Koregaon Park ashramjának építése nem állt le. A szannjaszinok az ashramban dolgoztak, és cserébe gyakran ingyenes szállást és étkezést kaptak egy ideig. A következő éveket az ashram folyamatos terjeszkedése jellemezte, egyre több látogató érkezett nyugatról. 1981-re az ashramnak saját péksége, sajtgyártó, művészeti és kézműves központja volt szabászattal, ékszerekkel, kerámiákkal és biokozmetikumokkal, valamint egy magánorvosi központtal több mint 90 alkalmazottal, köztük 21 orvossal. Előadásokat, zenés koncerteket és pantomimokat tartottak. A nyugatról érkezők áramlásának növekedése részben annak volt köszönhető, hogy néhány nyugati diák visszatért Indiából, akik gyakran hoztak létre meditációs központokat országukban. Néhányan arról számoltak be, hogy soha nem kerültek kapcsolatba szannjaszinokkal, és csak amikor megláttak valahol egy fényképet Bhagwanról, akkor éreztek megmagyarázhatatlan kapcsolatot vele, és ezt követően megértették, hogy találkozniuk kell Bhagwan-nal. Mások olvasták Bhagwan könyveit, és ezért ők is vágytak rá, hogy láthassák őt. Bhagwan jelentős mennyiségű feminista csoportot kapott; az ashram gazdasági tevékenységének nagy részét nők irányították.

A leírás szerint Bhagwan "fizikailag vonzó férfi volt hipnotikus barna szemekkel, szakállal, vésett arcvonásokkal és győztes mosollyal, dacos tettei és szavai, valamint egyedisége, valamint láthatóan félelmetes és gondtalan viselkedése sok embert vonzott. csalódottak a nyugati emberek, ami annak a jele, hogy itt találhatunk valódi választ.” Emellett az is kitűnt neki, hogy elfogadta a modern technológiát és a kapitalizmust, nem volt semmi ellene a szexnek, és nagyon olvasott volt – könnyedén idézte Heideggert és Sartre-t, Szókratészt, Gurdjieffot és Bob Hope-ot, és szabadon beszélt a tantráról, az Újról is. Testamentum, zen és szúfizmus.

csoportos terápia

Emellett a keleti meditáció és a nyugati terápiák szinkretikus kombinációja is jelentős szerepet játszott. A humanista pszichológiai mozgalom európai és amerikai gyakorlói érkeztek Punába, és Bhagwan tanítványai lettek. „Azért jöttek hozzá, hogy megtanulják tőle, hogyan kell meditatívan élni. Találtak benne egy spirituális tanítót, aki teljesen megértette az általuk kidolgozott holisztikus pszichológia fogalmát, és az egyetlen, akit ismertek, aki eszközként használhatta fel, hogy az embereket a tudatosság magasabb szintjeire hozza” – írja Bhagwan életrajzírója. A terápiás csoportok hamarosan az ashram elengedhetetlen részévé váltak, és az egyik legnagyobb bevételi forrást is jelentették. 1976-ban 10 különböző terápia létezett, köztük az Encounter, a Primal és az Intense Enlightenment, valamint egy csoport, amelyben a résztvevőknek meg kellett válaszolniuk a „Ki vagyok én?” kérdésre. A következő években a rendelkezésre álló módszerek száma mintegy nyolcvanra nőtt.

Annak eldöntéséhez, hogy mely terápiás csoportokon menjenek keresztül, a résztvevők konzultáltak Bhagwannal, vagy választottak preferenciáik szerint. Néhány korai csoport az ashramban, mint például az Encounter, kísérleti jellegű volt, és lehetővé tette a fizikai agressziót, valamint a tagok közötti szexuális érintkezést. Egymásnak ellentmondó hírek kezdtek megjelenni a sajtóban az Encounter csoport ülésein elszenvedett sérülésekről. Miután az egyik résztvevő kartörést szenvedett, az erőszakos csoportokat betiltották. Richard Price, a humanisztikus pszichológiai mozgalom akkoriban jól ismert terapeutája és az Esalene Institute társalapítója azt találta, hogy egyes csoportok arra ösztönzik a tagokat, hogy „legyenek erőszakosak”, ahelyett, hogy „az erőszakos szerepet játsszák” (ez az Encounter norma). az Egyesült Államokban tartott csoportok) és kritizálták „Esalen néhány tapasztalatlan csoportvezetőjének legrosszabb hibáiért”. Sok szannjaszin és látogató azonban érdeklődött az izgalmas kísérletben való részvétel iránt. Ebben az értelemben Bhagwan szavai inspirálták őket: "Itt minden olyan módszerrel kísérletezünk, amely lehetővé teszi az emberi tudat gyógyítását és az ember gazdagítását."

Napi események az ashramban

Egy tipikus nap az ashramban reggel 6-kor kezdődött egy óra dinamikus meditációval. 8 órakor Bhagwan nyilvános előadást tartott az úgynevezett "Buddha-teremben". 1981-ig a hindi nyelvű előadássorozatok váltakoztak az angol nyelvű sorozatokkal. Az előadások közül sok spontán kommentár volt különféle spirituális hagyományokból származó szövegekhez, vagy válasz a látogatók és hallgatók kérdéseire. A beszélgetéseket poénokkal, anekdotákkal és provokatív megjegyzésekkel fűszerezték, amelyek állandóan mulatságos kitöréseket váltottak ki odaadó hallgatóságából. A nap folyamán különféle meditációk zajlottak, mint például a „meditáció kundalini”, „meditáció natarajés a terápia, melynek nagy intenzitását a spirituális energiának, Bhagwan „buddha mezőjének” tulajdonították. Esténként Darshanok voltak, Bhagwan magánbeszélgetései kis számú odaadó tanítvánnyal és vendéggel, valamint a tanítványok beavatása („sannyákba való felvétel”). A darshan oka általában a tanítvány megérkezése az ashramba vagy közelgő távozása volt, vagy egy különösen súlyos ügy, amelyet a szannjászin személyesen szeretne megbeszélni Bhagwannal. Az év négy napja különösen fontos volt, ezeket a napokat ünnepelték: Bhagwan megvilágosodása (március 21.); születésnapja (december 11.) és Guru Purnima születésnapja; a telihold, amely során Indiában hagyományosan a spirituális tanítót és Mahaparinirvánát tisztelik, az a nap, amikor az összes eltávozott megvilágosodottat tisztelik. A látogatók számára a Pune-i tartózkodás általában intenzív és nagyon élénk élmény volt, függetlenül attól, hogy a látogató végül „szannyast vett” vagy sem. Az ashram a diákok leírása szerint egyszerre volt "vidámpark és őrültek menedékhelye, szórakozóhely és templom".

Bhagwan tanítása a spontaneitást hangsúlyozta, de az ashram nem volt mentes az uralkodástól. A bejáratnál őrök álltak, tilos volt a dohányzás és a kábítószer, illetve a terület egyes részei, mint pl Laozi háza ahol Bhagwan élt, csak korlátozott számú diák számára volt elérhető. Aki meg akarta hallgatni az előadást a Buddha Hallban („Kérjük, hagyja a cipőjét és az eszét az ajtóban” – szólt a bejáratnál lévő tábla), először illattesztet kellett végezniük, mert Bhagwan allergiás volt a samponokra és kozmetikumokra. És akiknek ilyen szaga volt, megtagadták a hozzáférést.

Negatív médiajelentések

Az 1970-es években Bhagwan először "szexguruként" került a nyugati sajtó figyelmébe. A vele kapcsolatos kritikák a terápiás csoportokat, Bhagwan szexhez való hozzáállását és gyakran tréfás, de élesen társadalmi értéknyilatkozatait ("Még az olyan emberek is, mint Jézus kicsit neurotikusak maradnak") irányozták elő. A szannjaszinok viselkedése a kritika külön tárgyává vált. A nők egy része Bombaybe ment, és prostitúcióval foglalkozott, hogy pénzt kereshessen további indiai tartózkodására. Más szannjaszinok ópiumot, hasist és marihuánát próbáltak csempészni, néhányukat elkapták és bebörtönözték. Az ashram hírneve többek között ettől is szenvedett. 1981 januárjában Hannoveri Farkas herceg ( Swami Anand Vimalkirti), Károly herceg unokatestvére és II. Vilmos császár leszármazottja agyvérzésben halt meg Púnában. Ezek után az aggódó rokonok arról akartak gondoskodni, hogy kislánya ne az anyjával (szintén szannjaszin) nőjön fel Punában. A kultuszellenes mozgalom tagjai azt kezdték állítani, hogy a szannjaszinokat akaratuk ellenére kényszerítették terápiás csoportokra, idegösszeomlást szenvedtek, prostitúcióra és kábítószer-kereskedelemre kényszerítették őket.

A környező társadalom ellenséges hozzáállása bizonyos mértékig megmutatkozott Bhagwannak, amikor 1980-ban kísérletet tettek az életére. Egy fiatal hindu fundamentalista, Vilas Tupe egy délelőtti előadás során késsel dobott Bhagwant, de elhibázta. Indiában jelent meg egy betiltott film az ashramról, amely cenzúrázta a terápiás csoportokat bemutató felvételeket, valamint azokat a felvételeket, amelyeken Bhagwan nyíltan kritizálta Morarji Desai akkori miniszterelnököt, az indiai kormány fejét, amiért keményebben lépett fel az ashram ellen. Mindezeken felül visszamenőleg törölték az ashram adómentességét, ami milliós adóköveteléseket eredményezett. A kormány leállította a vízumok kiadását azoknak a külföldi látogatóknak, akik az ashramot jelölték meg fő úti céljukként.

Tervek változása és Bhagwan csendfázisának kezdete

Tekintettel az egyre növekvő látogatószámra és a városvezetés ellenségeskedésére a Bhagwanba költözőkkel szemben, a diákok fontolgatták, hogy a Punétól körülbelül 30 km-re található Saswadba költöznek, ahol mezőgazdasági kommunát akartak építeni. A Saswadban található szökőkút felgyújtása és megmérgezése azonban egyértelművé tette, hogy az ashram tevékenységét ott sem fogadták szívesen. A későbbi kísérletek arra, hogy földet szerezzenek egy ashram számára Gujaratban, a helyi hatóságok ellenállása miatt kudarcot vallottak.

Bhagwan egészségi állapota az 1970-es évek végén megromlott, és 1979-től kezdődően hanyatlott személyes kapcsolata a szannjaszinokkal. Az esti darsánokat energia-darsánok formájában kezdték megtartani - a személyes beszélgetések helyett most "energiaátvitel" történt, ami akkor történt, amikor Bhagwan hüvelykujja megérintette a hallgató homlokának közepét vagy "harmadik szemét". 1981. április 10-én Bhagwan megkezdte a csend szakaszát, és a napi beszédek helyett satsangokat kezdett vezetni (csendes közös ülés, különféle spirituális művek rövid felolvasása és élőzene). Körülbelül ugyanebben az időben Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) váltotta Lakshmit Bhagwan titkáraként. Sheela arra a következtetésre jutott, hogy Bhagwannak, aki akkoriban nagyon hosszan tartó és fájdalmas porckorongos problémával küzdött, az Egyesült Államokba kell utaznia jobb kezelésért. Bhagwan és Vivek eleinte nem nagyon támogatták az ötletet, de Sheela ragaszkodott a költözéshez.

Maradjon az USA-ban (1981-1985)

1981 tavaszán, hosszú betegség után, Osho a csend időszakába lépett. Az orvosok javaslatára ez év júniusában az Egyesült Államokba szállították kezelésre, mivel különösen cukorbetegségben és asztmában szenvedett.

Osho követői 5,75 millió dollárért vásárolnak tanyát Big Muddy egy 64 ezer hektáros terület Közép-Oregonban, amelynek területén Rajneeshpuram (ma Anteloope külvárosa) települést alapították, ahol a hívek száma elérte a 15 ezer főt. Augusztusban Osho Rajneeshpuramba költözött, ahol egy lakókocsiban lakott a kommuna vendégeként.

A négy év alatt, amíg Osho ott élt, Rajneeshpuram népszerűsége nőtt. Tehát 1983-ban körülbelül 3000 ember érkezett a fesztiválra, 1987-ben pedig körülbelül 7000 ember Európából, Ázsiából, Dél-Amerikából és Ausztráliából. Iskola, posta, tűzoltóság és rendőrkapitányság, 85 autóbuszból álló közlekedési rendszer nyílt a városban. 1981 és 1986 között a Rajneesh mozgalom mintegy 120 millió dollárt halmozott fel különböző meditációs műhelyek, előadások és konferenciák révén, amelyek részvételi díja 50 és 7500 dollár között volt.

A. A. Gritsanov vallástudós megjegyzi, hogy „ 1982 végére Osho vagyona elérte a 200 millió adómentes dollárt". Osho 4 repülőgépet és 1 harci helikoptert is birtokolt. Emellett Osho "közel száz (a számok változóak) Rolls-Royce-t birtokolt". Állítólag követői 365-re akarták növelni a Rolls-Royce-ok számát, az év minden napjára egyet.

Ugyanakkor kiéleződött a konfliktusok a helyi hatóságokkal az építési engedélyekkel, valamint a község lakosságának erőszakos felhívásaival kapcsolatban. Felerősödtek Osho titkárának és sajtótitkárának, Ma Anand Sheela nyilatkozataival kapcsolatban. Osho maga is hallgatott 1984-ig, és gyakorlatilag elszigetelődött a kommuna életétől. A kommuna irányítását Sheela vette át, aki egyedüli közvetítő szerepet vállalt Osho és kommünje között.

A kommunán belül is felerősödtek a belső ellentétek. Osho sok követője, aki nem értett egyet a Sheela által létrehozott rezsimmel, elhagyta az ashramot. A nehézségekkel szembesülve a kommün vezetése Shila vezetésével szintén bűnözői módszereket alkalmazott. 1984-ben a közeli Dallas város több éttermében is hozzáadták a szalmonellát, hogy megnézzék, befolyásolható-e a közelgő választások eredménye a szavazásra jogosultak számának csökkentésével. Sheela utasítására Osho személyes orvosát és két oregoni tisztviselőt is megmérgezték. Az orvos és az egyik személyzet súlyosan megbetegedett, de végül felépültek.

1984-ben a Szövetségi Nyomozó Iroda büntetőeljárást indított a Rajnesh szekta ellen", mert Antilopban" Rajnesh központjának területén fegyverraktárakat, droglaboratóriumokat fedeztek fel».

Miután Sheela és csapata 1985 szeptemberében sietve elhagyta a kommunát, Osho sajtótájékoztatót hívott össze, hogy tájékoztatást adjon bűneikről, és felkérte az ügyészséget, hogy indítson nyomozást. A nyomozás eredményeként Shilát és sok alkalmazottját őrizetbe vették, majd később elítélték. Annak ellenére, hogy Osho maga nem vett részt bűncselekményekben, hírneve (főleg Nyugaton) jelentősen megsérült.

1985. október 23-án a szövetségi esküdtszék zárt ülésen tárgyalta az Osho elleni vádemelést a bevándorlási törvény megsértésével kapcsolatban.

1985. október 29-én, miután Bhagwan személyi gépe leszállt tankolás céljából az észak-karolinai Charlotte-ban, letartóztatási parancs és hivatalos vádemelés nélkül vették őrizetbe. Az őrizetbe vétel oka Bhagwan illetéktelen kísérlete volt az Egyesült Államok elhagyására. (Rajish szerint 8 közeli társával Bermudára készült pihenni). Ugyanezen okból Bhagwant megtagadták az óvadék alól. Egy előzetes letartóztatásba helyezték, korábban az oklahomai állam börtönében "David Washington" néven regisztrálták magukat. Ügyvédei tanácsára, akik egyetértettek a vádló féllel, Bhagwan aláírta Alford Plea- olyan dokumentum, amely szerint a vádlott elismeri a vádat, és egyúttal fenntartja ártatlanságát. Ennek eredményeként Bhagwan bűnösnek vallotta magát az ellene felhozott 34 vádpont közül kettőben a bevándorlási törvény megsértése miatt. Ennek eredményeként november 14-én Bhagwant feltételesen 10 év börtönbüntetésre ítélték, 400 000 dollár pénzbírságot kapott, majd Bhagwant 5 évre visszatérési jog nélkül kitoloncolták az Egyesült Államokból. Bhagwan feloszlatta ashramját Oregonban, és nyilvánosan kijelentette, hogy nem vallástanár. Tanítványai emellett 5000 példányt égettek el a "Rajneeshism" című könyvből, amely 78 oldalas összeállítás volt Bhagwan tanításairól, aki a "rajneeshizmust" "nem vallásos vallásként" határozta meg. Rajneesh elmondta, hogy elrendelte a könyv elégetését, hogy megszabadítsa a szektát Sheela befolyásának utolsó maradványaitól is, akinek ruháit is "tűzbe rakták".

1985. december 10-én Rajneeshpuram regisztrációját Helen J. Fry kerületi bíró érvénytelenítette, mert megsértette az egyház és az állam szétválasztására vonatkozó alkotmányos rendelkezéseket. Később, 1988-ban az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága elismerte Rajneeshpuram legitimitását.

Világkörút (1986)

1986. január 21-én Bhagwan bejelenti szándékát, hogy körbeutazza a világot, hogy meglátogassa követőit különböző országokban. 1986 februárjában Bhagwan 30 napos turistavízummal érkezik Görögországba. Ezt követően a görög ortodox egyház azt követeli a görög hatóságoktól, hogy utasítsák ki Bhagwant az országból, azzal érvelve, hogy különben "vért fognak ontani". Március 5-én a rendőrség engedély nélkül behatol egy helyi filmrendező villájának területére, ahol Bhagwan élt, és letartóztatják a misztikust. Bhagwan 5000 dolláros bírságot fizet, és március 6-án Svájcba repül, és távozás előtt a következő kijelentést teszi a görög újságíróknak: „Ha egy személy négyhetes turistavízummal tönkreteheti kétezer éves erkölcsét, vallását, akkor nem érdemes megtartani. Meg kell semmisíteni."

Svájcba érkezése után "persona non grata" státuszt kap az "amerikai bevándorlási törvények megsértése miatt". Repülővel repül Angliába, ahol szintén nem tartózkodhat, majd március 7-én Írországba repül, ahol turistavízumot kap. Másnap reggel a rendőrség megérkezik a szállodába, és követeli, hogy Bhagwan haladéktalanul hagyja el az országot, de később a hatóságok megengedik neki, hogy rövid ideig Írországban maradjon, mivel Kanada megtagadta, hogy Bhagwan gépe leszálljon Grenadában, hogy feltöltse a repülőgépet. Ugyanakkor Bhagwant megtagadják Hollandiába és Németországba. Március 19-én Uruguay látogatási meghívót küldött állandó tartózkodási lehetőséggel, és még aznap Bhagwan és követői Montevideóba repültek. Uruguayban a szannjaszinok felfedezték az okokat, amelyek miatt számos ország megtagadta a látogatást. Ezek az indokok a "diplomáciai minősített információkat" tartalmazó telexek voltak, amelyekben az Interpol a Bhagwan környéki emberek "kábítószer-függőségével, csempészetével és prostitúciójával" kapcsolatos állításokról számolt be.

1986. május 14-én Uruguay kormánya egy sajtótájékoztatón szándékozott bejelenteni, hogy Bhagwan állandó lakhelyet kapott. Számos forrás szerint azonban Sanguinettivel, aki Uruguay elnöke volt, előző este megkeresték az amerikai hatóságok, és követelték Bhagwan kiutasítását az országból, ellenkező esetben azzal fenyegetőzve, hogy felmondják az Uruguaynak nyújtott amerikai kölcsönt, és nem adnak kölcsönt az Egyesült Államokban. jövő. Június 18. Bhagwan beleegyezik, hogy elhagyja Uruguayt. Június 19-én 10 napos vízummal érkezik Jamaicába. Érkezés után azonnal leszáll Bhagwan gépe mellé az amerikai légierő gépe. Másnap reggel Bhagwan és követői összes vízumát érvénytelenítik. Ezt követően Lisszabonba repül, és egy villában lakik egy ideig, amíg ismét ki nem jön a rendőrség. Ennek eredményeként, miután Bhagwant az Egyesült Államok nyomására 21 ország megtagadta, vagy „persona non grata”-nak nyilvánította, július 29-én visszatér Indiába, ahol hat hónapig Bombayben él barátjával. Indiában Osho pszichoterápiás és meditációs programok központját nyitja meg.

A. S. Timoschuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyzi, hogy „ A teljes szabadságra való felhívás a házasságról és a szexuális kapcsolatokról szóló nagyon liberális nézetekkel párosulva közfelháborodást váltott ki világszerte, és baljós szerepet játszhatott.».

Pune (1987-1990)

1987. január 4-én Osho visszatért Punéba abba a házba, ahol élete nagy részét leélte. Közvetlenül azután, hogy Osho visszatéréséről ismertté vált, a városi rendőrfőnök elrendelte, hogy azonnal hagyja el Pune-t, azzal az indokkal, hogy Rajneesh "ellentmondásos személyiség", és "megzavarhatja a város rendjét". Bombay City legfelsőbb bírósága azonban még aznap hatályon kívül helyezte a végzést.

Púnában Osho minden nap beszédesteket tart, kivéve, ha azok rossz egészségi állapot miatt megszakadnak. A publikációk és a terápiák újraindultak, az ashram pedig kibővült. Most a "Multiverzitás" néven vált ismertté, ahol a terápia hídként szolgált a meditáció felé. Osho új meditációs-terápiás módszereket dolgozott ki, mint például a Misztikus Rózsa, és több mint tíz év szünet után kezdett meditációt vezetni beszédeiben. Ismét megnőtt a látogatók száma. Most azonban, miután átment az oregoni közös munka tapasztalatán, a legtöbb szannjászin már nem akart együtt élni más szannjászzinekkel, hanem a társadalomban önálló életmódot kezdett előnyben részesíteni. A piros/narancssárga öltözet és a mala nagyrészt megszűnt, 1985 óta nem kötelező. 1989 nyarán visszaállították a kizárólagos vörös köntös viselését az ashramban, valamint az esti meditációhoz használt fehér, a csoportvezetők fekete köntösét.

1987 végére szannjaszinok és látogatók ezrei haladnak át naponta az Osho Commune International kapuján az indiai Pune városában. Oshonak naponta vannak darsanjai, de egészsége folyamatosan romlik. A beszélgetések során Osho gyakran megismétli, hogy nem tud sokáig az emberei mellett maradni, és azt tanácsolja a hallgatóknak, hogy összpontosítsanak a meditációra.

1987 novemberében Osho kifejezte meggyőződését, hogy egészségi állapotának romlása (hányinger, fáradtság, végtagfájdalmak és fertőzésekkel szembeni ellenálló képesség hiánya) annak tudható be, hogy az amerikai hatóságok megmérgezték börtönben. Orvosa és egykori ügyvédje, Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) azt javasolta, hogy Osho matracában radioaktív tallium volt, mivel a tünetek a jobb oldalon összpontosultak, de nem szolgáltatott bizonyítékot. Charles H. Hunter amerikai ügyész "teljes színlelésnek" minősítette, míg mások HIV-expozíciót vagy krónikus cukorbetegséget és stresszt javasoltak.

1988 eleje óta Osho diskurzusai kizárólag a zenre összpontosítanak. Napi előadásai most este zajlanak, és nem reggel, mint korábban.

December végén Osho bejelentette, hogy nem akarja többé "Bhagwan Shri Rajneesh"-nek hívni, és 1989 februárjában felvette az "Osho Rajneesh" nevet, amely szeptemberben "Osho"-ra rövidült. Azt is kérte, hogy az összes korábban "RAJNEESH" márkanévvel ellátott márkát nemzetközileg "OSHO" névre cseréljék. Egészségi állapota tovább romlott. Utolsó nyilvános beszédét 1989 áprilisában tartotta, majd csak csendben ült híveivel. Nem sokkal a halála előtt Osho azt javasolta, hogy az esti összejöveteleken egy vagy több ember (jelenleg a Fehér Köntösök Testvériségeként) vesse alá a gonosz mágia valamilyen formájának. Megpróbálták felkutatni az elkövetőket, de senkit nem találtak.

1989. október 6-án Osho a „belső kört” választja – ez a csoport huszonegy legközelebbi diákból áll, akikre az adminisztratív irányítás és a kommuna életének fő gyakorlati kérdéseinek megoldása van bízva. Június-júliusban megalakul a Sannyas Egyetem. Számos karból áll, amelyek különböző workshopokat és csoportos programokat foglalnak magukban.

1990. január 17-én Osho egészségi állapota jelentősen megromlott. Osho csak azért jelent meg az esti találkozón, hogy üdvözölje az egybegyűlteket. Amikor belépett a terembe, feltűnt, hogy rendkívül nehezen mozog.

Osho 1990. január 19-én halt meg, 58 évesen. Boncolásra nem került sor, így a halál okát nem állapították meg. Számos meg nem erősített verzió létezik, Osho orvos hivatalos nyilatkozata szerint a halál a cukorbetegség és az asztma szövődményei által okozott szívelégtelenség miatt következett be. Az Oshohoz közel álló követők szerint a halál a tallium lassú hatásának köszönhető, amellyel Oshot megmérgezték az Egyesült Államokban tartott bebörtönzése során. Halála előtt Osho visszautasította az orvosok sürgős orvosi beavatkozásra vonatkozó javaslatait, és azt mondta nekik, hogy "maga az Univerzum méri a saját idejét". Osho holttestét átvitték a terembe, ahol tömegtalálkozóra, majd hamvasztásra került sor. Két nappal később Osho testéből maradt hamvakat átvitték a Chuang Tzu csarnokba - abba a szobába, aminek az új hálószobájának kellett volna lennie. A hamvak egy része Nepálba is került, az Osho-Tapoban ashramba. A hamu fölé egy táblát helyeztek, amelyen maga Osho diktálta néhány hónappal korábban: „OSHO. Soha nem született, nem halt meg, csak 1931. december 11. és 1990. január 19. között járta ezt a Földet.

Osho tanításai

Osho tanításai rendkívül választékosak. Ez egy kaotikus mozaik, amely a buddhizmus, a jóga, a taoizmus, a szikhizmus, a görög filozófia, a szúfizmus, az európai pszichológia, a tibeti hagyományok, a kereszténység, a haszidizmus, a zen, a tantrizmus és más spirituális mozgalmak elemeiből, valamint saját nézeteikből áll. L. I. Grigorjeva vallástudós azt írta, hogy „ Rajnesh tanításai a hinduizmus, a taoizmus, a szúfizmus stb. elemeinek keveréke.". Ő maga így beszélt erről: Nincs rendszerem. A rendszerek csak halottak lehetnek. Én egy rendszertelen, anarchikus folyam vagyok, nem is személy vagyok, hanem csak egy bizonyos folyamat. Nem tudom, mit mondtam neked tegnap»; « …a virág érdes, az illata finom… Ez az, amit megpróbálok – összehozni a tantra, a jóga, a tao, a szúfizmus, a zen, a haszidizmus, a judaizmus, az iszlám, a hinduizmus, a buddhizmus, a dzsainizmus virágait…»; « Az igazság túlmutat a meghatározott formákon, attitűdökön, verbális megfogalmazásokon, gyakorlatokon, logikán, megértése kaotikus, nem szisztematikus módszerrel történik.» ; « Egy teljesen új vallási tudat kezdete vagyok – mondta O. – Kérlek, ne köss össze a múlttal – nem is érdemes emlékezni.»;« Az én üzenetem nem doktrína, nem filozófia. Üzenetem egyfajta alkímia, az átalakulás tudománya, tehát csak az tud meghalni úgy, ahogy van, és úgy újjászületni, hogy azt most el sem tudja képzelni... csak az a néhány vakmerő lesz kész meghallani, mert hallani az, hogy veszélybe kerüljön».

Osho számos előadása tartalmaz ellentmondásokat és paradoxonokat, amelyeket Osho a következőképpen kommentált: " A barátaim meglepődnek: tegnap egyet mondtál, ma pedig mást. Mit hallgassunk? Meg tudom érteni a zavarodottságukat. Csak fogták a szavakat. A beszélgetések számomra nem értékesek, csak az általam kimondott szavak közötti szóköz az, ami értékes. Tegnap néhány szóval kinyitottam az ürességem ajtaját, ma más szavakkal.» .

M. V. Vorobjova vallástudós megjegyezte, hogy Osho tanításainak fő célja „ elmerülés ebben a világban és ebben az életben". S. V. Pakhomov vallástudós rámutatott, hogy Osho tanításainak célja „ az „én” elvesztése az óceáni tudatban". Pakhomov azt is megjegyezte, hogy Osho különféle meditációs gyakorlatokat fejlesztett ki e cél elérése érdekében, beleértve a dinamikus meditáció gyakorlását, amely az összes gyakorlat közül a leghíresebb lett.

L. I. Grigorjeva vallástudós azt írta, hogy „ Rajnesh vallásgyakorlásának végső célja a megvilágosodás és a teljes felszabadulás állapotának elérése. Ennek az állapotnak az elérésének módjai a kultúra, a nevelés, a hagyományok sztereotípiáinak elutasítása, mindannak az elutasítása, amit a társadalom előír."ahol" a "társadalmi korlátok és sztereotípiák" lerombolása a "tanárral" való kommunikáció során, a belső szabadság megszerzése pedig a "dinamikus meditáció" és a szexuális orgiák gyakorlása révén, a tantrizmus zászlaja alatt történik. a".

A filozófiai tudományok kandidátusa, S. A. Selivanov rámutatott, hogy Osho jellegzetes „hívókártyái” a dinamikus meditáció, a neosannyák, egy Pune-ban megvalósított „közösség” gondolata, amelyben meditációs, terápiás és zenei termek találhatók. , tánc, festészet és más művészetek, valamint Zorba-Buddha, egy új, egész ember gondolata. Szelivanov azt is megjegyezte, hogy Osho négy fejlődési utat alakított ki tanításai követői számára:

1. Az események független elemzése, bármilyen ideológia befolyásának ellenállása és saját pszichológiai problémáik önálló megoldása.
2. Saját tapasztalat megszerzése a „teljes életet élni”, a „könyvek szerint” élet elutasítása, „szenvedés, öröm, elégedetlenség okainak felkutatása”.
3. Az az igény, hogy az önmegvalósítás folyamatában elővegyük belső és pszichéromboló „rejtett vágyainkat”.
4. "Élvezd az egyszerű dolgokat... - egy csésze teát, csendet, beszélgetést egymással, a csillagos égbolt szépségét."

B.K. Knorre vallástudós úgy véli, hogy Osho tanítása a "tiszta életerő" vitalizmusának filozófiája, amelyben az ember kezdeti érzései fontosabbak, mint a társadalom bármely normája. Knorre képletesen úgy írja le a „tiszta érzéshez” való visszatérést, mielőtt különféle sztereotípiákat és civilizációs komplexusokat sajátítana el, mint az élet élvezetét „miért” és „miért” kérdések nélkül. A pszichofiziológiai tréningeket arra használják, hogy visszatérjenek ebbe az állapotba és felszabadítsák az „igazi ént”.

Sok hagyományt ötvözve Osho különleges helyet biztosított a zen hagyományainak. A követők számára Osho tanításai közül a legfontosabb a meditáció. Osho tanításában az ideális Zorba-Buddha, amely Buddha spiritualitását a Zorba vonásaival ötvözi.

A több száz diktált könyv ellenére Rajneesh nem alkotott szisztematikus teológiát. Az Oregon kommuna idején (1981-1985) megjelent egy könyv "The Bible of Rajneesh" címmel, de miután ez a kommuna szétoszlott, Rajneesh kijelentette, hogy a könyv az ő tudta és beleegyezése nélkül jelent meg, és arra buzdította követőit, hogy megszabadulni a "régi ragaszkodásoktól", amelyeknek vallásos meggyőződést tulajdonított. Egyes kutatók úgy vélik, hogy Rajneesh az összes főbb világvallást felhasználta tanításaiban, de a hindu "megvilágosodás" fogalmát preferálta követői fő céljaként.

Osho a nyugati fogalmak széles skáláját is használta. Az ellentétek egységéről alkotott nézetei Hérakleitoszra emlékeztetnek, míg az emberről mint tudattalan neurotikus mintákból fakadó, kontrollálatlan impulzív cselekvésekre ítélt mechanizmusnak való leírása sok közös vonást mutat Freuddal és Gurdjieff-fel. A hagyomány határait túllépő „új emberről” szóló víziója Nietzsche Túl a jón és a rosszon című könyvében megfogalmazott elképzeléseire emlékeztet. Osho nézetei a szexualitás felszabadításáról hasonlóak Lawrence nézeteihez, dinamikus meditációi pedig Reichnek köszönhetőek.

Osho arra szólít fel, hogy tegyük azt, ami érzésből fakad, ami a szívből fakad: "Soha ne kövesd az elmét... ne vezérelj elvek, etikett, viselkedési normák." Tagadta Patanjali klasszikus jógájának aszkézisét és önmérsékletét, és kijelentette, hogy " az erőszak, a szex, a pénzcsikorgatás, a képmutatás utáni vágy – a tudat sajátossága", rámutatva arra is, hogy a "belső csendben" nincs "sem kapzsiság, sem harag, sem erőszak", hanem szeretet van. Arra biztatta követőit, hogy bármilyen formában dobják ki alantas vágyaikat, ami kifejezésre jutott." görcsös borzongásban, hisztérikus viselkedésben". Valószínűnek tartják, hogy emiatt a Rajneesh ashramokat bírálták antiszociális tevékenységek miatt: promiszkuitás, bűnözés vádja stb.

Osho a vegetarianizmus híve volt, és ambivalens volt az alkohollal és a drogokkal kapcsolatban. A kritikusok szerint ez utóbbi körülmény volt az egyik fő tényező, amely vonzóvá tette tanításait a nyugati országok ellenkultúra generációja számára. Az Osho Ashramban betiltották a drogokat.

Osho a szabad szerelmet hirdette, és gyakran kritizálta a házasság intézményét, a korai beszélgetésekben a "szerelem koporsójának" nevezve, bár néha a "mély lelki közösség" lehetőségéért buzdította a házasságot. Később a mozgalomban megjelent a házasságkötés és a hosszú távú kapcsolatokra való összpontosítás. A házasság elleni korai felhívásokat inkább úgy értelmezték, mint "szeretetben és harmóniában élni szerződéses támogatás nélkül", nem pedig a házasság egyértelmű elutasítását. Ugyanakkor a szannjaszinok azt is figyelembe vették, hogy Osho tanításaiban szembehelyezkedett a dogmákkal.

Osho meg volt győződve arról, hogy a legtöbb emberben nem lehet megbízni a gyermekvállalásban, és arról is, hogy a világ minden táján túl magas a születő gyermekek száma. Osho úgy gondolta, hogy "húsz év abszolút születésszabályozás" megoldja a bolygó túlnépesedésének problémáját. Osho arra is rámutatott, hogy a gyermektelenség lehetővé teszi, hogy gyorsabban érje el a megvilágosodást, mivel ebben az esetben lehetséges "megszülni önmagát". Osho sterilizálásra vonatkozó felszólítását 200 szannjaszin követte, akik közül néhányan később tévedésnek ismerték fel ezt a döntést. Lewis Carter szociológus professzor azt javasolta, hogy Rajneesh szavait az ajánlott sterilizálásról azért mondták el, hogy ne bonyolítsák a tervezett és titkos átköltözést Punából Amerikába.

Osho a nőket spirituálisabbnak tartotta, mint a férfiakat. A nők több vezető pozíciót töltöttek be a közösségben. A követők körében a férfiakhoz viszonyított arányuk is 3:1 és 6:4 között mozgott. Osho egy új társadalmat akart létrehozni, amelyben "a nők szexuális, társadalmi és spirituális felszabadulása" megtörténik.

A. S. Timoschuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyezte, hogy Osho „ azzal érvelt, hogy a múlt minden vallása életellenes"és viszont" tanítása az első, amely az embert a maga teljességében olyannak tekinti, amilyen". Osho ezt mondta A kereszténység egy betegség”, és gyakran szidta a kereszténységet, mazochista gyakorlatokat találva benne. L. I. Grigorjeva vallástudós ugyanebből az alkalomból megjegyezte: Minden vallást tagad: „Én vagyok az egyetlen vallás alapítója, egy másik vallás színlelt. Jézus, Mohamed, Buddha csak megrontotta az embereket.”» Ugyanezt a kijelentést Osho önleírásként adja az amerikai keresztény ellenkultusz mozgalom képviselője és apologéta Walter Martin. A. A. Gritsanov ugyanezt az állítást egy másik változatban idézi: „ Egyetlen vallás alapítója vagyok – jelentette ki Rajneesh –, a többi vallás álhír. Jézus, Mohamed és Buddha egyszerűen megrontották az embereket... Az én tanításom tudáson, tapasztalaton alapul. Az embereknek nem kell hinniük nekem. Elmagyarázom nekik a tapasztalataimat. Ha helyesnek találják, elfogadják. Ha nem, akkor nincs okuk hinni benne.».

Osho előadásait nem akadémiai keretek között mutatták be, korai előadásai humorukról és Osho elutasításáról voltak híresek, hogy bármit is komolyan vegyen. Ezt a viselkedést azzal magyarázták, hogy ez egy "átalakulás módszere", amely az embereket "az elmén túlra" taszította.

ego és elme

Osho szerint minden ember Buddha, akinek megvan a lehetősége a megvilágosodásra, a feltétel nélküli szeretetre és az életre adott válaszreakcióra (reakció helyett), bár az ego általában megakadályozza ezt azáltal, hogy azonosul a társadalmi kondicionálással, hamis szükségleteket és konfliktusokat, valamint illuzórikus önmagát teremt. tudatosság.

Osho az elmét túlélési mechanizmusnak tekinti, amely a múltban hatékonynak bizonyult viselkedési stratégiákat másolja. Az elmének a múlt felé fordulása megfosztja az embereket attól, hogy hitelesen éljenek a jelenben, és arra kényszerítik őket, hogy elnyomják valódi érzelmeiket, és elszigeteljék magukat a jelen pillanat elfogadásakor természetesen felmerülő örömteli élményektől: „Az elmének nincs veleszületett képessége az örömre. .. Csak az örömre gondol.” Ennek eredményeként az emberek neurózissal, féltékenységgel és bizonytalansággal mérgezik magukat.

Osho azzal érvelt, hogy a vallási vezetők által gyakran szorgalmazott pszichológiai elnyomás (elnyomás vagy elfojtás) az elfojtott érzések újbóli megjelenését más köntösben idézi elő. Például a szexuális elnyomás esetén a társadalom a szex megszállottjává válik. Osho rámutatott, hogy az elfojtás helyett az embereknek bízniuk kell magukban, és feltétel nélkül el kell fogadniuk magukat. Osho szerint ezt nem lehet csak intellektuálisan megérteni, hiszen az elme csak több információként képes felfogni, a teljesebb megértéshez meditáció szükséges.

Elmélkedés

Osho a meditációt nem csak gyakorlatként mutatta be, hanem olyan tudatállapotként is, amely minden pillanatban megmarad, teljes megértésként, amely felébreszti az embert a hiedelmek és elvárások miatti mechanikus reakciók álmából. A nyugati pszichoterápiát meditáció előtti lépésként használta, hogy segítse a szannjaszinokat megérteni "mentális és érzelmi szemetüket".

Osho összesen több mint 112 meditációs módszert javasolt. Az "aktív meditáció" módszereit a fizikai aktivitás és a feszültség egymást követő szakaszaiként jellemzik, amelyek csendhez és relaxációhoz vezetnek. Ezek közül a leghíresebb a dinamikus meditáció, amelyet Osho világnézetének mikrokozmoszaként írnak le.

Osho más aktív meditációs technikákat is kifejlesztett (pl. Kundalini rázó meditáció, Nadabram dúdoló meditáció), amelyek kevésbé aktívak, bár fizikai tevékenységet is magukban foglalnak. Későbbi meditációs terápiái több napon át tartó több ülést igényeltek. Tehát a Mystic Rose meditáció az első héten minden nap három órányi nevetésből, a második héten minden nap három órányi sírásból, a harmadik héten pedig minden nap három órányi néma meditációból állt. Ezek a „tanúskodási” folyamatok lehetővé tették a szannjászin számára, hogy megvalósítsa a „tudatosságba ugrást”. Osho úgy vélte, hogy az ilyen katartikus, tisztító módszerekre előzetes szakaszként van szükség, mivel sok modern ember számára nehéz volt azonnal alkalmazni a hagyományosabb meditációs módszereket a nagy belső feszültség és az ellazulás képtelensége miatt.

A szannjaszinoknak adott hagyományos meditációs módszerek közé tartozott a zazen és a vipassana.

Osho hangsúlyozta, hogy abszolút bármi lehetõséggé válhat a meditációra. A tánc meditációvá való átmeneti átalakulásának példájaként Osho Nijinsky táncos szavait idézte: „ Amikor a tánc crescendo-ba fordul, nem vagyok többé. Csak tánc van».

Szexuális gyakorlatok és tantra

Osho és az Osho mozgalom a szexualitás iránti progresszív és ultraliberális hozzáállásukról ismert. Osho az 1970-es években szexguruként emelkedett ki a „szexualitás és spiritualitás integrálására” vonatkozó tantrikus tanításaival, valamint egyes terápiás csoportok munkájával és a szannjaszinok szexuális gyakorlatának bátorításával. Elisabeth Pattik szociológus, Ph.D. rámutatott, hogy Osho úgy gondolta, hogy a Tantra befolyásolta a leginkább tanításait, valamint a Wilhelm Reich írásain alapuló nyugati szexológia. Osho megpróbálta ötvözni a hagyományos indiai tantrát és a Reich-alapú pszichoterápiát, és új megközelítést kialakítani:

Minden eddigi erőfeszítésünk kudarcot vallott, mert nem barátkoztunk meg a szexszel, hanem hadat üzentünk neki; az elnyomást és a megértés hiányát használtuk a szexuális problémák megoldására... És az elnyomás eredménye soha nem gyümölcsöző, soha nem kellemes, soha nem egészséges.

Nem a tantra volt a cél, hanem a módszer, amellyel Osho megszabadította a követőit a szextől:

Az úgynevezett vallások azt mondják, hogy a szex bűn, a tantra pedig azt, hogy a szex csak egy szent dolog... Miután meggyógyítottad a betegségedet, nem hordsz magaddal receptet, injekciós üveget és gyógyszert. Ledobod.

A. A. Gritsanov vallástudós rámutatott arra, hogy a szexuális meditáció, amely a tantra irányvonalához kapcsolódik, Osho tanításaiban egy út volt. a tudatfeletti elérése"és maga Osho is úgy hitte, hogy csak intenzíven" szexuális érzelmek átélése"talán" természetük megértése"és a szexuális felszabadulás" szenvedélyek-gyengeségek» . S. V. Pakhomov vallástudós rámutatott, hogy Osho „ bátorította hívei és a szexuális emancipációt, a "tantrikus" szexet a "megvilágosodás" hajtóerejének tekintve.» . D. E. Furman vallástudós megjegyezte, hogy a tantrikus szex volt az egyik módszer, amelyet Osho adott néhány diáknak, hogy „ az abszolútum megértése».

Vannak pletykák, hogy Osho szexuális kapcsolatban állt követőivel. E pletykák fő forrása Hugh Milne megbízhatatlan könyve. Osho személyes orvosa, G. Meredith Milne-t "szexuális mániákusnak" nevezte, aki pénzt keres az olvasók pornográf vágyaiból. Ezenkívül több nő azt mondta, hogy szexuális kapcsolatban álltak Oshoval. Néhány női követő rámutatott Oshoval kapcsolatos meg nem valósult szexuális fantáziákra. Nincs megbízható bizonyíték az Osho szexuális kapcsolatról szóló pletykák alátámasztására. A legtöbb követő azt hitte, hogy Osho cölibátus.

Az Osho mozgalomban az érzelmi bántalmazás problémája volt, ez különösen a Rajneeshpuram működése idején volt hangsúlyos. Néhány ember súlyosan megsérült. Eileen Barker vallásszociológus rámutatott, hogy Pune néhány látogatója „szexuális perverzióról, kábítószer-kereskedelemről, öngyilkosságról”, valamint fizikai és lelki sérülésekről szóló történetekkel tért vissza Pune programjaiból. De még a sérültek közül is sokan pozitívan értékelték tapasztalataikat, köztük azok is, akik már elhagyták a mozgalmat. Általánosságban elmondható, hogy a szannjaszinok többsége pozitívnak értékelte tapasztalatait, és érvekkel védte azt.

A. A. Gritsanov vallástudós rámutatott, hogy a 70-es évek kritikai sajtójában publikációk jelentek meg a közösségekben zajló orgiákról, és arra is, hogy a becenév " szexguru» kapott Osho az akkori újságíróktól. Ugyanakkor A. A. Gritsanov ezt írta: „ Egyes kutatók úgy vélik, hogy az „orgiák” szó aligha alkalmazható Osho gyakorlataira, mivel Rajneesh határozottan nem osztja fel az élet különféle megnyilvánulásait pozitívra és negatívra: sok hindu kultuszhoz hasonlóan Osho doktrínájában a „jó” és a „rossz” fogalma. ” elmosódnak”, megjegyezve azt is, hogy a punai ashramban kevés volt a meztelenséget és a szexuális gyakorlatokat katartikus folyamatként használó csoport, de „ Ezek azok a csoportok, amelyek a legtöbb médiafigyelmet felkeltették.» .

A vallástudós, L. I. Grigorieva úgy vélte, hogy Osho közösségeiben elosztották " a tantrizmus zászlaja alatt bemutatott szexuális orgiák» .

A. A. Tkacseva vallástudós és indológus megjegyezte, hogy a „dinamikus meditáció” erős kaotikus mozgások révén hozzájárult Osho követői idegrendszerének „feloldásához”, valamint a szocializáció során felmerülő „elfojtások” és „komplexumok” „kifröccsenéséhez”. Itt az akció teljesen ellentétes volt a megszokottal. Tkacheva megjegyzi, mivel Osho a tantrát a freudizmussal kombinálta gyakorlatában, innentől kezdve 99%-ban meg volt győződve arról, hogy minden emberi komplexus szexuális talajon alapul. A terápia ebben az esetben csoportos szexben fejeződik ki. Az elzáródásokat és komplexusokat „karmikus nyomoknak” tekintették, amelyek elzárják a megvilágosodás eléréséhez vezető utat, az ugrásoknak és ugrásoknak pedig az „emancipáció”, a „katarzis” állapotába kellett eljutniuk.

A. S. Timoscsuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyezte, hogy Osho meditációs táborairól, amelyeket India különböző részein rendeztek, „ gyakran mondják» mit szólnál a helyekhez « ahol orgiákon vehetsz részt és drogozhatsz". Jelenleg is ezt írják nehéz megmondani, mi történt ott valójában”, hiszen Osho nem tesz különbséget az élet jó és rossz megnyilvánulásai között, hanem egynek tekinti őket. Osho megtanítottak teljesen elfogadni minden embert és önmagát, beleértve a szexuális energiát is».

zen

Az összes hagyomány közül Osho különösen a zen hagyományt emelte ki. Későbbi beszélgetéseiben Osho rámutatott, hogy a zen a "vallásosság ideálja":

A zen kivételével minden vallás már halott. Régen átváltoztak belőlük átvert fosszilis teológiák, filozófiai rendszerek, száraz tanok. Elfelejtették a fák nyelvét. Megfeledkeztek a csendről, amelyben még egy fa is hallható és érthető. Elfelejtették azt a boldogságot, amelyet a természetesség és a spontaneitás minden élőlény szívébe hoz.<…>A zent az egyetlen élő vallásnak nevezem, mert ez nem vallás, hanem maga a vallásosság. A zenben nincsenek dogmák, a zennek még csak alapítói sincsenek. Nincs múltja. Valójában semmit sem tud tanítani. Ez szinte a legfurcsább dolog, ami az emberiség történetében történt – furcsa, mert a zen örül az ürességnek, virágzik, amikor nincs semmi. Nem a tudásban, hanem a tudatlanságban testesül meg. Nem tesz különbséget a világi és a szent között. Zen számára minden szent.

Illusztráció: néma lámpák

Mi a különbség, hogy ki az erősebb, ki az okosabb, ki a szebb, ki a gazdagabb? Végül is csak az számít, hogy boldog ember vagy-e vagy sem.

Osho tanításai egy kaotikus mozaiknak tekinthetők, amely a buddhizmus, a jóga, a taoizmus, a görög filozófia, a szúfizmus, az európai pszichológia, a tibeti hagyományok, a kereszténység, a zen, a tantrizmus és sok más spirituális áramlat elemeiből áll, összefonva saját nézeteivel. Osho maga mondta, hogy nincs rendszere, mert a rendszerek kezdetben halottak, és az élő áramlatok folyamatosan változnak és javulnak.

Tanításának talán ez a fő előnye - nem ad kész gyors választ minden kérdésre, hanem csak gazdag alapot ad, amely kezdetben jó kiindulópontot ad a saját útkereséshez és a következtetések levonásához.

Élete során Osho-t különböző nevek viselték. Ez meglehetősen jellemző India hagyományaira, és szellemi tevékenységének lényegét közvetítette. A név, amelyet születésekor kapott, Chandra Mohan Jain. Később Rajneesh-nek kezdték hívni - a gyermekkor beceneve. A 60-as években Acharya ("lelki tanító") Rajneesh, a 70-80-as években pedig - Bhagwan Sri Rajneesh vagy egyszerűen Bhagwan ("megvilágosodott") -nak hívták. Osho néven csak élete utolsó évében (1989-1990) nevezte magát. A zen buddhizmusban az „Osho” ​​egy olyan cím, amely szó szerint „szerzetes” vagy „tanár”-ként fordítható. Így a történelemben Osho maradt, és ezen a néven adják ki ma minden művét.

1. Az emberek mindent annyira komolyan vesznek, hogy teherré válik számukra.. Tanulj meg többet nevetni. Számomra a nevetés ugyanolyan szent, mint az ima.
2. Minden cselekvés azonnali eredményhez vezet. Legyen óvatos és figyeljen. Érett ember az, aki megtalálta önmagát, aki eldöntötte, mi a jó és mi a rossz, jó és rossz. Ő maga csinálta, így óriási előnye van azokkal szemben, akiknek nincs véleményük.
3. Mi mind egyediek vagyunk. Senkinek nincs joga megmondani, mi a helyes és mi a helytelen. Az élet egy kísérlet, amelyben minden nap meghatározzuk ezeket a változó fogalmakat. Néha előfordulhat, hogy valamit rosszul csinálsz, de ez az, ami nagy hasznot hoz.
4. Van, amikor Isten jön és kopogtat az ajtódon.. Megtörténhet a milliónyi mód egyikében – egy nőn, egy férfin, egy gyereken, szerelemen, virágon, naplementén vagy hajnalon keresztül... Légy nyitott a hallásra.
5. A szokatlanság vágya a leggyakoribb vágy. De lazítani és hétköznapinak lenni valóban szokatlan.
6. Az élet titkok és titkok sorozata. Nem lehet előre látni vagy megjósolni. De mindig vannak emberek, akik elégedettek lennének a titkok nélküli élettel – félelem, kétségek és szorongások járnának velük.
7. Először is hallgass magadra. Tanuld meg élvezni önmagad társaságát. Legyél olyan boldog, hogy többé nem érdekel, hogy jön-e valaki hozzád vagy sem. Már tele vagy. Nem várod rettegve, hogy valaki kopogtasson az ajtódon. Otthon vagy. Ha valaki jön, az szuper. Nem, ez is jó. Csak ilyen hozzáállással kezdődhet egy kapcsolat.
8. Ha gazdag vagy, ne gondolj rá, ha szegény, ne vedd komolyan a szegénységedet.. Ha képes vagy a világban élni, emlékezve arra, hogy a világ csak egy előadás, akkor szabad leszel, nem fog megérinteni a szenvedés. A szenvedés csak az élethez való komoly hozzáállásból fakad. Kezdje el játékként kezelni az életet, élvezze.
9. A bátorság egy lépés az ismeretlenbe minden félelem ellenére. A bátorság nem a félelem hiánya. A félelemnélküliség akkor következik be, amikor egyre merészebb leszel. De a legelején nem olyan nagy a különbség a gyáva és a vakmerő között. Az egyetlen különbség az, hogy a gyáva hallgat a félelmeire és követi azokat, míg a vakmerő félrehagyja és továbbmegy.
10. Minden pillanatban változol. Olyan vagy, mint egy folyó. Ma egy irányban és éghajlaton folyik. A holnap más. Soha nem láttam kétszer ugyanazt az arcot. Minden megváltozik. Semmi sem áll meg. De ahhoz, hogy ezt lássuk, nagyon átható szemekre van szükség. Különben lehull a por, és minden megöregszik; úgy tűnik, már minden megtörtént.

Hallgass tudatosabban. Ébreszd fel magad.
Amikor úgy érzed, minden unalmas, rúgd fel magad erősen. Magad, nem más.
Nyisd ki a szemed. Kelj fel. Hallgassa meg újra.

Köszöntjük Önt, kedves látogatóinkat és oldalunk frissítéseire feliratkozóinkat. Érdekelne, hogy egy kis indiai faluban született ember hogyan vált híressé az egész világon, hogyan vált híressé a vallásról és az univerzumról alkotott nem szokványos nézeteiről, hogyan érte el a szabadság és a spirituális megvilágosodás legmagasabb fokát, hogyan szervezett egy egész kommunát , szerzett egy Rolls-Royce parkot és egyéb érdekességeket?

Ha igen, akkor olvass tovább, mesélünk a nagy indiai vezetőről, misztikus inspirátorról, aki felfogta az élet legmagasabb titkait, egy minőségileg új vallási és kulturális mozgalom, Osho megalapítójáról. Ennek a személynek az életrajza különös figyelmet érdemel. Bár maga a nagy bölcs azt mondta, hogy nincs életrajza, és az elmúlt harminckét évben abszolút semmi volt. A cikkben a legkiemelkedőbb, legérdekesebb és legcsodálatosabb tényeket olvashatja egy nagyszerű mentor életéből.

Osho életrajza: Osho arany gyermekkora és fiatalsága

A kis indiai Kuchvade faluban, Madhya Predesh államban 1931. december 11-én megszületett egy fiú, akit Chandra Mohan Jeinnek hívtak. Ez a leendő spirituális vezető hivatalos neve. Apja textilkereskedő volt. A következő néhány évben pedig további tíz gyermek született egymás után a családjukban. Chadra Mohan Jain volt a legidősebb.

"Pillagások az aranygyermekkorból" című könyvében Osho faluját olyan helynek írja le, ahol nem volt posta és nem volt vasút. Azt írja, hogy volt egy gyönyörű tó és kis dombok, szalmával borították a házakat. És az egyetlen téglaház az egész faluban az volt, ahol maga Rajneesh született, de ez a ház is kicsi volt. Még iskola sem volt a faluban, ezért Osho kilenc éves koráig nem tanult. És ezek az évek voltak a legértékesebbek. Ötven évvel később ez a falu nem változott, nincs kórház és nincs rendőrség, de senki sem betegszik meg. Vannak, akik ezekről a helyekről még életükben nem láttak vonatot vagy akár autót, de csendesen, boldogan és boldogan élnek.

Életed első hét éve Osho szeretett anyai nagyszüleinél élt. Annyira ragaszkodott hozzájuk, hogy a nagymamát anyának hívta. És igazi anyját "baby"-nek nevezte, ez a kifejezés azt jelenti, hogy "az idősebb testvér felesége". Családja a dzsainok vallási közösségéhez tartozott. A dzsainizmus vallása az erőszakmentességet hirdeti, a világ minden élőlényének nem árt, a lényeg a lélek önfejlesztése a mindentudás és az örök boldogság elérése érdekében. A rokonok találták ki a fiú Rajneesh vagy Raja becenevét, ami királyt jelent.

Amikor a fiú hét éves volt, a halál egy nagyon közeli és szeretett személyt követelt - a nagyapját. Ez volt a legkeményebb ütés. Osho három napig feküdt a kanapén mozdulatlanul, abban a reményben, hogy meghal. Amikor ez nem történt meg, arra a következtetésre jutott, hogy a halál lehetetlen. A fiú elkezdett temetési körmeneteket követni, hogy megértse a halál lényegét, de ez nem hozott neki semmit.

Tizenöt évesen pedig elveszítette barátnőjét (Shashi unokatestvére), aki hasi típusban halt meg. Ezek a halálesetek következetesen nagyon erős hatással voltak Rajneesh mentális állapotára. Depressziótól, fejfájástól, melankóliától szenvedett, napi húsz kilométeres futással és hosszú meditációkkal kínozta magát.

Osho jól tanult az iskolában, de gyakran összeveszett tanárokkal, kihagyta az órákat, nem engedelmeskedett, és minden lehetséges módon provokálta osztálytársait.

Később, irodalmi írásaiban Osho nyíltan azt írja, hogy utálja a tanárokat, legalábbis a régi értelemben. Még a tanárait is megverte. Fiatalkorában arrogancia és önzés, szemtelen nézetek, minden társadalmi norma és szabály tagadása jellemezte.

Oktatás és munka.

• Osho 9 évesen iskolába ment tanulni.
• Rajneesh 19 évesen kezdte filozófiai tanulmányait a Hitkarine College-ban, de az egyik tanárral való konfliktus következtében elhagyta ezt az oktatási intézményt, és a Jain College-ban folytatta tanulmányait.
• 24 évesen Osho elvégezte a főiskolát, és néhány évvel később, miután kitüntetéssel oklevelet kapott, a filozófiai tudományok mesterével hagyta el a Sagar Egyetem kapuit.
• Rajneesh 1966-ig filozófiát tanított a diákoknak, egyszerre járta a világot, és beszédeket tartott, hirdetve nézeteit. Konfliktusok alakultak ki a vezetéssel annak túlságosan szabad ateista nézetei miatt, amely tagadott minden konvenciót, hagyományt és a társadalmi normák követelményeit.
• 1966 után Osho elkezdte aktívan bemutatni a meditáció művészetét a világnak, prédikálva a fizikai élet teljes örömét és a megvilágosodást a meditáción keresztül.

Meditáció és abszolút megvilágosodás.

Chandra korai gyermekkorától kezdve kísérleteket végzett saját testén, tanulmányozta kitartását és egyéb képességeit. Beugrott az örvény tölcsérébe, elérte annak forrásait, és a felszínre úszott. Vékony ösvényen sétáltam a szakadék fölött. Azt állította, hogy az ilyen élmények során az elméje megáll, majd jön a teljes tisztaság és felébredés.

Emellett különféle típusokat gyakorolt. És most, e tanulmányok eredményeként, 21 évesen a fiatalember először tapasztalta meg a "satori"-t (az abszolút megvilágosodás, boldogság állapotát). Szavakkal leírhatatlan élmény ez. Buddha ezt az állapotot "nirvánának" nevezte. Osho maga azt hitte, hogy azon az éjszakán meghalt, majd újjászületett, és most már teljesen más ember, mint korábban élt.

Rajneesh megtapasztalta az összes lehetséges meditáció hatását, és megalkotta a „dinamikus meditációnak” nevezett új technikát, amely hangos zene és szabálytalan mozdulatok használatát foglalja magában.

Osho először 1970-ben szervezett ilyen meditációt Bombay közelében. Hihetetlen, megrázó látvány volt. Az emberek futottak, ugráltak, kiabáltak, ordibáltak, letépték a ruhájukat. Ennek a technikának az ellazulás volt az értelme, vagyis ahhoz, hogy teljesen ellazulj és felszabadítsd az elméd, először sok feszültséget kellett szerezned, hogy a meditáció második részében a teljes ellazulás mámorító kontrasztot jelentsen.

A szex és a tudatfeletti kapcsolata.

1968-ban Osho Bombaybe költözött, és meghívást kapott egy konferenciára a szerelem témájában. Ott a bölcs kifejti a szexualitásról alkotott nézeteit, elmagyarázza, hogy a szexuális energia átalakulva meditációvá és szerelemmé fejlődik. A szexuális kielégülés pedig elősegíti a kundalini energia felszabadulását. Ez a „kígyóba tekert energia”, amely a gerincoszlop tövében, a farkcsont régiójában „él”.

Osho tagadja a szexuális vágyak elnyomásának szükségességét, mert véleménye szerint a kényszerű absztinencia során a szerelem és a meditáció nem lehetséges. És ennek megfelelően nem lehet elérni a tudatfelettit és a személyes belső szabadságot.

Negatívan viszonyult a házassághoz és a gyermekszületéshez, de a szabad szerelmet és a magányt hirdette. Hűséges a drogokhoz és az alkoholhoz.
Ilyen nézeteivel a közvélemény haragját és felháborodását váltja ki, a "szerelem" témájában pedig szűkebb körben kell beszélgetéseket folytatni Mumbai központi parkjában. Ezt követően ezekre a beszélgetésekre alapozva megjelent Osho legnépszerűbb könyve, A szextől a szupertudatig. Még titokban "szexgurunak" is kezdték hívni.

1970-ben a guru megtartja meditációs táborait, és a kiválasztott emberek első csoportját "neosansyan"-ba avatja. Teljesen le kell mondaniuk a világról, minden tulajdonukról és magánéletükről, és cölibátusra esküt kell tenniük. Piros köntöst, gyöngyöt és medaliont viselnek, rajta a mentor képével.

Punába költözni

1974-ben a nagy bölcs Pune városába költözött. Ott ashramot (követőinek menedékét) szervez. Emberek százai jönnek oda a világ minden tájáról, hogy meghallgassák Osho beszédeit. Érint az emberi tudat, a spirituális fejlődés, a megvilágosodás témáival, kifejti a világ vallásainak lényegét, jelentését. Beszélgetései szerint több mint ezer könyv jelent meg különböző országok szerzőitől.

Osho egy új személy, Zorba-Buddha megformálásának útját követte. Ez az, aki az élet minden ajándékát elfogadva és élvezve (Zorba) magasabb szellemi tudatot növesztett (Buddha). A mester minden nap nagyon szép beszélgetéseket folytatott tanítványaival és követőivel.

amerikai kommuna.

Osho évekig asztmában és cukorbetegségben szenvedett, állapota 1981-ben jelentősen romlott. Aztán az Egyesült Államokba szállították kezelésre. A nagy bölcs elhallgatott. Rajneesh követői megszervezték Rancho Rajneeshpuram kommunát az általuk megvásárolt területen. Osho négy évig élt ott tanítványaival.

Fokozatosan Rajneeshpuram mintegy ötezer fős várossá nőtte ki magát. A sivatagi terület pedig igazi zöld oázissá változott. Minden nyáron érkeztek oda Osho filozófiájának csodálói a világ minden tájáról. Merész, páratlan precedens volt ez a transznacionális kommunista társadalom létrehozására tett kísérletre. Fennállásának öt éve alatt egyetlen gyermek sem született a községben.

Osho Rajneesh életrajzának kutatói megjegyzik, hogy 1982 végére vagyona elérte a kétszázmillió dollárt (különböző szemináriumok, meditációs gyakorlatok, konferenciák és előadások miatt), amit nem fizettek ki (Osho utálta adókat. Ott. volt eset, amikor még dolgozott professzorként, felajánlották neki, hogy emelje fel fizetését, de a bölcs visszautasította, arra hivatkozva, hogy nem akar adót fizetni). Emellett mintegy száz Rolls-Royce-ból álló flottáját, követői háromszázhatvanötre akarták növelni, az év minden napjára egyet. A mentornak további négy repülőgépe és egy helikoptere volt.

A nagy tanító hallgatásának időszakában személyi titkárának asszisztense, Man Ananda Sheela vette át a kommuna irányítását. Osho maga is vendégként élt, gyakorlatilag anélkül, hogy elhagyta otthonát, és nem vett részt a kommuna vezetésében. Ráadásul egyre több egészségügyi problémája is van.

Shila uralkodása alatt nézeteltérések és ellentmondások támadnak a kommunában, ahonnan néhány diák elhagyja Rajneeshpuramot. A testület csúcsa pedig Sheela vezetésével illegális módszereket alkalmaz: drogokat, mérget, fegyvereket, bioterrorizmust.

1984-ben Osho hirtelen véget vetett némasági fogadalmának, és beszélni kezdett.

Az egyik verzió szerint Osho maga követel más követőket, akik eltűntek Rajnipuramból Shilába. Az FBI nyomozásba kezd, fegyverraktárat, drogokat és még egy titkos átjárót is talál a tanyán arra az esetre, ha szökésre lenne szükség. A község lakóinak vallomása szerint Shila és asszisztensei intézték mindezt. 1985-ben letartóztatták, majd elítélték.

Rajneesh tanításának ellenzői ragaszkodtak ahhoz a verzióhoz, hogy a tanár maga volt a szervezője a kommunában előforduló összes törvénytelenségnek, Sheela pedig a bűntársa.

Rajneesh ellen 34 vádat emelnek, amelyek közül csak kettőt ismer el – illegális kivándorlás miatt (turistavízummal lépett be Amerikába). Ráadásul elfogatóparancs és vádemelés nélkül őrizetbe is veszik.

A pedagógus beszélgetései során őszintén azon töprengett, hogyan emelhetnek az amerikai hatóságok 34 vádat egy férfi ellen, aki négy évet töltött fogságban, teljes csendben. A mentort 10 év próbaidőre ítélik, pénzbírságra ítélik, és elrendeli, hogy a lehető leghamarabb hagyja el az Egyesült Államokat. A 12 nap alatt, amit Osho Amerika börtöneiben töltött, véleménye szerint jelentősen aláásta az egészségét, sőt talliummal (egy erősen mérgező nehézfém) is megpróbálták megmérgezni.

Osho hírneve sérült, különösen nyugaton. Ennek eredményeként huszonegy államban megtagadták a belépést a pedagógustól. A Rajneesh szervezetet a pusztító szekták közé sorolták. A Szovjetunióban mozgását szigorúan betiltották.

Utazás a világ körül.

1986-ban a misztikus világ körüli utazásra indul. Miután meglátogatta Görögországot, Svájcot, Angliát, Írországot, Kanadát, Hollandiát, Uruguayt, amelyek nagy részéből kiutasították (Uruguay kivételével), visszatér Bombaybe. Ott hívei ismét tömegesen kezdtek köré gyűlni, és a mester visszatért Punéba, ahol megszervezte az Osho Nemzetközi Kommünt. Újra elkezdődtek a beszélgetések, nyaralások, új meditációs gyakorlatok alkotása.

Osho halála

Rajneesh szerette a Himaláját, szerinte ez a legjobb hely a halálra. Csodálatos ott élni, de ez a legjobb hely a földön meghalni. Őszintén hitte, hogy a halál nem jelenti számára a teljes megállást, a halál ünnep lesz, újjászületés.

Osho 1990-ben Púnában hagyta el a testét.

Szemtanúk szerint január 19-én rosszul lett, megtagadta az orvosi ellátást, a megérzések szerint az Univerzum maga tudja, mikor és kinek kell távoznia. Tudta, hogy meg fog halni, csendesen lehunyta a szemét, és elhagyta ezt a világot.

Halálának több változata is létezik. Egyesek úgy vélik, hogy szívinfarktusban halt meg, mások AIDS-től, onkológiától vagy drogoktól közvetítik.
De nem ez a lényeg, hanem az, hogy Rajneesh halála után Indiában és szerte a világon megváltozott a hozzáállás a filozófiájához. Nagyon fontos spirituális mentorként tartották számon, tanításait sok országban tisztelik és tanulmányozzák.

Az Osho Times International magazin havonta kétszer jelenik meg, kilenc nyelven jelenik meg (az orosz nincs köztük). Osho meditációs központjai és ashramjai továbbra is működnek a világ számos országában. Moszkvában számos Osho meditációs központ működik (például a Winds Center), amelyeket követői alapítottak.

nevek az életben.

Élete során a nagy mentor többször nevet változtatott.

Osho alapvető parancsolatai.

Osho élete során minden szabály és posztulátum ellen volt. Egyszer, amikor egy újságíró megkérdezte a tízparancsolatról, a bölcs a vicc kedvéért a következőket fogalmazta meg:

1. Soha ne kövess semmilyen parancsolatot, hacsak nem magadtól származik.
2. Az élet az egyetlen isten, és nincsenek más istenek.
3. Az igazság benned van, nem a külvilágban kell keresned.
4. A szeretet nem más, mint imádság.
5. Az igazság megértésének módja a semmivé válás. Semmi sem a megvilágosodás célja.
6. Itt és most kell élned.
7. Kelj fel. Élj tudatosan.
8. Nem úsznod kell – úsznod kell.
9. Próbálj meg minden pillanatban meghalni, hogy minden pillanatban új lehess.
10. Nincs mit keresni. Meg kell állni és látni kell. Az, ami.

Mozgalmának fő gondolatai a harmadik, hetedik, kilencedik és tizedik parancsolat. Érdemes megfontolni, valóban mély jelentéssel bírnak.

Ez csak egy rövid leírás a nagy Osho életének és spirituális tevékenységének főbb szakaszairól. Meghalt, de művei és követőinek munkái szerte a világon továbbra is léteznek, és varázslatos szövegeikkel egyre több embert vonzanak.

Kellemes olvasást kívánunk, mi pedig újabb érdekes cikkekkel fogunk örömet szerezni. Iratkozzon fel oldalunk frissítéseire, ossza meg barátaival.

Béke és jó legyen veletek!

1931. december 11. – 1990. január 19

Osho 1931. december 11-én született Kushwadban (Közép-India). A család nagyon szerette, különösen a nagyapja, aki a „Raja” nevet adta neki, ami „királyt” jelent. Egész gyermekkorát nagyapja házában töltötte. Apja és anyja csak nagyapja és nagyanyja halála után fogadta be. Az iskola előtt a fiú új nevet kapott: Rajneesh Chandra Mohan.

Életrajzírója így ír: „Rajneesh születése nem volt hétköznapi esemény. Egy ember születése volt, aki korábban az igazság keresésére jött a Földre. Számtalan utat járt be, sok iskolán és rendszeren ment keresztül. Utoljára 700 éve született a hegyekben, ahol misztikus iskolája működött, amely sok, különböző hagyományokkal és hittel rendelkező diákot vonzott a különböző országokból. Aztán a Mester 106 évet élt. Halála előtt 21 napos böjtbe kezdett, aminek a megvilágosodás felé kellett volna vezetnie. De volt választása – megszülethet még egyet, mielőtt végleg eltűnne az örökkévalóságban. Ránézett tanítványaiból álló családjára: közöttük sokan voltak, akik megálltak útjukon és segítségre szorultak. Látta azt a nagy lehetőséget is, amely a Kelet és Nyugat, a test és lélek, a materializmus és a spiritualitás szintéziséből adódik. Meglátta annak lehetőségét, hogy új embert hozzon létre – a jövő emberét, aki teljesen elzárkózott a múlttól. Ő, aki olyan közel került a végső eléréshez, amelyért sok életen át keményen dolgozott, úgy döntött, hogy ismét emberi testben inkarnálódik. Tiszta szeretetéből és együttérzéséből megígérte tanítványainak, hogy visszatérnek és megosztják velük az igazságot, hogy segítsenek tudatukat az ébredési állapotba juttatni.”

Ez az ígéret meghatározta egész életét. Kora gyermekkora óta érdekelte a spirituális fejlődés, tanulmányozta testét és képességeit, folyamatosan kísérletezett különféle meditációs módszerekkel. Nem követett semmilyen hagyományt és nem keresett tanárokat. Szellemi kutatásának alapja egy kísérlet volt. Nagyon közelről szemlélte az életet, különösen annak kritikus, szélsőséges pontjait. Nem hitt semmilyen elméletben és szabályban, és mindig lázadóan szembehelyezkedett a társadalom előítéleteivel és visszásságaival. „A bátorság és a rettenthetetlenség Rajneesh figyelemre méltó tulajdonságai voltak” – mondta egy gyerekkori barátja. Nagyon szerette a folyót, és gyakran tartózkodott rajta éjszakánként, úszott a legveszélyesebb helyeken és merült örvényekbe. Később ezt mondta: „Ha beleesel egy örvénybe, elfognak, a fenékre húznak, és minél mélyebbre mész, annál erősebb lesz az örvény. Az ego természetes hajlama a harcra, mert az örvény úgy néz ki, mint a halál, az ego megpróbálja felvenni a harcot az örvénnyel, és ha egy emelkedő folyóban vagy egy vízesés közelében harcolsz vele, ahol sok ilyen örvény van, akkor elkerülhetetlenül eltűnnek, mert az örvény nagyon erős. Nem tudod legyőzni.

De az örvénynek van egy jelensége: a felszínen nagy, de minél mélyebbre mész, annál szűkebb és keskenyebb lesz az örvény - erősebb, de keskenyebb. És szinte a tölcsér alján olyan kicsi, hogy nagyon könnyen ki lehet belőle szállni mindenféle küzdelem nélkül. Valójában az aljánál maga a tölcsér dobja ki. De várd meg az alját. Ha a felszínen harcolsz, ha bármit megteszel érte, nem tudsz túlélni. Sok pezsgőfürdővel próbálkoztam: ez az élmény csodálatos.”

Az örvénylő élmények olyanok voltak, mint a halál. A kis Rajneesh korán szembesült a halállal. Ötéves korában meghalt húga, hétévesen pedig szeretett nagyapja halálát élte át. Az asztrológusok azt jósolták, hogy hétévente néz szembe a halállal: hét, tizennégy és huszonegy évesen. És bár fizikailag nem halt meg, a halállal kapcsolatos élményei ezekben az években voltak számára a legmélyebbek. Íme, amit nagyapja halála után tapasztalt: „Amikor meghalt, úgy éreztem, árulás lenne enni. Most nem akartam élni. Gyerekkor volt, de ezen keresztül valami nagyon mély dolog történt. Három napig feküdtem és nem mozdultam. Nem tudtam kikelni az ágyból. Azt mondtam: „Ha meghal, nem akarok élni. Túléltem, de ez a három nap halálos élmény volt. Akkor meghaltam, és megértettem (most már beszélhetek róla, bár akkor még csak homályos élmény volt), arra az érzésre jutottam, hogy a halál lehetetlen...”

Rajneesh 14 évesen, tudván az asztrológus jóslatait, eljött egy kis rejtett templomba, és ott feküdt le, várva a halálát. Nem akarta őt, de tudatosan akart találkozni a halálával, ha mégis eljön. Rajneesh megkérte a papot, hogy ne zavarja, és naponta egyszer hozzon ételt és italt. Hét napon keresztül zajlott ez a rendkívüli élmény. A tényleges halál nem következett be, de Rajneesh mindent megtett, hogy „olyan halott legyen”. Több szörnyű és szokatlan érzésen ment keresztül. Ebből a tapasztalatból megtanulta, hogy ha egyszer a halált valóságként fogadják el, akkor elfogadása azonnal távolságot teremt, egy pontot, ahonnan az ember nézőként figyelheti az élet eseményeinek folyását. Ez a fájdalom, bánat, gyötrelem és kétségbeesés fölé emeli, amely általában kíséri ezt az eseményt. „Ha elfogadod a halált, akkor nincs félelem. Ha ragaszkodsz az élethez, a félelem veled lesz." Miután intenzíven és meditatívan átélte az elhunyt élményeit, így mesél: „Útközben meghaltam, de rájöttem, hogy van itt még valami halhatatlan. Egy napon teljesen elfogadod a halált, és tudatosulsz benne.”

Harmadszor 1953. március 21-én történt, amikor Rajneesh 21 éves volt. Azon a napon megvilágosodás történt vele. Olyan volt, mint egy robbanás. „Aznap este meghaltam és újjászülettem. De annak, aki újjászületik, semmi köze ahhoz, aki meghalt. Ez nem egy folyamatos dolog... Aki meghalt, az teljesen meghalt; nem maradt belőle semmi... még egy árnyék sem. Az ego teljesen, teljesen meghalt... Azon a napon, március 21-én egy ember, aki sok-sok életet élt, évezredeket, egyszerűen meghalt. Egy másik lény kezdett létezni, teljesen új, egyáltalán nem kapcsolódik a régihez... Megszabadultam a múlttól, kiszakadtam a történelmemből, elvesztettem az önéletrajzomat.

Ezen a ponton Rajneesh története tulajdonképpen véget ér. A férfi, akit Rajneesh Chandra Mohannak hívtak, 21 évesen halt meg, és ezzel egy időben csoda történt: egy új megvilágosodott ember született újjá, teljesen egomentesen. (Meg kell jegyezni, hogy a megvilágosodás nem egy bizonyos logikai kifejezésekkel magyarázható fogalom. Inkább olyan élmény, amely minden verbális leírást felülmúl. Buddha, a Föld leghíresebb megvilágosodott személye „nirvánának” nevezte.)

Az esemény után Rajneesh külső élete nem változott. Tanulmányait a Jabalpur College Filozófia Tanszékén folytatta. 1957-ben kitüntetéssel, aranyéremmel és filozófia mesterképzéssel diplomázott a Saugara Egyetemen. Két évvel később a Jabalpur Egyetem filozófia oktatója lett. A hallgatók nagyon szerették humora, őszintesége, megalkuvást nem ismerő szabadság- és igazságvágya miatt. 9 éves egyetemi pályafutása alatt Osho beutazta Indiát, gyakran havonta 15 napot. Szenvedélyes és ügyes vitatkozó, állandóan kihívta az ortodox vallási alakokat. A 100 000 fős hallgatósághoz fordulva Osho a megvilágosodásából fakadó tekintéllyel beszélt, lerombolta a vak hitet, hogy valódi vallásosságot teremtsen.

1966-ban Osho otthagyta az egyetemi tanszéket, és teljes egészében a meditáció művészetének terjesztésének és egy új személyről alkotott víziójának szentelte magát - Zorba-Buddhát, aki szintetizálja Kelet és Nyugat legjobb tulajdonságait, aki képes élvezni teljes vérű fizikai életet, és egyszerre tud csendben ülni a meditációban, elérve a tudatmagasságokat.

1968 Osho Bombayben telepedett le, és hamarosan megérkeztek hozzá a spirituális igazság első nyugati keresői. Sok terapeuta volt köztük, a humanista mozgalmak képviselői, akik a következő lépést akarták megtenni növekedésük felé. A következő lépés, ahogy Osho mondta, a meditáció volt.

Osho gyermekkorában tapasztalta meg első pillantásait a meditációban, amikor egy magas hídról a folyóba ugrott, vagy egy keskeny ösvényen ment át egy szakadékon. Volt néhány pillanat, amikor az elme megállt. Ez szokatlanul tisztán érzékelte a körülötte lévő dolgokat, a benne lévőket, és a tudat teljes tisztaságát és elkülönültségét. Ezek a többször átélt tapasztalatok felkeltették Osho érdeklődését a meditáció iránt, és arra késztették, hogy könnyebben megközelíthető utakat keressen. A jövőben nemcsak átélte az ókorból ismert összes meditációt, hanem új, forradalmi, kifejezetten a modern ember számára készült technikákkal is előállt. Ezeket a meditációkat "dinamikus meditációknak" nevezik, és a zene és a mozgás használatán alapulnak. Osho a jóga, a szúfizmus és a tibeti hagyományok elemeit egyesítette, ami lehetővé tette az energiatranszformáció elvének alkalmazását az aktivitás felébresztésén és az azt követő nyugodt megfigyelésen keresztül.

Osho először 1970 áprilisában mutatta meg reggeli dinamikus meditációját egy Bombay melletti meditációs táborban. Azon a napon mindenki egyszerre volt elképedve és lenyűgözve. Az indiai újságírók elképedve látták, hogy a résztvevők kiabálnak, sikoltoznak és letépik a ruhájukat – az egész jelenet végzetes volt és nagyon intenzív. De milyen erős volt a feszültség az első, intenzív szakaszban, éppoly mély volt az ellazulás a második részben, ami a hétköznapi életben nem elérhető teljes békéhez vezetett.

Osho kifejtette: „10 éve folyamatosan a Lao-ce módszereivel dolgozom, vagyis folyamatosan tanulmányoztam a közvetlen relaxációt. Nekem nagyon könnyű volt, ezért gondoltam, hogy bárkinek könnyű lesz. Aztán időről-időre kezdtem rájönni, hogy ez lehetetlen... Persze azoknak, akiket tanítottam, azt mondtam, hogy „nyugi”. Megértették a szó jelentését, de nem tudtak lazítani. Aztán úgy döntöttem, hogy új meditációs módszereket dolgozok ki, amelyek először feszültséget keltenek – még több feszültséget. Olyan feszültséget keltenek, hogy megőrülsz. És akkor azt mondom "nyugi".

Mi az a "meditáció"? Osho sokat beszélt a meditációról. Beszélgetései alapján sok könyvet állítottak össze, amelyekben a meditáció minden aspektusát alaposan átgondolják, a kivitelezési technikától a legfinomabb belső árnyalatok magyarázatáig. Íme egy rövid részlet az Orange Bookból.

„Az első dolog, amit tudni kell, hogy mi a meditáció. Minden más követni fog. Nem tudom megmondani, hogy gyakorolnod kell a meditációt, csak azt tudom elmagyarázni, hogy mi az. Ha megértesz, akkor meditációban leszel, és nincs "kötelező". Ha nem értesz meg, nem fogsz meditálni.

A meditáció az elme nélküliség állapota. A meditáció a tiszta tudat állapota tartalom nélkül. Általában az elméd túlságosan tele van ostobaságokkal, akárcsak egy porral borított tükör. Az elme egy állandó tömeg - a gondolatok mozognak, a vágyak mozognak, az emlékek mozognak, az ambíciók mozognak - ez egy állandó tömeg. Jön a nap, megy a nap. Még ha alszol is, az elme működik, álmodik. Még mindig gondolkodik, még mindig nyugtalanság és szomorúság. Készül a következő napra, folytatja a földalatti előkészületeket.

Ez a nem-meditáció állapota. Ennek éppen az ellenkezője a meditáció. Amikor nincs tolongás és leállt a gondolkodás, egyetlen gondolat sem mozdul, egyetlen vágyat sem tartanak vissza, teljesen elhallgatsz... az ilyen csend a meditáció. És ebben a csendben kiderül az igazság, soha többé.

A meditáció az elme nélküliség állapota. És nem fogod tudni megtalálni a meditációt az elme segítségével, mert maga az elme fog mozogni. A meditációt csak úgy találhatod meg, ha félreteszed az elmét, meghidegülsz, közömbös leszel, nem azonosulsz az elmével, látod az elmét elhaladni, de nem azonosulsz vele, nem gondolod, hogy "én vagyok".

A meditáció annak felismerése, hogy „nem vagyok az elme”. Ahogy ez a tudatosság egyre mélyebbre és mélyebbre megy, apránként vannak pillanatok – a csend pillanatai, a tiszta tér pillanatai, az átlátszóság pillanatai, olyan pillanatok, amikor semmi sem marad meg benned, és minden állandó. Ezekben a pillanatokban tudni fogod, ki vagy, megismered a létezés titkát.

Eljön egy nap, a nagy boldogság napja, amikor a meditáció természetes állapotoddá válik.”

Máshol Osho azt mondja: "Csak a meditáció teheti civilizálttá az emberiséget, mert a meditáció felszabadítja kreativitásodat, és elveszi romboló hajlamaidat."

Megvilágosodott ember lévén Osho tisztábban volt tudatában az emberiség jelenlegi földi létezésének törékenységének. Állandó háborúk, vad bánásmód a természettel, amikor évente több mint ezer növény- és állatfaj pusztul ki, egész erdőket vágnak ki, és a tengereket kicsapolják, hatalmas pusztító erejű atomfegyverek jelenléte – mindez megviseli az embert. az a határ, amelyen túl a teljes eltűnés.

„Az élet olyan pontra hozott minket, ahol a választás rendkívül egyszerű: csak két út, két lehetőség. Az emberiség vagy öngyilkos lesz, vagy úgy dönt, hogy meditál, békében, békében, emberségben, szeretetben él.

Élj természetesen, élj békésen, fordulj befelé. Szánj egy kis időt magadra, maradj egyedül és csendben, figyeld elméd belső működését.

Ebben a belső csendben az élet új dimenzióját fogod megtapasztalni. Ebben a dimenzióban nincs kapzsiság, harag, nincs erőszak. Megjelenik a szeretet, és olyan bőségben, hogy nem fogod tudni visszatartani, minden irányba áradni kezd belőled. Ez az állapot pedig meditációt ad az embernek.

1974-ben Osho Pune-ba költözött, ahol sannyasin tanítványaival együtt ashramot nyitott a gyönyörű Koregaon Parkban. Keresők százezrei jönnek oda a világ minden tájáról a következő 7 évben, hogy megtapasztalják Osho új meditációit és hallgassák beszédeit. Beszélgetéseiben Osho az emberi tudat minden aspektusát érinti, megmutatja minden létező vallás és spirituális fejlődési rendszer legbelső lényegét. Buddha és buddhista tanítók, szúfi mesterek, zsidó misztikusok, indiai klasszikus filozófia, kereszténység, jóga, tantra, zen... Íme néhány könyve: „Mustármag. Beszélgetések Jézus mondásairól”, „A homok bölcsessége. Beszélgetések a szúfizmusról”, „Buddha: A szív üressége”, „Zen közmondások”, „Tantra: Magasabb megértés”, „Igazi bölcs. A haszid példázatokról”, „Ezoterikus pszichológia”, „Titkok könyve”, „Papok és politikusok (a lélek maffiája)”, „Az új ember az egyetlen remény a jövőre”, „A meditáció az első és utolsó szabadság” , „Meditáció: a belső extázis művészete”.

Könyveiről Osho ezt mondja: „Az én üzenetem nem doktrína, nem filozófia. Az üzenetem egy bizonyos alkímia, az átalakulás tudománya, tehát csak azok, akikben megvan az akarat, hogy úgy haljanak meg, ahogy most vannak, és újjászületjenek valami olyan újdonságba, amit most el sem tudtok képzelni...csak néhány ilyen bátor ember kész lesz meghallani, mert amit hallanak, az kockázathoz vezet, neked kell megtenned az első lépést az ébredés felé. Ez nem egy filozófia, amit felölthetsz magadra, és elkezdhetsz mutogatni róla. Ez nem egy doktrína, amely alapján választ találhat aggodalmaira... Nem, az üzenetem nem szóbeli kapcsolatfelvétel. Sokkal kockázatosabb. Ez nem több, nem kevesebb, mint a halál és az újjászületés...”

Sok ember a Föld minden tájáról érezte ezt, és megtalálta az erőt és a bátorságot, hogy megérintse ezt a forrást, és megkezdje saját átalakulását. Azok, akik végül megállapodtak ebben a döntésben, a sannyas-t veszik. Az Osho által adott sannyas eltér a hagyományostól. Ez a neosannyas.

Korábbi szannjaszinok – olyan emberek, akik teljesen a spirituális gyakorlatnak szentelték magukat, kolostorokba vagy félreeső helyekre jártak, és Mesterükkel együtt gyakoroltak, minimalizálva a külvilággal való érintkezést. Neosannyas Osho ezt nem igényli. A neosannyas nem a világról való lemondás, hanem inkább a modern elme őrültségéről való lemondás, amely nemzetek és fajok közötti megosztottságot szül, a Föld erőforrásait fegyverekre és háborúkra meríti ki, haszonszerzés céljából rombolja a környezetet, és megtanítja gyermekeit harcolni és uralkodni másokon. A modern szannjaszinok, Osho tanítványai az élet sűrűjében élnek, a leghétköznapibb dolgokat csinálják, ugyanakkor rendszeresen részt vesznek spirituális gyakorlatban és mindenekelőtt meditációban, ötvözve az anyagi életet a spirituális élettel, szintetizálva magukban a a görög Zorba életszeretete és a spirituális tudat magassága Buddha. Így jön létre egy új ember - Zorba, a Buddha, egy ember, aki megszabadul a modern elme őrültségétől. Osho szavaival élve: "az új ember a jövő egyetlen reménye".

Az, aki szannjászinná válik, új nevet kap, a meditáció iránti elkötelezettség és a múlttal való szakítás szimbólumaként. Az általában szanszkrit vagy indiai szavakból származó név egy személy potenciáljára vagy egy bizonyos útjára utal. A nők az „Ma” előtagot kapják – ez a női természet legmagasabb minőségének jelzése, hogy ápolják és gondoskodjanak magukról és másokról. A férfiak a "Swami" előtagot kapják, amelyet Osho "önuralom"-nak fordít.

Osho minden nap találkozott tanítványaival, kivéve azokat az időszakokat, amikor rosszul volt. A beszélgetései nagyon jól sikerültek. Így írja le Swami Chaitanya Kabir a Mesterrel való találkozását:

„Csendesen ülünk és hallgatjuk; Belép, karba tett kézzel köszön. Az előadás néhány egyszerű, lenyűgöző kijelentéssel kezdődik. És belénk zúdul a reggel. Energia áramlik a szavak, ötletek, történetek, viccek, kérdések körül, nagy szimfóniává fonva, mindennek a tartálya. Gúnyos, nagyszerű, istenkáromló, szent...- És mindig a tudatunkkal érintkezve, a megfelelő pillanatban egyenesen a középpontba vezet. A témák maguktól fejlődnek, váratlan fordulatot vesznek, tisztaságban tükröződnek valami ellentétes dologba, és visszatérnek. Addig beszél, amíg már nem halljuk a szavait Fülsiketítő, növekvő csendben. A szörf mindenhol dübörög. "Elég mára!" Mosolyogva jön ki, Összekulcsolt kézzel köszön mindenkit, Ülünk.

1981 Osho sok éven át cukorbetegségben és asztmában szenvedett. Tavasszal rosszabbodott az állapota, és a csend időszakába süllyedt. Az orvosok javaslatára ez év júniusában az Egyesült Államokba szállították kezelésre.

Osho amerikai tanítványai vettek egy 64 000 hektáros tanyát Közép-Oregonban, és megalapították ott Rajneeshpuramot. Augusztusban Osho megérkezett oda. Az alatt a 4 év alatt, amíg Osho ott élt, Rajneeshpuram a legmerészebb kísérletté vált egy transznacionális spirituális közösség létrehozásában. Az ott megrendezett fesztivál minden nyáron 15 000 embert vonzott Európából, Ázsiából, Dél-Amerikából és Ausztráliából. Ennek eredményeként a község virágzó várossá vált, 5000 lakossal.

1984 Osho éppoly hirtelen, amikor abbahagyta a beszédet, októberben ismét megszólalt. Szerelemről, meditációról és emberi rabságról beszélt egy őrült, erősen kondicionált világban. Papokat és politikusokat vádolt az emberi lelkek megrontásával, az emberi szabadság lerombolásával.

„Kezet emelek az egész emberiség múltja ellen. Nem volt civilizált, nem volt emberséges. Semmilyen módon nem járult hozzá az emberek virágzásához. Nem tavasz volt. Valóságos katasztrófa volt, olyan nagyszabású bűncselekmény, hogy lemondunk múltunkról, elkezdünk a saját lényünk szerint élni és saját jövőnket teremteni. ...A körülöttem összegyűlt emberek megtanulják, hogyan legyek boldogabb, meditatívabb, hogyan nevessünk vidámabban, éljünk aktívabban, hogyan szeressünk mélyebben, és hogyan vigyünk szeretetet és nevetést az egész világba. Ez az egyetlen védelem az atomfegyverek ellen. Nem azért építünk itt hadseregeket, hogy meghódítsuk a világot. Olyan egyének közösségét hozzuk létre, akiknek megvan a maguk szellemisége, mert azt akarom, hogy ezek az egyének szabad, felelősségteljes, éber és tudatos emberek legyenek, akik nem engedik, hogy bárki diktáljon nekik, de ők maguk nem kényszerítenek rá semmit.

A község létrehozására irányuló kísérlet kezdetétől fogva a szövetségi és helyi hatóságok megpróbálták bármilyen módon elpusztítani. A dokumentumok ezt követően megerősítették, hogy a Fehér Ház részt vett ezekben a kísérletekben.

1985 októberében az amerikai kormány megvádolta Oshot a bevándorlási törvények megsértésével, és minden figyelmeztetés nélkül őrizetbe vette. Bilincsben és bilincsben tartották 12 napig őrizetben, óvadék nélkül. A börtönben testi sérülést szenvedett. Egy későbbi orvosi vizsgálat szerint Oklahomában életveszélyes sugárdózis érte, és táliummérgezést is kapott. Amikor bombát találtak Osho portlandi börtönében, ő volt az egyetlen, akit nem evakuáltak.

Osho élete miatt aggódva ügyvédei beleegyeztek abba, hogy elismerik a bevándorlási törvény megsértését, és Osho november 14-én elhagyta Amerikát. A kommuna felbomlott.

Az Egyesült Államok kormánya nem elégedett meg saját alkotmánya megsértésével. Amikor Osho tanítványai meghívására más országokba ment, az Egyesült Államok a világban gyakorolt ​​befolyását felhasználva megpróbált más államokat befolyásolni, hogy Osho munkája bárhol megszakadt. E politika eredményeként 21 ország megtiltotta Osho és társai belépését a határaikba. És ezek az országok szabadnak és demokratikusnak tartják magukat!

1986 júliusában Osho visszatért Bombaybe, és tanítványai ismét gyülekezni kezdtek körülötte, majd 1987 januárjában, ahogy az őt látogatók száma rohamosan nőtt, visszatért Punéba, ahol addigra megalakult az Osho Nemzetközi Kommün. Ismét szép napi beszélgetések, meditációs hétvégék, ünnepek kezdődtek. Osho számos új meditációt hoz létre. Egyikük, a „Misztikus Rózsa” „a legnagyobb áttörésnek a meditációban 2500 évvel Gautama Buddha Vipassana meditációja után”. Emberek ezrei vettek részt a Mystic Rose meditációban nemcsak a Pune-i kommunában, hanem a világ Osho meditációs központjaiban is. „Sok meditációt készítettem, de valószínűleg ez lesz a leglényegesebb és legalapvetőbb. Az egész világot lefedheti.”

A meditáció 21 napig tart a következőképpen: az egyik héten a résztvevők napi 3 órát nevetnek, a második héten napi 3 órát sírnak, a harmadik héten napi 3 órát csendben figyelnek és tanúskodnak. Az első két szakaszban a résztvevők ok nélkül egyszerűen nevetnek és sírnak, miközben merevségen, depresszión és fájdalomon mennek keresztül. Ez megtisztítja azt a teret, amelyben később a csendes tanúskodás meg fog történni. A nevetéssel és könnyekkel való megtisztulás után könnyebb nem azonosulni vagy eltévedni mindenben, ami történik: gondolatokban, érzelmekben, testi érzésekben.

Osho ezt magyarázza: „Az egész emberiség megőrült egy kicsit azon egyszerű oknál fogva, hogy senki sem nevet szívből, teljesen. És elnyomottál annyi szomorúságot, annyi kétségbeesést és szorongást, annyi könnyet – ezek mind megmaradnak, bezárnak, beborítanak, és elpusztítják szépségedet, kegyelmedet, örömödet. Mindössze annyit kell tennie, hogy át kell mennie ezen a két rétegen. Aztán, miközben tanúskodsz, csak nyisd ki a tiszta eget.”

Ez a meditáció, mint sok más, terápiás jellegű. A Mystic Rose csoportos meditáció alatt és után végzett tudományos kutatások kimutatták, hogy a résztvevők életük számos területén mélyreható és állandó változásokon mennek keresztül. Mély belső ellazulásban, a pszichoszomatikus megbetegedések számának csökkenésében és a mindennapi életben az érzelmek átérezésének és kifejezésének fokozódásában, valamint ezektől az érzelmektől való elszakadásban – élmények tanúivá válásában – áll.

Jelenleg sok más terápiás csoport is működik az Osho International Commune-ban. Mindegyikük egyesül az Osho Multiversityben. A Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts részeként. Nemzetközi Egészségügyi Akadémia, Meditációs Akadémia, Transzformációs Központ, Tibeti Pulzációs Intézet stb. Minden iskola saját programot kínál az ember lelki tulajdonságainak fejlesztésére. Az iskolavezetők különböző országokból származó emberek, akik osztják és támogatják Osho nézeteit az emberről és a világban elfoglalt helyéről.

Az Osho Times International magazin havonta kétszer jelenik meg, amelyet az egész világon terjesztenek, és kilenc nyelven adnak ki (az orosz kivételével). Létezik egy nemzetközi Osho kapcsolat - számítógépes hálózat a meditációs központok és az Osho ashramok között a különböző országokban.

Osho 1990. január 19-én hagyta el a testét. Gyakran feltették neki a kérdést, hogy mi lesz, ha meghal? Íme Osho válasza az olasz televíziónak, személyes titkárán keresztül:

„Osho a létezésben bízik és bízik. Soha nem gondol a következő pillanatra. Ha ebben a pillanatban minden jó, akkor a következő pillanat ebből következik és még gazdagabb lesz.

Nem akar börtönné válni, mint más vallások teszik. Még a „Bhagwan” szót is elhagyta, csak mert a szó egyik jelentése „Isten”. Abban a pillanatban, amikor valaki Isten, akkor természetesen rabszolga vagy, teremtett lény. Kérés nélkül is elpusztítható. Még a csillagok is eltűnnek, és mi lesz az emberi élettel?

Nem szeretné, ha mindez a vallásra emlékeztetne. Munkája középpontjában az egyén és az ő szabadsága áll, és végül egy világ, minden bőrszín, faj és nemzetiség korlátozása nélkül.

Azt kérdezed, mi lesz, ha Osho meghal. Ő nem Isten, és nem hisz semmilyen prófétában, próféciában vagy messiásban. Mind önző emberek voltak. Ezért bármit megtehet ebben a pillanatban, megteszi. Ami távozása után történik, azt a létezés akaratára hagyja. A létbe vetett bizalma abszolút. Ha van igazság abban, amit mond, az megmarad. Ezért hívja szannjaszinjait nem követőknek, hanem útitársaknak.

Világosan azt mondta: „Ne ragaszkodj a múlthoz. Keress tovább. Megtalálhatod a megfelelő embert, mert már rájöttél az ízére." És ez a kérdés furcsa. Senki sem kérdezte, mi lesz, ha Einstein meghal. A létezés olyan határtalan és kimeríthetetlen, hogy az emberek olyan természetesen nőnek, mint a fák, hacsak a társadalom meg nem nyomorítja őket. Ha nem pusztítják el az emberek saját céljaikra, akkor maguktól virágoznak, az Osho nem kínál semmilyen programot. Éppen ellenkezőleg, azt akarja, hogy mindenkit leprogramozzanak. A kereszténység egy program. Az ő feladata, hogy leprogramozza az embereket, és tisztázza az elméjüket, hogy önállóan fejlődhessenek. A támogatást szívesen látjuk, de nem szükséges.

Abszurd kérdéseket tesznek fel mindig azok az emberek, akik azt hiszik, ők irányítják a világot, Osho csak egy része az Univerzumnak. És minden rendben lesz nélküle. Nem probléma. És boldog lesz, hogy nincs vallás, és senki sem fogja kikiáltani magát az utódnak, amikor távozik. Ha valaki azt állítja magáról, hogy ő az utódja, azt kerülni kell. Az ilyen emberek elpusztították Buddhát, Krisztust, Krisnát.

Mindent megtesz, amit megtehet. Nincs határozott terv, amit az elmédbe kell ültetni. Ez fanatikusokat szül. Minden egyén egyedi, így egyetlen program sem teheti boldoggá az emberiséget, mert akkor mások ruháit, cipőit hordják, ami nem illik hozzá. Az egész emberiség olyan, mint egy bohóc.

Azok, akik továbbra is érdeklődnek a munkája iránt, egyszerűen magukkal viszik a fáklyát. De nem kényszerítenek senkire semmit, sem kenyérrel, sem karddal. Ő marad az inspiráció forrása. nekünk. És ezt fogja érezni a legtöbb szannjaszin. Azt akarja, hogy magunktól növekedjünk... Olyan tulajdonságok, mint a szeretet, amely köré nem lehet templomot építeni, mint a tudatosság - olyan tulajdonság, amelyet senki sem tud monopolizálni, mint például az ünneplés, az öröm, a friss, gyermeki tekintet. Azt akarja, hogy az emberek megismerjék önmagukat, bárki más véleményétől függetlenül. És az út befelé vezet. Nincs szükség külső szervezetre vagy gyülekezetre.

Osho a szabadságért, az egyéniségért, a kreativitásért, hogy Földünk még szebb legyen, hogy ebben a pillanatban éljünk, és ne várjunk a paradicsomra. Ne félj a pokoltól és ne kapzsi a mennyországot. Csak légy itt csendben, és élvezd, amíg vagy. Osho teljes filozófiája az, hogy bármilyen módon igyekszik elpusztítani mindent, ami később rabszolgasággá válik: hatóságok, csoportok, vezetők - mindezek olyan betegségek, amelyeket teljesen el kell kerülni.

Osho nem írt könyveket. Minden megjelent könyv a diákjaival folytatott beszélgetéseinek feljegyzése. A hallgatók energiája, felkészültsége, érdeklődése meghatározta a beszélgetés irányát. Ezek a beszélgetések tükrözik a Mester kapcsolatát a tanítványokkal, kölcsönös behatolásukat.

„Ezek a szavak élnek. Ők a szívem dobogása. Ez nem tanítás. A szavaim kopogtatnak az ajtódon, hogy hazajuss. Fogadd el az ajándékomat."

„Voltak hamis próféták is a nép között,
és hamis tanítóid lesznek, akik
veszedelmes eretnekségeket és elutasítást hoznak be
az Urat, aki megváltotta őket, elhozzák
magukra a gyors halál"
2Péter 2:1

1. "Szeresd magad, és tedd, amit akarsz"

Rajneesh (Osho) és kultusza története korunk egyik kalandorának felemelkedésének és bukásának története. Rajneesh mélyen megvetette az emberiséget, és nem tartotta szükségesnek, hogy elrejtse törekvéseit; talán még jobban, mint más szekták történeteiben, itt leplezetlen cinizmussal felszínre tárulnak azok az okok, amelyek az újonnan vert gurut megmozgatták – a kapzsiság, a kéjvágy, a hiúság és a hatalomszomj. Érdemes hozzátenni, hogy Rajneesh kultusza még a pszeudo-hindu neoplazmáknak sem tulajdonítható - ez abszolút "szerzői munka", amely a "New Age" mozgalom területén működik.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Kushwadban (Közép-India, modern Madhya Pradesh) született dzsain családban. A dzsainizmus a 6. század vége – az 5. század eleje környékén keletkezett. Kr.e. Ez a vallás elismeri az egyéni lélek – dzsíva – létezését, de tagadja egy magasabb rendű Isten létezését. Más indiai vallások híveihez hasonlóan a dzsainok is a dzsíva felszabadításában látják az üdvösséget az újjászületés láncolatából.

Az, aki elérte a felszabadulást, mintegy élő istenné és imádat tárgyává válik. Ez a dzsain ötlet jelentős hatással volt Rajneeshre, bár tanítása általában rendkívül eklektikus.

Rajneesh volt a legidősebb öt nővére és hét testvére közül. Hét éves koráig Rajneesh a nagyszüleinél élt. Rajneesh felidézte, hogy a spirituális felszabadulás kérdései nagyon korán foglalkoztatták. Fiatal korában kezdett megtapasztalni a különféle meditációs technikákat; ugyanakkor igyekezett nem követni semmilyen hagyományt, és nem keresett tanárokat, mindig csak önmagára hagyatkozott. Rajneesh egyik fő gyermekkori élménye a halál élménye volt. Egy 1979-es naplójában azt írja, hogy gyermekkorában temetési meneteket követett, ahogy más srácok is futottak egy vándorcirkusz után. 1953-ban, amikor Rajneesh filozófiát tanult a Jabalpur College-ban, azt mondta, hogy átélte a "megvilágosodást" - utolsó halálélményét, amely után úgy tűnt, hogy újjászületett. Rajneesh diákként messze nem felelt meg a dzsainizmus szigorú aszketikus normáinak. De olyan mélyen behatoltak a lelkébe gyerekkorában, hogy például egész éjjel hányt, amikor a barátaival evett naplemente után (éjszakai kaja szigorúan tilos a dzsainoknak - lenyelheti anélkül, hogy észrevenné, mi - valami kis rovar, amely mondjuk a dédapa lelke reinkarnálódott). A dzsainizmus nem ismer bűnbánatot, Rajneesh pedig csak úgy tudta megoldani a belső konfliktust, hogy fellázadt az atyák vallásának "babonája" és minden más vallás ellen. Ennek a Rajneeshnek az elméleti igazolása az "életfilozófia" volt (Nietzsche és mások), amellyel az egyetemen találkozott.

Rajneesh 1957-ben diplomázott a Saugar Egyetemen az All India Debating Competition aranyéremmel és a filozófia mester fokozatával, majd kilenc évig filozófiát tanított a Jabalpur Egyetemen. Ebben az időben körbeutazza Indiát, különféle vallási és közéleti személyiségekkel találkozik és vitákat folytat. A sokezres közönséghez szólva fokozatosan polemistaként és lázadóként szerzi hírnevét. 1966-ban Rajneesh otthagyta az egyetemet, és saját tanítását kezdte prédikálni, amely a dzsainizmus, a tantrizmus, a zen buddhizmus, a taoizmus, a szúfizmus, a haszidizmus, a nietzscheizmus, a pszichoanalízis, a népszerű "pszicho-spirituális" terápiák és a tanítások paradox keveréke volt. Krishnamurti és Gurdjieff. Mivel nem volt beavatás a misztikus hagyományok egyikébe sem, mindent a maga módján újraértelmezett, saját igényeihez alkalmazkodva.

Ebben az időben Rajneesh Acharya-nak ("tanárnak") nevezte magát. Gyalog vándorolt ​​és szamáron lovagolt Indián keresztül, belső átalakulásra szólított fel, hogy túlélje a közelgő atomkatasztrófát, és valami új nonkonformista vallásosságot hirdetett, a hagyományos vallásokkal szembeni ellenállást, amit Rajneesh minden alkalommal élesen támadott: forradalom ... Régi szentírásokat égetek, hagyományokat bontva..." ; "Én vagyok az egyetlen vallás alapítója, a többi vallás megtévesztés. Jézus, Mohamed és Buddha egyszerűen elcsábította az embereket..."; "A hit tiszta méreg" és így tovább, ugyanebben az értelemben. Nemegyszer mondta, hogy nem hisz egyetlen prófétában sem, sem a Messiásban, és mind önző emberek. Rajneesh a hagyományos vallási tanok és meditációs technikák fő hibáját abban látta, hogy felszólítják az embert, hogy hagyjon fel a „telivér” fiziológiai élettel, cserébe „lelki megvilágosodást” kínálva.

Egy igazán megvilágosodott új ember, aki gazdag húséletet és meditációt, materializmust és spiritualitást, nyugati aktivitást és keleti nem-cselekvést ötvözi, Rajneesh Zorba-Buddhának nevezett (a görögül Zorba energikus életszerető, a regény hőse ugyanezt a nevet Nikosz Kazanzakisz görög író, a Zorba-Buddhában látta „a jövő emberét, aki teljesen elszakadt a múlttól”.

Rajneesh "egyetlen vallásának" fő posztulátuma a jól ismert patrisztikus mondás átfogalmazásával fejezhető ki: "Szeresd Istent, és tedd, amit akarsz." Rajneesh tanításaival kapcsolatban kiderül: "Szeresd magad, és tedd, amit akarsz." Rajneesh szerint nincs más isten, csak az ember, és ez egy hedonista isten: "Mindenki potenciálisan Istenné válhat... Isten a tudat állapota... ez egy módja annak, hogy élvezzük az életet itt és most"; „Az első dolog, amit meg kell értened – tanította Rajneesh –, hogy tökéletes vagy. Ha valaki azt mondja neked, hogy még tökéletesebbé kell válnod, akkor ez a személy az ellenséged, óvakodj tőle”; "Lehetsz Krisztus, akkor miért kellene kereszténnyé válnod?"

Ha követed Buddhát, bajba kerülsz – milliók kerültek már bajba. Ha követed Krisztust, te is bajba kerülsz. Nézd meg az összes követőt - elkerülhetetlenül bajba kerülnek, mert az élet minden percben változik, és ragaszkodnak a halott elvekhez. Ne feledje az egyetlen aranyszabályt: "Nincsenek aranyszabályok!"

Az "itt és most" lelki és testi élet eléréséhez "spontánnak" kell lenni, mert "az élet spontán". Rajneesh abban látta a fő akadályt, hogy az ember isten legyen, és élvezze az élet minden pillanatát, abban, hogy az elmét két egymásnak ellentmondó elvre oszlik: tudatosra és tudattalanra. Az ember csak a tudatos elméjével azonosítja magát, és ez nem teszi lehetővé számára a belső integritás elérését. Csak amikor a potenciálnak, a tudattalannak engedik kivirágozni, érezheti az ember a „lét boldogságát”. A szenvedélyeket és a tudattalan késztetéseket nem szabad elnyomni vagy legyőzni, hanem intenzíven és kimerítően megélni. Rajneesh szerint szenvedélyeid és vágyaid követése az isteni szabadság eléréséhez vezető út.

A tudattalanba való elmerülés, a reflektáló elme kikapcsolása és minden erkölcsi megszorítás megszüntetése később Rajneesh néhány tanítványát súlyos mentális betegséghez vezette, különösen, ha neurotikusok, pszichopaták, drogfüggők vagy alkoholisták voltak. Rajneesh maga azonban úgy vélte, hogy az igazi őrület a tudat két egyenlőtlen és egymással ellenséges félre, a tudatra és a tudattalanra szakadása:

Őrült vagy, és valamit tenni kell ellene. A régi hagyományok azt mondják: - Fojtsd el az őrültségedet. Ne hagyd, hogy kijöjjön, különben a tetteid őrültekké válnak”, de én azt mondom: „Hagyd, hogy kijöjjön az őrültséged. Legyen tisztában vele. Ez az egyetlen út az egészséghez." Engedd el! Belül mérgező lesz. Dobd ki, teljesen ürítsd ki belőle a rendszered. De ezt a katarzist szisztematikusan, módszeresen kell megközelíteni, mert ez azt jelenti, hogy megőrülsz a módszerrel, tudatosan őrült.

A skizofrénia mély tudatosság után elmúlik. Ne küzdj magaddal. Mindig emlékezz arra, hogy a győztes téved. Ha konfliktus merül fel, kövesd a természetet.

A Rajneesh által követni kívánt természet bukott: „Ha konfliktus merült fel a szerelem és a cölibátus között, kövesd a szerelmet, és teljesen átadd magad neki”; "...ha úgy adódik, hogy a haragot választod, add át magad teljesen neki" és hasonlók.

A hagyományos tanítások nem tudják kigyógyítani az embert az elméje konfliktusából, mert ők maguk a bűnösök ennek a megosztottságnak. "A vallások skizofréniát idéztek elő" azáltal, hogy összekapcsolták a tudattalant törvényeikkel és parancsaikkal. Rajneesh azonban a törvény elégtelensége nem a kegyelemmel teli átalakulás szabadságával, amiről soha nem hallott, hanem a törvénytelenség megengedő voltával áll szemben:

Nincsenek bűnösök. Még ha elérted is a mélypontot ebben az életben, isteni vagy, mint korábban, nem veszítheted el ezt az istenséget. Mondom neked: az üdvösségre nincs szükség, az önmagadban van.

Rajneesh létfontosságúnak tartja az emberiség beteges racionalizmusa számára, hogy felszabadítsa a pokoli tudattalant:

Az emberi tudat forradalma már nem luxus, hanem abszolút szükségszerűség, mert csak két lehetőség van: öngyilkosság vagy minőségi ugrás a tudatban arra a szintre, amelyet Nietzsche Supermannek nevezett.

2. "A meditáció a tudattalan állapota"

Rajneesh prédikációja nem járt sikerrel Indiában, mígnem 1968-ban Bombayben telepedett le, ahol hamarosan megszülettek első tanítványai Nyugatról. Többnyire amerikaiak és britek voltak, többségük különböző új vallási mozgalmakon, a „drog-spiritualitás” őrületen, a hippi mozgalmon, okkult pszichoterápiás csoportokon stb. ment keresztül. Ebben a hallgatóságban Rajneesh logikátlan és erkölcstelen „nem tanítása” Az ember-istenség meleg választ talált. . Rajneesh Dcharya helyett a Bhagwan Shri jelzővel egészíti ki a nevét: „Isten az Úr”. A 70-es évek eleje óta kezdett rendszeresen úgynevezett meditációs táborokat tartani, főleg hegyvidéki területeken.

Rajneesh a tudatos elme céltudatos és haszonelvű tevékenységét az "ünnepeléssel" vagy "játékkal" állította szembe, vagyis azzal a tevékenységgel, hogy magát a tevékenységet élvezze, nem pedig annak végeredményét. Egy ilyen tevékenység szerinte joggal nevezhető meditációnak.

A meditáció az elme nélküliség állapota. A meditáció a tiszta tudat állapota, tartalom nélkül... A meditációt csak úgy találhatod meg, ha félreteszed az elmét, elhidegülsz, közömbös leszel, nem azonosulsz az elmével, látod az elmét elhaladni, de nem azonosulsz vele, nem gondolod, hogy " én vagyok ő."

Rajneesh meditációja leírását tekintve hasonló a klasszikus jóga dhyánájához, de nagy aszketikus erőfeszítésekre volt szükség a szamádhi eléréséhez, és Rajneesh módszerei még egyszerűbbek és hatékonyabbak voltak, mint Sri Aurobindo „integrált jógája”; teljes mértékben megfeleltek hallgatósága felületességének és ellazultságának, könnyű utat kínálva a "megvilágosodáshoz", mint valamiféle éles "lelki" élvezethez. Rajneesh ugyanakkor nem szűnt meg spekulálni falkájának a hidegháború és a kialakuló környezeti válság által generált félelmein, a meditációt e problémák megoldásának egyetlen módjaként mutatva be.

1970 áprilisában egy Bombay melletti meditációs táborban Rajneesh először mutatta be az általa feltalált "dinamikus" (vagy "kaotikus") meditációt. Íme a technológiája:

1. szakasz: 10 perc mély, gyors légzés az orron keresztül. Hagyja, hogy a teste a lehető leglazább legyen... Ha a test mozogni akar e lélegzet közben, hagyja... 2. szakasz: 10 perc katarzis, teljes mértékben megkönnyítve a légzés által generált energiát... Ne nyomj el semmit. . Ha sírni akarsz - sírj, ha táncolni akarsz - táncolj. Nevess, kiabálj, kiabálj, ugrálj, rándulj: bármihez van kedved, csináld! 3. szakasz: 10 perc kiabálás: "Hú-hú-hú". Emeld fel a karjaidat a fejed fölé, és ugrálj fel és le, miközben továbbra is kiabálsz: "Hú-hú-hú". Ugráskor határozottan szálljon le a talpára, hogy a hang mélyen behatoljon a szexuális központba. Fárazd ki magad teljesen. 4. szakasz: 10 perc teljes megállás, lefagyva abban a helyzetben, amelyben éppen van. A légzéssel az energia felébredt, a katarzis megtisztította és a „Hu” szufi mantra felemelte. És most hagyd, hogy mélyen működjön benned. Az energia mozgást jelent. Ha már nem dobja kifelé, belül elkezd dolgozni. 5. szakasz: 10-15 perc tánc, ünneplés, hálát adva az átélt mély boldogságért.

A „dinamikus meditáció” első szakaszában a dob ütemére történő mély légzés a tüdő hiperventillációjához vezet, aminek következtében az ember részeg lesz a felesleges oxigéntől. Aztán ahogy tud, "elszakad", a kimerültségig. Rajneesh szerint az összes tevékenységi tartalék kimerítése után az ember már nem tudja irányítani a tudatos elméjét, és az kikapcsol. A „kikapcsolás” állapotában, amikor a fej üres és a test teljesen ellazult, a tudattalan magához tér. Ez az olcsó pszichofiziológiai transz Rajneesh megvilágosodásként telt el.

A Rajneesh vinaigrette egyik összetevője az okkult tantrikus tanítás a csakrákról. Igaz, Rajneesh a saját nevében hozzátette, hogy a csakrák csak akkor tapinthatók meg, ha szennyezettek; ha a csakrák tiszták, akkor a kundalini energia akadálytalanul áramlik át rajtuk.

A "Hu" mantra fő feladata a gerinc alján lévő muladhara csakra megnyitása és a kundalini felszabadítása, amelyet a mindennapi életben az ember szexuális életére fordítanak. Ez a természetes felhasználása; a megvilágosodás azonban megkívánja, hogy az ellenkező irányba haladjon, felfelé az "energiacsatornán", megnyitva az összes többi csakrát az út mentén. Rajneesh nem titkolta, hogy ez a módszer nagyon veszélyes a fizikai testre, és hogy sok prominens jógi, aki ezt a módszert gyakorolta, még öregkora előtt meghalt súlyos és fájdalmas betegségekben. Ugyanakkor úgy vélte, hogy a kundalini használata a leghatékonyabb módszer a csakrák megnyitására, és a guru további segítsége csökkentheti annak negatív hatásait. Véleménye szerint a kundalini felemelkedő mozgásának fő előnye az, hogy lehetővé teszi, hogy a „kozmikus energia” leszálljon az emberbe, és keringjen minden testében, beleértve a fizikait is. A kaotikus meditáció utolsó két szakasza lehetővé teszi ennek a keringésnek az átélését és élvezetét.

Rajneesh a „dinamikus meditáción” túl az általa kifejlesztett „kundalini meditációt” is bemutatta, melynek során a szektások hevesen rázták, hogy „eloszlatják a test bilincseit”, és táncoltak, „hogy kinyilvánítsák újonnan megtalált, áramló vitalitásukat”. Annak érdekében, hogy a meditáció a leghatékonyabb legyen, Rajneesh azt javasolta, hogy 21 egymást követő napon végezze, jóga légzőgyakorlatokkal kombinálva, teljes elszigeteltségben és csendben, vagy bekötött szemmel.

3. Commune Pune-ban

A 70-es évek elején Rajneesh mindenkit "szannjaszinokba" kezdett beavatni, akiknek azonban nem kellett elhagyniuk a "világot"; közülük csak a legfanatikusabbak kezdtek később Rajneesh ashramjaiban megtelepedni. És természetesen ezek a „sannyasinok” nem tettek fogadalmat és nem éltek aszkéta életet, éppen ellenkezőleg, Rajneesh minden „feltétel” elvetésére buzdította őket. Az egyetlen dolog, amit megköveteltek tőlük, hogy teljesen „nyíljanak” Rajneesh felé, és mindenben meghódoljanak neki. A szannjaszinok új szanszkrit neveket kaptak "a meditáció iránti elkötelezettség és a múlttal való szakítás jelképeként". A nők megkapták a kötelező „Ma” (anya), a férfiak pedig a „Swami” előtagot. Élénk narancssárga köntöst és fából készült rózsafüzért kellett viselniük Rajneesh portréjával a nyakukban, valamint állandóan maguknál kellett hordaniuk egy diót a gurujuk "testének darabjával" (általában a haj- vagy körömvágással).

1974-ben Rajneesh Pune-ba (India) költözött, ahol megnyitotta első kommuna ashramját a Koregaon Parkban. Az ashram akár 2 ezer embert is fogadhatott egyszerre, és egy év alatt akár 50 ezren is áthaladtak rajta. Hét éven belül több százezer nyugati "lelki kereső" kereste fel Pune központját. A 70-es évek végére körülbelül 10 ezer Bhagavan-imádó élt az ashramban, és további körülbelül 6 ezer zarándok, akiket az ashram már nem fogadott el, Punában telepedett le. Rajneesh minden nap tört angol nyelven tartott prédikációkat, gazdagon fűszerezve mindenféle történettel, viccekkel, gúnyolódással és istenkáromlással. Ezeket a prédikáció-előadásokat magnóra rögzítették, és külön könyvek formájában adták ki (maga a guru nem írt semmit, csak naplókat), amelyek száma jelenleg meghaladja a hat és félszázat. A több mint 30 nyelvre lefordított könyvek mellett Rajneesh követői hang- és videofelvételeket is terjesztenek beszédeiről. E termékek gyártásának és értékesítésének megszervezésére Rajneesh szeretett diákja és személyi titkára, egy amerikai útlevéllel rendelkező indiai kalandor, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman) létrehozta a Rajneesh Foundation Limited társaságot New Jersey-ben, amelynek forgalma hamarosan dollármilliókat tett ki. Az egyik Rajneeshist szerint "a szervezet már régóta megértette a pénz hatalmát".

A Punából visszatérő zarándokok, akiket neosannyákba avattak be, alárendelt ashramokat kezdtek nyitni, és vezetőivé váltak. Az 1980-as évek elejére már 500 ilyen központ jött létre - Indiában más helyeken, valamint 22 másik országban, köztük az Egyesült Államokban, Angliában, Franciaországban, Kanadában és Japánban.

A punei ashramban voltak "terápiás csoportok", amelyekben hivatásos pszichoterapeuták dolgoztak. A szannjaszinok-rajneeshisták általában csak csoportokban éltek, engedelmeskedtek a vezetőnek. Az elmekontroll az ilyen kommunákban különösen hatékony volt. Például amikor Rajneesh utalt rá, hogy egy gyermekkel terhelt nő nem érheti el a megvilágosodást, sok nőstény szannjaszint sebészileg sterilizáltak ott, a Laguna Beach kultikus központjában.

Természetesen egy jól megtervezett kultusz nem nélkülözheti az apokaliptikát. Rajneesh egy világméretű katasztrófa küszöbön álló közeledtét jósolta:

Ez a válság 1984-ben kezdődik és 1999-ben ér véget. Ebben az időben mindenféle pusztítás uralkodik a földön – a természeti katasztrófáktól a tudomány vívmányai által elkövetett öngyilkosságig. Más szóval, Noé óta nem látott árvizek, földrengések, vulkánkitörések és minden lehetséges természet megadja nekünk... Lesznek háborúk, amelyek az emberiséget az atomháború szélére juttatják, de Noé bárkája nem menti meg. A Rajneeshizmus a Noé tudat bárkája, a nyugalom sarka a tájfun közepén... Tokió, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay – ezek a városok mind elpusztulnak egy globális katasztrófában, amely nem korlátozódik a helyiekre megsemmisítés. Globális lesz és elkerülhetetlen. Csak a tanításomban lehet majd elbújni előle.

1984 elején Rajneesh kibővítette a közelgő katasztrófára vonatkozó előrejelzését, és kijelentette, hogy Nostradamus néhány próféciája beteljesedik, és az AIDS megöli a világ lakosságának kétharmadát. Arra a kérdésre, hogy a Rajneeshisták túlélik-e a közelgő atomkatasztrófát, Bhagavan így válaszolt:

A majmok áttörést értek el, és emberekké váltak, de nem mindegyik. Némelyikük a mai napig majom... Nem mondom, hogy a Rajneeshisták túlélik a katasztrófát, de teljes bizonyossággal állíthatom, hogy akik túlélik, rajneeshisták lesznek, a többiek pedig majmok vagy öngyilkosok lesznek. Végül a többi nem számít.

Rajneesh a paráznaság és a perverzió szabadságát hirdette, miközben a családot és a gyerekeket szükségtelen tehernek nevezte. Ő mondta:

Nincs semmi baj a tiszta egyszerű szexszel... Ebben semmi kötelezettség, kötelesség, kötelezettség. A szexnek játékkal és imával kell telnie.

Fejleszd a szexualitásodat, ne nyomd el magad!.. Nem inspirálok orgiákat, de nem is tiltom.

A Pune-i kommunába látogatók ilyen szexuális orgiákról, perverziókról, kábítószer-függőségről és kábítószer-kereskedelemről, valamint az asramiták öngyilkosságáról tértek vissza. Előfordult, hogy a Rajneesh ashramokban a meditációs foglalkozások verekedéssel és késelésekkel végződtek. Sokan elvesztették egészségüket a „Rajneesh terápia” után. Íme egy részlet a 80-as év körüli punei ashram látogatás emlékeiből:

Gyilkosságok, nemi erőszakok, emberek rejtélyes eltűnése, fenyegetés, gyújtogatás, robbantások, Pune utcáin kolduló „asramoviták” elhagyott gyermekei, drogok – mindez [itt] a dolgok sorrendje... A Pune pszichiátrián dolgozó keresztények A kórház mindent meg fog erősíteni, ami elhangzott, nem felejtve el megemlíteni a mentális zavarok magas szintjét, [főleg] amiatt, hogy az ashram a saját kezébe vette a politikai hatalmat, és nincs rá panasz.

A Rajneesh-hez kapcsolódó botrányok és a közvéleményt sokkoló kijelentései vonzották a nyugati újságírókat. Rajneesh ráadásul borotvált fejű, szakállas, "szúfi" sapkát és bő "spirituális" ruhát viselt, Rajneesh fotogén volt. Először 1978 elején jelent meg az amerikai sajtóban, amikor a Time magazin "Isten Keletről" címmel közölt róla cikket. A magazin arról számolt be, hogy ez a tehetséges guru előtérbe került a New Age különféle „emberi potenciállal” mozgalmak korai apostolainak körében. Rajneesh a jövőben továbbra is a nyugati sajtó figyelmének középpontjában maradt, és a 80-as évek első felében Nyugat legdivatosabb gurujává vált, elhomályosítva a Maharishit.

4. "Én vagyok a gazdagok guruja"

1980-ban és 1981 elején a hindu hagyományőrzők két sikertelen merényletet kíséreltek meg Rajneesh ellen. 1981-ben aztán nyomozás indult, amely kimutatta, hogy a "Rajneesh Foundation Limited" nyakig adócsalásban, adományok jótékony célú eltulajdonításában, lopásban és a szekta tagjaival szembeni büntetőeljárásban volt. Ugyanebben az évben Indira Gandhi kormánya megfosztotta a Rajneesh Ashramot a vallási szervezet státuszától, és hatalmas adókat kellett fizetnie. Rajneesh anélkül, hogy megvárta volna a nyomozás végét, 1981. május 1-jétől felhagyott az előadásokkal és általában a nyilvános beszéddel. Azóta Rajneesh „jobb keze”, Shila Silverman Rajneesh közvetítője lett a világgal való kommunikációban. Miután 1981 kora nyarán eladta az ashram ingatlanát, pénzt vett fel indiai számláiról, és magával vitte 17 legodaadóbb tanítványát, Rajneesh turistavízummal az Egyesült Államokba ment, látszólag kezelés céljából, és néhány Rajneesh-forrás. azt jelzik, hogy gerincbetegséggel, másokéval – cukorbetegséggel és asztmával – fogják kezelni.

Rajneesh amerikai diákjai és főleg a második amerikai férj, Ananda Sheela pénzén Közép-Oregon sivatagos részén, Vasco megye területén vásárolták meg a hatalmas Big Magdi Ranchot. Itt, száraz, puszta földeken először a Rajneeshisták mezőgazdasági kommunája telepedett meg, majd később Rajneeshpuram néven ötezres város alakult ki, aminek volt repülőtere, kényelmes hotel kaszinóval, bevásárlóutcákkal, éttermekkel, parkokkal, kertekkel, üvegházakkal. , utak és menetrend szerinti buszok. Mindezt Rajneesh mintegy 2000 híve hozta létre. A hét hét napján ingyen dolgoztak a tűző napon, napi 12 órát, aludtak a laktanyában és állandóan Rajneesh prédikációit hallgatták a hangszórókon, amelyekben az ihletet kapták, hogy a kimerítő munka ünnep, meditáció, úgymond a szellem lakomája.

Rajneeshpuramba időnként több tízezer más Rajneeshist érkezett (nyáron például akár 20 ezer ember gyűlt össze). Jelentős összegeket tudtak adni a guruknak, mivel többségük a jómódú középosztályhoz tartozott. Több mint 300 Rajneesh meditációs központot nyitottak szerte a világon, ami szintén jelentős bevételt hozott; mondjuk a brit központokban a "Rajneesh terápia" alap éves tanfolyama 3500 fontba került. Emellett a központok számos fizetős New Age tanfolyamot is kínáltak: bioenergetika, testkontroll, dehipnoterápia, intuitív masszázs, neotantrikus jóga, rebirthing és még sok más. A tanfolyamokat végzetteket Rajneeshpuramba próbálták küldeni. Egy ilyen utazáshoz több ezer dollárt kellett kiadni. . Rajneesh úgy vélte, hogy "a spiritualitás luxus és a gazdagok kiváltsága". Magáról a következőket mondta: "Én vagyok a gazdagok guruja. Van elég vallás, amely a szegényekkel foglalkozik, de engem hagy a gazdagokkal."

Elég sikeresen foglalkozott velük saját zsebre. 1982 végére 200 millió dollárt ért adómentesen. 4 repülőgépe, egy harci helikoptere és 91 Rolls Royja volt. Valójában arra számított, hogy a világ legdrágább autói közül 365 lesz, egy új autó az év minden napjára. Rajneesh a Rolls-Royce-ban napi körútját tette a nyájban. A guru maga vezette az autót lassan és ünnepélyesen, géppisztolyosok kíséretében, végig adeptusai élő narancssárga falán, akik az úgynevezett "nirvána út" szélén álltak és rózsaszirmokat dobáltak a kerekei alá. autó. Ritka alkalom volt ez számukra, hogy lássák bálványukat.

Ahogy Rajneeshpuram nőtt, minden nagyobb nyugati országban kezdtek megjelenni a Rajneeshisták által a saját mintájára rendezett „szent városok” – olyan kommunák, amelyek autonóm létet próbáltak vezetni, és a „szabad társadalom” alternatívájává kellett volna válniuk. A szabadságról szóló beszéd alatt a Rajneesh szekta fokozatosan "szigorú ellenőrzési rendszerrel rendelkező totalitárius szervezetté" vált. Még az új vallási mozgalmak olyan proszektariánus kutatója is, mint Eileen Barker professzor, ilyen szavakkal jellemezte a rajneeshpurami kommunát.

Oregonban a Rajneeshisták elfoglalták a közeli Entelope tartományi várost, megszerezték a helyek többségét a városi tanácsban, és átkeresztelték Rajneesh-re. Enteloope eredeti lakóinak többsége, többnyire idősek, a szannjaszinok rendőrségének állandó felügyelete alatt álltak, a szekta javára adóztatták őket, és arra kényszerítették őket, hogy a városi tanács által egy helyi parkban létesített nudista strandon gondolkodjanak. Úgy döntöttek, hogy feladják és elhagyják a várost. A város növekedett, ahogy Rajneesh követői felvásárolták a meglévő házakat és újakat építettek.

Közben közeledett a megyei törvényhozó gyűlés határideje, és a Rajneeshisták úgy döntöttek, hogy abban is többséget szereznek. A helyi törvények szerint elég volt 22 napot az államban élni ahhoz, hogy szavazati jogot szerezzen a helyhatósági választásokon. Ezért úgy döntöttek, hogy növelik azon szavazók számát, akik Rajneesh jelöltjeire szavaznának. 1984 őszén végrehajtották az "Oszd meg a szomszéddal lakást" akciót: New Yorkból, San Franciscóból és az Egyesült Államok más nagyvárosaiból a szektások körülbelül három és fél ezer alkoholistát, csavargót és drogot hoztak az ashramba. szenvedélybetegek. A helyi törvényhozók ettől megijedve sietve elfogadták a választásokon való részvételhez szükséges tartózkodási időt megnövelő törvényt. A Rajneeshpuramban felhalmozott csavargók így semmi hasznot nem hoztak a szektának. Ellenkezőleg, a félig bûnözõ hajléktalanok arrogánsan és kihívóan viselkedtek, nem akartak a guruknak dolgozni, és mindenen felül rontották az amúgy sem fényes viszonyt a kommunisták és a helyi lakosok között. Rajneeshpuramban Sheela száz fegyveresből álló fegyveres különítményt állított össze, de még neki sem sikerült eloszlatnia az idegesítő "szomszédokat", és hamarosan a "szent város" környékén kezdték megtalálni holttesteiket, csak nem magában Rajneeshpuramban. A rendőrség megállapította, hogy mindannyiukat egy ismeretlen méreg ölte meg, és érthető módon Rajneeshre és társaságára gyanakodott.

Ugyanakkor a szekta politikai ambíciói tovább nőttek. Mivel a hajléktalanokkal való trükk nem vált be, most a választások megnyerése érdekében a Rajneeshisták úgy döntöttek, hogy azok, akik nem támogatják jelöltjüket, ne vegyenek részt a szavazáson. Továbbra is a néma guru "nyelve" volt, Sheela Silverman kitalálta, mit tegyen: a hozzá rendelt szerek szalmonellózisbaktériumot permeteztek a megye legtöbb éttermének salátalécére, amitől sok vendégük megbetegedett. Igaz, ez nem segítette a Rajneeshistákat elérni a kívánt hatalmat a megyében.

1984 októberében Rajneesh hirtelen megszólalt. Ismét azzal vádolta a papokat és politikusokat, hogy megrontották az emberi lelkeket, ismét azt állította, hogy a rajneesizmus „az egyetlen védelem az atomfegyverek ellen”, és ismét a „régi világról” való lemondást hirdette, példát mutatva a „lelki forradalomra”: „Felemelem az emberiség mindenének múltja ellen."

Beszédeiben egyre több keresztényellenes támadás hangzott el:

A messiások általában őrültek. Ő [Jézus] teljesen biztos volt abban, hogy a keresztre feszítés bebizonyítja, hogy igaza van, és ezért látom tetteiben, hogy csak egy álruhás öngyilkossági kísérlet. Ha valaki hibás volt a keresztre feszítéséért, az csak ő maga. Ő maga kérte. És egyetlen forrás sem – zsidó vagy történelmi – nem erősíti meg, hogy feltámadt. Csak az Újszövetség. Kitaláció. Nem volt feltámadás.

Rajneesh maga szeretett volna az ő imádói lenni Krisztus helyett: "Hadd legyek a halálod és a feltámadásod." . És imádattal énekelték neki: "Kezedbe adom szívemet."

A szellem, amely a kígyón keresztül szólt Évához a Paradicsomban, most Rajneesh száján keresztül beszélt:

Az ördög azzal az érvvel csábította el Évát, hogy Isten azt akarja, hogy tudatlan maradjon. .. Irigy. És ez igaznak tűnik, mert a zsidók Istene nagyon irigy. Nem akarja, hogy az emberek egyenlővé váljanak vele. Nem szerető apa... A tudás nem bűn... Azt tanácsolom, hogy egyél a tudás fájáról..." .

1984-re Rajneesh követőinek száma meghaladta a 350 ezret, átlagéletkoruk 34 év volt. A Wasco-választáson elszenvedett vereség ellenére a Rajneeshisták ugyanabban az 1984-ben, az oregoni törvényhozási választások kapcsán okot adtak a félelemnek, hogy a szekta már állami szinten is politikai hatalomra tör. Sheela olajat öntött a tűzre, és kijelentette, hogy ha szükséges, Rajneesh lakossága egész Oregont Rajneeshpurammá változtatja. A környező gazdák, akiket a Rajneeshisták erkölcstelen viselkedése odáig hajtott, hogy készek voltak erőszakkal rendre hívni őket, Sheela tizenöt ember megölésével fenyegetőzött Rajneesh minden követője után. . A közvélemény hatására a rendőrség, majd az FBI végül büntetőeljárást indított a Rajneesh szekta ellen. Körülbelül négy tucat FBI-nyomozó nyomozott közvetlenül Rajneeshpuramban. Felfedezték a fegyverraktárakat, a kábítószer-előállító laboratóriumokat, amelyeket rendszeresen adtak a szektások ételéhez, egy gondosan álcázott földalatti átjárót, ahol a guru vészhelyzet esetén elmenekülhet.

1985. szeptember 14-én Sheela Silverman testőreivel és egy másik férjével, valamint a kommuna igazgatóságának több más tagjával Nyugat-Európába menekült. Rajneesh azzal vádolta Sheela-t, hogy megpróbálta megmérgezni személyes orvosát, kísérletet tett a guru életére, megölte azokat a csavargókat, akiknek holttestét a rendőrség Rajneeshpuram környékén találta meg, és az ashramot fasiszta szervezetté akarta alakítani. Eközben Sheela 55 millió dollárt vett fel az ashram svájci bankszámlájáról, és megpróbált elszökni, de az Interpol letartóztatta Stuttgartban. Ő viszont kijelentette, hogy "Bhagwan egy elkényeztetett gyerek, aki nem tud levegőt venni havi 250 ezer dollár zsebpénz nélkül. Zseni az emberek hiszékenységének felhasználásában, egy drogos, aki nem tud Valium nélkül élni. Élettörténete egy teljes Átverés. Én pedig cinkos voltam ebben az átverésben. Ő és én, nagyszerű csalópárt alkottunk."

Rajneeshnek is sikerült megszöknie, de 1985. október 29-én letartóztatták az észak-karolinai Charlotte repülőterén, ahol Bhagwan saját gépe landolt tankolni. Rajneesh és nyolc társa állítólag Bermudára repült pihenni.

Rajneesh pere, amelyet az oregoni Portlandben tartottak, 1985. november 14-én ért véget. A Rajneesh tevékenysége miatt amúgy is óriási veszteségeket elszenvedő állami hatóságok attól tartottak, hogy egyszerűen nem tudják végigvinni a rendkívül költséges, hónapokig tartó pert. Ráadásul Charles Turner államügyész szerint nem akartak mártírt csinálni Rajneeshből. A Rajneesh ügyvédeivel folytatott nehéz tárgyalások eredményeként kompromisszum született - Bhagwan az ellene felhozott 34 vádból mindössze 2 esetben vallotta be bűnösségét. Így szimbolikus büntetést kapott a bevándorlási törvények és a kapcsolódó büntetőjogi rendelkezések megsértése miatt: tíz év próbaidőt kapott börtönben, plusz 400 000 dollár pénzbírságot. Rajneesh ráadásul öt napon belül örökre elhagyja az Egyesült Államokat. Shilát lehallgató készülékek illegális használatában, gyújtogatásban, verésben és megfélemlítésben, gyilkossági kísérletben és 750 ember batulizmussal való megfertőzésében találták bűnösnek, amiért börtönbüntetésre és súlyos pénzbüntetésre ítélték. Miután mindössze 29 hónapot töltött börtönben, 1988 végén Svájcba távozott, és újra férjhez ment – ​​a svájci Urs Birnstielhez, aki 1992-ben halt meg AIDS-ben. Sheela kibékült Rajneesh-sel, de soha nem volt a követője és bűntársa. A jelenleg 52 éves Shila Birnstilnek két fogyatékkal élők és idősek otthona van Bázel közelében. Létesítményeinek kontingense mentális zavarokkal küzdők, főként Alzheimer-szindrómás, azaz memóriazavaros emberek. Az Egyesült Államokban Schielát ismét a régi ügyekben vádolják, ezúttal Charles Turner oregoni főügyész meggyilkolására irányuló összeesküvés miatt, de svájci állampolgári státusza megvédi őt a kiadatástól. Sheela 469 000 dolláros tartozásából Oregon állam és Vasco megye felé egy névtelen személy nemrégiben 200 000 dollárt fizetett (feltételezhetjük, hogy ez az egyik nem egészen megfelelő páciense volt).

Rajneesh feloszlatta az oregoni ashramot, ötezer példányt égetett el röpirataiból, és nyilvánosan kijelentette, hogy nem isten. Az Egyesült Államokból való kitoloncolása után Rajneesh minden olyan országban próbált maradni, ahol voltak követői, de 21 ország vagy megtagadta a beutazást, vagy különösebb magyarázat nélkül kiutasította (például Görögország). Ettől kezdve a Rajneeshist mozgalom egyre jobban kezdte elveszíteni tömegjellegét. A zsúfolt kommunák szétesnek, a kultusz befolyása a követőkre csökken.

Az új vallási mozgalmak problémáival foglalkozók többsége a szélsőséges totalitárius szekták elleni elnyomó intézkedések megengedhetetlenségéről beszél, ezt azzal indokolja, hogy a betiltott szekta a föld alá kerül, és még veszélyesebbé válik. De a jól végrehajtott rendőrségi akció a rajneeshpurami közösség felszámolására mást sugall. Kiderült, hogy a személyes biztonság garanciáiért cserébe a kultusz vezetője, aki leginkább saját személyét értékeli, kész feloszlatni a szektát. De alig néhány hónappal a leírt események előtt még egy hozzáértő kultuszkutató, keresztény apologéta, négy doktori fokozat birtokosa, Walter Martin, aki ráadásul élesen negatívan nyilatkozott a Rajneesh-szektával szemben, ezt írta: „Rajneesh és követői nagy jelentőséget tulajdonítanak. a Rajneeshpurammal végzett kísérlethez, ami tragikus lenne, ha a kormány közbelépne és lerombolná az álmukat."

5. "Csökkenteni kell a népességet"

1986 júliusában Rajneesh végre visszatérhetett Indiába (1985 decemberében őt is kiutasították onnan). Bombayben telepedett le, ahol a megmaradt néhány tanítvány kezdett köréje gyűlni. 1986 utolsó napjaiban Rajneesh két beszédet mondott, amelyeket később "Az új ember jogai" általános címszó alatt tettek közzé. Ezekben a vitaindító beszédekben Rajneesh neheztelését fejezi ki amiatt, hogy az összes nyugati országból kirúgták, és egyrészt általános felháborodását fejezi ki minden pap, gazdag ember és fehér politikus ellen, másrészt meglepően kicsinyes állításokat. Különösen az Emberi Jogok Nyilatkozatát örökölte. A régi Nyilatkozatot fel kell váltani az Új Ember Jogainak Nyilatkozatával, amelynek "egyetlen alapvető joga" az "istenné válás".

Nyilatkozatának tíz pontját részletesen feltárva Rajneesh képet fest arról a világról, amelyben "új népe" fog élni. Az élethez való jog ezen a világon a jó élethez való jogot jelenti, amelyben nem lesz szenvedés, csak örömök és élvezetek. Nyilvánvaló, hogy az emberiség számának növekedésével nem lesz elegendő forrás mindenkinek a jó élethez. Ezért Rajneesh azt mondja, hogy "le kell csökkenteni a népességet, ha valaki méltósággal, örömmel akar élni, és nem húzza el a nyomorúságos életet". Ennek érdekében Rajneesh azt javasolja, hogy bármilyen eszközzel korlátozzák a születésszámot, nemcsak fogamzásgátlókkal és abortuszokkal, hanem a születési rendellenességekkel küzdő gyermekek megsemmisítésével is. Emellett minden lehetséges módon be kell vezetni és elő kell mozdítani az eutanáziát, valamint el kell ismerni a homoszexuálisok jogait.

A jövő világában "ne legyenek se nemzetek, se államhatárok. Ne legyenek vallások". Rajneesh reméli, hogy a vallások "feloldják magukat. Rajneesh „egyetlen vallásában" a különféle vallások legjobbja marad meg. Az abszolút szabadság világában, a rabszolgaság fő oka, amely Rajneesh szerint a hiten alapuló keresztény antropológia, ki kell küszöbölni. hogy Isten az embert az Ő képmására és hasonlatosságára teremtette.A házasságnak az „új nép" társadalmában el kell tűnnie, mivel „szeretethamisítás". Az „új nép" szabadon közeledik és eltávolodik, és jobb, ha a partnerek különböző nemzetekhez tartoznak, és még jobb, ha különböző fajokhoz tartoznak. A gyerekeket el kell választani a szüleiktől, és közösségeknek kell felnevelniük. És még fel sem nevelni, mert Rajneesh minden oktatást, különösen a vallási oktatást, a gyermekek jogainak megsértésének tekinti szabadság.

Egy világban természetesen egy világkormány lesz. Milyen lesz a kormánya? Rajneesh gyűlöli a monarchiát. A demokrácia sem jó, mert a hatalmasok manipulációinak fedezete. Ráadásul a "tudatlan tömegeket" a szavazás során véletlenszerű szempontok vezérlik: az egyik jelölt jobban néz ki, valaki jobban beszél. Az új világban a választásokat szakmai társaságok hajtják végre: például "csak a pedagógusok válasszanak az oktatási minisztert". Csak azok kapnak szavazati jogot, akik felsőfokú végzettséget szereztek. A világkormány működőképes lesz, de nem lesz hatalma.

Amikor az ember Rajneesh módszerekkel megszünteti magában a megosztottságot, a világ megosztottsága is eltűnik. Az új világ más lesz, mint a jelenlegi, mint a mennyország a pokoltól.

Most már nem is kell leírni, mi a pokol. Elég csak körülnézni: itt van... De mi mindent megváltoztathatunk. Ez a föld paradicsommá változtatható. És akkor nem lesz szükség a mennyei paradicsomra, ahol üres lesz. Ha felidézzük Rajneeshpuramot, kiderül, mi lesz azokkal, akik nem akarnak a radikális hedonista istentelen humanizmus paradicsomában élni.

6. Osho meghalt, nyilván AIDS-ben

1987 januárjában Rajneesh ismét Punába költözött. Itt új értelmes nevet talál ki magának - "Osho", azaz "óceán", amelyet nyilvánvalóan a hatalmassággal, mélységgel, véletlenszerűséggel, szakadékkal kell társítani.

Követői számára Osho eltörli a narancssárga köntös és a saját portréjukkal ellátott szantálfa rózsafüzérek kötelező viselését. Igaz, a meditáció alatt és Osho jelenlétében a szannjászinoknak fehér ruhát kellett viselniük. Ezenkívül gesztenyebarna köpenyt kell viselni a meditációs táborokban, amelyeket havonta három napig tartanak.

Megújulnak, bővülnek a pszichoterápiás programok, új meditációs technikák születnek. Egyikük, a „Misztikus Rózsa”, Osho szerényen „a legnagyobb áttörésnek a meditációban 2500 évvel Gautama Buddha meditációja után”. Ez a meditáció 21 napig tart; az egyik héten a résztvevők napi 3 órát nevetnek, a második héten napi 3 órát sírnak, a harmadik héten napi 3 órát "csendben figyelik" és "tanúsítanak", hogyan érzik jobban magukat.

A neo-guru piacon régi vetélytársa, Maharishi példáját követve, akit Rajneesh korábban minden lehetséges módon kritizált, Osho most "tudományos tanulmányokkal" próbálja bizonyítani meditációs terápiájának hasznosságát.

Az Osho International Commune különböző terápiás csoportjai egyesültek az "Osho Multiversity"-ben, amely a 90-es évek első felében a következő nem diplomás "főiskolákat" foglalta magában: School of Centering, School of Creative Arts, International Health Academy, Academy of Sciences. Elmélkedés. A Transformation Center, a Institute of Tibetan Pulsations és mások egészen tipikus New Age díszletek.

Az 1980-as évek végére Osho egészségi állapota jelentősen megromlott. A halála előtti utolsó hónapokban, ha egészsége engedte, Osho elment tanítványaihoz "zene és csend meditációira", majd videókat néztek meg korábbi beszélgetéseiről. Osho 1990-ben halt meg, valószínűleg AIDS-ben. Amikor elhunyt, nem hagyta el a teljes értékű szervezetet, úgy vélte, hogy nincs rá szükség, és nem jelölt ki örököst. Sőt, világossá tette, ha valaki utódjának vallja magát, azt kerülni kell. Ennek eredményeként a guru halála után több független áramlat alakult ki a mozgalomban. Köztük van Paul Lowe „Nemzetközi Meditációs Akadémiája”, a „Humauniversity”, amelyet a holland sannyasin Verish vezet, és mások.

Jelenleg körülbelül 200 Osho meditációs központ van a világon. A kultusz központja továbbra is Pune. Amrito, Osho egykori személyes orvosa által vezetett 21 szannjászinból álló csoport alkotta az ashram vezetését az utóbbi halála után. Kereskedelmi vállalkozássá tették a Pune-i kommunát - egzotikus "ezoterikus" rekreációs parkká, amelyet a 35-40 év közötti gazdag nyugati turisták számára terveztek.

Az egykori Szovjetunió területén Osho központok találhatók Szentpéterváron, Voronyezsben (1996-ban "Tantra Yoga" néven működtek), Odesszában, Krasznodarban, Minszkben, Tbilisziben, Rigában és Moszkvában, ahol a mellett a Osho Rajneesh központjában található a "Kelet-ház" központ is, amelyet egy fiatal orosz Igor hozott létre. Az 1990-es évek elején részt vett egy tanfolyamon Pune-ban, és szannjaszinként, Swami Anand Toshanként tért vissza. A meditációs tréningen, a Pune-i "tanulni" és más programokon kívül az "Eastern House" vasárnapi "Osho-Disco"-t is tart, ahol "minden megengedett".

Az OshoTime International egy kéthavonta megjelenő magazin, amelyet világszerte terjesztenek és kilenc nyelven adnak ki. A különböző országok Osho rajongóinak webhelyei bőségesen képviseltetik magukat az interneten. Rajneesh népszerűsége azonban nem áll arányban a nevéhez fűződő szervezetek jelenlétével – Rajneesh ideológiájának elemei a New Age mozgalom szerves részét képezik. Osho könyveit minden New Age üzletben árulják, és bőségesen bemutatják az okkult irodalom összeomlásakor.

179. Joachim Keden és mások Szekták, szellemek, csodagyógyítók. Németország, 1999. -p. 28.

180. Amrit Swami Prem. Rendelet. op. -14.o.

Fotó - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); Osho egyik könyvének borítója; dinamikus meditáció; Oroszország – Hastánc órák Erasmiával – megvilágosodott táncos Osho – www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru