Itt jön Európa naplemente. Jelentés a témáról: „Oswald Spengler: Európa hanyatlása. Főbb ötletek és kifejezések

Oswald Spengler

EURÓPA HASZNÁLATA. KÉP ÉS VALÓSÁG

"Nyugat bukása" ÉS AZ EMBERISÉG GLOBÁLIS PROBLÉMÁI

(nyilvános bemutatkozás)

A nyilvános bemutatkozás nem szakemberek számára készült.

Ez felhívás az olvasóhoz, aki kinyitja Spengler könyvét, és nincs előítélete. Az a kívánságunk, hogy megnézzük az „Európa hanyatlása” „tartalmát”, értékeljük a „Bevezetésben” megfogalmazott téma léptékét, az anyagot és a bemutatás módját a következő hat fejezetben, és nehéz lesz. hogy ön ne értsen egyet N. A. Berdyaevvel és S. L. Frankkel abban, hogy O. Spengler "Európa hanyatlása" vitathatatlanul a legragyogóbb és legfigyelemreméltóbb, szinte briliáns jelenség az európai irodalomban Nietzsche óta. Ezek a szavak 1922-ben hangzottak el, amikor Spengler könyvének fenomenális sikere (két év alatt, 1918-tól 1920-ig az 1. kötet 32 ​​kiadása jelent meg) Európa és Oroszország kiemelkedő elméinek figyelmének tárgyává tette ötletét.

A "Der Untergang des Abendlandes" - "A Nyugat bukása" (ahogyan "Európa hanyatlása"-t is fordítják) két kötetben jelent meg Spenglernél Münchenben 1918-1922 között. N. A. Berdyaev, Ya. M. Bukspan, A. F. Stepun, S. L. Frank cikkgyűjteménye "Oswald Spengler és Európa hanyatlása" a moszkvai "Bereg" kiadónál jelent meg 1922-ben. Oroszul "A Nyugat bukása" úgy hangzott, mint „Európa hanyatlása” (V. 1. „Kép és valóság”). Az N. F. Garelin fordításában megjelent kiadványt L. D. Frenkel készítette 1923-ban (Moszkva - Petrográd), prof. A. Deborin "Európa halála, avagy az imperializmus diadala", amit kihagyunk.

Az „Európa hanyatlása” című könyv szokatlanul szemantikai és informatív „Tartalom” önmagában is egy módja annak, hogy műve szerzőjét a korunkban már-már elfeledett olvasóközönség elé tárja. Ez nem témasor, hanem éppen Európa, mint világtörténelmi jelenség „hanyatlásának” sokdimenziós, terjedelmes, intellektuális, színes és vonzó képe.

És azonnal felcsendül az örök téma, a „Világtörténelem formája”, amely bevezeti az olvasót a 20. század aktuális problémájába: hogyan határozható meg az emberiség történelmi jövője, tudatában a vizuálisan népszerű világfelosztás korlátainak. történelem az általánosan elfogadott séma szerint: "Ókori világ - középkor - új idő?"

Vegyük észre, hogy Marx a világtörténelmet is triászokra osztotta, amelyeket dialektikusan a termelőerők fejlődése és az osztályharc generált. Hegel híres „Szubjektív szellem – Objektív szellem – Abszolút szellem” triászában a világtörténelem szerény helyet kapott, mint a világszellem külsőleg egyetemes önmegvalósításának egyik állomása a jogban, az erkölcsben és az államban, a színpadon. amelyre az abszolút szellem csak azért lép fel, hogy önmagának megfelelő művészeti formákban jelenjen meg., a vallás és a filozófia.

Azonban, hogy Hegel és Marx, Herder és Kant, M. Weber és R. Collingwood! Nézz szét a történelemtankönyvekben: ma is ugyanúgy mutatják be a világtörténelmet, mint a 20. század elején. – kérdőjelezte meg Spengler, és amelyben az Új Időt csak az 1917-ben kezdődő modern történelem bővíti ki. A világtörténelem legújabb korszakát az iskolai tankönyvek még mindig az emberiség kapitalizmusból kommunizmusba való átmenetének korszakaként értelmezik.

A korszakok misztikus hármassága rendkívül vonzó Herder, Kant és Hegel metafizikai ízlése számára – írta Spengler. Látjuk, hogy nem csak nekik szól: elfogadható Marx történeti-materialista ízlésének, elfogadható Max Weber gyakorlati-axiológiai ízlésének, vagyis minden olyan történelemfilozófia szerzőjének, amelyet ők is úgy vélnek, legyen az emberiség spirituális fejlődésének végső szakasza. Még a nagy Heidegger is, aki azon töprengett, hogy mi a New Age lényege, ugyanerre a hármasra támaszkodott.

Mi utálkozott Spenglerben ebben a megközelítésben, miért már a 20. század elején. olyan abszolút mércéket és értékeket, mint az elme érettsége, az emberiség, a többség boldogsága, a gazdasági fejlődés, a felvilágosodás, a népek szabadsága, a tudományos világnézet stb., nem fogadhatta el a történelemfilozófia alapelveként. , magyarázva kialakulási, színpadi, korszaki felosztását ( „mint valami galandféreg, fáradhatatlanul korszakról korszakra építkezik”)?

Milyen tények nem fértek bele ebbe a rendszerbe? Igen, mindenekelőtt a nagy európai kultúra nyilvánvaló dekadenciája (azaz „esés” - cado-ból - „esek” (lat.)) a nagy európai kultúra XIX végén - XX. század elején, amely Spengler történeti morfológiája szerint , generálta az első világháborút, kitört Európa közepén, és a szocialista forradalmat Oroszországban.

A világháborút mint eseményt és a szocialista forradalmat mint folyamatot a marxista formációkoncepció a kapitalista társadalomformáció végeként és a kommunista társadalmi formáció kezdeteként értelmezi. Spengler mindkét jelenséget a Nyugat bukásának jeleként értelmezte, az európai szocializmus pedig a kultúra hanyatlásának szakaszát nyilvánította, ami kronológiai dimenziója szerint azonos az indiai buddhizmussal (i.sz. 500-tól) és a hellenisztikus-római sztoicizmussal (200). AD)..). Ezt az azonosítást tekinthetjük szeszélynek (azok számára, akik nem fogadták el Spengler axiomatikáját), vagy a világtörténelem mint a magasabb kultúrák története fogalmának egyszerű, formális következményének, amelyben minden kultúra élő szervezetként jelenik meg. Azonban Spengler gondviselése a szocializmus európai, oroszországi, ázsiai sorsát illetően, lényegének már 1918-ban megfogalmazott meghatározása („a szocializmus - a külső illúziókkal ellentétben - semmiképpen sem az irgalom, a humanizmus, a béke és a gondoskodás rendszere, hanem a hatalom akaratának rendszere. A többi önámítás”) – vessen rá bennünket, hogy alaposan megvizsgáljuk a világtörténelem ilyen megértésének alapelveit.

Ma, a 20. század háromnegyede után, amikor az európai és a szovjet szocializmus kialakult, fejlődött és kihalt, másképpen értékelhetjük mind O. Spengler jóslatait, mind a történelmi tévedéshez vezető történelmi arroganciát. V. I. Uljanov-Lenin („Bárhogy nyüszítenek is a Spenglerek” a „régi Európa” hanyatlásáról, ez csak „csak az egyik epizód a világburzsoázia bukásának történetében, amely az imperialista rablástól és a polgárok elnyomásától függ. Valójában V. I. Lenin és K. Marx a proletariátus diktatúrájában a szükséges állami erőszak eszközét látta a szocialista igazságosság, béke és humanizmus társadalmának létrehozása nevében, de a forradalmi gyakorlat azt mutatta, hogy az erőszak rendszere folyamatosan újratermeli magát egy olyan hatalomakarat rendszereként, amely elszívja a természeti erőforrásokat, a népek életerejét és destabilizálja a globális helyzetet.

Az Európa hanyatlásával (1923) szinte egy időben jelent meg Albert Schweitzer, a 20. század nagy humanistája „A kultúra hanyatlása és újjáéledése” című írása, amelyben az európai kultúra hanyatlását egy globális tragédiaként is értelmezték. léptékű, és nem epizódként az őszi világburzsoázia történetében. Ha O. Spengler szerint a „naplementét” egyáltalán nem lehet „napkeltévé” alakítani, akkor A. Schweitzer hitt ebben a „napkeltében”. Ehhez az ő szemszögéből az kellett, hogy az európai kultúra visszanyerje szilárd etikai alapjait. Ilyen alapként javasolta "élettiszteletének etikáját" és egészen a 60-as évekig. gyakorlatilag követte, két világháború és a 20. század összes forradalma után sem veszítette el a hitét.

1920-ban jelent meg Max Weber híres könyve, A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme. Weber szemszögéből a „Nyugat bukása” szóba sem jöhet. Az európai kultúra (állam- és jogelméletek, zene, építészet, irodalom) magja az univerzális racionalizmus, amelyet régen generált, de éppen a 20. században nyert egyetemes jelentőséget. A racionalizmus az európai tudomány alapja, és mindenekelőtt a matematika, a fizika, a kémia, az orvostudomány, a "racionális kapitalista vállalkozás" alapja termelésével, cseréjével, a tőke pénzben történő elszámolásával, a folyamatosan megújuló profit vágyával.

Spengler azonban éppen ezt az egyetemes racionalizmust, valamint a gazdasági és politikai hatalomra való törekvést (akár kapitalista, akár szocialista formában) tekintette egy ezer éves nyugat-európai kultúra hanyatlásának, vagyis színpadra lépésének. a civilizációé.

Tehát az 1920-as években legalább három alapvető koncepció alakult ki a nyugat-európai kultúra jövőjéről:

O. Spengler: a racionalista civilizáció a kultúra legmagasabb szellemi értékeinek leépülése, és ez kudarcra van ítélve;

A. Schweitzer: a kultúra hanyatlásának filozófiai és etikai okai vannak, nem végzetes, és a kultúra megmenthető, ha beleöntjük az „élettisztelet” etikáját;

M. Weber: Az európai kultúra nem mérhető a régi értékkritériumokkal, azokat az egyetemes racionalitás váltotta fel, ami megváltoztatja ennek a kultúrának az elképzelését, ezért haláláról szó sem lehet.

Spenglernek több kultúrája van: kínai, indiai, babiloni, egyiptomi, görög-római, európai, arab, maja kultúra. Mindegyik teljesen független. A kultúrák fejlődésének időközei összemérhetetlenek. Európában a kumulatív szövegértés. Fokozatosan fejlődnek, megjelennek a tudományok, a művészetek, ennek minden más csak próbaterepe. Spengler – és mi alapján ez az állítás? Miért Európa a kulturális fejlődés kvintesszenciája?

Más kultúrák évezredek óta léteznek, és n-szer megismételhetik az európai fejlődés útját. De más értékeik voltak, és másfelé jártak. Kultúrák: görög-római, arab és európai. A görög-római kultúra középpontjában az apollóni lélek áll, mint a görögök szépségvágyának egyfajta szimbóluma. Arabok - mágikus lélek (a lélek és a test fő kettéválasztása). Az európai kultúra fausti lélek. Az ember elégedetlen a létezésével, és rohanni kezd. Dinamika, terjeszkedés, agresszivitás. A forráslelkek kultúrákat szülnek. A kultúra születés és fiatalság, a civilizáció az öregség. A kultúra szintjén vannak spirituális kezdetek, a civilizáció szintjén egy szerkezeti kezdet (a lélek megkövesedése). A kultúrát a költészet jellemzi. A civilizáció szakaszában - filozófia (elme). Kultúra - vallás, hit.

Civilizáció - ateizmus, hitetlenség, szekták. A kultúra az erkölcs, az etikus viselkedés magas foka és a másként való cselekvés lehetetlensége. A civilizációnak igaza van. A büntetéstől való félelem. A kultúra művészet (a szó globális értelmében). Görögök - Olimpia, szobrászat. Az agon szó a verseny egyik eleme. A civilizáció szakaszában - a sport, mint életforma. Minden történet átmegy ezeken a metamorfózisokon. A civilizáció ennek vagy annak a történelemnek a naplemente. „Európa hanyatlása” (18). Vad siker volt. Kiegyenlítette a veszteseket és a győzteseket. Európa veszített, nemcsak Németország. Minden kultúra átélte a civilizáció szakaszát. Terjeszkedés, mások meghódításának vágya, a kulturális haszonszerzés rovására. Mivel léteznek független kultúrák, van homológia, hasonlóság az egyes elemek fejlődésében. Alapvető különbségek vannak a dolgok megértésében. A görögök hozzáállása a számhoz alapvetően más volt. A szám görög szimbóluma a dór oszlop, egy felülről határolt monád. Nem voltak negatív számok (negatív dolgok).

Az európaiak számára a szám szimbóluma egy gótikus templom (amely a végtelenbe irányul). Az idő a civilizáció motorja. Órák - a legszörnyűbb találmány - az idő kérlelhetetlenségének szimbóluma. Az ókor nem ismert ilyen időt. Az örökkévalósághoz általában és az emberi élethez való hozzáállás a különböző kultúrákban eltérő. Európában (temetés) egy dolog, az ókori Görögországban (égetés) más. Egyiptomban mumifikáció. A dekadens mozgalmak megjelenése: buddhizmus, sztoicizmus, szocializmus - az egyén kiegyenlítésére irányulnak (a kultúra megfosztása a pártfogástól). Spengler szolidáris Nietzschével, hisz abban, hogy a szocializmus folytatja az erkölcsi rabszolgák felkelésének tanát. Egyáltalán nem jósolja meg a történelem végét. A lehetséges új kultúra egyik típusa az orosz-szibériai.

O. Spengler, az „Európa hanyatlása” című világhírű mű szerzője a valóságot a lélek kivetülésének tekintette a kiterjesztett területére. a világ csak szimbólum és jele annak, aki érzékeli. Spengler abból a tézisből indult ki, hogy annyi világ van, ahány ember és kultúra, és minden ilyen világ „egy állandóan új, egyszeri, soha meg nem ismétlődő tapasztalatnak bizonyul”.

A vallás Spengler számára a kultúra formáinak nyelvének megvalósítása volt. A kultúra három formáját és ennek megfelelően a spirituális elem kifejeződését emelte ki: az apollóni, fausti és mágikus, amelyek a vallás megjelenésének okai. A vallásos szemlélet forrása a lélek és a világ közötti ellenségeskedés; a válásban lévő világtól való félelem azt a vágyat váltja ki az emberi lélekben, hogy bizonyos formákat hozzon létre, amelyekben az egyén vallási szükségletei megtestesülnek. A vallás okai Spengler szemszögéből az Intuitív Tapasztalatban gyökereznek az élet folyamatának lelkében, a sorsban (a halál elkerülhetetlenségében), az időben és a lét időbeliségében. Az egyén tudatában a valóság kettészakad, úgyszólván az emberi lélek szekuláris világába és annak vallási világába. A lélek tudatában van magányának egy tőle idegen világban, amelyet a sötét erők birodalma, a gonosz megtestesítője képvisel, ezért a valósággal szembesülve egy kultúra világát hoz létre, melynek lényege a vallás.

Spengler szerint a mély félelemnek két típusa van. Az első, amely még az állatokban is rejlik, a világűr, mint olyan, elsöprő ereje, a halál előtt áll. A második az idő előtti, a lét áramlása, az élet. Az első típusú félelem az ősök kultuszát, a második az istenek és a természet kultuszát idézi elő.

Spengler szerint a vallás az, amelyik megszabadít mindkét félelemtől. A felszabadulásnak különböző formái vannak: alvás; misztériumok, ima stb. A felszabadulás legmagasabb formája a félelem vallásos legyőzése, amely önismereten keresztül valósul meg. Ekkor „a mikrokozmosz és a makrokozmosz konfliktusa olyasvalamivé válik, amit szerethetünk, amiben teljesen elmerülhetünk. Ezt hívjuk hitnek, és ez az ember szellemi tevékenységének kezdete." Az Istenbe vetett hit az ember számára üdvösség a hatalom érzésétől és a sors elkerülhetetlenségétől. Csak a hit segítségével győzhető le az ismeretlentől és titokzatosságtól való félelem, mert a hit a világ megismerésének alapja. A tudás csak egy későbbi formája a hitnek.

A vallás minden kultúra lelke Spengler úgy vélte, a kultúra nem dönthet szabadon a vallástalanság mellett. A vallás, akárcsak a kultúra, a szerves élet minden területén velejárója. A felbukkanás, a növekedés, a jólét, a hanyatlás és a halál szakaszain megy keresztül. „A kultúrák organizmusok. A világtörténelem közös életrajzuk. A kínai vagy az ókori kultúra hatalmas története morfológiailag pontos hasonlatossága egy személy, valamilyen állat, fa vagy virág mikrotörténetének” – írta Spengler.

A biologizmust (a szerves élet analógiájával) a vallással, a szellemi élettel és általában a kultúrával kapcsolatban Spengler azzal a kísérlettel kombinálta, hogy a vallási világkép történeti fejlődését a kultúra különböző formáinak keretein belül mutassa be. Magát a vallás fogalmát Spenglerben félreérthetően értelmezték, jelentésében vagy mítoszhoz, vagy metafizikához közeledett. A vallási tapasztalat a mítoszokban (ez az elmélet) és a kultikus tevékenységekben (ez a technika) jut kifejezésre. Mindkettő megköveteli az emberi világnézet magas szintű fejlődését, és vagy a félelem, vagy a szeretet szüli. Ennek alapján Spengler az összes mitológiát két típusra osztotta - a félelem mitológiájára (amely a primitív vallási elképzelésekre jellemző) és a szerelem mitológiájára (amely például a korai kereszténységre, majd a miszticizmusra jellemző).

Spengler úgy vélte, hogy a civilizációt (amelyet a kultúra hanyatlásával és halálával azonosított) mindenekelőtt az ateizmus és a szocializmus elméletének fejlődése jellemzi; „A hellén-római sztoicizmus ugyanolyan mértékben ateista, mint a nyugat-európai és indiai modernitás szocializmusa és buddhizmusa – gyakran az „Isten” szó legtiszteletreméltóbb használatával.” Lényegében az ateizmust a vallásosság egyik változatának tekintette. világnézet.Kiemelte az ókori, arab, nyugati ateizmust.Spengler „dinamikus ateizmusnak” nevezte Nietzsche tézisét Isten haláláról, vagyis „a végtelen tér istenülését”.A vallási és ateista világnézet Spengler szerint lényegében spirituális jelenségekben egyesült. , a különbség abban rejlik, hogy az alap az ellenkezőjébe vetett hit: az Isten-eszme megerősítése és tagadása. A vallást metafizikának tekintve a filozófus úgy vélte, hogy a vallás „...a túlvilág, ébrenlét a világ közepén, amelyben az érzékek bizonyítékai csak az előteret világítják meg; a vallás az élet az érzékfelettiben és a természetfelettiben. természetes, és ahol nincs elég erő ahhoz, hogy ilyen éberséget birtokoljunk, vagy akár higgyünk is benne, ott az igaz vallás megszűnik létezni. A különféle kultúrák relativisztikus megfontolása ellenére Spengler szerint mindegyikre jellemző a vallás mint a társadalom alapja. A vallásos világkép hanyatlása a kultúra halálát vonja maga után.

„EURÓPA NAPLEMENTE. Esszék a világtörténelem morfológiájáról ”(Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte) O. Spengler filozófiai és történelmi munkája. Az 1. kötet „Gestalt és valóság” (Gestalt und Wirklichkeit) 1918-ban jelent meg Bécsben, 2. kötet „Világtörténeti perspektívák” (Weltgeschichtliche Perspektiven), 1922-ben Münchenben (mindkét kötet végleges kiadása 1923-ban jelent meg ). Rus. per .: t. 1. „Kép és valóság”, per. N. F. Garelina, M.–P., 1923 (rev. 1993); ugyanaz, szerk. A. A. Frankovszkij. P., 1923 (rev. 1993); kötet 1. „Gestalt és valóság”, ford. K. A. Svasyan. M., 1993 (a továbbiakban ebben a kiadásban idézzük).

Az "Európa hanyatlása" egy könyv, amely a "korszak filozófiájának" vallja magát. Bár a kritikusok által felfedezett Spengler elődeinek száma meghaladta a százat, ő maga Goethét és Nietzschét nevezi meg, „akiknek szinte mindent köszönhetek” (1. kötet, 126. o.). A könyv témája a világtörténelem életrajza, a nagy kulturális korszakok összehasonlító morfológiai elemzésébe öltözve. Spengler a konvencionális történelemfelfogást, az ókori világ, a középkor és az újkor lineárisan helyreigazított időtípusa szerint állítja szembe a ciklikus felfogással, amely szerint minden kultúra egyfajta önmagába zárt organizmus, amely között áthalad. születés és halál, gyermekkor, fiatalság, érettség és öregség szakaszai. Ha a lineáris modell előfeltétele az idő és a tér abszolút homogenitása, akkor a ciklikus modell egy teljesen más, nem klasszikus típusú témának felelhetne meg, mondjuk a relativisztikus vonatkoztatási keretek bizonyos halmazának. Az „Európa hanyatlása” kulturális organizmusai (Spengler nyolcat számol belőlük) nem egy kronometrikusan egységes térhez vannak kötve, hanem mindegyik túléli önmagát a saját maga által kitalált és létrehozott térben és időben, és látni a ez utóbbi valami több, mint egy közönséges név, Spengler szerint a valódi megfigyelést egy agykimérával helyettesíti. Ezért nem a kultúra az igazi, hanem a kultúrák (többes számban), amelyeket Spengler egymástól hermetikusan elszigetelve és csak racionálisan, felületes történetíróik személyében, valamiféle jelenlétet utánzó monádként fog fel. kapcsolat és folytonosság (ami tragikus félreértésekhez vezeti őket, mint például a gótikus eredete előtt makacsul behunyó, a tőle idegen antikvitással egyenlő reneszánsz esetében). A 2. kötet egy speciális részében ezeket az aberrációkat a megfelelő geológiai koncepció modellje szerint pszeudomorfózisnak nevezzük: „Történelmi pszeudomorfózisnak nevezem azokat az eseteket, amikor egy idegen ősi kultúra olyan erővel uralja a régiót, hogy egy fiatal kultúra, amelyre ez a régió sajátja, nem tud mélyeket lélegezni, és nemhogy nem éri el a tiszta, saját formák hajtogatását, de még öntudata teljes kifejlődését sem” (2. M. köt., 1998, 193. o.).

Spengler szerint a kultúrák térbeli lineáris elrendezésével párhuzamosan időbeli lineáris sorrendjük is esik. A Spengler-kultúrák nem valami ideiglenes „előtte” és „utána” térben léteznek, hanem egyszerre. „Egyidejűnek nevezek két olyan történelmi tényt, amelyek mindegyike a maga kultúrájában, szigorúan azonos - relatív - helyzetben jelenik meg, és ezért szigorúan ennek megfelelő jelentéssel bír... Egyszerre megy végbe az ión és a barokk megjelenése. Polygnot és Rembrandt, Poliklet és Bach kortársak” (1. kötet, 271. o.). Ez azt jelenti: egy kultúra minden jelenségének megfelel (a szigorúan matematikai értelemben vett egy-egy vagy egy-egy megfelelés értelmében) egy másik kultúra jelensége, mondjuk az angol puritanizmus Nyugaton megfelel az iszlámnak. arab világ. Az „egyidejűség” fogalmát viszont a „homológia” fogalma határozza meg, amelyben az egyidejűséget nem egyszerűen az összes kulturális jelenség egymás mellé helyezéseként adják meg, hanem mint az események morfológiai ekvivalenciáját, amelyek mindegyike a kultúrájában játszódik le. teljesen azonos pozíciót egymáshoz képest. A biológiából kölcsönzött (és először Goethe fejlesztette ki egyetemesen) Spengler ezt a koncepciót szembeállítja az analógia fogalmával. Ellentétben az analógiával, amely a szervek funkcionális egyenértékűségével foglalkozik, a homológia a szervek morfológiai egyenértékűségére összpontosít. "A szárazföldi állatok tüdeje és a halak úszóhólyagja homológ, hasonló - a használat értelmében - a tüdő és a kopoltyú." Ennek megfelelően: „A homológ formációk... az ősi plasztikus és nyugati hangszeres zene, a 4. dinasztia piramisai és a gótikus katedrálisok, az indiai buddhizmus és a római sztoicizmus (a buddhizmus és a kereszténység nem is hasonlít egymásra), a „sorsok harcának” korszaka. Kínáról, a hikszoszokról és a pun háborúkról, a Periklészről és az Omajjádokról, a Rigvéda, Plotinus és Dante korszakairól” (uo. 270–71. o.).

Spengler kultúrái goethei értelemben természetesek. Az Európa hanyatlása Goethe transzformációját a növényi organizmusokról a történelmi szervezetekre helyezi át, és mindkettő abszolút azonosságát feltételezi. Minden kultúra egy bizonyos pra-szimbólumra épül, amely minden formációjában megnyilvánul, és garantálja azok egységét. Ez a módszer a Spengler-féle asszociációk technikáján alapul, egy szemantikai mezőbe hozva olyan látszólag távoli topokat, mint a differenciálszámítás és a XII. Lajos korabeli állapot dinasztikus elve, a nyugati olajfestészet térbeli perspektívája és a tér legyőzése. vasút, kontrapontos hangszeres zene és gazdasági kreditrendszer. Itt rejlik a kulcsa annak a technikának, ahogyan Spengler értelmezi egy adott kultúra jelenségeit; ehhez csak a pra-szimbólumát kell élő ábrázolásban rögzíteni. Tehát, ha az ókori (Spengler apollóninak nevezi) kultúra pra-szimbóluma egy térben körvonalazott testszobor, akkor ezzel kapcsolatban beszélhetünk az apollóni sorozat törvényéről, amely szerint a legváltozatosabb és a hagyományos értelemben összehasonlíthatatlan. olyan jelenségek esnek, mint mondjuk az attikai tragédia és az euklideszi geometria. Ugyanígy, ha a nyugati (Spengler szerint fausti) kultúra pra-szimbóluma a végtelen tér, akkor a fausti sorozat törvényéről beszélünk, amelybe beletartoznak például a gótikus épületek, a vitorlázás, a nyomda feltalálása, a pénz. mint csekk és számla stb.

Mint organizmusok, a kultúrák öregségre, pusztulásra és halálra vannak ítélve. Spengler a kultúra öregkorát civilizációnak nevezi. A civilizációk „az olyanná válást követik, amivé lett, az életet halálként, a fejlődést zsibbadásként, a vidéket és a szellemi gyermekkort, amelyről a dór és a gótika tanúskodik, mint a szellemi öregség és a kő, megkövesedő világváros” (uo. 164. o.). Spengler kiszámítja a kultúrák átlagos élettartamát egy évezredben, ami után elkezdenek degenerálódni, és a határon elérik a vegetáció pusztán vegetatív szakaszát. Ebben az értelemben az "Európa hanyatlása", amely a Nyugat elfajulását és végső fellazulását ("primitív államok lassú csatlakozása erősen civilizált életkörülmények között") hirdeti 2200 után - Egyiptom elfajulásával egy időben. a 19. dinasztia 1328-1195 között vagy Róma Traianustól Aurelianusig - legkevésbé szeretnék szenzáció lenni, leginkább egy szigorúan kiszámítható előrejelzés. Spengler panaszai a könyve körüli olvasói felhajtásról jól ismertek. „Vannak emberek, akik összekeverik az ókor hanyatlását egy óceánjáró halálával” ( Spengler O. Reden und Aufsätze. Munch., 1937, S. 63).

A háború utáni időszak fő könyvszenzációjává vált Európa hanyatlása az évszázad legvitatottabb könyvének is nevezhető. Az ellentmondások (sőt, kihívóan demonstratívak) már a maga szerkezete és előadástechnikája is áthatja. A megértés mélysége itt ötvöződik az értékelések síkjával. A stylist kifinomult furcsaságai együtt élnek a frázisok szuggesztív ügyetlenségével. „A szuggesztió energiája és arroganciája olyan – jegyzi meg E. Nikit –, hogy az olvasó egyszerűen nem veszi a bátorságát, hogy ellentmondjon, sőt másként gondolkodjon” (idézet: Merlio G. Oswald Spengler. Temoin de son temps. Stuttg., 1982, S. 18). Nem meglepő, hogy a kollégák kritikája rendkívül ellentmondásosnak bizonyult, a hozzá nem értés és a populizmus vádjaitól (a Logos for 1921 for 1921 nemzetközi évkönyv Spenglerheft különszáma a "Spengler" témának szentelték) egészen a megnyilvánulásokig. öröm és hála. Ha Walter Benjamin számára az "Európa hanyatlása" szerzője "egy triviális tetves kutya" ( Kraft W. Uber Benjamin. – Zur Aktualität Walter Benjamins. Fr. / M., 1972, S. 66), akkor mondjuk Georg Simmel „a Hegel utáni legjelentősebb történelemfilozófiáról” beszél. Spengler O. Rövid 1913–1936. Munch., 1963, S. 131).

Nyilvánvaló azonban, hogy a logika ismérvei, általában a racionalista gondolkodás aligha képesek komoly károkat okozni a zsenialitásra és a „fordított prófétálásra” (F. Schlegel) támaszkodó, csak a kritika jogát meghagyó szerzőnek. magának a valóságnak. A vita Spenglerről Schroter M. Der Streit um Spengler. Kritik kerítőhálós hajó Kritiker. Münch., 1922), amely kezdetben tombolt. 20-as években, a következő évtizedekben eltűnik, egészen addig, amíg a modern nyugati társadalom értelmiségi köreiben szinte teljesen figyelmen kívül hagyják ezt a nevet. Ez természetesen magyarázható Spengler koncepciójának elavultságával és irrelevánsságával. De megengedhető, hogy ebben egyfajta megerősítését látjuk előrejelzéseinek; ha Európa már valóban megközelítette azt a küszöböt, amely elválasztja a civilizációt az utolsó, fickó, szakasztól, akkor több mint furcsa lenne azt várni tőle, hogy figyeljen a látnokra, aki ezt a sorsot jósolta neki.

Irodalom:

1. Spengler O. Der Untergang des Abendlandes, 2 Bde. Münch., 1923 (orosz fordításban: Spengler O. Európa naplemente, 1. kötet, M., 1993, 2. kötet, M., 1998);

2. Koktanek A.M. Oswald Spengler a Seiner Zeitben. Munch., 1968;

3. Troeltsch E. Der Untergang des Abendlandes (1). Gesammelte Schriften, Bd. 4. Tubin., 1925;

4. Averintsev S.S. A kultúra morfológiája, Oswald Spengler. - "Irodalom kérdései", 1968, 1. sz.;

5. Tavrizyan G.M. O. Spengler. J. Huizinga. A kultúra válságának két fogalma. M., 1989.

Spengler módszer

"Európa hanyatlása" két vaskos kötetből áll. Az elsőt „Gestalt és Valóság” vagy „Kép és valóság”, a második „Világtörténeti perspektívák” nevet viseli. Ahogy a név is sugallja, Spengler a társadalmi gondolkodásnak a kultúra fejlődésére gyakorolt ​​hatását, pontosabban a kultúrában megtestesülő kollektív kép-eszme időbeni érvényesülését tekinti. Spengler nem használ ilyen kifejezéseket. A kifejezést használja "lélek", sajátos értelemben használja, ami meglepően termékenynek bizonyul, mivel számos fontos és mélyreható következtetéshez vezet. A gondolat, az eszme, a lélek Spengler szerint a kultúrában materializálódik, életszakaszok sorozatán megy keresztül.

A német gondolkodó által alkalmazott módszer az összehasonlítás, hasonlat. Az élő formák, a kultúrák megismerésének eszközének tartja. A modern terminológiában civilizációk, de Spengler megkülönbözteti ezeket a fogalmakat, és a civilizációt a kultúra azon fázisába való átmenetének szakaszaként határozza meg, amely elméletben Lev Gumiljov megközelítőleg a tehetetlenségi időszak végének, Spengler szerint pedig a XVIII-XIX. század fordulójának felel meg. A civilizáció a kultúra hanyatlása. Spengler, pl Nyikolaj Danilevszkij, azzal érvel, hogy minden kultúra, akárcsak egy élő szervezet, fejlődése során számos korszakon megy keresztül, kezdve a születéssel és a halállal. Az évszakok is szimbolizálják őket, kezdve tavasszal, amikor új élet születik, és télen végződnek, amikor minden a múlté (nem hiába emlegetik Spenglert az ún. életfilozófiaként ).

Spengler szerint minden kultúra alapja a lélek, mint egyfajta transzperszonális elképzelést kell megvalósítani(ami modern szóhasználattal közel áll a kollektív tudattalanhoz). "A kultúra abban a pillanatban születik, amikor egy nagy lélek felébred és kihámlik az örökké csecsemő emberiség ősállapotából... A kultúra akkor hal meg, amikor ez a lélek már felismerte képességeinek teljes összegét népek, nyelvek, hitvallások, művészetek formájában , államok, tudományok... Civilizációvá válik” – írja.

Spengler az európai kultúrát jelképezi, Faust, és ennek a kultúrának a fausti lélek az alapja. Igyekszik minden akadályt leküzdeni, a végtelenségre törekszik, célja felé - hogy megértse az univerzum törvényeit, és megalapozza hatalmát a természet és az emberek felett. "A nyugat-európai természettudományok nagyon különleges, csak erre a kultúrára jellemző helyet foglalnak el. Kezdettől fogva nem a teológiát, hanem a technológián keresztül a hatalom akarását szolgálták" - jegyzi meg a német filozófus.

A nyugati civilizáció szakaszai

A nyugati kultúra Spengler szerint a 9. században született, és ebben Nyikolaj Danilevszkij egyetért vele, Arnold Toynbee, Lev Gumiljov, Samuel Huntington. Valamennyien ezt az időt a nyugati civilizáció születéseként ünneplik. Ebben az időben volt Európa sajátos módon kezdi felfogni a kereszténységet, új dogmák formájában formálja meg a kialakuló új szellemi életet.

Spengler a nyugat spirituális tavaszának tekinti a XIV. századig tartó időszakot, amely az építészetben a "hajnal előtti időszakkal" kezdődik. Román stílusbanés "reggel"vé válik gótikus, a filozófiában pedig - a magas skolasztikában. Ez az európai mítosz születése és érlelődése, mint egy különleges istenérzés kifejezése.

A szellemi nyár feltételesen a 15. században kezdődik a nagy tavaszi formák elleni tiltakozással. Ez a protestantizmus születése, a világnézet tisztán filozófiai megfogalmazásának kezdete, a racionalizmus születése és a vallási elv elszegényedése. „Minden korai művészet vallásos” – mondja Spengler. És a New Age Európában kétségtelenül a gyengülésével kezdődik. Az építészetben ez az intenzív, viharos gótikából a nyugalomba való átmenetnek felel meg barokk.

Spirituális ősz Spengler hagyományosan a 17. század végétől a 19. század elejéig tartó időszakra utal, laza stílusban kifejezve. rokokó. Ez az angol szenzációhajhász születése, a felvilágosodás eszméi, az értelem mindenhatóságának kultusza, nagy végső rendszerek formájában felfogva - Immanuel Kant, Georg Hegelés mások. Ezzel nehéz nem érteni egyet, legalábbis Kant tekintetében, aki összefoglalta a Nyugat racionalista filozófiáját, és – mint ma már világos – bizonyíthatatlan és nem univerzális jelenségként fogta fel.

Szellemi télnek nevezi Spengler azt a korszakot, amelyet a 19. században megindult felgyorsult haladás kezdetének tartanak. Ez a materializmus, a tudomány kultusza, a személyes boldogság, de ugyanakkor a kialakuló szkepticizmus, pesszimizmus és dekadencia, az építészetben pedig az üres és formátlan városi épületek.

Spengler nyomon követi ezeket a szakaszokat a művészetben, a filozófiában és a tudományban, valamint a politikai formákban. A matematikát és annak tükör szerepét a Nyugat történetében teljesen eredeti módon – ahogyan az építészetben, filozófiában és zenében is nyomon követhető – érti. Mélységében nagyon kevesek számára hozzáférhető – érvel. „A számok a tiszta gondolkodásnak az érzékszervi észleléstől megszabadult struktúrái” – írja Spengler. Ami a nyugati kultúrát illeti, remekül sikerült neki.

A tolerancia a vitalitás hanyatlásának jele

Spengler nyolc nagy kultúrát azonosít a történelemben: egyiptomi, babiloni, indiai, kínai, mexikói, ókori, arab, európai. Nyomon követi „egyidejű” korszakaikat, bár a legtöbbet természetesen Európára fordítja. Hanyatlásának számos jelére mutat rá. Például a művészet befejezése.

"Hosszú játék holt formákkal, amelyek megpróbálják megőrizni az élő művészet illúzióját." Ez az eredeti szerzők eltűnése, csak a fordítók maradnak. Az egységes racionális formák eltűnése, átmenet a szubindividuális racionalitásba (posztmodern, "emberi jogok", multikulturalizmus, különféle kisebbségek). A lakosság hatalmas tömegeinek városba költözése és a föld alóli felszabadulás. A család elutasítása és a gyermekek születésének "okainak" keresése. Valamint a 20. század elején még nem létező, de a mostani elején megfigyelhető idegen lakosság hatalmas tömegeinek vándorlása üres területekre.

Spengler nem von közvetlen párhuzamot a rendelettel Caracalla 212, aki római állampolgárságot adott a birodalom minden szabad polgárának. De úgy látja, hogy ez a hanyatlás fázisában lévő idegen elem legalizálásának szakasza. Párhuzamok merülnek fel a mai Európával, amely szinte nyíltan beismeri kultúrája alsóbbrendűségét az idegenekkel szemben (multikulturalizmus, tolerancia).

Spengler egyébként a vallásos tudat kontextusában említi a toleranciát. „A jámborság mértékét, amelyre egy adott korszak képes, a toleranciához való viszonyulása méri” – írja, és úgy érvel, hogy a tolerancia vagy akkor nyilvánul meg, amikor egy kultúra az isteniből él, vagy akkor, amikor már nincs ilyen. A modern Nyugat embereinek közömbössége és tehetetlensége élénken mutatja ezt.

Általában véve Spengler nagy jelentőséget tulajdonít a vallásnak, mint olyan embriónak, amelyben a lélek benne van, és amelyből minden későbbi kultúra időben és térben kibontakozik. Érvelése szerint a kereszténység két nagy ideológiai mozgalom korszakát élte át: 0-500 év alatt. keleten és 1000-1500-ban. nyugaton. A harmadik, velük "egyidejűleg" a következő évezred első felében jön Orosz világ. Valóban, Oroszországban vallási fellendülés van. Az a tény, hogy a társadalom egy része visszalépésként fogja fel, Spengler következő magyarázatában található meg.

Az orosz világ jövője

Az elmúlt évszázadok Oroszországát a német filozófus történelminek nevezi pszeudomorfózis amikor az idegen és a régi nyugati kultúra olyan erővel uralja az új orosz kultúrát, hogy nincs mit lélegeznie, és nem képes saját kifejező formáit létrehozni, és nem éri el öntudatát. Ezt az időszakot tól számítják Nagy Péter, amely a primitív (azaz eredeti, gyerekes) orosz lelket erőszakosan belepréseli a késő barokk, majd a megvilágosodás idegen formáiba, eltömve a formálódó orosz kultúra csíráit. Meg kell jegyezni, hogy Spengler mindig is az orosz kultúrát tartja szem előtt, mint az orosz lélek kifejeződését, vagyis modern értelemben, civilizációs értelemben, és nem etnikai értelemben. Véleménye szerint maga a sajátos orosz lélek veleszületett Iván III, aki végül bedobta a hatalmat Hordák, és az utolsón keresztül Rurikovics az elsőhöz vezet Romanovés Péter. Ezt a korszakot összhangba hozza a korszakkal Meroving Nyugaton és Petrában - Nagy Károly. De ha ez utóbbi minden erejével megakadályozta a mór-bizánci szellem uralmának megteremtését, megnyitva az utat a tulajdonképpeni európai kultúra felé, akkor Péter gonosz zseni lett Oroszország a Nyugat utánzását választva.

"Az embereket belepréselték egy mesterséges és kitalált történelembe. Meghonosították a késői művészeteket, tudományokat, felvilágosodást, társadalmi etikát, a világvárosok materializmusát, bár akkoriban a vallás volt az egyetlen nyelv, amelyen az ember kommunikálni tudott Egy olyan országban, ahol nem voltak városok, parasztság lakta, idegen stílusú városok nőttek ki, mint a daganatok. Mindent, ami ezután keletkezett, az igazán orosz nép méregnek és hazugságnak fogta fel" – írja Spengler, aki mélyen századi orosz lélek és kultúra drámáját érezte.

Megjegyzi, hogy a cári Oroszországban egyáltalán nem volt burzsoázia és európai értelemben vett osztályok, csak parasztok és urak. A „társadalom” önmagában létezett, a nyugati kultúra terméke és idegen az emberektől.

az arcba Fjodor Dosztojevszkijés Lev Tolsztoj Spengler két nagyszerű szimbólumot lát: a fiatal orosz lelket és a késő nyugatit. Az első lélekben paraszt volt, a második világpolgár, aki a városok késői civilizációjának társadalmi problémáinak megszállottja volt.

"Tolsztoj teljesen nagy elme, "felvilágosult" és "társadalmilag irányított". Minden, amit maga körül lát, a probléma késői városi, nyugati formáját ölti. Középen áll Nagy Péter és a bolsevizmus között. Ez nem apokaliptikus, hanem spirituális ellenzék. A tulajdon elleni gyűlöletnek politikai-gazdasági jellegű, a társadalom elleni gyűlöletnek társadalmi-gazdasági jellege van, az államgyűlöletnek pedig egy politikai elmélet" - mondja Spengler.

Dosztojevszkij ezt egyáltalán nem látja, hiszen minden társadalmi felett áll. Tudata teljesen vallásos, a bolsevikok a legrosszabb ellenségüket látták benne, véli a filozófus, míg az igaz orosz Dosztojevszkij tanítványa, bár nem olvasta, vagy egyáltalán nem tudja elolvasni. Ő maga Dosztojevszkij része, és vallási eszmékből él, nem társadalmi problémákból. Ez a megfigyelés, el kell ismerni, nem mélységtelen, hiszen az oroszok számára a kulcskérdések mindig a metafizikai, különösen az igazságossághoz kötődnek, amely a nyugati elme számára általában érthetetlen, és nem fordítható megfelelően európai nyelvekre. semmiképpen sem társadalmi (a közhiedelemmel ellentétben) eredete.

Az orosz élet bűnnek tekinti a pénzzel való gondolkodást, és csak az azonnali szükségleteit akarja kicserélni.

"Az orosz nem harcol a tőkével, nem: nem ismeri fel. Aki olvassa Dosztojevszkijt, az itt fiatal emberiséget lát, amelyre még mindig nincs pénz, csak az élethez viszonyítva jó, aminek a középpontja nem az a gazdaság oldala. A „horror értéktöbblet” a félreértett irodalmi álcája annak a ténynek, pénzt pénzzel vásárolni istenkáromlás, és ha újragondolják a kialakuló orosz vallás alapján, az bűn” – írja Spengler.

Neki köszönhető, hogy európaiként felismerte a nyugati kultúrát, az idegen és felülről rákényszerített Oroszországra, amely a népen belül "magastársadalmat" teremtett, nyugatias, népet megvető. Spengler gondolatai az orosz tudatról nagyon mélyek és korántsem veszítették el relevanciájukat, hiszen a nyugatosodó „elit” problémája éppoly akut, mint a 20. század elején, és az orosz világ jövője nagyrészt megoldásától függ.

Vége a demokráciának

A Nyugat, Spengler biztos benne, a hanyatlás visszafordíthatatlan szakaszában van, aminek számos előjele van. Ezek egyike a pénz elsőbbsége. Egyértelműen rámutat a XVII-XVIII. mint annak idején, amikor a politikát pénz segítségével kezdik csinálni, és ezt okolja Anglia. Nem említi a Bank of England 17. század végi létrehozását, de egyértelműen megjegyzi a pénz absztrakcióvá való átalakulását, ami pontosan megfelel a papírpénz megjelenésének és a hozzá kapcsolódó új uralomformának. A 21. században az elektronikus „pénz” bevezetése továbbfejleszti ezt az elképzelést.

Spengler kijelenti vége a nyugati demokráciának, ami csak ment a demokrácia megjelenése, de valójában "a nagypolitika súlypontja újraosztódik magánkörökre és az egyének akaratára". Csodálatos megfigyelés a maga idejében. Azt is állítja, hogy a valóságot teljes egészében a sajtó – vagy ahogy ma mondanánk – a média teremti meg.

"Az embereket, mint olvasók tömegét kiviszik az utcára, rájuk tör, a kijelölt célponthoz rohan, ablakokat fenyeget, ablakokat tör be. Egy biccentés a sajtóközpont felé - a tömeg megnyugszik és hazamegy ”, mintha a „színes forradalmakról” írna.

Megjegyzi, hogy "mindenki azt mond, amit akar, de a sajtó is szabadon dönthet, hogy odafigyel-e rá vagy sem". Spengler a kritikai gondolkodás megőrzését is megjegyzi az emberek igen szűk körében.

"A könyvvilág a nézőpontok bőségével, választásra és kritikára kényszerítve a gondolkodást, főként csak szűk körök sajátja lett" - ismeri el a német filozófus.

Rámutat a demokrácia elkerülhetetlen végére és egy olyan állapotba való átmenetre, ahol csak az erő a döntő. Spengler ezt cézárizmusnak nevezi. Íme a sorok, amelyeket úgy írnak, mintha ma.

"Az egyetlen erkölcs, amit a dolgok logikája ma megenged, az egy meredek hegygerincen mászó erkölcse. Egy pillanatnyi gyengeség – és mindennek vége. Az egész mai "filozófia" nem más, mint belső kapituláció és önlazítás."

A siker, a kényelem, a kikapcsolódás, az egészség, a szórakozás (és az emberek hite a „civilizált világ” ezen „értékeibe”, amelyek állítólag örökké megmarad) ma már népszerű „filozófiája” nagyon pontosan megfelel ennek a meghatározásnak. A szemünk láttára azonban mindezt felváltja az agresszív feminizmus, a homoszexualitás, a multikulturalizmus és más formák - még csak nem is kulturális terjeszkedés, nem - a megsemmisítés kulturális háborúja. Ennek természetes és egyetlen ellenhatása csak a szuverenitás lehet. Spengler nagy jelentőséget tulajdonít neki.

"Szuverenitás, szuverenitás-a legmagasabb rendű életszimbólum. A vezetés ereje a politikai egység vitalitásának vitathatatlan jele, olyannyira, hogy a fennálló tekintély megrázkódtatása az egész nemzetet valaki más politikájának tárgyává teszi, és nagyon gyakran örökre” – figyelmeztet.

Az "Európa hanyatlása" jelentése

Spengler munkásságának jelentősége száz évvel később is óriási. Példája a kontextuális gondolkodásnak, szemben az univerzálisnak vélt eszmékkel és értékekkel, amelyek nyugatinak bizonyulnak („a nyugat-európai öntudat igénye egyfajta végső egyensúly összegzése a saját személyében”). Elmondható, hogy a nyugati eszmék képzeletbeli egyetemességének feltárása a szerző egyik fő megoldandó feladata. És általa mesterien megoldva, amit példák százai mutatnak meg.

Az „Európa hanyatlása” annyiban értékes, hogy figuratív és szimbolikus gondolkodást alakít ki, amelyet a modern ember gyakorlatilag elveszített, elszakítva a földtől és ősei kultúrájától. Spengler a szimbólum és a kép jelentését a legmagasabb szintre emeli, és rámutat ezek mindenütt jelenlétére. A német filozófus egyik megkoronázó trükkje az a képesség, hogy az eseményeket szimbólumként, jelként, képként tekintsük, egy korszakot önmagában koncentrálva.

Végül Spengler munkája az általa rendkívül nagy léptékben, de ezernyi részletben vizsgált Nyugat történetének mély vázlata, ami kifejezővé és vonzóvá teszi. Megéri biztosra menni.

Az Orosz Föderáció Oktatási és Tudományos Minisztériuma

Szövetségi Állami Autonóm Oktatási Intézmény

felsőfokú szakmai végzettség

"Oroszország első elnökéről, B. N. Jelcinről elnevezett Urál Szövetségi Egyetem"

Társadalom- és Politikatudományi Intézet

Nemzetközi Kapcsolatok Osztálya

Európai Tanulmányok Tanszék

Jelentés a témában: "Oswald Spengler: Európa hanyatlása"

Elkészült munka:

Az FMO 1. éves hallgatója

csoport sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

Jekatyerinburg város

l civilizáció

Bevezetés

1. "A nyugati világ hanyatlása"

2. Spengler kultúrafilozófiája

3. A kultúra lelke

4. A kultúra átmenete a civilizációba

5. Kultúra és civilizáció különbségei

6. A civilizáció mint a kultúra halála

Következtetés

Bibliográfia

Bevezetés

Spengler Oswald (1880-1936), kiemelkedő német filozófus, kulturológus, történész, az életfilozófia képviselője, a ciklikus elmélet megalkotója, az „Európa hanyatlása” című szenzációs mű szerzője, amely elhozta számára a világ szenzációs dicsőségét. a nyugati civilizáció halálának prófétája. Csak a 20-as években. Ennek a kulturális bestsellernek az első kötete 32 kiadáson ment keresztül számos nyelven. Tanításának célja a 19. század gépies jellegének leküzdése volt globális sémák a kultúra evolúciójára, mint a világkultúra kialakulásának egyetlen felemelkedő folyamatára, ahol az európai kultúra az emberi fejlődés csúcsaként működött.

A német gondolkodó kreatív életrajza szokatlan. Spengler, egy kis postahivatalnok fia, nem szerzett egyetemi végzettséget, és csak a középiskolát tudta befejezni, ahol matematikát és természettudományokat tanult; Ami pedig a történelmet, a filozófiát és a művészettörténetet illeti, amelyek elsajátításában sok kiemelkedő kortársát felülmúlta, Spengler önállóan foglalkozott velük, az autodidakta zseni példája lett. Spengler hivatalos karrierje a gimnáziumi tanári állásra korlátozódott, amelyet 1911-ben önként elhagyott.

Oswald Spengler 1880. május 29-én született a németországi Blankenburgban. A müncheni és a berlini egyetemen tanult. Filozófiát, történelmet, matematikát és művészetet tanult. 1904-ben doktorált. Először Hamburgban dolgozott tanárként, majd a müncheni egyetemen tanított matematikát.

1. "A nyugati világ hanyatlása"

1918-ban jelent meg Spengler híres művének, A nyugati világ hanyatlásának első kötete. Ebben a szerző a nyugat-európai és amerikai civilizációk halálát jósolta, a történelmet nyolc "szerves" kulturális és történelmi típus kaleidoszkópjaként mutatja be: egyiptomi, indiai, babiloni, kínai, görög-római, mágikus (bizánci-arab), nyugati. európai és maja kultúra. A kilencedik a jövő kultúrája, orosz-szibériai.

Különféle történelmi adatokra hivatkozva Spengler két fő tézist próbált bizonyítani.

Az első az összes kultúrát olyan organizmusnak tekintette, amely ugyanazt a fejlődési és halálozási mintát követi ugyanazon a történelmi cikluson belül. Mindegyik áthalad a prekultúra, kultúra és civilizáció szakaszain, és azonos típusú válságok, hasonló események és alakok jellemzik őket. Sándor tehát ugyanazt a szerepet tölti be az ókori kultúrában, mint Napóleon a nyugati kultúrában, Pythagoras és Luther, Arisztotelész és Kant, a sztoikusok és a szocialisták is korrelálnak.

A második tézis szerint minden kultúrának megvan a maga egyedi „lelke”, amely a művészetben, gondolkodásban és tevékenységben fejeződik ki.