Kako napraviti kišu i grmljavinu. Zavjere za kontrolu vremena. Da zaustavi kišu i oluju



Iz pisma:

“Piše vam farmer Leonid Fomič. Prije nekoliko godina kupio sam zemljište. Imam mnogo djece i shvatio sam da moram nešto poduzeti kako bih ih podigao na noge, nahranio, obukao, obuo i pristojno školovao. Uzeo sam kredit, ušao u nezamislive dugove, ali su se stvorile okolnosti koje su mogle pokvariti sve moje planove.

U Kazahstanu je jako teško ako nema kiše. Suša je moj neprijatelj. Od bake sam čuo da su seljani išli kod jedne iscjeliteljice i da je ona čitala neke molitve. Ubrzo nakon toga uslijedile su obilne kiše. Znate li takve?

Dok bacate čaroliju, ne možete ni s kim razgovarati. Gospodar koji izaziva kišu mora se suzdržati od jedenja mesa dok se kiša ne naplati. Čarolija se čita ovako:

Obilne kiše, jaki pljuskovi,

Dođi ovamo, okupimo se.

Oblaci, pokrij sobom cijelo nebo,

Operite zemlju tušem,

Tako da je Ilja prorok - i pokisnuo.

Siđi s neba, voda

Ovdje za slavu Božju.

Grmljavina, huk vjetra.

U ime Boga Oca, u ime Stvoritelja.

Moje riječi, svaka riječ se obistini,

Potoci nebeski, izlij se.

Ključ, brava, jezik.

Amen. Amen. Amen.

Pročitajte također:



Od davnina je čovjek ovisan o kiši. Čak i u naše vrijeme, kada nema opasnosti da usjevi propadnu bez nebeske vlage, bojimo se i pomisliti da će ljeto proći bez kiše. Neka vas stoga ne čudi što su različiti narodi smislili čudne i egzotične obrede za prizivanje kiše.

U stara vremena, kada je u selima u blizini Tartua bila potrebna kiša, obično su se trojica muškaraca penjala na visoka jela u svetom šumarku. Jedan od njih, oponašajući grmljavinu, udarao je čekićem po kotlu ili bačvi; drugi je, oponašajući munju, bacao iskre iz gorućih žigova, a treći - zvali su ga "kišotvorac" - prskao je vodom iz posude na sve strane uz pomoć hrpe grana.

Na otoku Javi, kad je bila potrebna kiša, dva čovjeka su se počela bičevati savitljivim šipkama i nastavila to sve dok im iz leđa nije počela teći krv: tekuća krv je simbolizirala kišu, koja je sada, kako se pretpostavljalo, bila vezana za pasti na zemlju .

Ljudi plemena Egghiu, u jednoj od regija Abesinije, svakog su siječnja ulazili u krvave bitke - jedni s drugima, selo protiv sela - kako bi izazvali kišu, koja je trajala cijeli tjedan. Kasnije je car Menelik zabranio ovaj običaj. Ova zabrana izazvala je ogorčenje naroda kada je nedostajalo kiše. Car je bio prisiljen popustiti i dopustio je nastavak krvavih bitaka, ali samo dva dana godišnje.

U kolovozu 2006. u sjevernom Nepalu, gdje se tradicionalno uzgaja riža, tijekom kišne sezone nije pala ni kap s neba. Seljaci su pokušali sve: molitve, darove bogovima, posebne vjerske službe - ali nebo je ostalo gluho na njihove pozive.

“... Tom-tami su ih tukli cijelu noć. Juju, profesionalni čudotvorac iz tajanstvenog klana inicijata, sjedio je nepomično, okrenut prema istoku, šapćući nešto nečujno ispod glasa. Nasuprot njemu stajala je gola mlada žena, lica prekrivena debelim velom. Bio je to "raincaster" iz susjednog plemena Toma, kojeg je Ju-ju očito pozvao da mu pomogne u tako važnoj ceremoniji. Neko se vrijeme čarobni bacač tiho njihao u ritmu ritma bubnja. Zatim je sama počela dirigirati tam-tomima, oštro dižući ruke u sve bržem tempu i tjerajući bubnjare da još više ubrzaju ritam.

Gledao sam u nebo i nisam mogao vjerovati svojim očima: bjelkasta izmaglica, jedva primjetna u večernjim satima, pretvarala se u sivu koprenu, koja se svake minute zgušnjavala i postajala sve teža. A mađioničar je tjerao i tjerao tom-tame, mitraljeski rafali šibali su oblacima. A nebo nije moglo podnijeti tako okrutnu egzekuciju: iz niskih oblaka konačno je prosula dugo očekivana kiša.

Ovako engleski putnik Hugo Chateris opisuje magični obred prizivanja kiše, koji je uočio u Gvineji 50-ih godina prošlog stoljeća. Isti obredi od pamtivijeka postoje i kod mnogih drugih naroda.

Prošlog kolovoza u sjevernom Nepalu, gdje se tradicionalno uzgaja riža, tijekom kišne sezone nije pala ni kap s neba. Bilo je zbog čega biti očajan. Seljaci su pokušali sve: molitve, darove bogovima, posebne vjerske službe - ali nebo je ostalo gluho na njihove pozive.

A onda su Nepalke iz regije Kapilvastu rekle da znaju jednu drevnu metodu koja se koristi samo u krajnjoj nuždi.

Nakon toga je pedesetak seljanki ustajalo u zoru i izvodilo ekstreman ritual prizivanja kiše. Skinuli su se, goli izašli na rižina polja i počeli izgovarati samo svoje čarolije. Na iznenađenje novinara koji su pratili spektakl, do kraja dana nad poljima Kapilvastua stvarno je padala kiša!

Jedna od velikih "kišnih kraljica" u Transvaalu bila je Mujaji, starica za koju je čak i Rider Haggard čuo. Mnogo godina nakon što je opisana u jednom od piščevih romana, general Smuts govorio je o njoj kao o ženi koja ga je impresionirala "svojom snagom karaktera i nedokučivim zapovjedništvom - ženi koja je stvarno bila kraljica".

Praksa zazivanja kiše u prošlosti je postojala u dva oblika. Crkva, kao npr. u Rusiji, kada se koristila procesija i molitva za kišu. I očaravajuće, kada su kišnici djelovali prema drevnim poganskim obredima.
Poganski način zazivanja KIŠE, osobito na bunarima, crkva je oštro osudila.

Obred kiše - u mnogim kulturama, ritual koji se izvodi tijekom suše kako bi se kiša dovela. Često popraćena ritualnim plesovima i pjesmama.

U magičnim obredima izazivanja kiše kod južnih Slavena ritualne radnje izvode svećenice božice (šest djevojčica u dobi od 12 do 16 godina) - dodolice. Kite ih vijencima, polijevaju vodom, donose im kruh. U isto vrijeme, dodolits pjevaju, okrećući se božici sa zahtjevom da pošalje kišu. Dodola (lik južnoslavenske mitologije, božica kiše, žena gromovnika)

"Ples dodola"

"Zov kiše"

Makedonci su do danas sačuvali obred Dodola, koji ima za cilj bacivanje kiše. Makedonci pjevaju pjesme koje počinju molitvom za kišu, a zatim opisuju njezin pad.

Paparuda (rum. paparuda) je obred prizivanja kiše poganskog porijekla u Rumunjskoj, koji se izvodi u proljeće i za vrijeme jake suše. Ime dolazi od imena slavenske božice Perperune (Dodola).

Tijekom obreda djevojka u suknji ispletenoj od vinove loze i tankih grana pleše seoskim ulicama, zaustavljajući se kod svake kuće, a vlasnici je polijevaju vodom.
Paparuda

Kalojan (rum. caloian) je obred tjeranja kiše u Rumunjskoj, sličan paparudi. Uglavnom se prakticirao u Vlaškoj i među grčkim Aromunima.

Kalojan se izvodio za vrijeme suše ili za vrijeme velikih kiša. Mlade djevojke izradile su nekoliko glinenih lutaka, od kojih je glavna bila lutka „Otac Sunce” ili „Majka kiše”, ovisno o svrsi obreda. Ova je lutka bila okićena cvijećem i pokopana prema tradicionalnim običajima pokopa.

U zapadnoj Bugarskoj i istočnoj Srbiji poznat je poseban obred koji se izvodio za vrijeme suše kako bi se izazvala KIŠA: djevojke su klesale lutku od gline po imenu Herman (muška figura veličine do 50 cm s prenaglašenim falusom), a zatim, oponašajući ukop, zakopali lutku na obali rijeke ili je bacili u vodu, uzvikujući: “Oh. Herman, Herman, Herman umro od suše radi kiše. U takvim ritualima žalosti suze su magično uspoređivane s KIŠOM.

U Žitomirskoj oblasti ljudi su također polijevali jedni druge vodom, govoreći: "Kao što voda lije na tebe, tako kiša lije na zemlju." To se radilo uz rijeku ili uz bunar. Ponekad su vodom polijevali osobe koje su, prema narodnim vjerovanjima, imale posebne magijske moći: trudnicu, koja je simbolizirala zemlju, pastira, koji je sposoban utjecati na nebeska “stada” oblaka, svećenika.
Često su odlazili na napuštene izvore, čistili ih, polijevali jedni druge vodom, izazivajući KIŠU. Zaobilazilo se do sela, polja, molitve na bunaru ili rijeci.
U Polisiji se u bunar često sipao mak, u bunar se bacao novac, sol, češnjak, posvećeno bilje, zrnje pšenice i raži, prosfora itd., točila se posvećena voda, sva se voda zagrabila iz bunara. dobro, itd. Ponekad su se glinene posude bacale u bunar, au mnogim selima Polesja vjerovalo se da je posuda trebala biti ukradena od susjeda, stranaca ili lončara.
U Gomelskoj oblasti govorili su: “Ako ne bude kiše, onda ćemo Židovima negdje ukrasti glatki kaput i u bunar - prasak! I također kažu da će padati kiša.” Ova se metoda pokazala učinkovitijom kada je ceremoniju izvodila udovica ili kada je lonac ukraden od udovice. U regiji Chernihiv, lonac boršča je ukraden iz peći i bačen u bunar. Motiv boršča tipičan je za raširene dječje pjesme o kiši: Meni kaša, toby boršč, shchob ishov gusta kaša”; — Idi, idi, na dasku, na glazirani miner. Ponekad su ukradene posude prvo razbijali, a zatim bacali u bunar.

Ovom načinu izazivanja KIŠE bliski su bugarski i srpski načini zaštite od “magije crijepa”: keramičarima i ciglarima krali su proizvode rada ili alate za njihovu izradu i sve bacali u vodu. Ta se radnja shvaćala kao otklanjanje štete („zatvaranje kiše“, koju su navodno uzrokovali keramičari. Oni su, kao i keramičari, smatrani krivcima suše zbog uplitanja u element vatre (goruće posude, crijep) i profesionalni interes za suho vrijeme (radi sušenja svojih proizvoda).

U Polesju i susjednim regijama Bjelorusije i Rusije, da bi izazvali KIŠU, izvodili su obred "oranja rijeke": za vrijeme suše su orali ili drljali suho korito rijeke ili jednostavno vukli plug po dnu. Simbolično oranje moglo se obaviti i na plitkoj vodi: u okrugu Suraž, "odabrana je lijepa djevojka u dobi od 15 godina, skinuta je gola, obješena vijencima i prisiljena da drlja vodu u ovom obliku." U naše vrijeme sličan način stvaranja kiše zabilježen je u regiji Grodno: „Okupile su se starice, ukrale plug iz dvorišta kolektivne farme, donijele ga do rijeke, samo žene. Neki su se sami upregnuli, a drugi su vozili mopsa.” Ponekad su umjesto rijeke "orali" cestu ili kopali rupe na cesti, simbolično "otvarajući" vodu (Polesie).

Druga metoda prizivanja KIŠE, koja je bila čisto magijske prirode, bila je uništavanje mravinjaka. Mravinjak se grabljao štapom, kao što su tukli vodu u bunaru; u isto vrijeme, rašireni mravi simbolizirali su i magično prizivali kapi KIŠE. Ova je metoda poznata u Polisju i među južnim Slavenima. Srbi su, grabuljajući mravinjak, izgovarali posebnu čaroliju: "Koliko mrava, toliko kapi!"

U indijskim religijskim tekstovima navodi se drevni obred prizivanja kiše - morala je biti žrtvovana crna životinja.

Hinduistički sadhu sveci recitiraju mantre i molitve tijekom rituala Varuna Yajna kako bi zadovoljili boga kiše u Sankara Matthamu u Mumbaiju, Indija, 26. kolovoza 2009. 10 svećenika stoji u vodi do vrata 4 sata i izgovara posebne molitve za kišu.

Slični poljoprivredni običaji kod Indoarijevaca i Slavena http://www.arcticland.veles.lv/zarubin/1969/index.htm

U Rusiji oblake rastjeruje Nikolaj Ukolov koji živi u tambovskom selu Mordovo. Mnogi mještani su skeptični oko njegove neobične sposobnosti upravljanja prirodnim pojavama. No, ako za vrijeme vjenčanja ili sprovoda počne padati kiša, svi trče Nikolaju po pomoć.

Nikolaj sebe naziva iscjeliteljem i prorokom. Neobične sposobnosti u njemu pokazale su se prije dvanaest godina, kada je u snu ugledao Majku Božju. “Imala je bebu u rukama i stup crvenog svjetla iza sebe”, kaže Nikolai. “Odmah sam shvatio da je ovaj san bio proročanski.” Od tada je priroda postala podređena Ukolovu.

Nakon što ga je šef okružne uprave zamolio da osigura lijepo vrijeme tijekom žetve, Nikolaj je održao obećanje i za svoj rad dobio jednu i pol tonu žita i tri vreće šećera.

Pretprošle jeseni Ukolov je odlučio iskušati snagu na velikom prostoru. Nakon što su ruski prognostičari objavili da dolazi zatopljenje i da će zima biti neobično topla, Nikolaj je odlučio zemlju zahvatiti mrazom. „Samo malo nisam računao“, ispričava se starac, „bilo je jako hladno“ ...

“Tijekom Oktobarske revolucije, moja je baka u vrtu pronašla gleč sa slovima i kipić boga Peruna, sveca zaštitnika kiše i grmljavine”, rekla je kiša Lidija Stepanovna novinarima ukrajinskog lista Donbas. - Nakon toga postala je prava gospodarica vremena, znala je izazvati snijeg gotovo pljeskom. Zatim je svoje tajne prenijela mojoj teti i meni.”

Ritual čarolije kiše (šamanski).

Za pozivanje kiše koristi se takav obred. Ritualna zdjela s izvorskom vodom mora se staviti pod vedrim nebom za noć. Tijekom noći voda će biti zasićena energijom i dobiti posebna svojstva.
Ujutro trebate uzeti zdjelu u obje ruke, podići je iznad glave i reći:
Zazivam nebesku vlagu
Približi se vlazi zemlje,
Da kiša pada na zemlju
I zalio zelene izdanke!
Ako nekoliko djevojaka sudjeluje u obredu, tada se može izvesti mali misterij. Pomagači trebaju ukrasiti svoja tijela svježim lišćem i granama i obratiti se šamanu:
Božica Majka!
Daj nam svoj sok.
Poškropi nas svojom vlagom!
Zatim bi šaman trebao posipati svoje pomoćnike iz zdjele i iz unaprijed pripremljenih kanti. Na kraju obreda trebate žrtvovati duhove elemenata i zapaliti odgovarajući tamjan. Kišu možete prizvati i preko običnog puža, koji je personifikacija Gospodarice kiše. Pronađite puža u šumi, odnosite se prema njemu s velikim poštovanjem. Iskopajte rupu u svom području za sjenu. U njega stavite tanjur s vodom i svježim listovima, a na rub tanjura stavite puža. U podne priđite pužu s obrednom zdjelom napunjenom vodom, poškropite puža vodom i recite:
Kako te pljuskam vodom
I ti, pužu - gospodarice kiše,
Pošaljite dugo očekivanu vlagu na zemlju!
Ponovite ovu radnju mnogo puta. Ako tijekom dana ne pada kiša, sljedeći dan ponovite ritual. Provjerite je li puž udoban u vašem području. Nakon kiše odnesite puža na mjesto odakle ste ga uzeli. Na rastanku još jednom zahvalite pužu.

Čini se da ove godine imamo priliku provjeriti - i izvesti vlastitim rukama - sve drevne rituale i prakse za prizivanje Dodgea..) Jasno je samo da to više ne ovisi ni o jednom svećeniku ili čarobnjaku - ili čak patrijarha cijele Rusije. Štoviše, ne žele svi čarobnjaci da im se pusti krv radi kiše - "Dieri (Središnja Australija), izaziva kišu na sljedeći način. Izvlači se jama duga oko 12 stopa i široka 8-10 stopa. Iznad nje se iz balvana i grana izvlači jama postavljena je koliba u obliku stošca. Utjecajne starješine plemena oštrim kremenom krvare dvojici čarobnjaka, za koje se vjeruje da su posebno nadahnute mura-murom. Krv koja im curi iz laktova pada na njihove suplemenike, zbijene u kolibu.Istovremeno vračevi krvare oko sebe razbacuju šake paperja od kojih se jedan dio lijepi za krvlju poprskana tijela ljudi, a drugi se vrti u zraku.Vjeruje se da krv simbolizira kišu, a paperje - oblaci ... Na otoku Javi, kada je bila potrebna kiša, dva čovjeka su se počela šibati savitljivim šipkama i nastavila to sve dok im iz leđa nije počela teći krv: tekuća krv simbolizirala je kišu, koja je sada trebala biti sigurna izliti na zemlju... Dieri također zamišljaju da kožica, uzeta od mladića prilikom obrezivanja, ima sposobnost izazivanja kiše do najvišeg stupnja. "(J.J. Fraser, "Golden Bough") Mladići, čuvajte kožicu! ..))) Još nam treba!...)
Ali da bismo prošli bez krvavih žrtava i obrezivanja, bolje je raditi na manje bolan način, s cijelim svijetom, kako kažu ..) I što se više volontera pridruži kišnom plesu, to bolje!


Zlatna žena (Kišni ples) Olega Gurenkova
Čak i ako samo skočite, skočite i izlijete se na svoj balkon - na zavist vaših susjeda))) - poruka svemiru i dalje će biti opipljiva. A što ako se susjedi pridruže zabavi, pa čak i ako svi izađu u dvorište, ili čak na ulicu? ..) Trebalo bi uspjeti! Danas, nakon zalaska sunca, počinjemo! ..)

A tko se želi temeljitije teoretski pripremiti - izvolite neke korisne informacije. Glavno je da budete kreativni sa svime!...) Možete koristiti razne zvečke, zvečke, zviždaljke - jer zviždaljke su ritualni predmeti, poganski magični instrumenti za "izazivanje" vjetra ili kiše kod Slavena.
Ako netko ima svoj tam-tam ili jew's harfu - poslužit će i to! Poslužit ću se svojim sagatama – onim malim bakrenim činelama iz orijentalnih plesova koje stavljate na prste.
Možda ćemo uspjeti doprijeti do samog Tlaloca - (Tlaloc) - "tjeranje na rast", bog kiše i grmljavine, poljoprivrede.

"Obred izazivanja kiše je u mnogim kulturama obred koji se izvodi tijekom suše kako bi se kiša dovela. Često praćen ritualnim plesovima i pjesmama.

Ovako to biva u Indiji - sve fotografije su odavde, ima ih još tamo - http://www.nm2000.kz/news/2010-06-28-28408

Sviđa mi se ideja - neću naći tako veliki lonac za sebe, ali ima u što umočiti dijete! ..)


U mitološkoj priči o afričkim Ashantijima, bog neba Nyama postavio je žabu kao čuvara na zdenac, gdje voda nikada ne presušuje. Dakle, tko ima domaće žabe - zamolite ih da ozbiljno prenesu molbu za kišu Bogu nebeskom..)

Kavkaz
Prema starom predislamskom čečenskom vjerovanju, zmija je pouzdan lijek protiv suše. Kako bi izazvali kišu, Čečeni su ubijali i vješali zmije. Vrana se u narodnim vjerovanjima smatrala i glasnikom lošeg vremena, pa je, da bi izazvala kišu, bilo potrebno srušiti vranino gnijezdo.

Balkari su imali rituale povezane s "pravljenjem kiše", koji su bili popraćeni posebnim pjesmama i plesovima. Prije početka akcije Balkarci su obukli drvenu lopatu u žensku odjeću. Taj se lik zvao "Kurek biche" ("Princeza lopata"). Tada su dvojica tinejdžera uzela "Kurek biče" za ruke i krenula u povorku. Slijedili su ih drugi tinejdžeri. Zaustavljajući se u dvorištu jedne ili druge kuće, sudionici su pjevali pjesmu:

Princezo-lopata, tražimo kišu!
Kiša lije bez prestanka
Rađa kruha u izobilju,
Uz pomoć Allaha, Velikog Allaha,
Izašli smo svi vrlo prijateljski,
Zamoliti Teyri za kišu.

Makedonija
Makedonci su do danas sačuvali obred Dodola, koji ima za cilj bacivanje kiše. Makedonci pjevaju pjesme koje počinju molitvom za kišu, a zatim opisuju njezin pad.

Polisja
Za vrijeme suše, stanovnici Polisja oplakivali su mitsku utopljenu Makarku, motajući štapovima vodu u bunaru i vičući: "Makarko-sine, izađi iz vode, prolij suzama svetu zemlju!"

Paparuda - (rum. paparuda) - obred prizivanja kiše poganskog porijekla u Rumunjskoj, koji se izvodio u proljeće i za vrijeme jake suše. Ime dolazi od imena slavenske božice Perperune (Dodola).

Tijekom obreda djevojka u suknji ispletenoj od vinove loze i tankih grana pleše seoskim ulicama, zaustavljajući se kod svake kuće, a vlasnici je polijevaju vodom.
Tekst - ako ga netko može pravilno izgovoriti, mislim - rezultat je zajamčen ...)
Paparudă, rudă,
Vino de ne udă;
Paparudă, rudă,
Vino de ne udă;
Ca să-nceapă ploaie,
Să curgă şiroaie
Cu galeata, leata
Pete toată zloata:
Unde dă cu maiul,
Să crească mălaiul,
Unde da cu sapa
Să curgă cu apa.
Hej, Catrino să sărim,
paparudele,
Căştii iarna ce păţim,
paparudele,
Ca pasrea prin copaci,
paparudele,
Ploaie multă să faci,
Paparudele.

Adus de la ""

(Kvilinkova E. "Pipiruda" - gagauski obred izazivanja kiše // Proceedings of the Comrat University. - Comrat: 1999.)

Kalojan (rum. caloian) je obred tjeranja kiše u Rumunjskoj, sličan paparudi. Uglavnom se prakticirao u Vlaškoj i među grčkim Aromunima.

Kalojan se izvodio za vrijeme suše ili za vrijeme velikih kiša. Mlade djevojke izradile su nekoliko glinenih lutaka, od kojih je glavna bila lutka „Otac Sunce” ili „Majka kiše”, ovisno o svrsi obreda. Ova je lutka bila okićena cvijećem i pokopana prema tradicionalnim običajima pokopa.

Tatari
Tijekom obreda izazivanja kiše kod Tara Tatara, mula je prerezao ovci grkljan i molio se za kišu s nekoliko najstarijih i najpoštovanijih staraca u selu. Ovčje meso se kuhalo u kotlu s vodom na vatri i jelo do posljednjeg komada. Nakon jela, ovčje kosti su se zakopavale na čisto mjesto. Na kraju obreda svi su stanovnici otišli do rijeke i polijevali se vodom, pokazujući tako duhovima da je potrebna kiša.

Ukrajina
Na sjeveru Žitomirske regije suša je objašnjena činjenicom da je neka žena u selu na Blagovijest, suprotno strogoj zabrani, pekla kruh. Zatim, da bi okajale ovaj grijeh i izazvale kišu, okupile su se tri žene, uzele svaka po dvije kante vode, otišle u kuću do “krivca”, izlile svu vodu nasred kuće i polile vodom vanjske uglove kuće, a ponegdje su i samu ženu polijevali vodom.

U Žitomirskoj oblasti ljudi su također polijevali jedni druge vodom, govoreći: "Kao što voda lije na tebe, tako kiša lije na zemlju." To se radilo uz rijeku ili uz bunar. Ponekad su vodom polijevali osobe koje su, prema narodnim vjerovanjima, imale posebne magijske moći: trudnicu, koja je simbolizirala zemlju, pastira, koji je mogao utjecati na nebeska "stada" oblaka, svećenika, kao isti simbol pastir-pastir.

Polijevanje djevojaka vodom u Mađarskoj - međutim, ova se ceremonija održava u proljeće.

Među starovjercima - prema članku Mironov-Shapovalov N. "Ritual izazivanja kiše kod starovjeraca Transbaikalije" (na temelju materijala iz 90-ih godina 20. stoljeća):

"Semejski križevi, kao i groblja, nalaze se na brdima (molitve/sveti obredi na planinama ili brdima tradicija su još iz vremena štovanja poganskih bogova, posebice Peruna, koji "raspolaže" nebeskom vlagom). Na Ivana Travnika, obred puštanja kiše izvodi se kao složen, a u metodama se promatra dobna regulacija: starija generacija posjećuje groblje, gdje zalijeva grobove i/ili se moli (ovaj postupak nema strogu vremensku fiksaciju: " A na Kupalu su i prije toga izlili vodu, ako je suša, prolijte je. Onda su bake otišle na groblje zalivene" (zap. od Leonova M.P., rođen 1934., selo Nikolskoye, okrug Mukhorshibirsky, 2000.) ); Element vode očituje se u raznim obredima u kojima je voda uključena, koriste se njena zaštitna svojstva kada se, prije vremena dominacije zlih duhova, dvorište i gospodarske zgrade škrope posvećenom vodom. obred kupanja/polivanja ponekad se koristi ne samo u kontekstu imitativne magije, već i kao jedan od oblika čišćenja "nakon divljeg vještičarenja". Ritualno evociranje nebeske vlage i kupanje odvija se prije Iljinova dana.

Izvor -
I još mnogo zanimljivih načina s mojim voljenim Fraserom - -
Konkretno prevučeno odavde, hvala Dancing_Witch
Eksperimentirajmo!..) Zajedno s običnim vješticama i umjesto njih...

Čovječanstvo je cijelo svoje postojanje ovisilo o kiši. Ima padalina, onda će roditi dobra žetva, a ako je suša, tada će biti gladno vrijeme. Zato svaki narod ima jedan ili više načina da nazove kišu.

Štoviše, to ne mora biti nekako povezano sa šamanizmom, poganskim ritualima i crnom magijom - za borbu protiv suše ne morate žrtvovati životinju božanstvu ili skakati s tamburinom, izvoditi šamanske plesove.

Je li moguće napraviti kišu za običnog čovjeka?

Da, postoji nekoliko načina kako izazvati kišu koje svatko od nas može učiniti.

Obred 1 - na otvorenom

Izađite van s čekićem, limom i bocom vode. Pronađite ravan panj, stavite plahtu na njega i počnite udarati čekićem, simulirajući tako grmljavinu. Zatim počnite bacati vodu iz boce u različitim smjerovima od vas, što će, zapravo, simbolizirati kišu koja pada. U pravilu, nakon ove ceremonije, oborina se pojavljuje najkasnije 24 sata kasnije.

Obred 2 - kiša pomoću prirodnog rezervoara

Da biste donijeli kišu nakon duge suše, idite nakon zalaska sunca u bilo koju prirodnu vodu (tj. Bazen u dvorištu ili kupka u kući neće raditi za vas). Skinite se do gola i uđite u vodu do vrata. Reci tri puta:

“Voda-voda, nedostaješ. Život bez tebe nije mi lijep. Spasi brzo, ne daj da umrem."

Zatim operite lice i glavu vodom. Ukucajte posudu (bocu vode), izađite na obalu, obucite se i vratite se kući. Ostavite bocu na pragu kuće, odčepite čep. Rano ujutro (pri izlasku sunca) uzmite bocu vode i poškropite je po svom vrtu (na gredicama sa suhom zemljom kojima je kiša toliko potrebna). Ako je u gradu, popnite se na krov kuće (ako ima balkon, onda će se spustiti) i izlijte vodu iz boce. To će pomoći da kiša bude nakon 48 sati.

Obred 3 - šamanski plesovi

Da biste kišili s plesom, kupite predmet u bilo kojoj ezoteričnoj trgovini pod nazivom "buka kiše" - to je zatvorena drvena cijev unutar koje se sipaju žitarice (obično heljda). Kada se cijev okrene, zrna se posipaju, stvarajući zvuk vrlo sličan zvuku kiše.

Ako je moguće, spojite crijevo kojim inače zalijevate vrt na slavinu i izvucite ga na ulicu. Dobro izlijte put koji vodi od vaše kuće do kapije, tako da se stvore lokve. Obuci se u bijelo i izuj cipele. Počnite plesati bosi kroz lokve, držeći "šum kiše" u rukama i okrećući ga iznova i iznova.

Obred 4 - po biljci

Potrgajte u svom vrtu neke biljke, cvijeće koje je postalo žrtva suše, odnosno potpuno i nepovratno uvelo. Isplesti ih u vijenac. Idi do rijeke, baci vijenac u vodu i reci:

“Moj sedmocvjetni cvijet je umro, umro bez vode, osušio se bez kiše. Plivaj, vijence, u daleku zemlju, u zemlju bogatu vodom, ali traži vodu da nas posjeti.

U ljetnom kalendaru starovjeraca Transbaikalije važna obredna poveznica je obred izazivanja kiše. Sastoji se od nekoliko faza formiranja strukture, obred se može izvoditi u različitim vremenskim intervalima, ovisno o nepovoljnim vremenskim uvjetima. Ritualne radnje traženja nebeske vlage provode se na složen način i mogu se reproducirati u dijelovima tijekom cijelog vrućeg razdoblja.

Materijali ekspedicijskih istraživanja 1990-ih godina omogućuju nam da se složimo s izjavom G. V. Lyubimove "o želji da se povremenim obredima izazivanja kiše da redoviti preventivno-kalendarski karakter pripisujući ih određenim datumima narodnog kalendara" (3, str. 58). Djelomično se ritual izvodi na Pretapanje, kada se starija generacija ide moliti križu s ikonama (što se ne događa samo na kršćanski praznik, nego i spontano za vrijeme jake suše): "Danas smo imali Pretapanje, išli smo. moliti se križu" (zap. od Ivaylovskoy S.S., rođen 1941., selo Desyatnikovo, okrug Tarbagatai, 2000.).

Semejski križevi, kao i groblja, nalaze se na brežuljcima (molitve / sakramenti na planinama ili brežuljcima tradicija su još iz vremena štovanja poganskih bogova, posebice Peruna, koji "raspolaže" nebeskom vlagom). Na Ivana Travnika obred puštanja kiše izvodi se kao kompleks, au metodama se poštuje dobna regulacija: starija generacija posjećuje groblje, gdje zalijeva grobove i/ili se moli (ovaj proces nema strogu vremensku fiksaciju : "A i prije toga su izlijevali vodu na Kupalu, ako je suša idi, potopi se. Onda su bake otišle na groblje zalijevati" (zap. od Leonove MP, rođen 1934., selo Nikolskoye, okrug Mukhorshibirsky , 2000)); mladost - polivena, okupana; djeca - prskaju / prelijevaju i izvode zazive. Na Ivanjdan se multifunkcionalnost vodenog elementa očituje u raznovrsnosti obreda u koje je uključena voda. Njegova zaštitna svojstva koriste se kada se, prije vremena vladavine nečistih sila, dvorište i gospodarske zgrade poškrope posvećenom vodom. A obred kupanja/polivanja ponekad se koristi ne samo u kontekstu imitativne magije, već i kao jedan od oblika čišćenja "nakon divljeg vještičarenja".

Ritualno evociranje nebeske vlage i kupanje odvija se prije Iljinova dana. Činjenica da su otvorena vodena tijela u razdoblju od Ivana Kupale do Ilyina najprikladnija za kupanje (kao i prije, možete plivati ​​samo u ovom vremenskom razdoblju: "Prije Ivana niste plivali i bilo je strogo - od Ivana do Ilye - kupka" (zap od Varfolomeeva A.M., rođena 1928., selo Nikolskoye, okrug Mukhorshibirsky, 2000.)) povezana je s mitopoetskim idejama o elementu vode i temporalnom segmentu. Razlog zašto ne možete plivati ​​nakon Ilije je u jednoj od opcija zabilježenih na str. Nikolsky, okrug Mukhorshibirsky, zvuči ovako: “Znam da je moja baka uvijek govorila: “Ilya je došao, a ti ne znaš plivati, rogovi jelena već su se smočili.”” (zap. od Leonove MP, rođene 1934.). Zabrana uključuje sliku jelena, koja se nalazi među ljudima iz Semeja u ritualnoj igri koju je zabilježio F.F. Bolnevym u zimskom kalendaru. Paralele u najvažnijim solarnim ciklusima nisu slučajne, budući da je jelen biće u korelaciji sa suncem. Solarna simbolika ove životinje, prema A. Golanu, povezana je s mitom koji datira još iz vremena starijih od brončanog doba da se „sunce kreće nebom na rogovima divnog jelena, a prati ga stvorenje iz podzemni svijet, sustizanje jelena do kraja dana, zašto dolazi do zalaska sunca i nastupa noći" (1, str. 39). Jelenji rogovi spušteni u vodu simboliziraju prestanak ljetne solarne aktivnosti, stoga je i kupanje ograničeno (navodno podrijetlo nekih zabrana potječe iz vremena štovanja sunca kao totema).

Svetost temporalnog segmenta (kalendarski praznici obično se vremenski poklapaju s važnim poljoprivrednim razdobljima, što se opet temelji na solarnim ili lunarnim ritmovima), promiče komunikaciju s precima, o čemu može ovisiti slanje kiše. Na najvišoj razini komunikacije, s koje je moguće "izravno" obraćanje onozemaljskim silama, nalaze se najbliži "posrednici" između svijeta mrtvih i ovozemaljskih - stariji, koji imaju posebnu ulogu u procesu komuniciranja. s mrtvima u starovjerskoj tradiciji tijekom cijelog kalendarskog ciklusa (na primjer, stariji ljudi Uobičajeno je poslužiti pečeno i / ili novac na roditeljske dane). Za vrijeme suše, akcijska strana obreda je polivanje grobova, hodanje u planinu i sl.; verbalna komponenta - molitve za kišu, apel precima i kršćanskim svecima za pomoć (tužaljke, poslovice) čine ljudi starije generacije. Poganski svjetonazor (zahtjev predaka za slanjem blagoslova) stvarnost je današnjeg života starovjeraca Transbaikalije.

Sušnog ljeta 2000. godine obitelji Tarbagatai, Mukhorshibir i drugih regija Burjatije tražile su životnu vlagu za svoja polja i vrtove. U nekim slučajevima upućen je i zahtjev novopreminulom (ne nužno kalendarski datum): "Umrla je - hodala je, ali kad su pokopani - nije bila tamo:" Fenya, dobro, čuvaj se, pošalji nam kiša, ne za nas, za dobrobit beba "" (zap. od Kravtsove A.M., rođen 1929., selo Nikolskoye, okrug Mukhorshibirsky, 2000.). Pokojnik, koji je odmah nakon smrti prešao u kategoriju predaka, može utjecati na zemaljski život i procese koji se u njemu odvijaju. U strukturi malih žanrova, osobito u poslovicama, slika (posebno slika pokojnika), na koju upućuje naslovnik, temelj je narativnog sustava, u daljnjoj konstrukciji koriste se formule obrednog folklora. U ritualu izazivanja kiše najčešće se koriste mali folklorni oblici, gdje je svaka riječ koja ima zavjereničku snagu značajna. Folklorna je riječ posebna kategorija, »osiguravajući pohranjivanje i aktualiziranje kulturnog pamćenja« (5, str. 64), uključena u obredno polje, ona »stječe svojevrsnu stvarnost, takoreći opredmećena – pripovjedač se izlaže opasnosti izazivanja lika i događaja opisanih u djelu (ili to svjesno čini)" (5, str. 66).

Riječ je obdarena svojstvima fideističke komunikacije, suprotne međuljudskoj komunikaciji (vrsta razgovora s drugim svijetom). Prizivajući nebesku vlagu, posrednik se služi verbalnim tekstom koji je u stanju aktivirati sile neba i zemlje, dakle, utjecati na duboke slojeve ljudske svijesti koji čuvaju arhaičnu simboliku. U malim folklornim formama spojeni su znakovni sustavi koji imaju kršćansku i pogansku semantičku razinu. U molbi proroku Ilji, vjerskom simbolu svjetskog poretka, nalazi se arhaična slika Majke vlažne zemlje ("pomozi majci vlažnoj zemlji" (3, str. 58)). Želja da je umilostivi slanjem vlage proizlazi iz ideje o zemlji kao personificiranoj pramajci svih živih bića, koja daje hranu svojoj djeci. U suvremenim pogledima starovjeraca Transbaikalije, kao ljudi koji su izravno povezani s ovim elementom, ovisno o svojoj plodnosti, zemlja je i dalje među najvažnijim vrijednostima.

Srž verbalne komponente obreda je molba-apel najvišoj hijerarhijskoj razini, na kojoj su kršćanski sveci, a budući da je u religijskom svjetonazoru živa ideja da poredak na zemlji i na nebu ovisi upravo o njima, u velikoj većini slučajeva, starovjerci Transbaikalije pozivaju se na proroka Iliju, obavljajući funkcije poganskog Peruna. Označen u poslovicama kao otac ("Otac Ilya, namoči naša polja" (3, str. 58)), slika strašnog gospodara elemenata ("Čini se da je Ilya tamo zadužen za kišu" (zap. iz Medvedeva A.I., rođena 1919.) ., selo Tarbagatai, okrug Tarbagatai, 2000.)) stječe kvalitete generičkog pretka. Shvaćanje slike Ilije kao rodonačelnika nastavlja se u tužbalicama upućenim svecu: “O, o, milostivi oče Ilja Proroče, / pogledaj na nas grešne, / pomozi nam grešnima” (zap. iz Medvedeva A. I., rođena 1919., selo Tarbagatai, 2000.). Glasovanje, koje se obično gradi »na pričanju pokojnika, uspomenama na njega« (4, str. 131), prelazi iz područja obiteljsko-obrednog folklora u kalendarsko-obredno, priča o pokojniku zamjenjuje se molbom-čaralijom, a da pritom zadrži melodiju i djelomično strukturu tradicionalnih tužaljki. Fiksni tekst korelira s drugom vezom glasova za pokojnika - "plač-uzbuna". Ali različita svrha verbalne komponente diktira izbor slika i stilskih sredstava. Za razliku od stvarnih jadikovki, u glasu dozivanja kiše, osim glavne slike, postoji i prosjačka strana, koju karakterizira simbolična imenica "grešnici".

Unutarnji potencijal molitelja omogućuje vam da razgovarate s višim silama i time skrenete pozornost sveca na njegove nevolje ("Pogledaj nas grešnike, / Da, pomozi nam grešnicima" (zap. od Medvedeva A.I., rođena 1919. , s . Tarbagatai, 2000)). Svijest o sebi kao grešniku, dakle, suša, kao kazna za ljudske grijehe, tjera čovjeka da se opetovano okreće Ilji tijekom nepovoljnih vremenskih uvjeta: „Dugo ričem i ne mogu odrasti“ (zap. od Medvedeve A.I., rođ. godine 1919). U tužaljki je prisutna klišeizirana formula "ne za nas, nego za bebe", koja je, s malim stupnjem varijabilnosti, prožimajuća u žanrovima uključenim u obred puštanja kiše (s izuzetkom dječjih bajalica). Simbolika klišeja, ulazeći u antitezu grešni - bebe (to jest, bezgrešni), osmišljena je da aktivira utjecaj na primatelja u obliku preminulih predaka ili kristijaniziranog boga groma kako bi spasio čiste duše od katastrofe. U razmatranim žanrovima folklorna riječ sposobna za "materijalizaciju" jedan je od načina fideističke komunikacije (komunikacije s onostranim svijetom).

Karakteristično je da su to najčešće mali folklorni oblici ili naricaljke, koji se sastoje od jedne ili dvije glavne karike. Očito, to zahtijevaju specifičnosti obredne situacije, koja se, kako piše Neklyudov S.Yu., sastoji u "da u određenom paralelnom kronotopu postoji druga stvarnost, koja se aktualizira u procesu izvedbe. Da se spriječi takva aktualizacija Da bi se, tako reći, ublažio manifestacijski potencijal zvučnog teksta, poziva se sustav zabrana i pravila; ako se oni poštuju, izvršenje prestaje "djelovati". Da bi se izbjegle neugodne posljedice, tekst gubi svoj tipični početak i kraj; navodi se samo jedan sadržaj, nakon čega on prestaje biti jednak sebi. Tekst gubi svoju cjelovitost, a time i , - svoju izoliranost i strukturnu zaokruženost" (5, str. 66).

Ritualni verbalni elementi odražavaju vjeru u magično značenje riječi, njenu sposobnost da utječe na zemaljske procese kroz vezu s drugim svijetom. U tekstovima koji izazivaju kišu, meditativna funkcija pjesničke riječi postaje najvažnija. Uloga ispitivačke vlage u ljetnom razdoblju identična je ulozi posrednika-posrednika između svjetova u božićnom proricanju (razlika je samo u dobnom statusu). Nije slučajno da se naknadne radnje rituala nazivaju proricanjem u obitelji: "Oni su začarali kišu, utrčali. Pa, natočite se" (zapis Efimove U.V., rođen 1936., selo Tarbagatai, 2000.). Bio je običaj točiti vodu iz rijeke ili iz bunara, vukući vodu u kante. Cijelo selo može sudjelovati u ovoj ritualnoj pozornici, ali s prevagom mladih. U mladom dijelu rituala nema verbalne komponente, magija riječi nadopunjena je magičnom snagom vodenog elementa. Znakovi imitativne magije, utemeljene na zakonu sličnosti, očituju se u pokušaju da se djelovanjem kolektiva (zajednice) ostvari željeno. Oponašajući prirodne fenomene, au mitopoetskoj svijesti obavljajući božanske funkcije na zemaljskoj razini, čovjek, kao dio Svemira, i sam sudjeluje u kozmičkom procesu, što privlači pažnju viših sila i doprinosi brzom poboljšanju situacije. .

Obred prizivanja kiše pretvara se u opću zabavu, a obavljanje magijskih funkcija prenosi se na djecu koja izvode zazive. Obredna riječ u ustima mlađeg naraštaja ne gubi svoj zaklinjajući karakter i aktualizira se i time što djeca shvaćaju svrhovitost verbalnog elementa – molbe-bajanja nebeskih voda. Figurativni niz zaziva uključuje: a) vjerske i mitološke likove (Bog, Ilija prorok, vodeni kralj); b) apstrahirane prirodne pojave (kiša, oblaci). U semantici religijskih i mitoloških slika postavljena je posrednička funkcija, shvativši koju, lik obavlja jednu od svojih blagoslovljenih misija - opskrbu nebeskom vlagom (proces se odvija u okviru komunikacije - apel osobe povlači za sobom odgovor viših sila). Glavnu ulogu u ovim slučajevima igra car: "Kralj, car, siroče, / Otvori kapiju / Ključem, bravom, / Svilenim rupcem" (folklorni materijali KFN VSGAKI). Slika iz dječjih kišnih čarolija (kralj), koji izvodi svetu radnju, on je i lik zavjere (vodeni kralj), iz sižejno-tematske podskupine sa "semantikom" glavne radnje ":" uništenje vodom "" (2, str. 28) bolesti i tegobe. Očito je prizivanje kiše molba za ozdravljenje Majke Zemlje od bolesti-suše kroz životvornu vlagu. Zavjereničko podrijetlo bajanja očituje se kroz univerzalije materijalnog svijeta. Tu spadaju i vrata, koja se smatraju barijerom, tek nakon čijeg uklanjanja će padati kiša.

Ova tema zapleta zaklinačkih tekstova A10 (2, str. 42) tipična je za dječje bajalice. Kao u zavjerama, barijera se može otvoriti ključem. U ritualnom kontekstu ovaj znak dobiva semantiku rušenja granica. U nekim verzijama zaziva, uz poganski karakter, pojavljuju se: kršćanski vladar elementa vode - "Ilya Prorok, pomozi" (zap. od Medvedeve A.I., rođen 1919., selo Tarbagatai, 2000.) i personifikacija nebeske vlage - "Kiša, kiša, preskoči." Kombinacija triju figurativnih razina u trenutku komunikacije aktivira riječ-radnju kako bi se dobio trenutni rezultat. Tekst je krajnje pojednostavljen, što ukazuje na njegov kasniji nastanak. Magijska funkcija riječi ne nestaje u potpunosti, već se postupno izravnava. Komunikativna situacija gubi svoj fideistički karakter (gubi se veza s onostranim svijetom).

Sadržaj je ispunjen ne inkantacijskim formulama, već uobičajenim zahtjevom za zalijevanje okolnog prostora: "Oblaci, oblaci, / Skupite se na gomilu, / Zalijte gljive kraj naše šume" (folklorni materijali KFN VSGAKI). Žanrovski sastav verbalnih tekstova obreda puštanja kiše je raznolik - od malih folklornih formi i dječjih bajalica, do tužbalica koje su prešle u sferu kalendarsko-obrednog pjesništva. No zbog obrednih specifičnosti (izvođenje obreda samo ovisno o vremenskim prilikama) verbalne komponente nisu odražavale trend “pokretljivosti” tekstova prema kalendarskim ciklusima (kao što se događa, primjerice, s trojskim pjesmama, koje sada mogu obavljati uz obiteljske i druge blagdane), a arhaičnu semantiku slikovnosti i simbolike prepoznaju i sami starovjerci.