Ошо рух. Наслідки заняття йогою та медитацією ошо. Університетські роки Ошо, навчання та викладацька діяльність

Чандра Мохан Джейін(гінді चन्द्र मोहन जैन , 11 грудня 1931 - 19 січня 1990) з початку сімдесятих більш відомий як Бхагван Шрі Раджніш (англ. вимова(інф.), хінді भगवान श्री रजनीश - русявий. той благословенний, що бог ) та Ачарья, а пізніше як Ошо(хінді ओशो - рус. океанічний, розчинений в океані ) - індійський духовний лідер і містик, що відносяться деякими дослідниками до неоіндуїзму, натхненник неоорієнталістського та релігійно-культурного руху Раджніша (англ.) російськ. . Проповідник нової санньяси, вираженої в зануренні у світ без прихильності до нього, життєствердження, відмови від его і медитації і веде до тотального визволення та просвітління.

Критика соціалізму, Махатми Ганді та традиційних релігій зробила Ошо ще за життя суперечливою фігурою. Крім того, він відстоював свободу сексуальних відносин, в окремих випадках влаштовував сексуальні медитаційні практики, за що заслужив прізвисько секс-гуру». Деякі дослідники називають його "гуру скандалів".

Ошо – засновник системи ашрамів у багатьох країнах. Під час перебування в США заснував міжнародне поселення Раджнішпурам, кілька жителів якого до вересня 1985 скоїли серйозні злочини, включаючи біотерористичний акт. Після депортації з Америки Раджнішу відмовила у в'їзді 21 країна або оголосила його "персоною нон грата". Організація Ошо зараховувалася до деструктивних сектів в офіційних документах Росії та ФРН, а також окремими фахівцями. У СРСР рух Раджніша було заборонено з ідеологічних причин.

Після смерті Ошо ставлення до нього в Індії та в усьому світі змінилося, він став широко розглядатися як важливий вчитель в Індії та привабливий духовний вчитель у всьому світі. Його вчення стало частиною масової культури в Індії та Непалі, а його рух набув певного поширення в культурі США та всього світу. Бесіди Ошо, записані в період з 1969 по 1989 рік, зібрані та видані послідовниками у вигляді понад 1000 книг.

  • 1 Імена
  • 2 Біографія
    • 2.1 Дитинство та юність (1931-1950)
    • 2.2 Роки навчання (1951-1960)
    • 2.3 Лекційні тури
    • 2.4 Бомбей
      • 2.4.1 Фонд руху нео-саньяси
      • 2.4.2 Бхагван
    • 2.5 Ашрам у Пуні (1974-1981)
      • 2.5.1 Розвиток та зростання
      • 2.5.2 Групова терапія
      • 2.5.3 Щоденні події в ашрамі
      • 2.5.4
      • 2.5.5
    • 2.6 Перебування США (1981-1985)
    • 2.7
    • 2.8 Пуна (1987-1990)
  • 3 Вчення Ошо
    • 3.1 Его і розум
    • 3.2 Медитація
    • 3.3
    • 3.4 Дзен
    • 3.5 Зречення та «нова людина»
    • 3.6 «Десять заповідей» Ошо
  • 4 Ошо-рух
    • 4.1 Послідовники у Росії
  • 5 Критика
  • 6 Відповіді на критику
  • 7 Спадщина
    • 7.1 В Індії
    • 7.2 Міжнародний медитаційний курорт Ошо
    • 7.3 У всьому світі
    • 7.4 Культурна спадщина
  • 8 Вибрані праці
  • 9 Література

Імена

Протягом свого життя Ошо використав різні імена. Це відповідало індійським традиціям та відображало послідовну зміну його духовної діяльності. Нижче наведено значення імен Ошо у різні періоди життя:

  • Чандра Мохан Джеїн(гінді चन्द्र मोहन जैन ) - справжнє громадянське ім'я.
  • Раджніш(Хінді रजनीश ) - це ім'я було прізвисько, даним Ошо в дитинстві його сім'єю. Дослівно воно перекладається як «пан повного місяця».
  • Ачарья Раджніш(гінді आचार्य रजनीश ) - так його називали з середини шістдесятих до початку сімдесятих років. Ачарьяозначає "учитель" або "духовний вчитель", а також у деяких випадках "професор".
  • Бхагван Шрі Раджніш(гінді भगवान श्री रजनीश ) або коротко Бхагван- це ім'я Ошо носив з початку сімдесятих років до кінця 1988 року. Бхагванозначає "просвітлений" або "пробуджений". В Індії слово Шрівикористовується як повсякденне звернення, його значення близьке до звернення «пан». Наприкінці 1988 року відмовився від цього імені, що означає також божественний статус, з коментарем: «Досить! Жарт закінчився».
  • Ошо(Хінді ओशो ) - так він називав себе в останній рік свого життя, з початку 1989 року і до самої своєї смерті 19 січня 1990 року. У дзен-буддизмі «Ошо»- це титул, який дослівно перекладається як «монах» чи «вчитель». Саме так шанобливо зверталися до Бодхідхарми, першого патріарха Чань. Ім'я «Ошо»було запропоновано йому учнями, оскільки воно часто згадувалося в дзенських казках, які той коментував. Ошо одного разу доповнив це слово новим змістом, пов'язавши його з поняттям «океанічний» Вільяма Джеймса (англійською мовою слово «океан» звучить як «оушен»). У літературі руху Раджніша представлена ​​ще одна інтерпретація: склад «О» означає любов, подяку та синхронність, а «шо» означає розширення свідомості у всіх напрямках. Усі нові видання його книг та інші його твори публікуються сьогодні під назвою Ошо.

Біографія

Дитинство та юність (1931-1950)

Чандра Мохан Джеїн народився 11 грудня 1931 року в Кучваді, маленькому селі в штаті Мадхья-Прадеш (Індія). Він був старшим із одинадцяти дітей торговця тканинами і перші сім років виховувався бабусею та дідусем. Його сім'я, яка належала до релігійної громади джайнів, дала йому прізвисько Раджніш або Раджа («Король»). Раджніш був здібним учнем і мав гарну успішність у школі, але водночас мав багато неприємностей з учителями через свою неслухняність, часті перепустки школи та всілякі провокації по відношенню до своїх однокласників.

Раджніш рано зіштовхнувся зі смертю. Його дідусь, до якого він був прив'язаний, помер, коли йому було сім років. Коли йому було п'ятнадцять років, від черевного тифу померла його подруга (та двоюрідна сестра) Шаші. Втрати глибоко зачепили Раджніша та його спокійні підліткові роки були відзначені меланхолією, депресією та хронічним головним болем. Саме в цей час він пробігав у день від 15 до 25 км і часто медитував до знемоги.

Раджніш був атеїстом, критикував віру в релігійні тексти та ритуали, підлітком виявляв інтерес до гіпнозу. Деякий час брав участь у комуністичних, соціалістичних та двох націоналістичних рухах, що боролися за незалежність Індії: Індійської національної армії та Раштрію сваямсевак сангхе. Однак, його членство в цих організаціях було недовгим, оскільки він не хотів дотримуватися якоїсь зовнішньої дисципліни, ідеології чи системи. Також Раджніш був начитаним та вмів вести дискусії. У нього була репутація егоїстичного, зарозумілого, навіть бунтівного хлопця.

Роки навчання (1951-1960)

У віці дев'ятнадцяти років Раджніш розпочав свою освіту з філософії в коледжі Хіткаріна в Джабалпурі. Після конфлікту з учителем йому довелося покинути коледж і переїхати до коледжу Д. Н. Джайна, також розташованого в Джабалпурі. Ще в студентські роки в Джабалпурі, 21 березня 1953 року, медитуючи під час повні в парку Бханвартал, він випробував екстраординарний досвід, під час якого відчув себе переповненим щастям - досвід, який пізніше описав як своє духовне просвітлення:

Тієї ночі я помер і я відродився. Але людина, яка відродилася, не має нічого спільного з тим, хто помер. Це не безперервна річ… Людина, яка померла, померла тотально; нічого від нього не залишилося... немає навіть тіні. Його померло тотально, повністю… Того дня, 21 березня, особистість, яка жила багато життів, тисячоліття, просто померла. Інша істота, абсолютно нова, зовсім не пов'язана зі старим, почала існувати… я став вільним від минулого, був вирваний зі своєї історії, я втратив автобіографію.

У 1955 році закінчив коледж ДН Джайн зі ступенем бакалавра. У 1957 році на відмінно закінчив Саугарський університет, отримавши ступінь магістра філософських наук. Після цього став викладачем філософії в Райпурському санскритському коледжі, але незабаром віце-канцлер попросив його шукати інше місце роботи, оскільки вважав, що Раджніш згубно впливав на моральність, характер та релігійність студентів. 1958 року Раджніш почав викладати філософію в Джабалпурському університеті, а 1960 року став професором. Будучи відомим лектором, він був визнаний своїми колегами як виключно розумна людина, яка подолала вади своєї ранньої освіти в маленькому місті.

Лекційні тури

У 1960-х роках Раджніш щоразу, коли йому дозволяла викладацька діяльність, робив великі тури з лекціями по Індії, в яких він пародіював і висміював Махатму Ганді та критикував соціалізм. Він вважав, що соціалізм і Ганді звеличують бідність, а чи не відмовляються від неї. Стверджував, що для того, щоб перемогти бідність та відсталість, Індії потрібен капіталізм, наука, сучасні технології та контроль над народжуваністю. Він розкритикував ортодоксальний індуїзм, назвавши брахманічну релігію мертвою, наповненою порожніми ритуалами, яка пригнічує своїх послідовників за допомогою страху бути проклятими та обіцянками благословення, і говорив, що всі політичні та релігійні системи є хибними та лицемірними. Завдяки цим заявам Раджніш зробив себе непопулярним серед більшості, але вони привернули до нього певну увагу. У цей час він почав використовувати ім'я Ачарья. У 1966 році після серії провокаційних виступів він був змушений піти з викладацької посади, зайнявся індивідуальною практикою та навчанням медитації.

Ранні лекції Ачар'ї Раджніша були на хінді, тому не були орієнтовані на західних відвідувачів. Біограф Р. Ч. Прасад відзначав, що дивовижна чарівність Раджніша відчували навіть погляди, що його не поділяли. Його виступи швидко принесли йому відданих шанувальників, серед багатих бізнесменів. Такі відвідувачі отримували індивідуальні консультації щодо свого духовного розвитку та повсякденного життя в обмін на пожертвування. Традиція звернення за порадою до вченого чи святого є звичайною практикою в Індії, на кшталт того, як люди на Заході отримують поради психотерапевта чи консультанта. Виходячи з бурхливого зростання практики, американський релігієзнавець і доктор філософії Джеймс Льюїс припустив, що Раджніш був надзвичайно обдарованим духовним цілителем. Починаючи з 1962 року Раджніш кілька разів на рік проводив медитаційні табори з активними техніками очищення, у цей же час почали з'являтися перші центри медитації (Дживан Джаграті Кендра або Центри пробудженого життя).

Його рух «Пробуджене Життя» (Дживан Джаграті Андолан) у цей період складався, головним чином, із членів джайністичної релігійної громади у Бомбеї. Один із таких членів руху брав участь у боротьбі Індії за незалежність і обіймав значну посаду в партії Індійського національного конгресу, а також мав тісні зв'язки з лідерами країни, такими як Ганді, Джавахарлал Неру та Морарджі Десаї. Дочка цього політика, Лакшмі, була першим секретарем Раджніша та його відданим учнем.

Ачарья Раджніш стверджував, що виклик у людей шоку був єдиним способом розбудити їх. Багато індійців були шоковані його лекціями 1968 року, в яких він різко критикував ставлення індійського суспільства до любові і сексу і виступив за лібералізацію відносин. Він говорив, що споконвічна сексуальність божественна, і що сексуальні почуття не повинні придушуватися, а повинні прийматись з вдячністю. Раджніш стверджував, що тільки визнавши свою справжню природу, людина може бути вільною. Він не приймав релігій, які виступали за уникнення життя, справжня релігія, за його словами, мистецтво, яке вчить, як можна насолоджуватися життям повною мірою. Ці лекції пізніше вийшли як книга, названа "Від сексу до Надсвідомості", і були опубліковані в індійській пресі, яка назвала його "секс-гуру". Незважаючи на опозицію з боку деяких авторитетних індуїстів, він у 1969 році був запрошений виступити на Другій Всесвітній індуїстській конференції. Там, скориставшись можливістю, він виступив із критикою всіх організованих релігій та їхніх священиків, чим викликав стан люті у індуїстських духовних лідерів, які були присутні на конференції.

Бомбей

Фонд руху нео-саньяси

На публічному медитаційному заході у Бомбеї (нині Мумбаї) навесні 1970 року Ачарья Раджніш уперше представив свою динамічну медитацію. У липні 1970 року він винайняв квартиру в Бомбеї, де приймав відвідувачів, а також почав проводити бесіди з невеликими групами людей. Хоча Раджніш, за власним вченням, спочатку не прагнув заснувати організацію, він 26 вересня 1970 під час медитаційного табору в Маналі створив першу школу «нео-саньясінів (англ.) російськ. », яких нині найчастіше називають просто «саньясінами». Посвята в саньясу означало отримання від нього нового імені, для жінки, наприклад, такого як «Ма Дхян Шама», для чоловіка, наприклад, «Свамі Сатьянанда», а також носіння помаранчевого одягу, малі (намиста) зі 108 дерев'яними намистами та медальйоном із зображенням Раджніша.

Помаранчевий колір одягу та мала є атрибутами традиційних саньясінів в Індії, які розглядаються там як святі аскети. У виборі такого навмисне провокаційного стилю був елемент випадковості. Це сталося після того, як Ачарья Раджніш побачив Лакшмі в одязі помаранчевого кольору, який Лакшмі обрала його спонтанно. Його саньяса, за словами Раджніша, має бути життєстверджуючою, бо вона святкує «смерть усього, чим ви були вчора». Самому Раджнішу у контексті саньяси не слід було поклонятися. Ачарья розглядався саньясінами як каталізатор або «сонце, що підштовхує квітку відкритися». У 1971 році перші учні почали прибувати із західних країн та приєднуватися до руху. Серед них була і молода англійка, яка отримала від Ачарья Раджніша ім'я «Вівек». Раджніш дійшов висновку, що у минулому житті вона була його подругою Шаші. Перед смертю Шаші обіцяла Раджнішу, що повернеться до нього. Після свого «повернення» Вівек у наступні роки була постійним супутником Раджніша.

Бхагван

У тому ж році Раджніш відкинув титул «Ачарья» і прийняв натомість релігійне ім'я Бхагван (буквально: Блаженний) Шрі Раджніш. Присвоєння цього звання зазнала критики з боку багатьох індусів, але Бхагван, як здавалося з боку, насолоджувався суперечками. Пізніше він сказав, що зміна імені дала позитивний ефект: «Лише ті, хто готовий розчинитися зі мною, залишаються, решта втекли». Водночас він також змістив акцент у своїй діяльності. Тепер він був дедалі менше зацікавлений у лекціях для широкої публіки; натомість він заявив, що насамперед займатиметься питанням трансформації людей, які мають з ним внутрішній зв'язок. Оскільки все більше і більше учнів приходило до нього із Заходу, Бхагван став давати лекції англійською мовою. У Бомбеї почало погіршуватися його здоров'я; через погану якість бомбейського повітря стали посилюватися астма, цукровий діабет, а також його алергії. Його квартира стала надто малою, щоб розміщувати відвідувачів. Його секретар Лакшмі вирушила на пошуки більш підходящого місця для перебування і знайшла його в Пуні. Гроші на купівлю двох сусідніх вілл, що займають приблизну площу в 2,5 акра, надійшли від меценатів та учнів, зокрема, від Катерини Венізелос ( Ма Йога Мукта), спадкоємиці стану відомого грецького діяча.

Ашрам у Пуні (1974-1981)

Розвиток та зростання

Бхагван та його послідовники у березні 1974 року переїхали з Бомбея до Пуни. Проблеми зі здоров'ям турбували його ще деякий час, але будівництво ашраму в Корегаон Парку не переривалося. Саньясіни працювали в ашрам і часто отримували за це безкоштовне проживання та харчування протягом деякого часу. Наступні роки були відзначені постійним розширенням ашраму, число відвідувачів із Заходу ставало дедалі більше. До 1981 року в ашрамі працювали: власна пекарня, виробництво сирів, художньо-ремісничі центри пошиття одягу, створення ювелірних виробів, кераміки та органічної косметики, а також приватний медичний центр, що мав понад 90 працівників, у тому числі 21 лікаря. Проводилися спектаклі, музичні концерти та пантоміми. Збільшення потоку людей із Заходу було частково пов'язане із поверненням частини західних учнів з Індії, які часто засновували медитаційні центри у своїх країнах. Частина людей повідомляла, що вони ніколи не контактували з саньясінами, і що тільки побачивши десь фотографію Бхагвана, вони відчули незрозумілий зв'язок з ним і після цього розуміли, що мають зустрітися з Бхагваном. Інші читали книги Бхагвана, і таким чином у них теж виникало бажання побачити його. Бхагван отримав значний приплив феміністських груп; Більшість господарську діяльність ашраму очолювалася жінками.

Бхагван, говорилося в описі, був «фізично привабливий чоловік з гіпнотичними карими очима, бородою, гострими рисами обличчя і привабливою усмішкою, його викликаючі дії і слова, а також його своєрідність і, мабуть, безстрашна і безтурботна поведінка приваблювали велику кількість розчарованих. людей із Заходу, будучи ознаками того, що тут може бути знайдено якусь реальну відповідь». Крім того, він відрізнявся тим, що приймав сучасні технології та капіталізм, не мав нічого проти сексу і був дуже добре начитаний - він легко цитував Хайдеггера та Сартра, Сократа, Гурджієва та Боба Хоупа, а також вільно говорив про тантру, Новий Заповіт, дзен та суфізмі.

Групова терапія

Крім того, значну роль відіграло синкретичне поєднання східної медитації та західних методів терапії. Європейські та американські практикуючі з руху гуманістичної психології приїхали до Пуни та стали учнями Бхагвана. «Вони прийшли до нього, щоби вчитися в нього як жити медитативно. Вони знайшли в ньому духовного вчителя, який повною мірою розумів розроблену ними концепцію цілісної психології і, єдиний, кого вони знали, хто міг використовувати її як інструмент, що призводить людей до вищих рівнів свідомості», - пише біограф Бхагван. Терапевтичні групи незабаром стали суттєвою частиною ашраму, а також одним із найбільших джерел доходу. У 1976 році існувало 10 різних терапій, у тому числі "Енкаунтер", "Праймал" та "Інтенсивне просвітлення" та група, в якій учасники повинні були спробувати знайти відповідь на питання "Хто я?". У наступні роки кількість доступних методів збільшилася до приблизно вісімдесяти.

Щоб вирішити, які терапевтичні групи пройти, відвідувачі або консультувалися у Бхагвана, або робили вибір відповідно до своїх уподобань. Деякі з ранніх груп в ашрамі, такі як Енкаунтер, були експериментальними та дозволяли виявляти фізичну агресію, а також сексуальний контакт між учасниками. Суперечливі повідомлення про травми, отримані на сесіях групи Енкаунтер, почали з'являтися у пресі. Після того, як один із учасників отримав перелом руки, насильницькі групи були заборонені. Річард Прайс, на той час відомий терапевт руху гуманістичної психології та співзасновник інституту Есалене, знайшов, що деякі групи заохочують учасників «бути жорстокими», а не «грати роль жорстоких» (це норми для Енкаунтер груп, що проводяться у Сполучених Штатах) і критикував за «Найгірші помилки деяких недосвідчених груп-лідерів Есалена». Проте багато саньясинів і відвідувачів були зацікавлені участю в захоплюючому для них експерименті. У цьому сенсі вони були натхненні словами Бхагвана: «Ми експериментуємо тут з усіма способами, які дозволяють зцілювати людську свідомість і збагачують людину».

Щоденні події в ашрамі

Типовий день в ашрамі починався о 6 годині ранку з однієї години динамічної медитації. О 8 годині Бхагван проводив публічну лекцію в так званому «Будда-Холлі». До 1981 року серії лекцій на хінді чергувалися із серіями англійською мовою. Багато з цих лекцій були спонтанні коментарі на тексти з різних духовних традицій або були відповідями на запитання відвідувачів та учнів. Бесіди були приправлені жартами, анекдотами та провокаційними зауваженнями, які постійно викликали спалахи веселощів у його відданої аудиторії. Протягом дня проходили різні медитації, такі як медитація. кундаліні», «медитація натараджі терапії, висока інтенсивність яких приписувалася духовної енергії, «полю будди» Бхагвана. Вечорами проходили Даршани, особисті бесіди Бхагвана з невеликою кількістю відданих учнів та гостей, а також проходила ініціація учнів (прийняття в саньясу). Приводом для даршана, як правило, було прибуття учня в ашрам або його майбутній від'їзд, або особливо серйозне питання, яке він хотів би обговорити особисто з Бхагваном. Чотири дні на рік мали особливе значення, у ці дні відзначалися: просвітлення Бхагвана (21 березня); його день народження (11 грудня) та день народження Гуру Пурніма; повний місяць, під час якого в Індії традиційно шанується духовний учитель і Махапарінірвана, день, коли шануються всі просвітлені. Для відвідувачів перебування в Пуні було, як правило, інтенсивним і дуже яскравим досвідом, незалежно, зрештою, від того, «прийняв саньясу» відвідувач чи ні. Ашрам, за описами учнів, був одночасно «парком атракціонів та божевільним будинком, будинком задоволення та храмом» .

Вчення Бхагвана підкреслювало спонтанність, але ашрам був вільний від правила. Біля входу стояли охоронці, куріння та наркотики були заборонені, а деяка частина території, така як Будинок Лао-цзи, В якому жив Бхагван, була доступна лише для обмеженої кількості учнів. Ті, хто хотів прослухати лекцію в Будда-Холлі («Будь ласка, залишайте взуття та розум за дверима», говорилося на вивісці біля входу), повинні були спочатку пройти тест на наявність запахів, бо Бхагван мав алергію на шампуні та косметичні засоби. І тим, у кого були такі запахи, доступ був заборонений.

Негативні повідомлення у ЗМІ

У 1970-х роках Бхагван уперше привернув увагу західної преси як "секс-гуру". Критика щодо нього була спрямована на терапевтичні групи, ставлення Бхагвану до сексу та його часто жартівливі, але різко спрямовані на суспільні цінності, висловлювання («Навіть такі люди, як Ісус, залишаються трохи невротичними»). Поведінка саньясінів стала окремим предметом критики. Для того, щоб заробити гроші на подальше перебування в Індії, деякі з жінок виїжджали в Бомбей і займалися проституцією. Інші саньясіни намагалися займатися контрабандою опіуму, гашишу та марихуани, деякі з них були спіймані та посаджені у в'язницю. Від цього, зокрема, страждала репутація ашраму. У січні 1981 року Ганноверський принц Вольф ( Свамі Ананд Вімалкірті), двоюрідний брат принца Чарльза та нащадок імператора Вільгельма II помер від інсульту в Пуні. Після чого стривожені родичі захотіли переконатися, що його маленька дочка не зростатиме разом із матір'ю (теж саньясіном) у Пуні. Члени антикультового руху стали стверджувати, що саньясіни проти своєї волі були змушені брати участь у терапевтичних групах, що вони страждають на нервові зриви, і що їх змушували займатися проституцією та наркоторгівлею.

Вороже ставлення навколишнього суспільства певною мірою було продемонстровано Бхагвану, коли 1980 року було скоєно замах на його життя. Молодий індуїстський фундаменталіст Вілас Тупе під час ранкової лекції кинув у Бхагвана ніж, але схибив. В Індії з'явився заборонений фільм про ашрам, в якому цензурі зазнали кадри, що показують терапевтичні групи, і кадри з відкритою критикою Бхагваном тодішнього прем'єр-міністра Морарджі Десаї, глави індійського уряду, який пропонував зайняти більш жорстку позицію проти ашраму. До цього заднім числом було скасовано звільнення ашраму від сплати податків, внаслідок чого з'явилися мільйонні податкові претензії. Уряд припинив видачу віз для іноземних відвідувачів, які вказували ашрам як основне місце призначення.

Зміна планів та початок фази мовчання Бхагвана

Враховуючи постійно зростаючу кількість відвідувачів і вороже ставлення адміністрації міста до людей, які переїжджали до Бхагвану, учні почали розглядати варіант переїзду в Сасвад, розташований приблизно за 30 км від Пуни, де вони хотіли побудувати сільськогосподарську комуну. Проте підпали та отруєння фонтану в Сасваді дали зрозуміти, що там теж не вітають діяльність ашраму. Наступні спроби придбати землю для ашраму в Гуджараті не вдалися через протидію з боку місцевої влади.

Здоров'я Бхагвана наприкінці 1970-х погіршилося, його особистий контакт із саньясінами, починаючи з 1979 року, скоротився. Вечірні Даршани стали проводитися у вигляді енергетичних Даршанів – замість особистих розмов тепер відбувалася «передача енергії», яка траплялася, коли Бхагван великим пальцем торкався середини чола учня або «третього ока». 10 квітня 1981 Бхагван почав фазу мовчання і замість щоденних дискурсів став проводити сатсанги (тихе спільне сидіння з короткими періодами читання з різних духовних творів і жива музика). Приблизно водночас Ма Ананд Шила (Шила Сільвермен) замінила Лакшмі як секретар Бхагвана. Шила прийшла до висновку, що Бхагван, який на той час страждав від дуже тривалої і хворобливої ​​проблеми зміщення міжхребцевого диска, повинен поїхати до Сполучених Штатів, щоб пройти якісніше лікування. Бхагван і Вівек спочатку, мабуть, не дуже підтримували цю ідею, але Шила наполягла на переїзді.

Перебування США (1981-1985)

Весною 1981 року, після довгої хвороби, Ошо перейшов у період мовчання. За рекомендацією лікарів у червні цього року його відвезли на лікування до США, оскільки він страждав, зокрема, на діабет та астму.

Послідовники Ошо купили за 5,75 мільйонів доларів США ранчо Big Muddyплощею 64 тис. акрів у Центральному Орегоні, біля якого було засновано поселення Раджнішпурам (нині передмістя Антелоупа), де кількість прибічників досягла 15 тисяч жителів. У серпні Ошо переїхав до Раджнішпура, де жив у трейлері у статусі гостя комуни.

За чотири роки, коли Ошо жив там, популярність Раджнішпураму зростала. Так, на фестиваль у 1983 році приїхало близько 3000 осіб, а у 1987 – близько 7000 осіб з Європи, Азії, Південної Америки та Австралії. У місті відкрилися школа, пошта, пожежне та поліцейське управління, транспортна система з 85 автобусів. За період з 1981 по 1986 рік рух Раджніша накопичив близько 120 мільйонів доларів за рахунок різних семінарів з медитацій, лекцій та конференцій з вартістю відвідин від 50 до 7 500 доларів.

Релігієзнавець А. А. Грицанов зазначає, що « кінцю 1982 р. статки Ошо досягло 200 млн доларів, не оподатковуваних». Також Ошо володів 4 літаками та 1 бойовим гелікоптером. Крім того, у Ошо була «майже сотня (числа різняться) „роллс-ройсів»». Як повідомляється, його послідовники хотіли довести число роллс-ройсів до 365 по одному на кожен день року.

Водночас загострилися суперечності з місцевою владою щодо дозволів на будівництво, а також у зв'язку із закликами до насильства з боку мешканців комуни. Вони посилювалися у зв'язку із заявами секретаря та прес-секретаря Ошо Ма Ананд Шили. Сам Ошо до 1984 року продовжував перебувати в мовчанні та був практично ізольований від життя комуни. Управління комуни перейняла Шила, яка взяла він роль єдиного посередника між Ошо та його комуною.

Усередині комуни також посилювалися внутрішні суперечності. Багато послідовників Ошо, незгодних із режимом, встановленим Шилою, покинули ашрам. Зіткнувшись із труднощами, правління комуни на чолі з Шилою використало і кримінальні методи. У 1984 році в їжу кількох ресторанів сусіднього містечка Далласа було додано сальмонели для перевірки, чи можна вплинути на результати майбутніх виборів шляхом зниження кількості людей, які мають право голосу. За наказом Шили були також отруєні особистий лікар Ошо та двоє співробітників орегонських відомств. Лікар і один із співробітників важко захворіли, проте зрештою одужали.

У 1984 році Федеральне бюро розслідувань порушило проти секти Раджнеша кримінальну справу», оскільки в Антелоупі « на території центру Раджнєша було виявлено склади зброї, лабораторії з виробництва наркотиків.».

Після того, як у вересні 1985 року Шила та її команда спішно покинули комуну, Ошо скликав прес-конференцію, на якій повідомив інформацію про їхні злочини і попросив прокуратуру ініціювати розслідування. В результаті розслідування Шила та багато її співробітників було затримано, а пізніше - засуджено. Незважаючи на те, що сам Ошо не брав участь у злочинній діяльності, його репутації (особливо на Заході) було завдано значної шкоди.

23 жовтня 1985 федеральний суд присяжних на закритому засіданні розглянув обвинувальний висновок проти Ошо у зв'язку з порушеннями імміграційного законодавства.

29 жовтня 1985 року після того, як особистий літак Бхагвана приземлився на дозаправку в місті Шарлотт (штат Північна Кароліна), він був затриманий без ордера на арешт і без пред'явлення на той момент офіційного звинувачення. Мотивом затримання було названо самовільну спробу Бхагвана залишити США. (За словами Раджиша він збирався разом зі своїми 8 наближеними летіти відпочивати на Бермудські острови). З цієї причини Бхагвану відмовили у праві виходу під заставу. Його помістили до слідчого ізолятора, попередньо зареєструвавши у в'язниці штату Оклахома під ім'ям «Девід Вашингтон». За порадою своїх адвокатів, які домовилися з обвинувачувальною стороною, Бхагван підписав Alford plea- документ, згідно з яким обвинувачений визнає звинувачення та водночас зберігає невинність. В результаті Бхагван визнав 2 із 34 пред'явлених йому пунктів звинувачення у порушенні закону про імміграцію. У результаті 14 листопада Бхагван був умовно засуджений до 10 років ув'язнення, йому було виписано штраф у розмірі 400 тисяч доларів, і після цього Бхагван був депортований зі США без права повернення протягом 5 років. Бхагван розпустив свій ашрам в Орегоні та публічно заявив, що не є релігійним учителем. Також його учнями було спалено 5 тисяч екземплярів книги «Раджнішизм», яка була 78-сторінковою компіляцією вчення Бхагвана, яке визначило «Раджнішизм» як «безрелігійну релігію». Раджніш сказав, що наказав спалити книгу, щоб позбавити секту останніх слідів впливу Шили, одягу якої також були «додані до вогнища» .

10 грудня 1985 реєстрація Раджнішпурама була визнана недійсною окружним суддею Хелен Дж. Фрай у зв'язку з порушенням конституційних положень відокремлення церкви від держави. Пізніше, 1988 року, Верховний суд США визнав законність Раджнішпураму.

Навколосвітня подорож (1986)

21 січня 1986 року Бхагван заявляє про намір здійснити кругосвітню подорож, щоб відвідати своїх послідовників, які живуть у різних країнах. У лютому 1986 року Бхагван прибуває до Греції за 30-денною візою туриста. Після цього Грецька православна церква вимагає від влади Греції вислати Бхагвана з країни, стверджуючи, що інакше «проллється кров». 5 березня без дозволу поліція входить на територію вілли місцевого кінорежисера, де жив Бхагван, і заарештовує містика. Бхагван платить штраф у розмірі 5000 доларів і 6 березня відлітає до Швейцарії, зробивши перед відльотом таку заяву грецьким журналістам: «Якщо одна людина з чотиритижневою туристичною візою може зруйнувати вашу двохтисячолітню мораль, вашу релігію, тоді її не варто зберігати. Вона має бути зруйнована».

Після прибуття до Швейцарії він набуває статусу «персони нон грата» через «порушення імміграційних законів США». Він перелітає літаком до Англії, де йому також не дозволяють зупинитися, а потім, 7 березня, вилітає до Ірландії, де він отримує візу туриста. На ранок наступного дня в готель приходить поліція і вимагає негайного вильоту Бхагвана з країни, але пізніше влада дозволяє йому на нетривалий час залишитися в Ірландії через відмову Канади дозволити приземлитися літаку Бхагвану в Гренаді для дозаправки літака. У цей час Бхагвану відмовляють у в'їзді Голландія і ФРН. 19 березня запрошення до відвідування з можливістю постійного місця проживання було надіслано Уругваєм, і цього ж дня Бхагван із послідовниками вилітає до Монтевідео. У Уругваї саньясинами виявили причини відмов низки країн до відвідування. Цими причинами були телекси, що містять «дипломатичну секретну інформацію», в яких Інтерпол повідомляв припущення про «наркоманію, контрабанду та проституцію» серед людей, які оточували Бхагвана.

14 травня 1986 уряд Уругваю мав намір заявити на прес-конференції про надання Бхагвану права на постійне місце проживання. Але згідно з рядом джерел, увечері попереднього дня з Сангінетті, який був президентом Уругваю, зв'язалася американська влада і вимагала вислати Бхагвана з країни, пригрозивши інакше анулювати американську позику Уругваю і не надавати позики в майбутньому. 18 червня Бхагван погоджується залишити Уругвай. 19 червня він прилітає на Ямайку за отриманою ним 10-денною візою. Відразу після прильоту поряд із літаком Бхагвана приземляється літак ВПС США. На ранок наступного дня всі візи Бхагвану та його послідовників визнаються недійсними. Після цього він вилітає до Лісабона і деякий час живе на віллі, доки до нього знову не приходить поліція. У результаті, після того, як Бхагвану під тиском США відмовляє у в'їзді 21 країна або оголошує його «персоною нон грата», він 29 липня повертається до Індії, де шість місяців живе у Бомбеї у свого друга. В Індії Ошо відкриває центр психотерапевтичних та медитативних програм.

Релігієзнавець А. С. Тимощук та історик І. В. Федотова зазначають, що « Заклик до повної свободи, доповнений вельми ліберальними поглядами на шлюб і сексуальні взаємини, викликав громадське обурення у всьому світі і, можливо, зіграв свою зловісну роль».

Пуна (1987-1990)

4 січня 1987 року Ошо повернувся до Пуни до будинку, де прожив більшу частину життя. Відразу ж після того, як стало відомо про повернення Ошо, начальник поліції міста в наказному порядку зажадав від нього негайно покинути Пуну на тій підставі, що Раджніш «суперечлива особистість» і «може порушити лад у місті». Проте Верховний суд міста Бомбея скасував цей наказ того ж дня.

У Пуні Ошо щодня проводить вечори дискурсів, крім випадків, коли вони перериваються через поганий стан здоров'я. Публікації та терапії відновилися, а ашрам було розширено. Тепер він став називатися «Мультиверситет», де терапія мала працювати як мосту для медитації. Ошо розробив нові медитаційно-терапевтичні методи, такі як «Містична троянда», і почав вести медитації у своїх дискурсах після перерви, яка тривала понад десять років. Потік відвідувачів знову посилився. Але тепер, пройшовши через досвід спільної діяльності в штаті Орегон, більшість саньясінів більше не прагнуло спільного життя з іншими саньясінами, а стало віддавати перевагу самостійному способу життя в суспільстві. Червоний/помаранчевий одяг і малий були переважно скасовані, будучи необов'язковими з 1985 року. Носіння червоних одягів виключно в ашрамі було відновлено влітку 1989 року, поряд з білим одягом, який призначався для вечірньої медитації та чорним одягом для лідерів груп.

До кінця 1987 року через ворота Osho Commune International в індійському місті Пуна щодня проходять тисячі саньясінів і відвідувачів. Ошо проводить щоденні даршани, та його здоров'я неухильно погіршується. У розмовах Ошо часто повторює, що не може залишатися зі своїми людьми ще довгий час, і радить слухачам приділяти основну увагу медитації.

У листопаді 1987 року Ошо висловив упевненість, що погіршення його самопочуття (нудота, втома, біль у кінцівках і недостатня опірність інфекції) було викликане його отруєнням владою США, коли він був у в'язниці. Його лікар і колишній адвокат Філіп Дж. Тоелкес (Свамі Прем Нірен) припустив, що радіоактивний талій був у матраці Ошо, оскільки симптоми були зосереджені на правому боці, але не надав жодних доказів. Федеральний прокурор Чарльз Х. Хантер описав це як «повна фікція», тоді як інші припустили схильність до ВІЛ або хронічний діабет і стрес.

З початку 1988 року дискурси Ошо фокусуються виключно на Дзен. Його щоденні лекції тепер відбуваються увечері, а не вранці, як було раніше.

Наприкінці грудня Ошо заявив, що більше не бажає називатися «Бхагван Шрі Раджніш», і в лютому 1989 він бере ім'я «Ошо Раджніш», яке було скорочено до «Ошо» у вересні. Він також зажадав, щоб для всіх торгових марок, які раніше мали бренд "RAJNEESH", був проведений ребрендинг на міжнародному рівні в "OSHO". Його здоров'я продовжувало слабшати. Він виступив зі своєю останньою публічною промовою у квітні 1989 року, а після цього просто сидів у мовчанні зі своїми послідовниками. Незадовго до своєї смерті Ошо припустив, що один або кілька людей на вечірніх зустрічах (позначених тепер як Братство Білих Одеж) піддавали його тій чи іншій формі злої магії. Була спроба пошуку злочинців, але нікого знайти не вдалося.

6 жовтня 1989 року Ошо обирає «внутрішнє коло» - ця група складається з двадцяти одного найближчого учня, на яких покладено відповідальність адміністративного управління та вирішення основних практичних питань життя комуни. У червні-липні засновано саньясінський університет. Він складається з низки факультетів, що охоплюють різні семінари та групові програми.

17 січня 1990 року здоров'я Ошо значно погіршилося. Ошо з'явився на вечірніх зборах лише для того, щоб привітати присутніх. Коли він увійшов до зали, було видно, що пересуватися йому надзвичайно важко.

Ошо помер 19 січня 1990 року у віці 58 років. Розтину не було, тому причину смерті не встановлено. Існує кілька непідтверджених версій, за офіційною заявою лікаря Ошо смерть походить від серцевої недостатності, спричиненої ускладненнями діабету та астми. За версією наближених до Ошо послідовників смерть сталася через повільну дію талію, яким Ошо було отруєно під час ув'язнення в США. Перед смертю Ошо відмовився від пропозицій лікарів провести термінове медичне втручання, сказавши їм, що «Всесвіт сам відмірює свій термін». Тіло Ошо перенесли до зали, де пройшли масові збори, а потім кремація. Через два дні попіл, що залишився від тіла Ошо, перенесли до зали Чжуан-цзи - до тієї самої кімнати, яка мала стати його новою спальнею. Частину попелу перенесено також у Непал, ашрам Ошо-Тапобан. Над попелом помістили табличку зі словами, які за кілька місяців до того диктував сам Ошо: «ОШО. Ніколи не народжувався, ніколи не вмирав, тільки гостював на цій планеті Земля з 11 грудня 1931 по 19 січня 1990».

Вчення Ошо

Вчення Ошо надзвичайно еклектично. Воно є хаотичною мозаїкою, складеною з елементів буддизму, йоги, даосизму, сикхізму, грецької філософії, суфізму, європейської психології, тибетських традицій, християнства, хасидизму, дзен, тантризму та інших духовних течій, а також власних поглядів. Релігієзнавець Л. І. Григор'єва писала, що « Вчення Раджнеша - це суміш елементів індуїзму, даосизму, суфізму тощо.». Сам він говорив про це так: Я не маю системи. Системи можуть бути лише мертвими. Я - безсистемний, анархічний потік, я навіть не особистість, а просто процес. Я не знаю, що я казав вам учора»; « …квітка груба, аромат тонкий… Ось що я намагаюся зробити - звести докупи всі квіти тантри, йоги, Дао, суфізму, дзена, хасидизму, іудаїзму, мусульманства, індуїзму, буддизму, джайнізму…»; « Істина - поза конкретними формами, установками, вербальними формулюваннями, практиками, логікою, а її розуміння здійснюється хаотичним, а не систематичним методом» ; « Я – початок абсолютно нової релігійної свідомості, – говорив О. – Будь ласка, не пов'язуйте мене з минулим – його не варто навіть згадувати»;« Моє послання – не доктрина, не філософія. Моє послання - це свого роду алхімія, наука трансформації, тому лише той, хто зуміє померти таким, яким він є і відродитися настільки оновленим, що не може собі це зараз навіть уявити... тільки ті небагато сміливців готові почути, бо чути - значить йти на ризик».

Багато лекцій Ошо містять протиріччя та парадокси, що Ошо коментував так: « Мої друзі дивуються: Вчора ти говорив одне, а сьогодні інше. Чого ж нам слухатись? Я можу зрозуміти їхнє здивування. Вони вхопилися лише за слова. Розмови не представляють для мене жодної цінності, тільки порожнечі між словами, що вимовляються мною - ось що цінно. Вчора я відчинив двері до моєї порожнечі за допомогою одних слів, сьогодні я відкриваю їх, вдаючись до інших слів» .

Релігієзнавець М. В. Воробйова зазначала, що головна мета вчення Ошо – це « занурення у цей світ і в це життя». Релігієзнавець С. В. Пахомов вказував, що метою навчання Ошо є « втрата свого „я“ в океанічній свідомості». Також Пахомов зазначав, що Ошо розробив різноманітні медитативні практики для досягнення цієї мети, включаючи практику динамічної медитації, яка здобула найбільшу популярність серед усіх практик.

Релігієзнавець Л. І. Григор'єва писала, що « Кінцева мета релігійної практики Раджнеша – досягнення стану просвітлення та тотального визволення. Способи досягнення цього - відкидання стереотипів культури, виховання, традицій, відмову від усього те, що нав'язує суспільство." При цьому " руйнування „соціальних бар'єрів і стереотипів“ має відбуватися під час спілкування з „учителем“, а здобуття внутрішньої свободи – через практику „динамічної медитації“ та сексуальні оргії, що подаються під вивіскою тантризма».

Кандидат філософських наук С.А. мистецтв, та ідея Зорби-Будди, нової цільної людини. Селіванов також зазначив, що Ошо сформував чотири шляхи розвитку для послідовників його вчення:

  1. Самостійний аналіз подій, протистояння впливу будь-якої ідеології та самостійне вирішення власних психологічних проблем.
  2. Набуття власного досвіду "жити повним життям", відмова від життя "за книгами", пошук "причин виникнення страждань, радості, незадоволеності".
  3. Необхідність виведення назовні своїх внутрішніх та руйнівних психіку «таємних бажань» у процесі самореалізації.
  4. «Насолоджуватися простими речами… – чашкою чаю, тишею, бесідою один з одним, красою зоряного неба».

Релігієзнавець Б. К. Кнорре вважає, що вчення Ошо є філософією віталізму «чистої життєвості», в якій початкові відчуття людини є важливішими, ніж будь-які норми соціуму. Повернення до «чистого почуття» до набуття різних стереотипів та цивілізаційних комплексів Кнорре образно описує як насолоду життям без запитань «навіщо» та «чому». Для повернення до цього стану та звільнення «істинного я» використовуються психофізіологічні тренінги.

Поєднуючи безліч традицій, особливо важливе місце Ошо відводив традиції дзен. Для послідовників найважливіше місце зі всього вчення Ошо займає медитація. Ідеалом у вченні Ошо вважається Зорба-Будда, що поєднує у собі духовність Будди з рисами Зорби.

Попри сотні надиктованих книжок, Раджніш не створив систематичної теології. У період орегонської комуни (1981-1985) вийшла у світ книга під назвою «Біблія Раджніша», проте після розгону цієї комуни Раджніш заявив, що книга була опублікована без його відома та згоди, і закликав своїх послідовників позбутися «старих прихильностей», до яким він зарахував і релігійні вірування. Деякі дослідники вважають, що Раджніш використав у своєму вченні всі великі світові релігії, але віддавав перевагу індуїстської концепції «просвітлення» як основну мету для своїх послідовників.

Ошо також використав широкий спектр західних уявлень. Його погляди про єдність протилежностей нагадують Геракліта, у той час як його опис людини як механізму, засудженого до неконтрольованих імпульсивних дій, що походять від несвідомих невротичних патернів, має багато спільного з Фрейдом та Гурджієвим. Його бачення «нової людини», що переступає обмеження традицій, нагадує ідеї Ніцше у праці «По той бік добра і зла». Погляди Ошо на звільнення сексуальності можна порівняти з ідеями Лоуренса, яке динамічні медитації у боргу перед Райхом.

Ошо закликає робити те, що виходить із почуття, тече із серця: «Ніколи не слідуйте розуму ... не керуйтеся принципами, етикетом, нормами поведінки». Він заперечував аскетику та самоприборкання класичної йоги Патанджалі та заявляв, що « потяг до насильства, сексу, користолюбства, лицемірства - є властивість свідомості», також вказуючи, що у «внутрішньому безмовності» немає «ні жадібності, ні гніву, ні насильства», але є любов. Він спонукав послідовників виплескувати свої низовині бажання назовні в будь-якій формі, що знаходило своє вираження. у конвульсивних здриганнях, істеричній поведінці». Вважається ймовірним, що з цієї причини ашрами Раджніша ставали об'єктом критики за антигромадську діяльність: проміскуїт, звинувачення у правопорушенні тощо.

Ошо був прихильником вегетаріанства і неоднозначно ставився до алкоголю та наркотиків. На думку критиків, остання обставина стала одним із головних факторів, які зробили його вчення привабливим для покоління контркультури у західних країнах. В ашрамі Ошо наркотики було заборонено.

Ошо пропагував вільне кохання і часто критикував інститут шлюбу, називаючи його «труною кохання» у ранніх бесідах, хоча іноді заохочував шлюб за можливість «глибокого духовного спілкування». Пізніше у русі з'явилася церемонія одруження та орієнтація на довгострокові відносини. Ранні заклики проти шлюбу стали розумітися як «бажання жити в любові та злагоді без договірної підтримки», а не як однозначна відмови від шлюбу. При цьому саньясінами враховувалося також те, що Ошо виступав проти догм у своєму вченні.

Ошо був переконаний у тому, що більшу частину людей не можна довірити мати дітей, а також у тому, що кількість дітей, що народжуються, у всьому світі занадто велика. Ошо вважав, що «двадцять років абсолютного контролю за народжуваністю» дозволить вирішити проблему перенаселення планети. Також Ошо вказував на те, що бездітність дозволить швидше досягти просвітління, тому що в такому випадку можливо «народити себе». Заклику Ошо про стерилізації було 200 саньясінів, деякі з них згодом визнали це рішення помилковим. Професор соціології Льюїс Картер висловив припущення про те, що слова про рекомендовану стерилізацію були сказані Раджнішем для того, щоб не ускладнювати запланований переїзд з Пуни в Америку.

Ошо вважав жінок духовнішими, ніж чоловіків. Жінки займали більше керівних постів у громаді. Серед послідовників їхнє співвідношення до чоловіків також варіювалося в діапазоні від 3:1 до 6:4. Ошо хотів створити нове суспільство, в якому трапилося б «сексуальне, соціальне та духовне визволення жінок» .

Релігієзнавець А. С. Тимощук та історик І. В. Федотова зазначали, що Ошо « стверджував, що всі релігії минулого антижиттєві», а в свою чергу « його вчення першим розглядає людину у всій її повноті, як вона є». Ошо казав, що « Християнство – це хвороба», і часто лаяв християнство, знаходячи у ньому мазохістські практики. Релігієзнавець Л. І. Григор'єва з цього ж приводу відзначала « Він заперечує всі релігії: Я засновник єдиної релігії, інша релігія - обман. Ісус, Мухаммед, Будда просто спокушали людей.» Це ж висловлювання Ошо як самоопис наводить представник американського християнського контркультового руху та апологет Уолтер Мартін. А. А. Грицанов наводить це ж висловлювання в іншому варіанті: « Я засновник єдиної релігії, – заявляв Раджніш, – інші релігії – обман. Ісус, Мухаммед і Будда просто спокушали людей… Моє вчення ґрунтується на пізнанні, на досвіді. Людям не треба мені вірити. Я пояснюю їм свій досвід. Якщо вони вважають його правильним, вони його визнають. Якщо ні, то у них немає підстав у нього вірити».

Розмови Ошо були представлені в академічній обстановці, його ранні лекції були відомі своїм гумором і відмовою Ошо приймати щось серйозно. Така поведінка пояснювалася тим, що вона була «методом трансформації», що підштовхує людей «за межі розуму».

Его і розум

Згідно з Ошо, кожна людина є Буддою з потенційною можливістю просвітлення, беззастережного кохання та відповіді (замість реакції) на життя, хоча його зазвичай запобігає цьому, ідентифікуючи себе із соціальною обумовленістю та створюючи хибні потреби та конфлікти та ілюзорну самосвідомість.

Ошо розглядає розум як механізм виживання, копіювання поведінкових стратегій, які довели свою ефективність у минулому. Звернення розуму до минулого позбавляє людей здатності жити справді в сучасному, змушуючи їх придушити справжні емоції і відгородитися від радісних переживань, що виникають природним чином при прийнятті теперішнього моменту: "У розуму немає вродженої здатності до радості ... Він тільки думає про радість". В результаті люди отруюють себе неврозами, ревнощами та невпевненістю.

Ошо стверджував, що психологічне придушення (репресія або витіснення), що часто захищається релігійними лідерами, змушує пригнічені почуття знову виявитися в іншому вигляді. Наприклад, у разі сексуальних репресій суспільство стає одержимим сексом. Ошо вказував, що замість того, щоб придушувати, люди повинні довіряти собі та приймати себе беззастережно. Згідно з Ошо, це не може бути зрозуміле лише інтелектуально, тому що розум може сприйняти це лише як ще одну інформацію, для більш повного розуміння потрібна медитація.

Медитація

Ошо представив медитацію як як практику, а й як стан свідомості, яке підтримуватиметься у кожному моменті, як повне розуміння, що пробуджує людини від сну механічних реакцій, зумовлених переконаннями і очікуваннями. Він використав західну психотерапію як попередній етап медитації, щоб сформувати у саньясінів розуміння їх «психічного та емоційного сміття».

Ошо запропонував загалом більш ніж 112 методів медитації. Його методи «активної медитації» характеризуються як послідовні етапи фізичної активності та напруги, що призводять у результаті до мовчання та розслабленості. Найбільш відомою з них є динамічна медитація, яку описують як мікрокосм світогляду Ошо.

Ошо розробив й інші техніки активних медитацій (наприклад, медитацію Кундаліні, що полягає в «трясці», медитацію Надабрама, що полягає в «гудінні»), які є менш активними, хоча вони також включають фізичну активність. Його пізніші медитаційні терапії вимагали кілька сеансів протягом кількох днів. Так медитація «Містична троянда» включала три години сміху кожен день протягом першого тижня, три години плачу кожен день протягом другого тижня і три години безмовної медитації кожен день протягом третього тижня. Ці процеси «свідчення» дозволяли саньясіну реалізувати «стрибок у свідомість». Ошо вважав, що такі катарсичні, очисні методи були необхідні як попередній етап, тому що для багатьох сучасних людей було важко відразу використовувати більш традиційні методи медитації через велику внутрішню напругу і неможливість розслабитися.

До традиційних методів медитації, які давали саньясінам, входили дзадзен і віпассана.

Ошо підкреслював, що все може стати можливістю для медитації. Як приклад тимчасового перетворення танцю на медитацію Ошо наводив слова танцюриста Ніжинського: « Коли танець переходить у крещендо, мене більше нема. Є лише танець».

Сексуальні практики та тантру

Ошо і рух Ошо відомі своїм прогресивним та ультраліберальним ставленням до сексуальності. Ошо отримав популярність як секс-гуру в 1970-х роках через своє тантричного вчення про «інтеграцію сексуальності та духовності», а також через роботу деяких терапевтичних груп та заохочення сексуальних практик серед саньясінів. Доктор філософії соціолог Елізабет Паттік вказувала на те, що Ошо вважав, що тантра вплинула на його вчення найбільшою мірою разом із західною сексологією, заснованою на працях Вільгельма Райха. Ошо намагався поєднати традиційну індійську тантру та психотерапію, що базується на Райху, та сформувати новий підхід:

Всі наші зусилля досі приносили невірні результати, тому що ми не потоваришували з сексом, але оголосили йому війну; ми використовували придушення та недолік розуміння, як способи вирішення сексуальних проблем… І результати репресії ніколи не плідні, ніколи не приємні, ніколи не здорові.

Тантра була не метою, а методом, за допомогою якого Ошо звільняв послідовників від сексу:

Так звані релігії кажуть, що секс – це гріх, і тантра каже, що секс – це лише священне явище… Після того як ви вилікувалися від вашої хвороби, ви не продовжуєте нести рецепт і пляшечку та ліки. Ви кидаєте це.

Релігієзнавець А. А. Грицанов вказував на те, що сексуальна медитація, що відноситься до напрямку тантри, була в навчанні Ошо способом досягнення надсвідомості», а сам Ошо вважав, що тільки через інтенсивне « переживання сексуальних емоцій" можливо " розуміння їхньої природиі звільнення від сексуальної пристрасті-слабкості». Релігієзнавець С. В. Пахомов вказував, що Ошо заохочував серед своїх адептів і сексуальну розкутість, вважаючи "тантричний" секс рушійною силою, що веде до "просвітлення"». Релігієзнавець Д. Є. Фурман зазначав, що тантричний секс був одним з методів, які Ошо давав деяким учням розуміння абсолюту».

Існують чутки про те, що Ошо мав сексуальні стосунки із послідовницями. Головним джерелом цих чуток є недостовірна книга Х'ю Мілна. Особистий лікар Ошо, Г. Мередіт, охарактеризував Мілна як "сексуального маніяка", який заробляє на порнографічних бажаннях читачів. Крім того, кілька жінок говорили, що мали сексуальні стосунки із Ошо. Деякі послідовниці вказували на нереалізовані сексуальні фантазії про Ошо. Надійних доказів, що підтверджують чутки про сексуальні стосунки Ошо, немає. Більшість послідовників вважали, що Ошо дотримується целібату.

В Ошо-Руху існувала проблема емоційного насильства, особливо яскраво вона була виражена в період функціонування Раджнішпураму. Деякі люди зазнали сильних травм. Соціолог релігії Айлін Баркер вказувала, що деякі з відвідувачів Пуни поверталися з розповідями про «сексуальні збочення, торгівлю наркотиками, самогубства», а також з розповідями про фізичну та психічну шкоду від програм Пуни. Але навіть серед людей, які отримали травми, багато хто позитивно оцінював свій досвід, включаючи тих людей, хто вже покинув рух. Загалом, більшість саньясинів оцінювала свій досвід як позитивний і аргументовано захищала його.

Релігієзнавець А. А. Грицанов вказував на те, що в критичній пресі 70-х років існували публікації про оргії в громадах, а також те, що прізвисько « секс-гуру» Ошо отримав від тогочасних журналістів. У цьому А. А. Грицанов писав: « Деякі ж дослідники вважають, що до практик Ошо навряд чи застосовується слово „оргії“, оскільки Раджніш підкреслено не поділяє різноманітні прояви життя на позитивні та негативні: подібно до багатьох індуїстських культів у доктрині Ошо поняття „добро“ та „зло“ розмиті.», також відзначаючи, що груп з оголенням тіла і сексуальними практиками як катарсичні процеси в ашрамі Пуни було небагато, але « саме ці групи привернули найбільшу увагу преси» .

Релігієзнавець Л. І. Григор'єва вважала, що в громадах Ошо були поширені сексуальні оргії, що підносяться під вивіскою тантризму» .

Релігієзнавець та індолог А. А. Ткачова зазначала, що «динамічна медитація» сприяла «розблокуванню» нервової системи послідовників Ошо за допомогою сильних хаотичних рухів та «виплескування», що виникли під час соціалізації «репресій» та «комплексів». Тут використовувалася дія повністю протилежна нормальному. Ткачова зазначає, оскільки Ошо поєднав у своїй практиці тантру з фрейдизмом, то звідси він був переконаний на 99%, що всі комплекси людини ґрунтуються на сексуальному ґрунті. Терапія ж у разі виражена у груповому сексі. Блокування та комплекси сприймалися як «кармічні сліди», які закривають шлях до досягнення просвітлення, а стрибки та стрибки мали допомогти дійти стану «розкріпаченості», «катарсису».

Релігієзнавець А. С. Тимощук та історик І. В. Федотова зазначали, що про медитативні табори Ошо, які були влаштовані в різних частинах Індії, « часто розповідалияк про місця « де можна взяти участь в оргіях та побалуватися наркотиками». Також вони пишуть, що зараз важко сказати, що там відбувалося насправді», оскільки Ошо не робить відмінності проявів життя на хороше і погане, а вважає їх одним і тим самим. Ошо « вчив приймати всіх людей і себе повністю, зокрема і сексуальну енергію».

Дзен

З усіх традицій Ошо особливо виділяв традицію дзен. У пізніх бесідах Ошо вказував, що дзен є його «ідеалом релігійності»:

Усі релігії, крім дзена, вже мертві. Вони давно перетворилися на викопні теології, що злежалися, філософські системи, сухі доктрини. Вони забули мову дерев. Вони забули про ту тишу, в якій можна почути навіть дерево. Вони забули те щастя, яке приносить серцю будь-якої живої істоти природність та безпосередність.<…>Я називаю дзен єдиною живою релігією, бо це не релігія, а сама релігійність. У дзені немає догм, дзена немає навіть основоположників. В нього немає минулого. Правду кажучи, він нічого не може навчити. Це чи не найдивніше, що було в людській історії, - дивне, бо дзен радіє порожнечі, розквітає, коли нічого немає. Він втілюється над знанні, а невіданні. Він не розрізняє мирське та священне. Для дзена священно все.

Ілюстрація: silentlights

Яка різниця, хто сильніший, хто розумніший, хто красивіший, хто багатший? Адже зрештою має значення лише те, чи щаслива ти людина, чи ні.

Вчення Ошо можна представити у вигляді хаотичної мозаїки, складеної з елементів буддизму, йоги, даосизму, грецької філософії, суфізму, європейської психології, традицій Тибету, християнства, дзен, тантризму і багатьох інших духовних течій, переплетених з його власними поглядами. Сам Ошо говорив, що в нього немає системи, тому що системи спочатку мертві, а живі течії постійно зазнають змін і вдосконалюються.

У цьому, мабуть, і головна перевага його вчення - воно не дає готових швидких відповідей на всі питання, а лише надає багату основу, яка дає хороший старт для пошуку свого шляху і формування власних висновків.

Протягом життя Ошо мали різні імена. Це цілком властиво традиціям Індії та передавало суть його духовної діяльності. Ім'я, яке він отримав при народженні Чандра Мохан Джеїн. Пізніше його почали називати Раджніш - прізвисько дитинства. У 60-ті роки його стали називати Ачарья («духовний вчитель») Раджніш, а в 70-80-ті роки – Бхагван Шрі Раджніш або просто Бхагван («просвітлений»). Ім'ям Ошо він називав себе лише в останній рік свого життя (1989-1990). У дзен-буддизмі «Ошо» – це титул, який дослівно перекладається як «монах» чи «учитель». Так в історії він і залишився Ошо, і саме під цим ім'ям сьогодні публікуються всі його роботи.

  1. Люди приймають все так серйозно, що це стає тягарем для них. Вчіться більше сміятися. На мене, сміх так само святий, як і молитва.
  2. Кожна дія веде до негайного результату. Будьте уважні та спостерігайте. Зріла людина – той, хто знайшов себе, хто визначив, що для нього правильно та неправильно, добре та погано. Він це зробив сам, тому має величезну перевагу перед тими, хто не має своєї думки.
  3. Усі ми унікальні. Ніхто немає права вказувати, що є правильно, що неправильно. Життя - експеримент, під час якого ми визначаємо ці мінливі поняття щодня. Іноді, можливо, ви зробите щось неправильно, але саме завдяки цьому ви отримаєте величезну користь.
  4. Трапляються моменти, коли Бог приходить і стукає у ваші двері. Це може статися одним із мільйона способів – через жінку, чоловіка, дитину, кохання, квітку, захід сонця чи світанок… Будьте відкритими, щоб почути це.
  5. Прагнення бути незвичайним - звичайнісіньке бажання. А ось розслабитися і бути звичайним – справді незвичайно.
  6. Життя - це низка загадок та таємниць. Її не можна передбачати чи передбачити. Але завжди є люди, яких влаштувало б життя без таємниць – разом із ними пішли б страх, сумніви та тривоги.
  7. Для початку почуйте себе самого. Навчіться отримувати задоволення від компанії самого себе. Стати настільки щасливим, що вас більше не турбуватиме, прийде до вас хтось чи ні. Ви вже сповнені. Ви не чекаєте з трепетом, чи постукає хтось у ваші двері. Ви вже вдома. Якщо хтось прийде – чудово. Ні – також добре. Тільки з таким ставленням можна розпочинати стосунки.
  8. Якщо ти багатий, не думай про це, якщо ти бідний - не приймай свою бідність всерйоз. Якщо ти здатний жити у світі, пам'ятаючи про те, що світ - це тільки спектакль, ти будеш вільним, тебе не зачеплять страждання. Страждання походять лише від серйозного ставлення до життя. Почни ставитися до життя як до гри, радуйся їй.
  9. Сміливість - це рух у невідоменезважаючи на всі страхи. Сміливість – це не відсутність страху. Безстрашність трапляється, коли ви стаєте все сміливішими і сміливішими. Але на самому початку різниця між боягузом і сміливцем не така вже й велика. Єдина відмінність - у тому, що боягуз слухає свої страхи і слідує їм, а сміливець залишає їх осторонь і рухається далі.
  10. Ви змінюєтеся кожен момент. Ви подібні до річки. Сьогодні вона тече в одному напрямку та кліматі. Завтра – в іншому. Я жодного разу не бачив одного й того ж обличчя двічі. Все змінюється. Нічого не вартує на місці. Але для того, щоб це бачити, потрібні дуже проникливі очі. Інакше опускається пилюка, і все стає старим; здається, що вже все було.

Слухайте свідоміше. Пробудіть себе.
Коли відчуваєте, що все набридає, пніть себе як слід. Себе, а чи не іншого.
Розплющте очі. Прокиньтеся. Слухайте знову.

Вітаємо вас, дорогі наші відвідувачі та передплатники на оновлення нашого сайту. Чи цікаво буде вам дізнатися, як народжена в маленькому індійському селі людина стала відомою на весь світ, прославилася своїми нестандартними поглядами на релігію і світобудову, досягла вищого ступеня свободи і духовного просвітління, організувала цілу комуну, обзавілася парком роллс ройсів і про інші цікаві факти?

Якщо так, то читайте далі, ми розповімо вам про великого індійського лідера, містичного натхненника, який спіткав вищі таємниці життя, засновника якісно нового релігійно-культурного руху, Ошо. Біографія цієї людини заслуговує на окрему увагу. Хоча сам великий мудрець казав, що він не має біографії, і протягом останніх тридцяти двох років він був абсолютним ніщо. У статті ви прочитаєте найвидатніші, найцікавіші та найдивовижніші факти з життя великого наставника.

Біографія Ошо: золоте дитинство та юність Ошо

У невеликому індійському селі Кучваде, що в штаті Мадхья-Предеш, 11 грудня 1931 року на світ з'явився хлопчик, якого назвали Чандра Мохан Джеїн. Це офіційне ім'я майбутнього духовного лідера. Батько його торгував тканинами. А протягом наступних кількох років у їхній сім'ї народилося послідовно ще десять дітей. Чадра Мохан Джеїн був старшим.

У своїй книзі «Проблиски дитинства золотого» Ошоописує своє село, як місце, де не було поштового пункту та залізниці. Він пише, що там було чудове озеро та маленькі пагорби, будиночки були вкриті соломою. А один єдиний цегляний будинок у всьому селі був той, де народився сам Раджніш, але цей будиночок теж був маленьким. У селі не було навіть школи, тому Ошо до дев'яти років не вчився. І ці роки були найціннішими. Через п'ятдесят років це село не змінилося, там немає лікарні та поліції, але там ніхто не хворіє. Деякі люди з цих місць ніколи у своєму житті не бачили поїзда і навіть машини, але вони живуть тихо, блаженно та щасливо.

Свої перші сім років життя Ошожив із палко ним улюбленими дідусем і бабусею по материнській лінії. Він був настільки прив'язаний до них, що свою бабусю він називав мамою. А свою справжню матір кликав "бабі", цей термін означає "дружина старшого брата". Сім'я його належала до релігійної спільноти джайнів. Релігія джайнізму проповідує ненасильство, заподіяння шкоди всьому живому у світі, головним вважається самовдосконалення душі для досягнення всезнання та вічного блаженства. Саме родичі вигадали хлопцеві прізвисько Раджніш або Раджа, що означає король.

Коли хлопчику було сім років, смерть забрала дуже близьку і улюблену ним людину - дідуся. Це був тяжкий удар. Ошо три дні пролежав на дивані не рухаючись, сподіваючись померти. Коли ж цього не сталося, він зробив висновок, що смерть неможлива. Хлопчик став ходити по похоронні процесії, щоб зрозуміти сутність смерті, але це нічого йому не принесло.

А у п'ятнадцять років він втратив свою подругу (двоюрідну сестру Шаші), вона померла від черевного типу. Ці смерті послідовно вплинули на психічний стан Раджніша. Він страждав на депресію, головний біль, меланхолію, катував себе бігом по двадцять кілометрів на день і тривалими медитаціями.

У школі Ошо навчався добре, проте часто конфліктував із вчителями, прогулював уроки, не слухався та всіляко провокував своїх однокласників.

Пізніше у своїх літературних працях Ошо відверто пише, що ненавидить вчителів принаймні у старому сенсі. Він навіть бив своїх учителів. В юності він відрізнявся зарозумілістю та егоїзмом, зухвалими поглядами, запереченням усіх суспільних норм та правил.

Освіта та робота.

  • До школи Ошо пішов навчатись у віці 9 років.
  • У віці 19 років Раджніш почав навчання філософії в коледжі Хіткаріна, але в результаті конфлікту з одним з викладачів, покинув цей навчальний заклад, продовживши своє навчання в коледжі Джайн.
  • У 24 роки Ошо закінчив коледж, а через пару років, отримавши диплом з відзнакою, вийшов із воріт Сагарського університету магістром філософських наук.
  • До 1966 року Раджніш викладав філософію студентам, паралельно подорожував світом і проводив виступи, проповідуючи свої погляди. Траплялися конфлікти з керівництвом через його надто вільні атеїстичні погляди, що заперечують будь-які умовності, традиції та вимоги суспільних норм.
  • Після 1966 року Ошо почав активно підносити світові мистецтво медитації, проповідував повноцінну радість фізичного життя та просвітління за допомогою медитації.

Медитація та абсолютне просвітлення.

З раннього дитинства Чандра проводив експерименти над власним тілом, вивчав його витривалість та інші можливості. Пірнав у вир водовороту, досягав його витоків і випливав на поверхню. Ходив тонкою стежкою над прірвою. Він стверджував, що під час таких дослідів його розум зупиняється, і тоді настає повна ясність та пробудження.

Крім цього, практикував різні види. І ось, в результаті цих досліджень у віці 21 року юнак вперше зазнав «саторів» (стан абсолютного просвітлення, щастя). Це переживання, яке неможливо описати словами. Будда називав такий стан «нірваною». Сам Ошо вважав, що тієї ночі він помер, а потім відродився заново, і тепер він уже зовсім інший чоловік, ніж жив раніше.

Раджніш випробував на собі дію всіх можливих медитацій та створив нову техніку «динамічну медитацію», вона передбачає застосування гучної музики та безладних рухів.

Вперше таку медитацію Ошо влаштував 1970 року під Бомбеєм. Це було неймовірне, шокуюче видовище. Люди бігали, скакали, кричали, кричали, зривали з себе одяг. Сенсом такої техніки було розслаблення, тобто для того, щоб повністю розслабитися та звільнити свій розум, потрібно було спочатку отримати велику напругу, щоб у другій частині медитації повне розслаблення було чарівним контрастом.

Зв'язок сексу та надсвідомості.

У 1968 році Ошо переїхав жити в Бомбей і був запрошений для проведення конференції на тему кохання. Там мудрець проголошує свої погляди на сексуальність, пояснює, що сексуальна енергія, трансформуючись, переростає в медитацію та любов. А сексуальне задоволення сприяє вивільненню енергії кундаліні. Це енергія, «згорнута у змію», яка «живе» на підставі хребта в районі куприка.

Ошо заперечує необхідність придушення сексуальних потягів, тому що, на його думку, під час вимушеної помірності любов і медитація не можливі. А відповідно, неможливо досягти надсвідомості та особистої внутрішньої свободи.

Він негативно ставився до шлюбу та народження дітей, але проповідував вільне кохання та самотність. Лояльно ставився до наркотиків та алкоголю.
Подібними поглядами він викликає гнів і обурення громадськості, і розмови на тему «кохання» доводиться проводити у вужчому колі в центральному парку Мумбаї. В результаті на основі цих розмов була видана найпопулярніша книга Ошо «Від сексу до надсвідомості». Його навіть стали негласно називати "Секс-гуру".

У 1970 році гуру проводить свої медитаційні табори та присвячує першу групу обраних людей у ​​«нео-сансьян». Вони повинні повністю зректися світу, від усього свого майна та особистого життя, дати обітницю безшлюбності. Вони носять одяг червоного кольору, намисто і медальйони із зображенням самого наставника.

Переїзд у Пуну

В 1974 великий мудрець переїжджає жити в місто Пуна. Там він організовує ашрам (притулок своїх послідовників). Туди приїжджають сотні людей з усього світу, щоби послухати розмови Ошо. Він зачіпає у яких теми людської свідомості, духовного розвитку, просвітління, пояснює суть і сенс релігій світу. На його бесіди було видано понад тисячу книг авторами з різних країн.

Ошо йшов шляхом формування нової людини Зорба-Будди. Це той, хто приймаючи і насолоджуючись усіма дарами життя (Зорба), виростив у собі найвищу духовну свідомість (Будда). Щодня наставник проводив дуже гарні бесіди зі своїми учнями та послідовниками.

Американська комуна.

Протягом кількох років Ошо страждав на астму і діабет, стан його значно погіршився в 1981 році. Тоді його відвезли на лікування до США. Великий мудрець поринув у мовчанку. Послідовники Раджніша організували комуну Ранчо Раджнішпур на купленій ними території. Ошо жив там чотири роки разом із своїми учнями.

Поступово Раджнішпур розрісся до цілого міста чисельністю близько п'яти тисяч людей. А пустельна місцевість перетворилася на справжню зелену оазу. Щоліта туди приїжджали шанувальники філософії Ошо з усього світу. Це був зухвалий прецедент, що не мав аналогів, спроби створення транснаціонального комуністичного суспільства. За п'ять років його існування у комуні не народилося жодної дитини.

Дослідники біографії Ошо Раджніша відзначають, що до кінця 1982 року статки його досягли цифри у двісті мільйонів доларів (за рахунок різних семінарів, практик з медитації, конференцій та лекцій), які не оподатковувалися (Ошо ненавидів податки. Був випадок, коли він ще працював професором йому запропонували підвищити зарплату, але мудрець відмовився, мотивуючи відмову тим, що не хоче платити податки). Окрім цього, його автопарк налічував близько ста «ролс ройсів», послідовники хотіли довести їх число до трьохсот шістдесяти п'яти, по одному щодня. У власності наставника були ще чотири літаки та один вертоліт.

У період мовчання великого вчителя, управління комуною взяла він помічник його особистого секретаря Ма Ананда Шила. Сам Ошо жив на правах гостя, практично не залишаючи вдома і не беручи участі в управлінні комуною. Крім того, у нього починаються великі проблеми зі здоров'ям.

Під час правління Шили, у комуні виникають розбіжності та протиріччя, від чого деякі учні залишають Раджнішпурам. А верхівка правління на чолі із Шилою використовують протизаконні методи: наркотики, отруту, зброю, біотероризм.

У 1984 Ошо раптово завершив свою обітницю мовчання і почав розмовляти.

За однією з версій, сам Ошо заявляє на Шилу інших послідовників, що зникли з Раджніпураму. ФБР починає розслідування, знаходить на ранчо склад зброї, наркотики і навіть потайний хід у разі потреби втечі. За свідченнями мешканців комуни, все це влаштувала Шила та її помічники. У 1985 році їх було затримано і пізніше засуджено.

Противники навчань Раджніша дотримувалися версії про те, що сам учитель був організатором усього свавілля, яке творилося в комуні, а Шила була його спільницею.

Самому Раджнішу звинувачують 34 звинувачення, з яких він визнає лише два - в незаконній еміграції (він в'їхав на територію Америки за туристичною візою). Причому затримують його без ордера і без обвинувального ув'язнення.

У своїх бесідах просвітитель щиро дивувався, як може влада США пред'явити 34 звинувачення людині, яка чотири роки провела в ув'язненні, в повному мовчанні. Наставника засуджують до 10 років умовного терміну тюремного ув'язнення, штрафу та зобов'язують у найкоротший термін залишити США. За 12 днів, проведених Ошо у в'язницях Америки, на його думку, він значно підірвав своє здоров'я і його навіть намагалися отруїти талієм (високотоксичним важким металом).

Репутація Ошо була зіпсована, особливо у заході. Внаслідок цього двадцять одна держава відмовила просвітителю у в'їзді. Організацію Раджніша було зараховано до деструктивної секти. У СРСР його рух був під суворою забороною.

Навколосвітня подорож.

У 1986 році містик вирушає в подорож світом. Відвідавши країни Грецію, Швейцарію, Англію, Ірландію, Канаду, Голландію, Уругвай, з яких він був вигнаний (крім Уругваю), повертається до Бомбей. Там його послідовники знову почали збиратися навколо нього у великій кількості, і майстер повернувся до Пуни, де організував Міжнародну комуну Ошо. Знову розпочалися бесіди, свята, створення нових медитаційних практик.


Смерть Ошо

Раджніш любив Гімалаї, він вважав, що це найкраще місце, щоб померти. Жити там чудово, а для смерті це найкраще місце на землі. Він щиро вірив, що смерть йому не буде повною зупинкою, смерть буде святом, новим народженням.

Свою тілесну оболонку Ошо залишив 1990 року в Пуні.

За відомостями очевидців, 19 січня йому стало погано, він відмовився від медичної допомоги, інтуїція підказувала йому, що Всесвіт сам знає, коли і хто має піти. Він знав, що зараз помре, тихо заплющив очі і покинув цей світ.

Є кілька версій його смерті. Деякі вважають, що він помер від серцевого нападу, інші говорять, що від СНІДу, онкології чи наркотиків.
Але головне не це, головне те, що після смерті Раджніша в Індії та у всьому світі змінилося ставлення до його філософії. Він став вважатися дуже важливим духовним наставником, його вчення шанують та вивчають у багатьох країнах.


Два рази на місяць видається журнал «Ошо таймс інтернейшнл», він виходить дев'ятьма мовами (російської серед них немає). У багатьох країнах світу продовжують працювати медитаційні центри та ашрами Ошо. У Москві є кілька медитаційних центрів Ошо (наприклад, центр «Вітри»), заснованих його послідовниками.

Імена за життя.

Протягом свого життя великий наставник неодноразово змінював імена.

Основні заповіді Ошо.

Ошо за життя був проти якихось правил і постулатів. Якось на запитання журналіста про десять заповідей, мудрець заради жарту сформулював такі:

  1. Ніколи не дотримуйтесь жодних заповідей, якщо вони не виходять від вас самих.
  2. Життя – єдиний бог, та інших богів немає.
  3. Істина всередині вас, не потрібно шукати її у зовнішньому світі.
  4. Любов є не що інше, як молитва.
  5. Шлях до розуміння істини - стати нічим. Ніщо – це мета просвітлення.
  6. Жити треба тут і зараз.
  7. Прокиньтеся. Живіть свідомо.
  8. Не треба плавати – треба плисти.
  9. Намагайтеся вмирати в кожну мить, щоб у кожну мить бути новою.
  10. Нічого не треба шукати. Потрібно зупинитися та побачити. Що є то є.

Основними ідеями його руху є третя, сьома, дев'ята та десята заповіді. Варто замислитися, у них справді закладено глибоке значення.

Це лише короткий опис основних етапів життя і духовної діяльності великого Ошо. Він помер, але його праці та праці його послідовників у всьому світі продовжують існувати і приваблювати все більше людей своїми магічними текстами.

Бажаємо вам приємного прочитання, а ми, у свою чергу, радуватимемо вас новими цікавими статтями. Підписуйтесь на оновлення нашого сайту, поділіться з друзями.

Хай прибуде з вами мир і добро!

11 грудня 1931 - 19 січня 1990

Ошо народився 11 грудня 1931 року у Кушваді (Центральна Індія). У сім'ї його дуже любили, особливо дідусь, який дав йому ім'я Раджа, що означає цар. Все своє дитинство він провів у домі діда. Батько і мати взяли його до себе лише після смерті дідуся та бабусі. Перед школою хлопцеві дали нове ім'я Раджіш Чандра Мохан.

Його біограф пише: “Народження Раджніша був ординарним подією. Це було народження людини, яка й раніше приходила на Землю в пошуках істини. Він подорожував незліченними шляхами, пройшов через багато шкіл та систем. Його минуле народження було 700 років тому в горах, де знаходилася його містична школа, яка залучила багатьох учнів різних традицій та вірувань із різних країн. Тоді Майстер прожив 106 років. Перед своєю смертю він розпочав 21-денний пост, який мав привести його до просвітління. Але він мав вибір - він міг прийняти ще одне народження перед остаточним зникненням у вічності. Він подивився на свою сім'ю учнів: серед них було багато таких, які зупинилися на своєму шляху і потребували допомоги. Він також бачив великий потенціал, який мав виникнути після синтезу Сходу та Заходу, тіла та душі, матеріалізму та духовності. Він бачив можливість створення нової людини – людини майбутнього, тотально відірваного від минулого. Він, який підійшов так близько до граничного досягнення, заради чого тяжко працював багато життів, вирішив втілитись знову в людському тілі. Через свою чисту любов і співчуття він обіцяв своїм учням повернутися і розділити з ними свою істину, допомогти їм привести свою свідомість до стану пробудження”.

Ця обіцянка визначила все його життя. З раннього дитинства він цікавився духовним розвитком, вивчав своє тіло та його можливості, постійно експериментував із різними способами медитації. Він не дотримувався жодних традицій і не шукав вчителів. Основою його духовного пошуку був експеримент. Він дуже пильно вдивлявся у життя, особливо у його критичних, екстремальних точках. Він не вірив жодним теоріям і правилам і завжди по-бунтарськи виступав проти забобонів та пороків суспільства. "Мужність і безстрашність були чудовими якостями Раджніша", - говорив друг його дитинства. Він дуже любив річку і часто залишався на ній уночі, купаючись у найнебезпечніших місцях і пірнаючи у вири. Пізніше він розповідав: “Якщо ви потрапляєте у вир, ви будете захоплені, вас потягне на дно, і чим глибше ви опускатиметеся, тим сильніше ставатиме вир. Природна тенденція его - боротися з ним, тому що вир виглядає подібно до смерті, Его намагається боротися з вир, і якщо ви боретеся з ним у річці, що піднялася, або біля водоспаду, де таких воронок багато, ви неминуче пропадете, тому що вир дуже сильний. Ви не зможете подолати його.

Але вир має один феномен: на поверхні він великий, але чим глибше ви йдете, тим вже і вже стає вир - сильніший, але вже. І майже біля самого дна вирва така мала, що ви можете дуже легко вийти з неї без жодної боротьби. Фактично біля дна вирва сама викине вас. Але ви дочекаєтеся дна. Якщо ви боретеся на поверхні, якщо робите щось для цього, ви не зможете вижити. Я пробував з багатьма вирами: це переживання прекрасно”.

Переживання у вирі були подібні до переживання смерті. Маленький Раджніш рано зіштовхнувся зі смертю. Коли йому було п'ять років, померла його молодша сестричка, у сім років він пережив смерть коханого дідуся. Астрологи передбачили йому зіштовхуватися зі смертю кожні сім років: сім, чотирнадцять і двадцять один. І хоча фізично він не помер, переживання смерті в ці роки були в нього найглибшими. Ось що він переживав після смерті діда: “Коли він помер, я відчув, що було б зрадою їсти. Тепер я не хотів жити. Це було дитинством, але через це щось дуже глибоке сталося. Упродовж трьох днів я лежав і не рухався. Я не міг підвестися з ліжка. Я говорив: “Якщо він помер, то я не хочу жити. Я вижив, але ці три дні були переживанням смерті. Я помер тоді, і я прийшов до розуміння (тепер я можу говорити про це, хоча в той час це було лише неясне переживання), я прийшов до відчуття, що смерть неможлива...”

У 14 років, знаючи про передбачення астролога, Раджніш прийшов у маленький прихований храм і ліг там, чекаючи своєї смерті. Він не бажав її, але хотів зустріти свою смерть свідомо, якщо вона все ж таки прийде. Раджніш попросив священика не турбувати його і приносити щодня трохи їжі та пиття. Протягом семи днів проходив цей надзвичайний досвід. Справжня смерть не настала, але Раджніш зробив усе можливе, щоб стати як мертвий. Він пройшов через кілька страшних та незвичайних відчуттів. З цього досвіду він виніс, що коли смерть прийнята як реальність, то її прийняття негайно створює дистанцію, точку, з якою людина може спостерігати потік подій у житті як глядач. Це підносить його над болем, смутком, муками та відчаєм, які зазвичай супроводжують цю подію. “Якщо ви приймаєте смерть, то страху нема. Якщо ви чіпляєтесь за життя, то страх буде з вами”. Пройшовши через переживання померлої істоти інтенсивно і медитативно, він каже: “Я помер дорогою, але я прийшов до розуміння, що щось безсмертне тут є. Одного разу ви приймете смерть тотально, і ви усвідомлюватимете її”.

Втретє це сталося 21 березня 1953 року, коли Раджнішу був 21 рік. Цього дня з ним сталося просвітлення. Це було подібно до вибуху. Тієї ночі я помер і відродився. Але людина, яка відродилася, не має нічого спільного з тим, хто помер. Це не безперервна річ... Людина, яка померла, померла тотально; нічого від нього не лишилося... немає навіть тіні. Його померло тотально, повністю... Того дня 21 березня, особистість, яка жила багато-багато життів, тисячоліття, просто померла. Інша істота, абсолютно нова, зовсім не пов'язана зі старим, почала існувати... Я став вільним від минулого, був вирваний зі своєї історії, я втратив автобіографію”.

Тут історія Раджніша фактично закінчується. Людина, яку звали Раджніш Чандра Мохан, померла в 21 рік, і в той же час сталося диво: відродилася нова просвітлена людина, повністю вільна від его. (Слід зазначити, що просвітління не є поняттям, яке може бути пояснене у відомих логічних термінах. Це швидше переживання, яке перевершує будь-який словесний опис. Будда, найвідоміша на землі Просвітлена людина, назвала його “нірваною”.)

Після цієї події зовнішнє життя Раджніша не змінилося. Він продовжував навчання у Джабалпурському коледжі на філософському відділенні. У 1957 році закінчив Саугарський університет, отримавши диплом з відзнакою, золоту медаль та ступінь магістра філософських наук. Через два роки він став викладачем філософії в Джабалпурському університеті. Його дуже любили студенти за гумор, щирість та безкомпромісне прагнення до свободи та правди. Під час своєї 9-річної університетської кар'єри Ошо подорожував по всій Індії, часто перебуваючи у дорозі по 15 днів на місяць. Пристрасний і вправний сперечальник, він постійно кидав виклик ортодоксальним релігійним діячам. Звертаючись до 100-тисячним аудиторіям, Ошо говорив з авторитетом, що виходить із його просвітленості, він руйнував сліпу віру, щоб створити справжню релігійність.

У 1966 році Ошо залишив університетську кафедру і повністю присвятив себе поширенню мистецтва медитації та свого бачення нової людини - Зорби-Будди, людини, яка синтезує кращі риси Сходу і Заходу, людини, здатної радіти повнокровному фізичному життю і здатної одночасно мовчазно сидіти в медитації, досягаючи вершин свідомості.

1968 р. Ошо оселився у Бомбеї і незабаром до нього почали приїжджати перші західні шукачі духовної істини. Серед них було багато фахівців у галузі терапії, представників гуманістичних рухів, які бажають зробити наступний крок у своєму зростанні. Наступним кроком, як сказав Ошо, була медитація.

Перші проблиски медитації Ошо випробував ще в дитинстві, коли стрибав з високого моста в річку, або проходив вузенькою стежкою над прірвою. Було кілька мить, коли розум зупинявся. Це викликало надзвичайно чітке сприйняття всього навколишнього, свого знаходження у ньому та повної ясності та окремості свідомості. Ці переживання, випробувані неодноразово, викликали інтерес Ошо до медитації та спонукали його шукати доступніші способи. Надалі він не тільки випробував усі відомі з давніх-давен медитації, а й придумав нові, революційні техніки, спеціально призначені для сучасної людини. Ці медитації прийнято називати "динамічними медитаціями", вони засновані на використанні музики та руху. Ошо звів разом елементи йоги, суфізму і традицій Тибету, що дозволило використовувати принцип трансформації енергії за рахунок пробудження активності і подальшого спокійного спостереження.

Вперше Ошо показав свою ранкову динамічну медитацію у квітні 1970 р. у медитаційному таборі під Бомбеєм. Того дня всі були приголомшені та зачаровані одночасно. Індійські журналісти були вражені, спостерігаючи учасників, які кричали, кричали і зривали з себе одяг - вся сцена мала фатальний характер і була дуже інтенсивною. Але наскільки сильно була напруга в першій, інтенсивній стадії, так само глибоко було розслаблення в другій частині, що приводить до повного спокою, що не досягається у звичайному житті.

Ошо пояснював: “Протягом 10 років я безперервно працював із методами Лао-Цзи, тобто я безперервно вивчав безпосереднє розслаблення. Це було дуже просто для мене, і тому я вирішив, що це буде просто для будь-кого. Потім, раз-по-раз, я став розуміти, що це неможливо... Я, звичайно, говорив “розслабтеся” тим, кого я навчав. Вони розуміли значення цього слова, але не могли розслабитись. Тоді я вирішив придумати нові методи медитації, які спочатку створюють напругу ще більшу напругу. Вони створюють таку напругу, що ви стаєте просто божевільним. А потім я говорю “розслабтеся”.

Що ж таке медитація? Ошо дуже багато говорив про медитацію. На основі його бесід складено багато книг, у яких дуже докладно розглянуто всі аспекти медитації, починаючи від техніки виконання, закінчуючи поясненнями найтонших внутрішніх нюансів. Наведемо невеликий уривок з Помаранчевої книги.

“Перше, що треба знати – це що таке медитація. Все інше піде. Я не можу вам сказати, що ви повинні займатися медитацією, я можу лише пояснити вам чим вона є. Якщо ви мене розумієте, ви будете в медитації, і немає жодного "повинні". Якщо ви мене не розумієте, ви не будете у медитації.

Медитація-це стан "не-розуму". Медитація-це стан чистої свідомості без змісту. Зазвичай ваша свідомість надто переповнена нісенітницею, зовсім як дзеркало, вкрите пилом. Розум-постійна штовханина-рухаються думки, рухаються бажання, рухаються спогади, рухаються амбіції-це постійна штовханина. День приходить, день іде. Навіть коли ви спите, розум функціонує, він марить. Це, як і раніше, думання, як і раніше, хвилювання і смутку. Він готується наступного дня, продовжує підпільне приготування.

Такий стан немедитації. Саме протилежне і є медитація. Коли немає штовханини і думка припинилася, жодна думка не рухається, жодне бажання не утримується, ви повністю мовчазні... таке мовчання і є медитація. І в цьому мовчанні відома істина, більше – ніколи.

Медитація-це стан "не-розуму". І ви не зможете знайти медитацію за допомогою розуму, тому що розум при цьому сам рухатиметься. Ви зможете знайти медитацію, тільки відставляючи розум убік, стаючи холодним, індиферентним, неототожненим з розумом, бачачи, як розум проходить повз, але не ототожнюючись з ним, не думаючи, що "я-це він".

Медитація-це усвідомлення того, що "я-не є розум". Коли це усвідомлення йде глибше і глибше, поступово з'являються миті-миті мовчання, миті чистого простору, миті прозорості, моменти, коли ніщо у вас не утримується і все постійно. У ці миті ви дізнаєтесь, хто ви такі, дізнаєтесь про таємницю буття.

Приходить день, день великого блаженства, коли медитація стає вашим природним станом”.

В іншому місці Ошо каже: "Тільки медитація може зробити людство цивілізованим, тому що медитація звільнить вашу здатність до творчості і прибере вашу схильність до руйнування".

Будучи просвітленим людиною, Ошо ясніше інших усвідомлював хиткість нинішнього існування людства Землі. Постійні війни, дике поводження з природою, коли щорічно вимирає понад тисячу видів рослин і тварин, вирубуються цілі ліси та осушуються моря, наявність ядерної зброї величезної руйнівної сили - все це ставить людину на межу, за якою повне зникнення.

“Життя привело нас до такої точки, де вибір надзвичайно простий: лише два шляхи, дві можливості. Людство або вчинить самогубство, або вирішить медитувати, перебувати у світі, спокої, людяності, любові.

Живіть природно, живіть мирно, зверніться усередину. Приділіть собі трохи часу, перебуваючи на самоті і мовчанні, спостерігаючи за внутрішньою дією свого розуму.

У цьому внутрішньому безмовності ви відчуєте новий вимір життя. У цьому вимірі немає ні жадібності, ні гніву, ні насильства. З'явиться любов, і в такому достатку, що ви не зможете вмістити її, вона почне виливатися з вас у всіх напрямках”. І такий стан дає людині медитація.

У 1974 році Ошо переїжджає до Пуни, де разом зі своїми учнями-саньясінами відкриває ашрам у чудовому Корегаон парку. Туди протягом наступних 7 років приїжджають сотні тисяч шукачів з усього світу, щоб зазнати нових медитацій Ошо, послухати його бесіди. У своїх бесідах Ошо торкається всіх аспектів людської свідомості, показує потаємну суть усіх існуючих релігій та систем духовного розвитку. Будда та буддійські вчителі, суфійські майстри, єврейські містики, індійська класична філософія, християнство, йога, тантра, дзен... Ось кілька його книг: “Гірчане зерно. Бесіди про вислови Ісуса”, “Мудрість пісків. Бесіди про суфізм”, “Будда: порожнеча серця”, “Притчі дзен”, “Тантра: найвище розуміння”, “Істинний мудрець. Про хасидські притчі”, “Психологія езотеричного”, “Книга таємниць”, “Священики та політики (мафія душі)”, “Нова людина – єдина надія на майбутнє”, “Медитація – перша та остання свобода”, “Медитація: мистецтво внутрішнього екстазу ”.

Про свої книги Ошо говорить: “Моє послання – це не доктрина, не філософія. Моє послання-це певна алхімія, наука трансформації, тому тільки ті, хто має волю померти у тому вигляді, як вони є зараз, і народитися заново у щось настільки нове, що ви навіть не можете уявити це зараз... лише кілька таких сміливих людей будуть готові почути, тому що почуте призведе до ризику, ви повинні зробити перший крок до відродження. Це не філософія, яку можна надіти на себе і почати хвалитися цим. Це не доктрина, за допомогою якої ви можете знайти відповіді на питання, які вас турбують... Ні, моє послання це не словесний контакт. Це набагато ризиковано. Йдеться не більше, не менше, ніж про смерть і відродження...”

Багато людей з усіх кінців Землі відчули це і знайшли в собі сили та мужність торкнутися цього джерела та почати власну трансформацію. Ті, хто остаточно утвердився у цьому рішенні, приймають саньясу. Саньяса, яку пропонує Ошо, відрізняється від традиційної. Це нео-саньяса.

Колишні саньясіни - люди, які повністю присвятили себе духовній практиці, йшли в монастирі або відокремлені місця і займалися разом зі своїм Майстром, звівши до мінімуму контакти із зовнішнім світом. Нео-саньясу Ошо цього не вимагає. Нео-Саньяса - це не зречення від світу, це скоріше зречення від безумства сучасного розуму, який породжує поділ між націями і расами, виснажує ресурси Землі на озброєння та війни, знищує навколишнє середовище заради прибутку та вчить своїх дітей боротьбі та панування над іншими. Сучасні саньясини, учні Ошо, перебувають у гущавині життя, займаються найпростішими справами, але водночас регулярно займаються духовної практикою і, насамперед, медитацією, поєднуючи матеріальне життя з духовною, синтезуючи у собі життєлюбність грека Зорби і висоту духовної свідомості Будди. Так формується нова людина - Зорба-Будда, людина, яка буде вільна від безумства сучасного розуму. За словами Ошо, "нова людина – єдина надія на майбутнє".

Той, хто стає саньясіном, отримує нове ім'я, як символ прихильності до медитації та розриву з минулим. Ім'я, зазвичай, похідне від санскритських чи індійських слів, містить вказівки на потенційні можливості людини чи певний шлях. Жінки отримують приставку "Ма" - вказівку на найвищі якості жіночої натури плекати та піклуватися про себе та інших. Чоловіки отримують приставку "Свами", що Ошо перекладає як "оволодів собою".

Зі своїми учнями Ошо зустрічався щодня, крім періодів, коли бував нездоровий. Його бесіди проходили дуже гарно. Ось як описує Свамі Чайтанья Кабір зустріч із Майстром:

“Ми сидимо, тихо слухаючи; Він входить, склавши руки у привітанні. Лекція починається якимось Простим приголомшливим висловом. І ранок вливається у нас. Енергія тече навколо слів, Ідей, історій, жартів, питань, Сплітаючи їх у грандіозну симфонію, Містище всього. Насмішливий, великий, блюзнірський, святий... - І завжди в контакті з нашою свідомістю, В потрібний момент веде нас прямо в центр. Теми розвиваються самі по собі, приймаючи несподіваний поворот, відбиваючись у ясності в щось протилежне і повертаючись назад. Він говорить до тих пір, Поки ми вже не чуємо його слів В тиші, що оглушливо наростає. Всюди шумить прибій. "На сьогодні досить!" Він виходить, посміхаючись, Складені руки надсилають привіт усім, Ми сидимо”.

1981 рік. Протягом багатьох років Ошо страждав від діабету та астми. Навесні його стан погіршився і він поринув у період мовчання. За рекомендацією лікарів у червні цього року його відвезли на лікування до США.


Американські учні Ошо купили ранчо площею 64 тис. акрів у Центральному Орегоні і заснували там Раджнішпурам. Торішнього серпня Ошо приїхав туди. За 4 роки, поки Ошо жив там, Раджнішпур став найзухвалішим експериментом зі створення транснаціональної духовної комуни. Щоліта на фестиваль, що влаштовується там, приїжджало по 15000 людей з Європи, Азії, Південної Америки та Австралії. У результаті комуна стала квітучим містом із населенням 5000 чоловік.

1984 рік. Так само раптово, як він перестав говорити, у жовтні Ошо заговорив знову. Він говорив про любов, медитацію і людську несвободу в шаленому, важко обумовленому світі. Він звинувачував священиків та політиків у розбещенні людських душ, у руйнуванні людської свободи.

“Я піднімаю руку проти минулого всього людства. Воно не було цивілізованим, воно не було гуманним. Воно аж ніяк не сприяло розквіту людей. То була не весна. Це було справжнім лихом, злочином, скоєним у таких величезних масштабах, що ми зрікаємось нашого минулого, ми починаємо жити згідно з нашим власним буттям і творити наше власне майбутнє. ...Люди, що зібралися навколо мене, вчаться, як бути щасливішими, більш медитативними, як радісніше сміятися, активніше жити, глибше любити і нести любов і сміх усьому світу. У цьому єдиний захист проти ядерної зброї. Ми не створюємо армії для завоювання світу. Ми створюємо комуну індивідуальностей, які мають свою власну духовність, тому що я хочу, щоб ці індивідууми були вільними, відповідальними, пильними та свідомими людьми, які не дозволяють нікому диктувати собі, але й самі нічого нікому не нав'язують”.


З самого початку експерименту зі створення комуни федеральна та місцева влада намагалася знищити її будь-яким способом. Згодом документи підтвердили, що у цих спробах брав участь Білий Дім.

У жовтні 1985 року американський уряд звинуватив Ошо у порушенні імміграційного законодавства і без жодного попередження узяв під варту. У наручниках та кайданах його протримали 12 днів ув'язнення, відмовивши в поруці. У в'язниці йому було завдано фізичних збитків. Згідно з подальшим медичним оглядом, в Оклахомі він зазнав небезпечної для життя дози радіації, а також був отруєний таліумом. Коли в Портлендській в'язниці, де знаходився Ошо, було виявлено бомбу, він був єдиний, кого не евакуювали.

Переймаючись життям Ошо, його адвокати погодилися визнати порушення закону про імміграцію, і Ошо залишив Америку 14 листопада. Комуна розпалася.

Уряд США не задовольнилося порушенням своєї конституції. Коли Ошо на запрошення своїх учнів вирушив до інших країн, США, використовуючи свій вплив у світі, постаралися вплинути на інші держави, щоб робота Ошо зривалася, куди б він не прибув. Внаслідок цієї політики 21 країна заборонила в'їзд у свої межі Ошо та його супутникам. І ці країни вважають себе вільними та демократичними!


У липні 1986 року Ошо повернувся в Бомбей і його учні знову стали збиратися навколо нього. Знову розпочалися щоденні прекрасні дискурси, медитаційні уїкенди, свята. Ошо створює кілька нових медитацій. Одну з них - "Містичну троянду", він назвав "найбільшим проривом у медитації через 2500 років після Віпассана-медитації Гаутами Будди". Тисячі людей взяли участь у медитації "Містична троянда" не тільки в комуні в Пуні, а й у медитаційних центрах Ошо у всьому світі. “Я створив багато медитацій, але ця, можливо, буде найістотнішою та фундаментальнішою. Вона може охопити весь світ”.

Медитація триває 21 день наступним чином: один тиждень учасники сміються по 3 години на день, другий тиждень плачуть по 3 години на день, третій тиждень мовчки спостерігають та свідчать по 3 години на день. Під час перших двох стадій учасники просто сміються і плачуть без жодної причини, проходячи крізь шари скутості, пригніченості та болю. Це очищає простір, у якому пізніше станеться мовчазне свідчення. Після очищення сміхом і сльозами це легше – не ототожнюватись чи не загубитися у всьому, що відбувається: у думках, емоціях, тілесних відчуттях.

Ошо пояснює: “Все людство трохи “збожеволіло” з тієї простої причини, що ніхто не сміється від душі, повністю. А ви придушили так багато смутку, так багато відчаю та тривоги, так багато сліз-всі вони залишилися, закриваючи, огортаючи вас і руйнуючи вашу красу, вішу грацію, вашу радість. Все що потрібно зробити – це пройти крізь ці два шари. Потім, свідчивши, просто відкрити чисте небо.

Ця медитація, як і багато інших, має терапевтичний характер. Наукові дослідження, зроблені під час та після групової медитації “Містична троянда”, показали, що учасники відчувають глибокі та постійні зміни у багатьох сферах їхнього життя. Вони полягають у глибокій внутрішній релаксації, зменшенні психосоматичних захворювань та у зростаючій здатності відчувати і висловлювати свої емоції у повсякденному житті і водночас бути відстороненим від цих емоцій – ставати свідком своїх переживань.

Нині у Міжнародній комуні Ошо багато інших терапевтичних груп. Всі вони об'єднані в Ошо-Мультиверситет. У складі Мультиверситету: Школа центрування, Школа творчих мистецтв. Міжнародна Академія здоров'я, Академія медитації, Центр трансформації, Інститут пульсацій Тибету та ін. Кожна школа пропонує свою програму, спрямовану на розвиток духовних якостей людини. Лідерами шкіл є люди з різних країн, які поділяють та підтримують погляди Ошо на людину та її місце у цьому світі.

Два рази на місяць видається журнал "Ошо Тайме Інтернейшнл", який поширюється по всьому світу і видається дев'ятьма мовами (крім російської). Діє міжнародний зв'язок Ошо - комп'ютерна мережа між медитаційними центрами та ашрамами Ошо у різних країнах.


Ошо залишив своє тіло 19 січня 1990 року. Йому часто запитували, що буде, коли він помре? Ось відповідь Ошо італійському телебаченню, передана через особистого секретаря:

“Ошо належить і довіряє існуванню. Він ніколи не думає про наступний момент. Якщо в цей момент все добре, то наступний момент випливає із цього і буде ще багатшим.

Він не хоче ставати в'язницею, як це роблять інші релігії. Він навіть відкинув слово "Бхагван", тільки тому, що одне із значень цього слова - "Бог". У той момент, коли хтось – Бог, тоді, звичайно, ви – раб, створена істота. Вас можуть зруйнувати, не питаючи. Навіть зірки зникають, а що казати про людське життя?

Він не хоче, щоб усе це хоч якось нагадувало релігію. Його робота зосереджена на індивідуумі та його свободі, і, зрештою, це єдиний світ, без жодних обмежень у кольорі шкіри, расі та національності.

Ви питаєте, що станеться, коли Ошо помре. Він не Бог і він не вірить у жодних пророків, пророцтва чи месію. Усі вони були егоїстичними людьми. Тому все, що він може робити в цей момент, робить. Що станеться після того, як він піде, він залишає на волю існування. Його довіра до існування є абсолютно. Якщо є якась істина в тому, що він каже, це виживе. Тому він називає своїх саньясінів не послідовниками, а супутниками у подорожі.

Він сказав ясно: “Не чіпляйтесь за минуле. Продовжуйте пошук. Ви можете знайти потрібну людину, тому що ви вже відчули смак”. І це питання дивне. Ніхто не спитав, що станеться, коли помре Ейнштейн. Існування таке безмежне і таке невичерпне, що люди ростуть так само природно, як дерева, якщо вони не покалічені суспільством. Якщо вони не зруйновані людьми для їхньої власної мети, тоді вони будуть цвісти самі по собі, Ошо не пропонує жодної програми. Навпаки, він хоче, щоб кожен був депрограмований. Християнство – це програма. Його робота полягає в тому, щоб депрограмувати людей і зробити їх розум чистими, щоб вони могли рости самі по собі. Підтримка вітається, але без вимог.

Абсурдні питання завжди задають люди, які думають, що вони керують світом, просто частина Універсуму. І все продовжуватиметься чудово і без нього. Це не проблема. І він буде щасливий, що немає релігії, і ніхто не проголосить себе наступником, коли він піде. Якщо хтось оголосить себе його наступником, його треба уникати. Такі люди зруйнували Будду, Христа, Крішну.

Все, що може робити, він робить. Немає жодного певного плану, який слід було б впроваджувати у ваш розум. Це створює фанатиків. Кожна індивідуальність унікальна, тому жодна програма не може зробити людство щасливим, тому що тоді вони носять одяг та взуття інших людей, яке їм не впору. Все людство схоже на клоунів.

Люди, які залишаться зацікавленими його роботою, просто нестимуть факел. Але вони не нав'язуватимуть нічого і нікому, ні хлібом, ні мечем. Він залишиться джерелом натхнення. для нас. І це те, що відчує більшість саньясінів. Він хоче, щоб ми росли самі по собі... Такі якості, як любов, навколо якої не може бути побудована жодна церква, як усвідомлення - якість, яку ніхто не може монополізувати, такі як святкування, радість, свіжий дитячий погляд. Він хоче, щоб люди знали себе самі, незалежно від чиєїсь думки. І шлях веде усередину. Немає потреби у зовнішній організації чи церкві.


Ошо за свободу, індивідуальність, творчість, за те, щоб наша Земля була ще прекраснішою, за те, щоб жити в цей момент, а не чекати раю. Не боятися пекла і не відчувати жадібності до раю. Просто бути тут, у тиші і радіти доки ви є. Вся філософія Ошо полягає в тому, що він прагне будь-яким шляхом зруйнувати все, що пізніше стає рабством: авторитети, групи, лідери – це хвороби, які треба повністю уникати”.

Ошо не писав книжок. Всі видані книги-це запис його розмов зі своїми учнями. Енергія слухачів, їх підготовленість та інтерес визначали напрямок розмови. У цих бесідах відбито взаємини Майстра з учнями, їх взаємне проникнення.

“Ці слова живі. Вони биття мого серця. Це не вчення. Мої слова-це стукіт у ваші двері, щоб ви могли потрапити додому. Прийміть мій дар”.

"Були й лжепророки в народі, як
і у вас будуть лжевчителі, які
введуть згубні брехні і, відкидаючись
Господа, що викупив їх, повалять
самі на себе швидку смерть"
2Пет.2:1

1. "Люби себе і роби, що хочеш"

Історія Раджніша (Ошо) та його культу - це історія зльоту та падіння одного з авантюристів нашого часу. Раджніш глибоко зневажав людство і не вважав за потрібне приховувати своїх устремлінь; Можливо, навіть більше, ніж історія інших сект, тут із неприкритим цинізмом виставлені поверхню причини, рушали новоявленим гуру, - жадібність, хтивість, марнославство і жадоба влади. Варто додати, що культ Раджніша важко віднести навіть до псевдоіндуїстських новоутворень - це абсолютно "авторський твір", що діє в ареалі руху "Ньюейдж".

Раджніш Чандра Мохан (1931-1990)народився Кушваді (Центральна Індія, сучасний штат Мадхья-Прадеш) у ній джайнов. Джайнізм виник приблизно наприкінці VI – на початку V ст. до Р. X. Ця релігія визнає існування індивідуальної душі – дживи, проте заперечує існування вищого Бога. Як і прихильники інших індійських релігій, джайни бачать порятунок у визволенні дживи від ланцюга перероджень.

Досягнув звільнення стає хіба що живим богом і об'єктом поклоніння. Ця джайністська ідея вплинула на Раджніша значний вплив, хоча взагалі його вчення надзвичайно еклектичне.

Раджніш був старшим зі своїх п'яти сестер та семи братів. До семи років Раджніш жив із бабкою та дідом. Раджніш згадував, що питання духовного визволення займали його з раннього віку. В юності він почав випробовувати на собі різні медитативні техніки; при цьому намагався не слідувати жодним традиціям і не шукав вчителів, завжди сподіваючись тільки на себе. Одним із головних дитячих переживань Раджніша було переживання смерті. У щоденнику 1979 р. він пише, що у дитячі роки ходив за похоронними процесіями, як інші хлопці бігали за бродячим цирком. 1953 року, коли Раджніш навчався на філософському відділенні Джабалпурського коледжу, він, за його словами, пережив "просвітлення" - свій останній досвід смерті, після якого ніби народився заново. Будучи студентом, Раджніш вів життя, яке далеко не відповідає строгим аскетичним нормам джайнізму. Але вони настільки глибоко увійшли в його душу ще в дитинстві, що його, наприклад, всю ніч рвало, коли він поїв разом зі своїми друзями після заходу сонця (їжа в темне. або дрібна комаха, в яку перетворилася, скажімо, душа прадіда). Покаяння джайнізм не знає, і внутрішній конфлікт Раджніш зміг розв'язати лише збунтувавшись проти "забобонь" релігії батьків та інших релігій. Теоретичним обґрунтуванням для цього Раджнішу послужила "філософія життя" (Ніцше ін.), З якою він познайомився в університеті.

У 1957 р. Раджніш закінчив Саугарський університет, отримавши золоту медаль Всеіндійського конкурсу дебатів та ступінь магістра філософії, потім дев'ять років викладав філософію в університеті Джабалпура. У цей час він подорожує Індією, зустрічаючись і проводячи диспути з різними релігійними та громадськими діячами. Виступаючи перед багатотисячними аудиторіями, він поступово набуває популярності як полеміст і бунтар. У 1966 р. Раджніш залишив університет і почав проповідувати власне вчення, що являло собою парадоксальну суміш з огризків джайнізму, тантризму, дзен-буддизму, даосизму, суфізму, хасидизму, ніцшеанства, психоаналізу, популярних "психо-духовних" терапій і. Не маючи посвяти в жодну з містичних традицій, він усе перетлумачував по-своєму, пристосовуючи до потреб.

Саме тоді Раджніш назвав себе Ачарья ( " вчитель " ). Він блукав пішки і їздив на ослі по Індії, закликаючи до внутрішнього перетворення заради виживання в майбутній ядерній катастрофі і проповідуючи якусь нову нонконформістську релігійність, протистояння традиційним релігіям, на які Раджніш різко нападав за будь-якої зручної нагоди: "Ми робимо революцію... Я ж старі писання, крушу традиції..."; "Я засновник єдиної релігії, інші релігії - обман. Ісус, Мухаммед і Будда просто спокушали людей..."; "Віра - це чиста отрута" та інше в тому ж дусі. Не раз він говорив, що не вірить ні в будь-яких пророків, ні в Месію і що вони були егоїстичними людьми. Основну помилку традиційних релігійних доктрин та медитативних технік Раджніш бачив у тому, що вони закликають людину відмовитися від "повнокровного" фізіологічного життя, пропонуючи натомість "духовне просвітлення".

Істинно просвітленої нової людини, що поєднує в собі насичене життя тіла і медитацію, матеріалізм і духовність, західну активність і східне недіяння, Раджніш назвав Зорбой-Буддою (грек Зорба - енергійний життєлюбець, герой однойменного роману грецького письменника Нікоса Каза. "людини майбутнього, тотально відірваного від минулого".

Головний постулат "єдиної релігії" Раджніша можна висловити, перефразовуючи відоме святоотцівське висловлювання: "Люби Бога і роби, що хочеш". Щодо вчення Раджніша вийде: "Люби себе і роби, що хочеш". По Раджнішу, немає бога крім людини, і це - гедоністичний бог: "Кожен потенційно може стати Богом... Бог - це стан свідомості... це - спосіб насолоди життям прямо тут і зараз"; "Перше, що треба зрозуміти, - вчив Раджніш, - це те, що ви досконалі. Якщо хтось каже вам, що вам потрібно стати ще досконалішим, то ця людина - ваш ворог, остерігайтеся його"; "Ти можеш бути Христом, то до чого тобі ставати християнином?"

Якщо ви будете слідувати Будді, ви потрапите в біду – мільйони вже потрапили. Якщо слідувати Христу, то теж потрапиш у біду. Подивіться на будь-яких послідовників - вони неминуче потрапляють у біду, тому що життя змінюється щохвилини, а вони тримаються мертвих принципів. Запам'ятайте єдине золоте правило: "Золотих правил немає!"

Щоб досягти наповненого духовно та тілесного життя "тут і зараз", потрібно "бути спонтанним", оскільки "життя спонтанне". Головна перешкода, що заважає людині бути богом і насолоджуватися кожною миттю життя, Раджніш бачив у розділеності розуму на два ворогуючі початки: свідоме і несвідоме. Людина ототожнює себе лише зі своїм свідомим розумом, і це не дає йому досягти внутрішньої цілісності. Тільки тоді, коли потенційному, несвідомому буде дозволено розцвісти, людина зможе відчути "блаженство буття". Пристрасті та несвідомі імпульси повинні не придушуватись і не долатись, а інтенсивно та вичерпно проживатися. Наслідування своїх пристрастей і пожадливостей є, за Раджнішем, шлях до досягнення божественної свободи.

Занурення у несвідоме, відключення рефлексуючого розуму та зняття всіх моральних обмежень призвело згодом до деяких учнів Раджніша, особливо якщо вони були невротиками, психопатами, наркоманами чи алкоголіками, до серйозних психічних захворювань. Сам Раджніш, однак, вважав, що справжнє божевілля - це роздвоєння свідомості на дві нерівні та взаємно ворожі половини, свідомість та несвідоме:

Ви - безумець, і треба щось із цим робити. Старі традиції кажуть: - Придуши своє божевілля. Не дозволяй йому вийти назовні, інакше твої дії стануть шаленими", - але я кажу: "Дозвольте своєму шаленству вийти назовні. Усвідомте його. Це - єдиний шлях до здоров'я". Вивільніть його! Усередині воно стане отруйним. Викиньте його, повністю звільніть від нього вашу систему. Але до цього катарсису потрібно підходити систематично, методично, тому що це означає збожеволіти з методом, стати свідомо божевільним.

Шизофренія проходить після глибокого усвідомлення. Не боріться із собою. Завжди пам'ятайте, що переможець неправий. Коли виникає конфлікт, слідуйте природі.

Природа, якій пропонує слідувати Раджніш, - занепале: "Якщо конфлікт виник між любов'ю і безшлюбністю, слідуйте любові і віддайтеся їй цілком"; "...якщо трапиться, що ви оберете гнів, віддайтеся йому цілком" тощо.

Традиційні вчення що неспроможні вилікувати людини від конфлікту у його свідомості, оскільки є винуватцями виникнення цього поділу. "Релігії породили шизофренію", пов'язавши несвідоме своїм законом та заповідями. Але недостатності закону Раджніш протиставляє не свободу благодатного перетворення, про яке він і чутно не чув, а вседозволеність беззаконня:

Грешників не буває. Навіть якщо ти дійшов до самого дна в цьому житті, ти божественний, як і раніше, не можеш втратити цю божественність. Я кажу тобі: спасіння не потрібне, воно в тобі самому.

Раджніш вважає життєво важливим для ураженого недугою раціоналізму людства звільнити інфернальне несвідоме:

Революція в людській свідомості вже не розкіш, але крайня необхідність, бо є лише дві можливості: самогубство або якісний стрибок свідомості до рівня, який Ніцше називав Надлюдиною.

2. "Медитація - це стан "не-розуму""

Проповіді Раджніша не мали особливого успіху в Індії, доки він у 1968 р. не оселився в Бомбеї, де в нього з'явилися перші учні із Заходу. В основному це були американці та англійці, які в більшості пройшли через різні нові релігійні рухи, захоплення "наркодуховністю", рух хіпі, окультні психотерапевтичні групи тощо. . Раджніш додає свого імені замість Дчарья епітет Бхагван Шрі - " Бог Господь " . З початку 70-х років він почав регулярно проводити так звані медитаційні табори, переважно гірської місцевості.

Цілеспрямованої та утилітарної діяльності свідомого розуму Раджніш протиставляв "святкування" або "гру", тобто діяльність заради насолоди самою діяльністю, а не її кінцевим результатом. Така діяльність, на його думку, з повним правом може називатися медитацією.

Медитація – це стан "не-розуму". Медитація - це стан чистої свідомості без змісту... Ви зможете знайти медитацію, тільки відставляючи розум убік, стаючи холодним, індиферентним, не ототожненим з розумом, бачачи, як розум минає, але не ототожнюючись з ним, не думаючи, що " я – це він”.

Медитація Раджніша схожа за описом на дхьяну класичної йоги, проте для досягнення самадхи були потрібні величезні аскетичні зусилля, а методи Раджніша були ще більш прості та ефектні, ніж "інтегральна йога" Шрі Ауробіндо; вони цілком відповідали поверховості та розслабленості його аудиторії, пропонуючи легкий шлях до "просвітлення" як до якоїсь гострої "духовної" насолоди. При цьому Раджніш не переставав спекулювати на страхах своєї пастви, породжених "холодною війною" і екологічною кризою, що починається, представляючи медитацію єдиним способом вирішення цих проблем.

У квітні 1970 р., у медитаційному таборі під Бомбеєм, Раджніш уперше продемонстрував винайдену ним "динамічну" (або "хаотичну") медитацію. Ось її "технологія":

1 стадія: 10 хвилин глибокого, швидкого дихання через ніс. Нехай ваше тіло буде настільки розслабленим, наскільки можливим... Якщо тіло хоче рухатися під час цього дихання, дозвольте йому... 2-а стадія: 10 хвилин катарсису, повного сприяння будь-якої енергії, яку породило дихання... Не пригнічуйте нічого. Якщо вам хочеться плакати – плачте, якщо хочеться танцювати – танцюйте. Смійтеся, кричіть, волайте, стрибайте, сіпайтеся: все, що вам хочеться робити, – робіть! 3-я стадія: 10 хвилин викрику "Ху-ху-ху". Підніміть руки над головою і підстрибуйте вгору-вниз, продовжуючи вигукувати: "Ху-ху-ху". Стрибаючи, твердо приземляйтесь на ступні ніг, щоб звук глибоко проникнув у статевий центр. Виснажіть себе зовсім. 4-а стадія: 10 хвилин повної зупинки, застиглого перебування в тій позі, якою ви є. Диханням енергія була пробуджена, очищена катарсисом і піднята суфійською мантрою "Ху". І тепер дозвольте їй діяти глибоко всередині вас. Енергія – значить рух. Якщо ви більше не викидаєте її назовні, вона починає працювати всередині. 5-та стадія: від 10 до 15 хвилин танцю, святкування, подяки за глибоке блаженство, яке ви зазнали.

Глибоке дихання під удари барабана на першій стадії "динамічної медитації" призводить до гіпервентиляції легень, внаслідок чого людина п'яніє від надлишку кисню. Потім він "відривається" як може, до знемоги. Вичерпавши всі резерви активності, людина, на думку Раджніша, не може більше керувати свідомим розумом, і вона відключається. У стані "відключення", коли в голові порожнє, а тіло повністю розслаблене, у свої права набуває несвідоме. Цей дешевий психофізіологічний транс Раджніш і видавав за просвітлення.

Одним із складових раджнішистського вінегрету є окультне тантричне вчення про чакри. Щоправда, Раджніш додав від себе, що чакри відчутні лише у разі, коли вони забруднені; якщо ж чакри чисті, то енергія кундаліні протікає через них безперешкодно.

Головне завдання мантри "Ху" - розкрити муладхара-чакру на підставі хребта і вивільнити кундаліні, яка у повсякденному житті витрачається на статеве життя людини. Таке її природне застосування; проте для просвітлення необхідно, щоб вона рушила в протилежному напрямку, вгору "енергетичним каналом", попутно відкриваючи всі інші чакри. Раджніш не приховував, що цей метод дуже небезпечний для фізичного тіла і що багато видатних йог, що практикували цей метод, померли, не доживши до старості, від важких і болісних хвороб. Однак у той же час він вважав, що використання кундаліні - найефективніший метод розкриття чакр і подальша допомога гуру здатна зменшити його негативні наслідки. Головне ж благо, яке приносить висхідний рух кундаліні, на його думку, полягає в тому, що воно дозволяє "космічній енергії" зійти в людину і циркулювати у всіх її тілах, включаючи фізичне. Дві останні стадії хаотичної медитації дають можливість відчути цю циркуляцію та насолодитися нею.

Крім "динамічної медитації", Раджніш ввів також розроблену ним "медитацію кундаліні", під час якої сектанти сильно тряслися, з метою "розігнати затискачі тіла", і танцювали, "щоб виявилася знову набута життєвість, що струмує". Для того, щоб медитація була найбільш ефективною, Раджніш рекомендував займатися нею 21 день поспіль, поєднуючи її з йогічними дихальними вправами, у повній ізоляції та мовчанні, або із зав'язаними очима.

3. Комуна в Пуні

На початку 70-х років Раджніш став посвячувати всіх бажаючих у "саньясіни", які, однак, не повинні були обов'язково залишати "світ"; лише найбільш фанатичні їх пізніше стали поселятися в ашрамах Раджніша. І вже, звичайно, ці "саньясіни" не давали жодних обітниць і не вели аскетичного життя, навпаки, Раджніш закликав їх відкинути всі "умовності". Єдине, що від них вимагалося, - це повністю "розкритися" перед Раджнішем і віддатись йому в усьому. Саньясіни отримували нові санскритські імена "як символ прихильності до медитації та розриву з минулим". Жінки отримували обов'язкову приставку "Ма" (мама), а чоловіки – приставку "Свамі". Вони мали носити яскраво-жовтогарячий одяг і дерев'яні чотки з портретом Раджніша на шиї, а також постійно мати при собі горіх з "часткою тіла" свого гуру (як правило, обрізками його волосся або нігтів).

В1974 р. Раджніш переїхав до Пуни (Індія), де відкрив у парку Корегаонсвій перший ашрам-комуну. Ашрам міг приймати одночасно до 2 тис. Чоловік, за рік через нього проходило до 50 тис. Чоловік. Протягом семи років центр у Пуні відвідали сотні тисяч "духовних шукачів" із Заходу. До кінця 70-х в ашрамі мешкало близько 10 тис. шанувальників Бхагавана, ще приблизно 6 тис. паломників, яких ашрам уже не вміщував, розселилося в Пуні. Щодня Раджніш виступав із проповідями ламаною англійською, рясно приправленими всілякими історіями, жартами, насмішками та богохульством. Ці проповіді-лекції записувалися на магнітофон і видавалися у вигляді окремих книг (сам гуру нічого не писав, крім щоденників), кількість яких у цей час перевищує шість із половиною сотень. Крім книг, перекладених більш ніж 30 мовами, послідовники Раджніша поширюють аудіо та відеозаписи його виступів. Для організації виробництва та продажу цієї продукції улюблена учениця та особистий секретар Раджніша індійська авантюристка з американським паспортом Ма Ананда Шила (Шила Сілвермен) створила в штаті Нью-Джерсі компанію "Раджніш Фаундейшн Лімітед", оборот якої склав невдовзі мільйони доларів. За словами одного з раджнішистів, "організація давно зрозуміла, якою силою володіють гроші".

Паломники, що поверталися з Пуни, присвячені неосаньясу, стали відкривати дочірні ашрами і ставати їх керівниками. До початку 80-х років таких центрів було створено вже 500 – в інших місцях Індії, а також ще у 22 країнах, у тому числі у США, Англії, Франції, Канаді та Японії.

При ашрам в Пуні діяли "групи терапії", в яких працювали професіонали-психотерапевти. Саньясіни-раджнішисти взагалі жили лише групами, підкоряючись керівнику. Контролювання свідомості у таких комунах було особливо ефективним. Наприклад, коли Раджніш натякнув, що жінка, обтяжена дітьми, не може досягти просвітлення, тут же в центрі культу в Лагуна-Біч багато саньясін-жінки були стерилізовані хірургічним шляхом.

Звичайно, грамотно сконструйований культ не міг обійтися без апокаліптизму. Раджніш пророкував швидке наближення всесвітньої катастрофи:

Ця криза почнеться в 1984 році і закінчиться в 1999 році. Всі види руйнування царюватимуть на землі в цей час - від природних катастроф до самогубства досягненнями науки. Іншими словами, повені, небачені з часів Ноя, землетруси, виверження вулканів і все можливе дасть нам природа... Будуть війни, що ставлять людство на межу ядерної війни, але його не врятує ковчег Ноя. Раджнішизм - ось Ноїв ковчег свідомості, куточок спокою в центрі тайфуну... Токіо, Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бомбей - усі ці міста загинуть у всесвітній катастрофі, яка не обмежиться локальними руйнуваннями. Вона буде глобальною і неминучою. Сховатись від неї можна буде лише в моєму вченні.

На початку 1984 року Раджніш розширив своє пророцтво про майбутню катастрофу, заявивши, що виповниться якесь пророцтво Нострадамуса, і СНІД уб'є дві третини світового населення. На питання, чи виживуть раджнішністи у майбутній ядерній катастрофі, Бхагаван відповів:

Мавпи зробили ривок та стали людьми, але не всі. Частина їх і досі мавпи... Я не скажу, що раджнішністи переживуть катастрофу, але я можу сказати з абсолютною впевненістю, що ті, хто виживе, будуть раджнішистами, а решта мавпами або вчинять самогубство. Зрештою, ті, що залишилися, не мають значення.

Раджніш проповідував свободу розпусти та збочень, називаючи при цьому сім'ю та дітей зайвим тягарем. Він говорив:

Немає нічого грішного в чистому простому сексі... Жодного обов'язку, ніякого обов'язку, жодного зобов'язання в цьому. Секс має бути сповнений гри і молитви.

Розвивайте вашу сексуальність, не пригнічуйте себе! Я не надихаю на оргії, але і не забороняю їх.

Відвідувачі комуни в Пуні поверталися з розповідями про такі сексуальні оргії, а також про збочення, про наркоманію та торгівлю наркотиками, самогубства серед ашрамівців. Траплялося, що сеанси медитацій у раджнішівських ашрамах закінчувалися бійками та поножовщиною. Багато хто втратив здоров'я, випробувавши на собі "терапію Раджніша". Наведемо уривок зі спогадів про відвідування ашраму в Пуні близько 80-го року:

Вбивства, зґвалтування, таємничі зникнення людей, погрози, підпали, вибухи, кинуті діти "ашрамівців", які просять милостиню на вулицях Пуни, наркотики - все це [поряд] речей... Християни, які працюють у психіатричній лікарні Пуни, підтвердять усе сказане , Не забувши згадати про високий рівень психічних розладів, обумовлених [зокрема] тим, що ашрам забрав у свої руки політичну владу та скаржитися на нього нема кому.

Пов'язані з Раджнішем скандали та його висловлювання, що його епатують публіку, залучали західних журналістів. До того ж бритоголовий, бородатий, що носить "суфійську" шапочку і вільного крою "духовні" одяг Раджіш відрізнявся фотогенічністю. Вперше він з'явився на сторінках американської преси на початку 1978 року, коли журнал Time помістив про нього статтю під заголовком "Господь Бог" зі Сходу". Журнал повідомив, що цей обдарований гуру вибився вперед серед перших апостолів різних ньюейджівських рухів "людського потенціалу". Надалі Раджніш залишався в центрі уваги західної преси і в першій половині 80-х став наймоднішим гуру на Заході, затьмаривши Махаріші.

4. "Я - гуру багатих"

У 1980 році і на початку 1981 року індуїстські традиціоналісти вчинили два невдалі замахи на Раджніша. Тоді ж, в 1981 році, було розпочато розслідування, яке показало, що "Раджніш Фаундейшн Лімітед" по вуха загрузла в несплаті податків, присвоєнні пожертвувань на благодійні цілі, у крадіжках та кримінальних справах на членів секти. У тому ж році уряд Індіри Ганді позбавив ашрам Раджніша статусу релігійної організації, тому виплатити величезні податки. Раджніш, не чекаючи закінчення розслідування, з 1 травня 1981 року перестав виступати з лекціями і взагалі говорити на людях. З цього часу посередником Раджніша під час спілкування зі світом стала його "права рука" Шила Сілвермен. Розпродавши s початку літа 1981 року майно ашраму, знявши гроші зі своїх індійських рахунків і захопивши з собою 17 найвідданіших учнів, Раджніш за туристичною візою виїхав до США нібито для лікування, причому одні раджнішистські джерела вказують, що він збирався лікуватися від захворювання хребта. інші - що від діабету та астми.

На гроші американських учнів Раджніша та головним чином другого американського чоловіка Ананди Шили у пустельній частині Центрального Орегону, на території графства Васко було придбано величезне ранчо Біг Магді. Тут, на сухих неродючих землях, спочатку влаштувалася сільськогосподарська комуна раджнішистів, а пізніше виникло п'ятитисячне місто під назвою Раджнішпурам, в якому були аеродром, комфортабельний готель із казино, торгові вулиці, ресторани, парки, сади, оранжереї, дороги та рейсові автобуси. Все це створили близько 2000 прихильників Раджніша. Вони безкоштовно, без вихідних, вколювали під палючим сонцем по 12 годин на добу, спали в бараках і весь час слухали через гучномовці проповіді Раджніша, в яких їм вселялося, що виснажлива робота - це свято, медитація, так би мовити бенкет.

Десятки тисяч інших раджнішистів наїжджали до Раджнішпурів час від часу (влітку, наприклад, збиралося до 20 тисяч людей). Вони мали змогу жертвувати гуру значні кошти, оскільки більшість із них належали до забезпеченого середнього класу. По всьому світу було відкрито понад 300 раджнішевських медитаційних центрів, які також приносили чималий дохід; скажімо, у британських центрах основний річний курс "терапії Раджніша" коштував 3500 фунтів стерлінгів. Крім того, в центрах пропонувалася ще ціла низка платних ньюейджевських курсів: біоенергетика, володіння тілом, дегіпнотерапія, інтуїтивний масаж, неотантрична йога, ребефінг та багато інших. Ті, хто закінчив курси, намагалися відправити в Раджнішпурам. За таку подорож потрібно було викласти ще кілька тисяч доларів. . Раджніш вважав, що "духовність - це розкіш та привілей багатих". Про себе ж він говорив: "Я - гуру багатих. Існує достатньо релігій, які займаються бідними, а мені залиште займатися багатими".

Займався він ними цілком успішно для своєї кишені. До кінця 1982 року його статки досягли 200 мільйонів доларів, не оподатковуваних. Йому належало 4 літаки, бойовий гелікоптер і 91 "ролсройс". Взагалі-то він розраховував мати 365 цих найдорожчих у світі автомобілів по новій машині на кожен день в році. У "роллс-ройсі" Раджніш робив свій щоденний об'їзд пастви. Гуру сам вів машину, що повільно й урочисто рухалася у супроводі автоматників уздовж живої помаранчевої стіни його адептів, які стояли по краях так званої "дороги нірвани" і кидали рожеві пелюстки під колеса автомобіля. Для них це була рідкісна нагода побачити свого кумира.

У міру зростання Раджнішпураму у всіх великих західних країнах стали виникати влаштовані раджнішистами на його зразок "священні міста" - комуни, які намагаються вести автономне існування і мають стати альтернативою "суспільству несвободи". Під розмови про свободу секта Раджніша поступово перетворилася на "тоталітарну організацію із жорсткою системою контролю". Саме такими словами охарактеризувала комуну в Раджнішпурамі навіть така просектантськи налаштована дослідниця нових релігійних рухів, як професор Айлін Баркер.

В Орегоні раджнішністи зайняли найближче провінційне містечко Ентелоуп, отримали більшість місць у міській раді та перейменували його на Раджніш. Більшість споконвічних жителів Ентелоупа, в основному люди похилого віку, опинилися під постійним наглядом поліцейських сил саньясінів, були обкладені податком на користь секти і були змушені бачити в місцевому парку заснований міською радою нудистський пляж. Вони воліли здатися та виїхати з міста. Місто зростало в міру того, як послідовники Раджніша скуповували будинки і будували нові.

Тим часом наблизився термін виборів до законодавчих зборів графства і раджнішністи вирішили домогтися більшості і в ньому. За місцевим законодавством, достатньо було прожити на території штату 22 дні, щоб отримати право голосу на виборах до місцевих органів влади. Тому було вирішено збільшити кількість виборців, які проголосують за раджнішистських кандидатів. Восени 1984 року була проведена операція "Поділи житло з ближнім": з Нью-Йорка, Сан-Франциско та інших великих міст США сектанти звезли в ашрам близько трьох з половиною тисяч алкоголіків, бродяг та наркоманів. Налякані цим місцеві законодавчі органи терміново ухвалили закон, який збільшує термін осілості, необхідний участі у виборах. Володарі, що накопичилися в Раджнішпурамі, не принесли, таким чином, ніякої користі секті. Навпаки, напівкримінальні бомжі поводилися нахабно і зухвало, працювати на гуру не бажали і, до того ж, погіршували і без того не блискучі стосунки комунарів із місцевими жителями. У Раджнішпурамі Шила сколотила озброєний загін зі ста бойовиків, але навіть йому не вдалося розігнати докучних "ближніх", і незабаром на околицях "священного міста", тільки не в самому Раджнішпурамі, стали шукати їхні трупи. Поліція встановила, що всі вони були убиті невідомою отрутою, і, зрозуміло, запідозрила Раджніша і компанію.

Водночас політичні амбіції секти продовжували зростати. Оскільки трюк із бомжами не пройшов, тепер для перемоги на виборах раджнішністи вирішили добитися того, щоб ті, хто не підтримує їхніх кандидатів, не змогли взяти участь у голосуванні. Шила Сілвермен, яка продовжувала бути "мовою" мовчазного гуру, придумала, що для цього потрібно зробити: агенти, призначені їй, обприскали бактеріями сальмонельозу салатні бари більшості ресторанів на території графства, внаслідок чого багато їхніх відвідувачів захворіли. Щоправда, і це не допомогло раджнішистам домогтися бажаної влади у графстві.

У жовтні 1984 року Раджніш раптово заговорив. Він знову звинувачував священиків і політиків у розбещенні людських душ, знову стверджував, що раджнішизм - це "єдиний захист проти ядерної зброї", і знову проповідував зречення "старого світу", показуючи приклад "духовної революційності": "Я піднімаю руку проти минулого всього людства".

У його промовах ставало дедалі більше антихристиянських випадів:

Месіями бувають, як правило, божевільні. Він [Ісус] був абсолютно впевнений, що розп'яття доведе його правоту, і саме тому я бачу у його діях просто замасковану спробу самогубства. Якщо хтось і був винен у його розп'ятті, то тільки він сам. Він сам на нього напрошувався. І жодне джерело - єврейське чи історичне - не підтверджує, що він воскрес. Тільки Новий Завіт. Фікція. Не було ніякого Воскресіння.

Раджніш сам хотів бути своїм шанувальникам замість Христа: "Нехай я буду твоєю смертю та воскресінням". . І вони з обожнюванням співали йому: "Я вручаю своє серце в твої руки".

Дух, що говорив через змія з Євою в Раю, тепер мовив устами Раджніша:

Він спокусив Єву аргументом, що Бог хоче, щоб вона залишилася неосвіченою. .. Він заздрісний. І це схоже на правду, бо Бог євреїв дуже заздрісний. Він не хоче, щоб люди стали рівними йому. Він - не люблячий батько ... Знання - не гріх ... Я раджу вам їсти з дерева знання ... "."

До 1984 число послідовників Раджніша перевищувало 350 тисяч, причому їх середній вік був 34 роки. Незважаючи на невдачу на виборах у Васко, раджнішністи того ж 1984 року, у зв'язку з виборами до законодавчих зборів Орегона, дали привід побоюватися, що секта прагне політичної влади вже на рівні штату. Масла у вогонь підлила Шила, яка заявила, що, якщо знадобиться, люди Раджніша перетворять весь Орегон на Раджнішпур. Навколишнім фермерам, доведеним аморальною поведінкою раджнішистів до того, що вони вже були готові силою закликати їх до порядку, Шила погрожувала вбивством п'ятнадцяти людей за кожного послідовника Раджніша. . Під впливом громадської думки поліція, а потім і ФБР порушили нарешті проти секти Раджніша кримінальну справу. Близько чотирьох десятків слідчих ФБР вели розслідування безпосередньо у Раджнішпурамі. Ними були виявлені склади зброї, лабораторії з виробництва наркотиків, які регулярно додавалися до їжі сектантам, ретельно закамуфльований підземний хід для втечі гуру у разі надзвичайних обставин.

14 вересня 1985 р. Шила Сілвермен зі своєю особистою охороною та черговим чоловіком, а також ще кілька членів правління комуни втекли до Західної Європи. Раджніш звинуватив Шилу в тому, що вона намагалася отруїти його особистого лікаря, робила замах на життя самого гуру, вбивала бродяг, тіла яких поліція знаходила на околицях Раджнішпурама, і хотіла перетворити ашрам на фашистську організацію. Тим часом Шила зняла з рахунку ашраму в швейцарському банку 55 мільйонів доларів і спробувала втекти, але була заарештована в Штутгарті "Інтерполом". Вона у свою чергу заявила, що "Бхагван - це розпещена дитина, яка не може дихати без щомісячних 250 тисяч доларів кишенькових грошей. Це геній з використання людської довірливості, наркоман, не здатний жити без валіуму. Історія його життя - суцільне шахрайство. І я була співучасником цієї афери. Він і я, ми становили чудову пару аферистів".

Раджнішу також вдалося втекти, але 29 жовтня 1985 р. його заарештували в аеропорту міста Шарлотт у штаті Північна Кароліна, куди власний літак Бхагвана приземлився для заправки пальним. Раджніш і вісім його наближених нібито летіли відпочивати на Бермуди.

Суд над Раджнішем, що проходив у Портланді (штат Орегон), закінчився вже 14 листопада 1985 року. Влада штату, і так вже зазнала колосальних збитків через діяльність Раджніша, побоювалася, що надзвичайно дорогий багатомісячний судовий процес вони просто не потягнуть. До того ж, за словами генерального прокурора штату Чарльза Тернера, вони не хотіли робити з Раджніша мученика. Внаслідок складних переговорів з адвокатами Раджніша було досягнуто компромісу - Бхагван визнав себе винним лише по 2 з 34 пред'явлених йому пунктів звинувачення. Таким чином він отримав символічне покарання за порушення імміграційних законів та відповідних кримінальних норм: десять років умовного ув'язнення плюс 400 тисяч доларів штрафу. Крім того, Раджніша зобов'язали протягом п'яти днів назавжди залишити межі Сполучених Штатів. Шила була визнана винною у незаконному використанні підслуховуючих пристроїв, у підпалах, у побиттях та залякуваннях, у замахах на вбивство та у зараженні батулізмом 750 осіб, за що була засуджена до тюремного ув'язнення та великого штрафу. Провівши у в'язниці всього 29 місяців, вона наприкінці 1988 р. поїхала до Швейцарії і знову вийшла заміж - за швейцарця Урса Бірнштіля, який помер у 1992 р. від СНІДу. Шила примирилася з Раджнішем, проте його послідовницею та подільницею вже ніколи не була. Зараз 52-річна Шила Бірнштіль володіє двома будинками для інвалідів та людей похилого віку недалеко від Базеля. Контингент її закладів - люди з розумовими розладами, головним чином хворі на синдром Альцгеймера, тобто розлад пам'яті. У США Шилі знову висунуто звинувачення у старих справах, цього разу у змові з метою вбивства генерального прокурора Орегона Чарльза Тернера, проте статус громадянки Швейцарії захищає її від видачі. З 469 тисяч доларів боргу Шили штату Орегон та графству Васко якийсь анонім нещодавно заплатив 200 тисяч (можна припустити, що це був один із її не цілком адекватних пацієнтів).

Раджніш розпустив орегонський ашрам, спалив п'ять тисяч екземплярів своїх брошур і публічно заявив, що він не бог. Після депортації зі США Раджніш спробував зупинитися в будь-якій країні, де були його послідовники, але 21 країна або заборонила йому в'їзд, або вислала без жодних особливих пояснень (як, наприклад, Греція). З цього часу раджнішистський рух починає все більше втрачати свою масовість. Багатолюдні комуни розвалюються, падає рівень впливу культу на послідовників.

Більшість із тих, хто займається проблемами нових релігійних рухів, говорить про неприпустимість застосування по відношенню до екстремістських тоталітарних сектів репресивних заходів, обґрунтовуючи це тим, що заборонена секта піде в підпілля і стане ще більш небезпечною. Але чітко проведена поліцейська операція з ліквідації громади у Раджнішпурамі свідчить про протилежне. Виявляється, що в обмін на гарантії особистої безпеки лідер культу, який найбільше дорожить власною персоною, готовий розпустити секту. Адже всього за кілька місяців до подій, що описуються, навіть грамотний дослідник культів, християнський апологет, володар чотирьох докторських ступенів Уолтер Мартін, налаштований притому по відношенню до секти Раджніша різко негативно, писав: "Раджніш і його послідовники надають величезного значення експерименту з Раджнішпурамом, що за б до трагедії у разі, якби втрутився уряд і ліквідував їхню мрію".

5. "Населення необхідно скоротити"

У липні 1986 року Раджніш СМОГ, нарешті, повернутися до Індії (ще у грудні 1985 р. його видворили і звідти). Він оселився в Бомбеї, де навколо нього стали збиратися небагато з учнів, що залишилися. В останніх числах 1986 року Раджніш сказав дві мови, пізніше опубліковані під загальним заголовком "Права нової людини". У цих програмних виступах Раджніш вихлюпує свою образу на те, що його виганяли з усіх західних країн, висловлюючи як загальне обурення на адресу всіх священиків, багатіїв та білих політиків, так і на диво дріб'язкові претензії. Особливо від нього дісталося Декларації прав людини. На зміну старої Декларації має прийти Декларація прав нової людини, "єдине основне право" якої - це стати богом.

Детально розкриваючи десять пунктів своєї Декларації, Раджніш малює картину світу, де житимуть його "нові люди". Право на життя в цьому світі означатиме право на хороше життя, в якому не буде жодних страждань, а будуть одні радості та задоволення. Зрозуміло, що оскільки чисельність людства збільшується, то ресурсів на хороше життя всім не вистачить. Тому Раджніш каже, що "населення необхідно скоротити, якщо людина хоче жити гідно, радісно, ​​а не тягнути жалюгідне існування". Для цього Раджніш пропонує будь-якими способами обмежувати народжуваність, використовуючи для цього не лише протизаплідні засоби та аборти, але й знищення дітей із вродженими вадами. Крім того, потрібно запровадити та всіляко пропагувати евтаназію та визнати права гомосексуалістів.

У майбутньому світі "не повинно бути ні націй, ні державних кордонів. Не повинно бути жодних релігій". Раджніш сподівається, що релігії "розчиняться самі собою. Найкраще, що є в різних релігіях, збережеться в "єдиній релігії" Раджніша. У світі абсолютної свободи має бути усунута головна причина рабства, яка, згідно з Раджнішем, полягає в християнській антропології, заснованій на вірі в те, що Бог створив людину за Своєю подобою і образом: Шлюб у суспільстві "нових людей" повинен зникнути, оскільки він - "підробка під любов". "Нові люди" будуть вільно сходитися і розходитися, і краще, якщо партнери належать до різним націям, а ще краще – до різних рас, діти мають бути відірвані від батьків і виховуватись громадами, причому навіть і не виховуватись, оскільки Раджніш вважає будь-яке виховання, особливо релігійне, порушенням дитячої свободи.

У єдиному світі буде, само собою зрозуміло, єдиний світовий уряд. Яким буде образ його правління? Монархію Раджніш ненавидить. Демократія теж погана, оскільки є прикриттям для маніпуляцій сильних світу цього. До того ж "неосвічені маси" при голосуванні керуються випадковими критеріями: хтось із кандидатів виглядає краще, хтось краще каже. У новому світі вибори здійснюватимуться професійними корпораціями: наприклад, "тільки педагоги мають обирати міністра освіти". Право голосу будуть мати ті, хто здобув вищу освіту. Світовий уряд буде функціональним, але не матиме владу.

Коли людині за допомогою раджнівських методик усуне поділ у самому собі, зникнуть і поділи у світі. Новий світ відрізнятиметься від нинішнього, як рай від пекла.

Зараз навіть немає потреби описувати, що таке пекло. Досить подивитися на всі боки: ось він... Але ми можемо все змінити. Цю землю можна перетворити на рай. І тоді зникне будь-яка потреба у раї на небесах, там він спорожніє. Якщо згадати Раджнішпурам, то стане зрозуміло, як вчинять із тими, хто не захоче жити в цьому раю радикального безбожного гедоністичного гуманізму.

6. Ошо помер, мабуть, від СНІДу

У січні 1987 року Раджніш знову перебирається до Пуни. Тут він вигадує собі нове багатозначне ім'я - "Ошо", тобто "океан", що, мабуть, має асоціюватися з безмежністю, глибиною, хаотичною, безоднею.

Для своїх послідовників Ошо скасовує обов'язкове носіння оранжевого одягу та чоток із сандалового дерева з власним портретом на них. Щоправда, на час медитації та в присутності Ошо саньясінам було наказано одягати білий одяг. Крім того, в медитаційних таборах, які проводяться протягом трьох днів щомісяця, потрібно носити темно-бордовий одяг.

Відновлюються та розширюються психотерапевтичні програми, створюються нові медитативні техніки. Одну з них, "Містичну троянду", Ошо скромно вважав "найбільшим проривом у медитації через 2500 років після медитації Гаутами Будди". Ця медитація триває 21 день; один тиждень учасники сміються по 3 години на день, другий тиждень плачуть по 3 години на день, третій тиждень по 3 години на день "мовчки спостерігають" та "свідчать", як їм полегшало.

За прикладом свого давнього конкурента на ринку неогуру - Махаріші, якого Раджніш до цього всіляко критикував, Ошо тепер намагається довести благотворність своєї медитаційної терапії за допомогою "наукових досліджень".

Різні терапевтичні групи в Міжнародній комуні Ошо були об'єднані в "Ошо Мультіверситет", до складу якого в першій половині 90-х років входили такі "коледжі", які не видавали дипломів: Школа центрування, Школа творчих мистецтв, Міжнародна Академія здоров'я, Академія медитації. Центр трансформації, Інститут пульсацій Тибету та інші - цілком типовий ньюейджевський набір.

До кінця 80-х років здоров'я Ошо значно погіршилося. В останні місяці перед смертю, якщо дозволяло самопочуття, Ошо виходив до своїх учнів на "медитації музики та мовчання", а потім переглядали відеозаписи його попередніх бесід. Ошо помер 1990 р., мабуть, від СНІДу. Йдучи з життя, він не залишив повноцінної організації, вважаючи, що в ній немає необхідності і не призначив спадкоємця. Більше того, він ясно дав зрозуміти, що якщо хтось оголосить себе його наступником, його слід уникати. В результаті після смерті гуру всередині руху утворилося кілька самостійних течій. Серед них "Міжнародна академія медитації" Пола Лоу, "Гумауніверситет", очолюваний голландським саньясіном Верішом, та інші.

Наразі у світі налічується близько 200 медитаційних центрів Ошо. Центром культу, як і раніше, є Пуна. Група з 21 саньясіну на чолі з Амріто, колишнім особистим лікарем Ошо, склала керівництво ашраму після смерті останнього. Вони перетворили комуну в Пуні на комерційне підприємство -екзотичний парк "езотеричного" відпочинку, розрахований на забезпечених західних туристів 35-40 років.

На території колишнього Радянського Союзу існують центри Ошо у Санкт-Петербурзі, Воронежі (дієте 1996 р. під назвою "Тантра Йога"), Одесі, Краснодарі, Мінську, Тбілісі, Ризі та в Москві, де, крім центру "Ошо Раджніш", діє ще й центр "Східний дім", створений молодим росіянином Ігорем. На початку 90-х років він пройшов курс навчання в Пуні та повернувся звідти саньясіном Свамі Ананд Тошаном. Крім медитаційних тренінгів, відправки "на навчання" до Пуни та інших програм, "Східний дім" проводить недільні "Ошо-дискотеки", на яких "дозволено все".

Двічі на місяць видається журнал "OshoTime International", який поширюється по всьому світу і видається дев'ятьма мовами. Сайти шанувальників Ошо з різних країн рясно представлені в Інтернеті. Але популярність Раджніша не порівнюється з наявністю пов'язаних з його ім'ям організацій - елементи ідеології Раджніша є невід'ємною частиною руху "Ньюейдж". Книги Ошо продаються у всіх ньюейджевських магазинах і представлені на будь-якому розвалі окультної літератури.

179.Йоахім Кеден та ін. Секти, духи, чудо-цілителі. Німеччина, 1999. -С. 28.

180.Амріт Свамі Прем. Указ. тв. -С.14.

Фото - Ошо (Бхагаван Шрі Раджніш); обкладинка однієї з книг Ошо; динамічна медитація; Росія - уроки Belly dance з Еразмією - просвітленою танцівницею Ошо - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru



Що ще почитати

Франція у другій половині XX ст. Слайд 1 Слайд 2 Слайд 3 Слайд 4 Слайд 5 Слайд 6 Слайд 7 Слайд 8 Слайд 9 Слайд 10 Презентацію на тему "Африка...
Франція у другій половині XX ст Був проти відродження передвоєнної парламентської республіки. Був проти відродження передвоєнної парламентської...
Навколишній світ взимку допомогти птахам Муніципальна казенна загальноосвітня установа середня загальноосвітня школа № 3 п. Грибанівський УРОК ПО...