Великие книги человечества. Веды. О карме, истинной свободе и смысле жизни. Индийские веды и веды славян. Отголоски ведийской цивилизации

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на "мелких ролях", уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.

Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.

Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества "Брахмо самадж" и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается "отцом современной Индии". Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность "индусского монотеизма" ссылками на Веды. Ф. Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший "Брахмо самадж", отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.

Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества "Арья самадж", всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т. д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: "Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един".

Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.

Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: "Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука" (цит. по: Литман А. Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .

В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, "отца индийского федерализма" и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах "Загадок индуизма" утверждалось: "Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми" (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом... X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым "неприкасаемым" в Индии и, с одной стороны, ставшего "иконой" национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших "друзей по идейной борьбе", которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости "вдруг" вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших "новыми белыми" (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .

Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К. Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н. Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б. Ларина (1924 г.) и В. А. Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т. Я. Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве "Наука" вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т. Я. Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй ""Ригведа" – великое начало индийской литературы и культуры". В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т. Я. Елизаренковой – "Атхарваведа. Избранное" (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С. М. Неаполитанского, прим. автора сайта.)

В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствующих об "индусскости" их носителя. Первым было названо "признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента ".

Индийские Веды представляют собой сборник наиболее древних писаний индуизма. Считается, что ведические знания являются безграничными и благодаря им человек получает информацию, как добиться в жизни и выйти на новый уровень. Веды Индии позволяют обрести многие блага и избежать неприятностей. В древних писаниях рассматриваются вопросы, как из материальной, так и из духовной сферы.

Веды – философия древней Индии

Веды записаны на санскрите. Считать их религией неправильно. Многие называют их Светом, а людей, живущих в неведении Тьмой. В гимнах и молитвах Вед раскрывается тема, кем являются люди на земле. Веды излагают философию Индии, согласно которой человек – духовная частичка, расположенная в вечности. Душа человека существует вечно, а умирает только тело. Основная миссия ведических знаний заключается в том, чтобы объяснить человеку, что он из себя представляет. В Ведах изложено, что в мире существует два вида энергии: духовная и материальная. Первая делится на две части: пограничную и высшую. Душа человека, находясь в материальном мире, испытывает дискомфорт и страдает, в то время как духовная плоскость для нее является идеальным местом. Осознав теорию, изложенную в индийских ведах, человек открывает для себя дорогу к .

В общем, существует четыре Веды:

Все древние индийские Веды состоят из трех отделов. Первый называется Сахиты и содержит он гимны, молитвы и формулы. Второй отдел – Брахманы и находится в нем уставы для проведения ведических обрядов. Последняя часть называется Сутры и входит в нее дополнительная информация к предыдущему разделу.

Систематизацию существующей и существовавшей ведической традиции.

Санскритское слово véda означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню ueid-, означающего «ведать», «видеть» или «знать», т.е «ведающий» как знаток и как повествующий «знающий».

Как существительное слово упоминается только один раз в «Риг-веде». Оно родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому (ϝ)εἶδος «аспект», «форма» - источника греческого корня ἰδέα, русскому ведать, разведать, отведать, заведовать, английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), белорусскому веды («знания»), латинскому video («я вижу»), чешскому vím («я знаю») или vidím («я вижу»), и голландскому weten («знать»).

Санскритское слово veda в своём основном значении «знание» также используется по отношению к предметам изучения, не имеющим отношения к литургии и религиозным обрядам, примерами этого могут служить: агада-веда «медицинская наука», сасья-веда «земледельческая наука» или сарпа-веда «наука о змеях» (которая уже упоминается в ранних упанишадах); дурведа означает «невежественный».

Веды — древнейшие знания о мире, древнейшие памятники индийской словесности, созданные в конце 2-го тыс. — 1-й половины 1-го тыс. до н. э. на древнеиндийском (ведийском) языке. Веды, или ведическую литературу, составляют несколько разрядов памятников, хронологически следующих один за другим:

1. собственно веды или саяхиты, четыре сборника гимнов, песнопений и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа),
2. брахманы - теологические трактаты, объясняющие жреческий ритуал;
3. араньяки и упанишады - философские сочинения в стихах и прозе, среди которых выделяются по своему значению и литературным достоинствам 12-14 ранних упанишад.

Основы ведического знания начинается с понимания того, что душа отлична от тела. Практически все школы ведического знания согласны с фразой «ахам брахмасми» — «я — душа, отличная от этого тела». Душа в Ведах называется дживой или дживатмой, т.е. «живым существом».

Ещё одна характерная черта ведического знания, это то, что на Земле происходит циклическая смена четырех эпох:

• сатйа-йуги, (сатйа-йуга длится 1,728,000 лет, в это время люди на Земле жили в среднем по 100,000 лет);
• трета-йуги, (трета-йуга длится 1,296,000 лет, в это время людей на Земле стало больше и жизнь их сократилась до 10,000 лет);
• двапара-йуги (двапара-йуга длится 864,000 лет, продолжительность жизни к этому времени изменилась до 1000 лет. Кстати, в Библии говорится, что Адам и его сыновья жили по 900 лет. Время, описанное в Библии приближается к двапара-йуге);
• кали-йуги (кали-йуга длится 432,000 лет. Надо сказать, что мы живем в самом начале кали-йуги. Кали-йуганачалась около 5000 лет назад. Точнее, 18 февраля 3102 года до н.э. по Григорианскому календарю. В кали-йугулюди живут по 100 лет, но к концу кали-йугилюди будут жить по 10-15 лет. В Шримад-Бхагаватам предсказан приход аватары Господа по имени Калка в конце кали-йуги (через 427,000 лет), который уничтожит демоническую, деградировавшую цивилизацию и начнёт новую сатйа-йугу).

Но это всё отступления. Давайте вернёмся к основным книгам, составляющим Веды.

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма. Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды:

• Ригведа,
• Самаведа,
• Яджурведа и
• Атхарваведа.

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст; это восхваляющая веда) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное». Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками

Самаведа (обрядовое воспевание мантр) состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. Самаведа содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри.

В Яджурведе (методы совершения жертвоприношений, веда жертвенных формул), состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу («Светлая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Тёмная Яджурведа»), и таким образом Вед стало пять. Содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью.

В отличие от остальных трёх Вед, мантры «Атхарва-веды» не имеют прямого отношения к торжественным жертвоприношениям, за исключением отдельных практик, в которых священники-брахманы используют мантры «Атхарва-веды» для нейтрализации неблагоприятных эффектов, в случае если в ходе жертвоприношения были совершены какие-либо ошибки. Её первая часть состоит в основном из магических формул и заклинаний, которые посвящены защите от демонов и бедствий, исцелению болезней, увеличению продолжительности жизни, осуществлению различных желаний и достижению определённых целей в жизни. Во второй части содержатся философские гимны.

Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи, в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора («лора» – «груда знания») была признана Атхарваведой.

И напоследок небольшое интересное замечание: такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения (а также вся кришнаитская литература) с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к «ведической литературе» они относятся исключительно в переносном смысле, фактически в стремлении кришнаитов-прабхупадовцев выдать желаемое за действительное.

Кроме того, Термин «упаведа» («второстепенное знание») используется в традиционной литературе для обозначения специфических текстов. Они не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Существуют различные списки предметов, которые относятся к Упаведе. Чаранавьюха упоминает четыре Упаведы:

1. Аюрведа - «медицина», примыкает к «Риг-веде».
2. Дханур-веда - «боевые искусства», примыкает к «Яджур-веде».
3. Гандхарва-веда - «музыка и священные танцы», примыкает к «Сама-веде».
4. Астра-шастра - «военная наука», примыкает к «Атхарва-веде».

В других источниках, к Упаведам причисляются также:

1. Стхапатья-веда - архитектура
2. Шилпа-шастры - искусство и ремёсла

Таким образом, веды — древнейшие знания о мире. Ну а о том, насколько эти знания правильны, покажет (и показывает) их эффективное (или не эффективное) практическое применение.

По материалам Википедии и http://scriptures.ru/vedas/

Веды (из санскрита – "знание", "учение") – это собрание древних священных писаний индуизма, которые были записаны на санскрите.

Индийские веды долгое время передавались в устной стихотворной форме. Они не имеют авторов, так как были "ясноуслышаны" святыми мудрецами. Веды апаурушея – несотворённые человеком, санатан – вечные, богооткровенные писания.

Этимология

Санскритское слово veda означает "знание", "мудрость" и происходит от корня vid–, "знать", родственного праиндоевропейскому корню ueid–, означающего "ведать", "видеть" или "знать".

Как существительное слово упоминается в "Риг–веде". Оно родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому "аспект", "форма", английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen ("знать", "знание"), норвежскому viten ("знание"), шведскому veta ("знать"), польскому wiedza ("знание"), латинскому video ("я вижу"), чешскому vim ("я знаю") или vidim ("я вижу"), голландскому weten ("знать"), белорусскому веды ("знания") и русскому ведать, изведать, разведать, отведать, заведовать, ведение, ведун, заведующий, невежда, невежество.

Датировка и история написания Вед

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. Он начался с записи "Риг–веды" около XVI века до н. э., достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи.

Из–за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты "Риг–веды" датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком.

Индийский брахман Бал Гангадхар Тилак (1856–1920), получивший европейское образование, обосновал концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого–астрономическом анализе текста Вед. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара. В наши дни арктическая гипотеза сформулированная Тилаком находит всё больше поддержки среди учёных.

Классификация (деление)

1. Четыре Веды

Первоначально существовала одна Веда – Йаджур–веда – и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна–Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали–йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг–веду, Сама–веду, Йаджур–веду, Атхарва–веду и поручил эти части своим ученикам.

1. Риг–веда – Веда гимнов
2. Сама–веда – Веда песнопений
3. Яджур–веда – Веда жертвенных формул
4. Атхарва–веда – Веда заклинаний

Ригведа (веда гимнов) – состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т. д. Эти 10522 стихов–мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2–ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1–ой и в 10–ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются "рик" – "слово просветления", "ясноуслышанное". Все мантры Ригведы были открыты 400–ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам–мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, Господь–Творец), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман (Бог). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Фактический текст – Ригведа–самхита.

Самаведа (веда песнопений) – сформирована из 1875 стихов, и большая ее часть, около 90%, дублирует гимны Ригведы. Гимы Ригведы отбирали для Самаведы по мелодичности звучания. Самаведа включает в себя мантры, которые служат для повторения священниками –песнопевцами удгатри.

Яджурведа (жертвенные формулы) – веда, состоящая из 1984 стихов, содержит мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из–за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу (Светлая Яджурведа) и Кришнаяджурведу (Тёмная Яджурведа), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва–Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Атхарваведа (заклинания и заговоры) – веда жреца огня Атхарвана – самое древнее собрание индийских заговоров, сложенное из 5977 шлок, и созданное приблизительно в начале I тысячелетия до н. э. Атхарваведа не похожа на другие в том, что отражает бытовые стороны жизни древнейших людей, населявших Индию. Она повествует не о богах и мифах с ними связанных, а о человеке, его страхах, болезнях, его социальной и личной жизни.

2. Деление Вед на Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады

Все индийские веды состоят из основного текста – самхит , а также трёх дополнительных разделов: брахман , араньяк и упанишад . Эти дополнительные разделы большинство ведических учёных не считают частью текстов вед. Самхиты (основной текст) и брахманы относят к категории карма–канды, так называемого обрядового раздела. Араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады относятся к категории джняна–канды – разделу о знании. Самхиты и брахманы направлены на ритуальные практики, а основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. Араньяки и упанишады являются базой веданты – одной из теистических школ индуистской философии.

Самхиты – сборники мантр, представленных в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т. д.; обращены к пантеону богов и богинь, которые обозначаются санскритским термином "девы", что в буквальном переводе означает "светящиеся", "сияющие" и часто переводится как "небесные существа", "полубоги" или "ангелы". Основными девами ведического пантеона, которым посвящено больше всего гимнов и молитв, являются Рудра, Индра, Агни и Варуна. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.

Брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов. Они представляют собой ритуальные тексты, воспроизводящие детали жертвоприношений и говорящие о смысле жертвенного ритуала. Они связаны с самхитой одной из вед и представляют собой отдельные тексты, за исключением Шукла Яджур–веды, где они частично вплетены в самхиту. Важнейшая из брахман – Шатапатха–брахмана, которая принадлежит Шукла Яджур–веде. Брахманы также могут включать в себя араньяки и упанишады.

Араньяки – заповеди, созданные для отшельников, ушедших в лес. Соотносятся с «третьей стадией жизни», когда глава семьи, достигнув преклонного возраста, уходил в лес, становясь отшельником (ванапрастха), и предавался размышлениям. Каждая Араньяка как и соответствующая ей брахмана, относится к одной из трех вед. Например, к традиции Ригведы принадлежит Айтарея–брахмана, а к ней примыкает Айтарея–араньяка из 5 книг; с Яджурведой связана Шатапатха–брахмана, в которой содержится Брихад–араньяка (Великая Араньяка).

По содержанию, Араньяки, как и брахманы, раскрывают космологический смысл ведийского ритуала. Наряду с толкованием его деталей, в Араньяках содержатся богословские рассуждения об их глубинной сущности, о ритуале как механизме достижения бессмертия или познания Божественного начала. В Араньяках также можно найти представление о возможности замены «внешнего» ритуала «внутренним» (например, учение о «внутренней агнихотре» в Шанкхаяна–араньяке).

Сохранилось 4 Aраньяки: Айтареяараньяка , Каушитаки (Шакхаяна) араньяка , Тайттирияараньяка и Брихадараньяка .

Упанишады – это философские тексты, написанные на санскрите, которые являются итогом учения отдельных глав четырёх вед. Они учат нас не только принципам Атмавидьи (знания Атмана), но и освещают, как практически их постичь. Слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике начальных истин. Каждый текст связан с той ведой, в которой он встречается. Поучения упанишады часто подаются в контексте соответствующего ведического гимна или ритуала. Вместе взятые, упанишады имеют общее название "веданта". Они составляют раздел, относящийся к Высшей Мудрости. В традициях веданты упанишады упоминаются как богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта). Ранее насчитывалось 1180 упанишад, но, по прошествии веков, многие из них были забыты, и до наших дней дошли только 108. Десять упанишад приобрели особое значение как главные, или приближенные к "каноническим" упанишады. Оставшиеся 98 упанишад дополняют их и дают представление о различных вопросах миропознания.

По мнению учёных, составление брахман, араньяк и основных упанишад канона "мукхья" завершилось в конце ведического периода. Остальные упанишады, принадлежащие к канону "муктика", были составлены уже в послеведический период.

К писаниям на ведическом санскрите также принадлежат некоторые сутры, такие как веданта–сутры , шраута–сутры и грихья–сутры . Учёные считают, что их составление (около VI века до н. э.), вместе с появлением Веданг, ознаменовало конец ведического периода, после которого начали появляться первые тексты на классическом санскрите в период Маурьев.

3. Деление на Шрути, Смрити и Ньяя

Традиционным является также деление ведических писаний на три группы:
Шрути , Смрити и Ньяя – услышанное, запомненное, выведенное логически.

Шрути (то, что постигают путём слушания): это 4 Веды (Риг-веда, Сама–веда, Яджур–веда, Атхарва–веда) и Упанишады – по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога. Впоследствии были записаны на жреческом языке санскрите.

Смрити (то, что надо запомнить) – традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути – изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1. Дхарма–шастры – сборники древнеиндийских законов, правил и предписаний, регламентирующих личную жизнь человека и содержащих правовые, религиозные, морально–этические и другие нормы поведения. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.
2. Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы "Махабхарату" и "Рамаяну".
3. Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.
4. Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта,Джьотиша и Калпа.
5. Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, ишакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра.

Смрити были записаны на разговорном санскрите (лаукика–санскрите).

Ньяя – логика (Веданта–сутра и другие трактаты).

Дхарма–шастры

Вишну–смрити – одна из наиболее крупных дхармашастр.

Ману–смрити также известна как Ману–самхита, Манава–дхармашастра и Законы Ману – памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества – Ману. Является одной из девятнадцати дхарма–шастр, которые входят в литературу смрити.

Итихасы

Махабхарата – (Великое сказание о потомках Бхараты, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) – величайший древнеиндийский эпос.

Одно из крупнейших литературных произведений в мире, Махабхарата представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро–дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 100 000 двустиший (шлок), что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. Махабхарата – источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго–Восточной Азии. В индийской традиции считается "пятой Ведой". Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в ней есть всё на свете.

Бхагавад–гита (Божественная песнь)

– памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть Махабхараты, состоит из 700 стихов. Бхагавад–гита является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что Бхагавад–гита может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто Бхагавад–гиту характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно–философской традиции всего мира.

Текст Бхагавад–гиты состоит из философской беседы Кришны и Арджуны, которая происходит на поле битвы Курукшетра, непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна – воин и один из пяти братьев–принцев клана Пандавов – перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий – Кришна – убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.

К Кришне, оратору Бхагавад–гиты, в тексте обращаются как к Бхагавану (Личности Бога). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как "Божественная песнь".

На протяжении многих веков Бхагавад–гита является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о Бхагавад–гите узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

Рамаяна (Путешествие Рамы)

Согласно традиции индуизма, действие Рамаяны происходит в эпоху Трета–юга, около 1,2 млн. лет назад. Учёными Рамаяна датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана – царь–ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. Также как и Махабхарата, Рамаяна – это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

Рамаяна состоит из 24 000 стихов (480 002 слов – около одной четверти текста Махабхараты, что в четыре раза больше Илиады), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых "канды". Стихи Рамаяны составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.

Семь книг Рамаяны:

1. Бала–канда – книга о детстве Рамы.
2. Айодхья–канда – книга о царском дворе в Айодхье.
3. Аранья–канда – книга о жизни Рамы в лесной пустыне.
4. Кишкиндха–канда – книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе.
5. Сундара–канда – "Прекрасная книга" об острове Ланка – царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы – Ситы.
6. Юддха–канда – книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны.
7. Уттара–канда – "Заключительная книга".

Рамаяна представляет собой один из важнейших памятников древнеиндийской литературы, который оказал огромное влияние на искусство и культуру как Индийского субконтинента, так и всей Юго–Восточной Азии, где Рамаяна приобрела большую популярность начиная с VIII века. Рамаяна была переведена на большинство современных индийских языков. Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавархарлала Неру и Махатмы Ганди .

Пураны (Древняя былина)

– тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология. Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем Пуран принято считать ведического риши Вьясу.

Самое раннее упоминание о Пуранах содержится в "Чхандогья–упанишаде" (7.1.2), где к мудрецу Нараде обращаются как к итихаса–пуранам панчамам веданам. "Чхандогья–упанишада" даёт Пуранам и Итихасам статус "пятой Веды" или "Панчама–веда". В Риг–веде слово "пурана" упоминается много раз, но учёные полагают, что в данном случае оно используется просто в значении "древний".

Существуют много текстов, которые называют "пураны". Наиболее значимыми из них являются:

• Маха–пураны и Упа–пураны – основные пуранические писания.
• Стхала–пураны – писания, в которых превозносятся определённые индуистские храмы. В них также описывается история создания храмов.
• Кула–пураны – писания, в которых рассказывается о происхождении варн и связанных с этим историях.

В Индии Пураны переведены на местные языки и распространяются учёными–брахманами, которые их публично читают или рассказывают истории из них на особых собраниях, называемых "катха",– странствующий брахмана останавливается на несколько недель в каком–нибудь храме и повествует истории из Пуран группам собирающихся специально для этой цели индусов. Эта религиозная практика в особенности характерна для традиций бхакти в индуизме.

Бхагавата–пурана

– также известна как Шримад–Бхагаватам или просто Бхагаватам – одна из восемнадцати основных Пуран, часть священных писаний индуизма категории смрити.

В Бхагавата–пуране описываются истории различных аватар Бога в материальном мире, причём Кришна предстаёт не как аватара Вишну, а как верховная ипостась Бога и источник всех аватар. В Бхагавата–пуране также содержатся обширные сведения по философии, лингвистике, метафизике, космологии и другим наукам. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения.

В течение последнего тысячелетия Бхагавата–пурана является одним из основных священных текстов различных течений кришнаизма, где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты, который состоит из Упанишад, Веданта–сутр и Бхагавад–гиты. Согласно самой Бхагавата–пуране, в ней изложена основная суть всех Вед и она является комментарием ведического мудреца Вьясы к Веданта–сутрам.

Веданга

Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (ответвления Вед). Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют правильной интерпретации ведических текстов. Эти темы излагаются в Сутрах, которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведического и до появления Империи Маурьев. В них отразился переход от ведического санскрита к классическому санскриту. Шесть основных тем Веданги:

• Фонетика (Шикша )
• Метр (Чандас )
• Грамматика (Вьякарана )
• Этимология (Нирукта )
• Астрология (Джьотиша )
• Ритуал (Калпа )

4. Деление по Кандам

Ведические тексты делятся на три категории (канды ), соответствующие различным этапам духовной зрелости души: карма–канда , гьяна–канда и упасана–канда .

Карма–канда , к которой относятся четыре Веды и родственные писания, предназначена для тех, кто привязан к временным материальным достижениям и склонен к ритуализму.

Гьяна–канда , в которую входят Упанишады и Веданта–сутра, призывают к освобождению от власти материи, посредством отречения от мира и отказа от желаний.

Упасана–канда , к которой относятся главным образом тексты Шримад–Бхагаватам, Бхагавад–гиты, Махабхараты и Рамаяны предназначена для тех, кто желает постичь Личность Бога и обрести отношения со Всевышним.

Упаведы

Термин упаведа (второстепенное знание) используется в традиционной литературе для обозначения специфических текстов. Они не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Существуют различные списки предметов, которые относятся к Упаведе. Чаранавьюха упоминает четыре Упаведы:

• Аюрведа – "медицина", примыкает к Риг–веде.
• Дханур–веда – "боевые искусства", примыкает к Яджур–веде.
• Гандхарва–веда – "музыка и священные танцы", примыкает к Сама–веде.
• Астра–шастра – "военная наука", примыкает к Атхарва–веде.

В других источниках, к Упаведам причисляются также:

• Стхапатья–веда – излагаются основы архитектуры.
• Шилпа–шастры – шастра об искусстве и ремёслах.
• Джйотир–веда – излагаются основы астрологии.
• Ману–самхита – излагаются законы прародителя человечества Ману.

В Ведах можно найти также знания по логике, астрономии, политике, социологии, психологии, истории и т.д. Цивилизация многих народов в древности основывалась на Ведах, поэтому ее называют также ведической цивилизацией.

Ответы на некоторые вопросы

Что значит слово "мантра"?

Мантра это описание поставленной цели. Иными словами, это то, что пробуждает и поддерживает манану, т. е. исследование с помощью ума. Слог "ман" означает процесс исследования, и слог "тра" означает "способность переправить, освободить, спасти". В общем, мантра – это то, что спасает, когда ум сосредотачивается на ней. Когда проводятся обряды и ритуалы жертвоприношения, человек должен постоянно напоминать себе об их смысле и значении. Для достижения этой цели нужно повторять мантры. Но сегодня люди, которые проводят эти ритуалы, читают мантры механически, не осознавая их смысла. Когда мантры произносятся таким образом, они не приносят плодов! Человек может извлечь полную пользу от повторения мантр, только при ясном понимании их смыла и значения. Каждая Веда состоит из множества шакх (частей), и ведический учёный должен понимать направление и цель каждой шакхи.

В чём заключается суть Вед?

Суть всех Вед можно сформулировать так:

• Человек должен считать себя тем самым Высшим "Я", которое пребывает во всех людях и существах этого мира.
• Помогай всегда, не вреди никогда. Люби всех, служи всем.

Что такое Упанишады?

"Упа–ни–шад" – буквальный перевод звучит так: "рядом"(упа), "внизу"(ни), "сидящим" (шады). Упанишады – это то, чему учил учитель ученика, который сидел рядом с ним. Смысл этого слова можно также расшифровать так – "то, что позволяет человеку приблизиться к Брахману". Упанишады находятся в конце Вед, поэтому их также собирательно называют Ведантой. Упанишады называют эти три пути кармы, упасаны и джнаны тремя йогами. Суть карма йоги заключается в том, чтобы посвящать все свои действия Богу, или совершать все свои поступки в качестве подношения Господу, чтобы угодить Ему. Упасана йога учит, как любить Бога всем сердцем, сохраняя чистоту и гармонию мысли, слова и дела. Если человек любит Бога ради исполнения своих мирских желаний, это нельзя назвать настоящей упасаной. Это должна быть любовь ради самой любви. Последователи джнана йоги рассматривают всю вселенную как проявление самого Бога. Убеждённость в том, что Бог пребывает во всех существах в форме Атмы, называется джнаной. Если сравнивать Самхиты с деревом, то Брахманы являются его цветами,– это незрелые плоды, а Упанишады – это спелые фрукты.

Зачем изучать Веды?

Каждое из живущих в мире существ стремиться обладать желаемым и избежать нежелательного. Веды дают указания, как достичь успеха в обоих направлениях. То есть, они содержат предписания относительно праведных и неправедных действий. Если человек будет следовать этим предписаниям, избегая запретных действий, он обретёт благо и избежит зла. Веды рассматривают как материальные вопросы, так и духовные, как этот мир, так и потусторонний. По правде говоря, вся жизнь проникнута Ведами. Мы не можем не следовать этим предписаниям. Слово "Веда" происходит от глагола "вид", что означает "знать". Поэтому Веды содержат всё знание, всю мудрость. Человек отличается от животных тем, что наделён знанием. Без этого знания он будет лишь животным.

Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев — индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди — это третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас — рубли, у них — рупии.

Пожалуй, самое удивительное — это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н. э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М. В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…». Один из античных ученых — Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н. э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А. Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т. к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П. Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать».

Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой — это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см. выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих народов.

По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами — Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т. к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами — это Арий. Слово Арий на санскрите означает:

1. «Благородный»,
2. «Знающий высшие ценности жизни».

Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя славян — Яра.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем — Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр). На этом я закончу краткий экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В. Н. Демина «Загадки русского севера», Н. Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А. И. Асова.

Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах. Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т. д.). У всех народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.

Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о язычестве древних верований Руси и Индии.

Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну). Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир). Но разве Вышень, Сварог и иные — суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9). Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.

Также наши предки верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави — мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви — это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) — это негативный, неявленный, низший мир.

В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров — Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни — необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь), У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей Прави.

Следующее сходство в духовной сфере — это признание присутствия Бога в сердце. В позапрошлой статье я подробно описал, как эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» — это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой), исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.

Общеизвестно, что индийские Веды провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их живой водой — амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра — праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными поросятами».

В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»

В обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог. Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб. Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к божьему дару.

В индийском источнике «Бхагавад-Гита» (3. 14-15) тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

Кстати, как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную — человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите» (9. 26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях: «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день — на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы — священники — до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца — Сурья сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета — сурик. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.

Все мы помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая — к «человеческим» и третья — к «демоническим». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни — стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.

Известные по русским сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах. Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас.

Следующая параллель может немного шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России! (см. фото). Это значит, что этот символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально означает «символ чистого бытия и благополучия». В Индии, Тибете и Китае знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что свастика — это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому — наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша галактика — Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави (правостороннее направление свастики), то это привело его только к саморазрушению.

Удивительно, но даже специфическое знание о тонких энергетических центрах нашего тела — чакрах, которое содержится в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение), сердце, горло, чело и родник.

Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака — Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта — семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто — восемь). November (cанскритское Нава — девять). December (санскритское Даса — десять). Действительно, декада — это десять. Тогда декабрь — это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.

Течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы — Творца (4млрд. 320 млн. лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса — общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени.

Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог — это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом.

Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов.

А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка:
Бхога — Бог;
Матри — Матерь;
Пати — Батя (Отец);
Братри — Брат;
Джива — Живой;
Двара — Дверь;
Суха — Сухой;
Хима — Зима;
Снеха — Снег;
Васанта — Весна;
Плава — Плавать;
Прия — Приятный;
Нава — Новый;
Света — Свет;
Тама — Тьма;
Сканда (бог войны) — Скандал;
Свакар — Свекр;
Дада — Дядя;
Дура — Дурак;
Вак — Вякать (говорить);
Адха — Ад;
Радха — Радость;
Буддха — Будить;
Мадху — Мёд;
Мадхуведа — Медведь (ведающий мёд).

Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра — озеро в Екатеринбургской области. Сома — река возле Вятки. Майа — город возле Якутска и т. д.

Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка — это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т. к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации. Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно — духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки былой общности.