Mladi smrekov podmak koji stoji zasebno naziva se. Šuma smreke - opis, značajke, priroda i zanimljivosti. Ovisnost dinamike stanja smrekovog podrasta o starosti sječe

POGROST

Podrastom se nazivaju mlada stabla koja su se prirodno pojavila u šumi. Izrasle su iz sjemenki koje su pale na površinu tla. No, pod makiju se ne ubraja svako stablo, već samo ono relativno veliko - od jednog do nekoliko metara visine. Manja stabla nazivaju se sadnice ili samosjetnice.

Podrast, kao što znamo, ne čini poseban sloj u šumi. No, uglavnom se nalazi u razini šipražja, iako ponekad i više. Pojedini primjerci niskog rastinja mogu jako varirati u visini - od niskih do relativno velikih.

U šumi gotovo uvijek postoji određena količina šiblja. Ponekad je puno, ponekad premalo. I često se nalazi u malim grozdovima, zavjesama. To se posebno često događa u staroj smrekovoj šumi. Kad takav zastor sretnete u šumi, primijetite da se razvija na maloj čistini, gdje nema drveća. Obilje šipražja objašnjava se činjenicom da na proplanku ima puno svjetla. A to pogoduje nicanju i razvoju mladih stabala. Izvan čistine (gdje je malo svjetla), mlada stabla su mnogo rjeđa.

Male grozdove čini i hrastova šikara. Ali to je vidljivo kada se zreli hrastovi nalaze u šumi jedan po jedan među općom masom drugog drveća, kao što su breze, jele. Raspored mladih stabala hrasta u skupinama je zbog činjenice da se žir ne širi na strane, već pada izravno ispod matičnog stabla. Ponekad se mladi hrastovi mogu naći u šumi vrlo daleko od matičnih stabala. Ali ne rastu u skupinama, već jedan po jedan, kao što su izrasli iz žira koje je donijela šojka. Ptica pravi zalihe žira, skrivajući ih u mahovini ili posteljini, ali tada mnogi od njih nisu pronađeni. Iz ovih žireva nastaju mlada stabla koja su vrlo udaljena od odraslih hrastova koji daju plodove.

Da bi se u šumi pojavio podrast pojedine vrste drveća potrebno je ispuniti niz uvjeta. Prije svega, važno je da sjeme dospije na tlo i, štoviše, bude benigno, sposobno klijati. Moraju, naravno, postojati povoljni uvjeti za njihovo klijanje. A tada su potrebni određeni uvjeti za preživljavanje sadnica i njihov kasniji normalan rast. Ako u tom nizu uvjeta nedostaje neka karika, tada se nisko rastinje ne pojavljuje. To se događa, na primjer, kada su uvjeti za klijanje sjemena nepovoljni. Zamislite da su male sjemenke pale na debeli sloj posteljine. Prvo će proklijati, ali će onda umrijeti. Slabo korijenje sadnica neće moći probiti stelju i prodrijeti u mineralne slojeve tla, odakle biljke uzimaju vodu i hranjive tvari. Ili drugi primjer. U nekim dijelovima šume ima premalo svjetla za normalan razvoj niskog rastinja. Izbojci se pojavljuju, ali zatim umiru od sjenčanja. Ne prežive do stadija podrasta.

U šumi, samo vrlo mali dio sjemena koje je palo na tlo daju sadnice. Velika većina sjemena umire. Razlozi za to su različiti (uništenje od strane životinja, truljenje itd.). Ali čak i ako su se sadnice pojavile, ne pretvaraju se sve naknadno u šiblje. Puno stvari može stati na put. Nije iznenađujuće da naše drveće proizvodi ogromnu količinu sjemena (na primjer, breza mnogo milijuna po hektaru). Uostalom, samo s tako čudnom, na prvi pogled, ekstravagancijom moguće je ostaviti potomstvo.

U šumi se često događa da jedna vrsta dominira u sloju drveća, a sasvim druga u makiji. Obratite pozornost na mnoge naše borove šume prilično stare starosti. Borove šiblje ovdje nema apsolutno, ali smrekove šiblje ima jako puno. Često mlade jele formiraju guste šikare u borovoj šumi na velikom području. Mladog rasta bora ovdje nema iz razloga što je vrlo fotofilan i ne podnosi sjenčanje koje se stvara u šumi. U prirodi se borova šikara u masi najčešće pojavljuje samo na otvorenim mjestima, npr. na zgarištima, napuštenim oranicama i sl.

Ista razlika između zrelog drveća i niskog rastinja može se primijetiti u mnogim šumama breze koje se nalaze u zoni tajge. U gornjem sloju šume raste breza, a ispod nje gusta, obilna šikara smreke.

Pod povoljnim uvjetima, podrast se na kraju pretvara u zrela stabla. A ta su stabla prirodnog podrijetla s biološke točke gledišta vrjednija od onih uzgojenih umjetno (sijanjem sjemena ili sadnjom sadnica). Drveće izraslo iz niskog rastinja najbolje je prilagođeno lokalnim prirodnim uvjetima, najotpornije na različite nepovoljne utjecaje iz okoliša. Osim toga, to su najjači primjerci, koji preživljavaju oštru konkurenciju koja se uvijek opaža između drveća u šumi, osobito u mlađoj dobi.

Dakle, podrast je jedna od važnih sastavnica šumske biljne zajednice. Mlada stabla, pod povoljnim uvjetima, mogu zamijeniti stara, mrtva stabla. Upravo se to događalo u prirodi kroz mnoga stoljeća i tisućljeća, kada je šuma bila malo izložena ljudskom utjecaju. Ali čak i sada, u nekim slučajevima, moguće je koristiti podrast za prirodnu obnovu posječene šume ili pojedinačnih velikih stabala. Naravno, tek kada su mlada stabla dovoljno brojna i dobro razvijena.

Naša priča o šumskim biljnim zajednicama je došla kraju. Mogli ste se uvjeriti da su svi slojevi šume, sve skupine biljaka i, konačno, pojedine biljke u šumi međusobno blisko povezane, na ovaj ili onaj način utječu jedna na drugu. Svaka biljka zauzima određeno mjesto u šumi i ima određenu ulogu u životu šume.

U strukturi i životu šumskog bilja postoje mnoge značajne značajke. O njima će se dalje raspravljati. No, kako bi priča bila dosljednija i jasnija, materijal smo podijelili u posebna poglavlja. U svakom poglavlju biljke se razmatraju s jedne točke gledišta. Jedno poglavlje govori o zanimljivostima građe, drugo o razmnožavanju, treće o razvoju itd. Dakle, upoznajmo se s nekim malim tajnama biljaka koje žive u šumi.

Ali prvo, još nekoliko riječi. Knjiga se sastoji od zasebnih kratkih priča, originalnih bioloških crtica. U ovim pričama govorit ćemo o najrazličitijim stanovnicima šume – drveću i grmlju, travama i grmovima, mahovinama i lišajevima. Spomenut će se i neke gljive. Prema najnovijim zamislima, gljive se ne svrstavaju u biljni svijet, već se izdvajaju u posebno carstvo prirode. No, najveću pozornost će, naravno, imati drveće - najvažnije, dominantne biljke u šumi.

Također treba napomenuti da će se naša priča ticati ne samo biljaka u cjelini, već i njihovih pojedinačnih organa - kako nadzemnih tako i podzemnih. Upoznat ćemo se sa zanimljivim biološkim tajnama cvjetova i plodova, listova i sjemenki, stabljika i rizoma, kore i drva. U ovom slučaju pozornost će se posvetiti uglavnom velikim vanjskim znakovima koji su jasno vidljivi golim okom. Samo ponegdje potrebno je malo dotaknuti unutarnju, anatomsku građu biljaka. No, i ovdje ćemo pokušati pokazati kako se različite mikroskopske značajke odražavaju u vanjskim znakovima - u onome što je vidljivo jednostavnom oku.

I zadnji. Podjela usvojena u knjizi na posebna poglavlja posvećena određenim značajkama šumskog bilja (struktura, razvoj, reprodukcija), naravno, uvjetna je. To je učinjeno samo radi praktičnosti prezentacije, radi određenog reda prezentiranog materijala. Ne postoji oštra razlika između ovih poglavlja. Teško je, na primjer, povući jasnu granicu između strukturnih značajki i reprodukcije. Jedna te ista građa može se smjestiti gotovo s istim pravom bilo u jedno ili drugo poglavlje. Primjerice, priča o posebnoj građi sjemenki bora i smreke, koja im omogućuje vrlo brzu rotaciju u zraku pri padu sa stabla, tiče se i strukture i reprodukcije. U knjizi je ovaj materijal smješten u poglavlju o građi biljaka. Ali to je samo samovoljna odluka autora koju će mu, nadam se, čitatelj oprostiti, kao i neke druge slične odluke.

Procjena stanja i perspektive uzgoja podraste smreke u različitim tipovima šuma Rad su izveli: Alina Shilova, učenica 10. razreda gimnazije 363 i Eremina Anastasia, učenica 8. razreda škole 310 Voditeljica: Natalia Nikolaevna Alexandrova, učiteljica dodatnog obrazovanja Sankt Peterburg 2015. Palača dječje (mlade) kreativnosti Odjela za prirodoslovlje okruga Frunzensky

Svrha i zadaci Svrha: Pronaći najpovoljnija mjesta za rast smrekovog podrasta. Zadaci: 1. Odrediti brzinu rasta smrekovog podrasta u različitim biotopima. 2. Odabrati najpovoljniji biotop za razvoj smrekovog podrasta. 3. Pronađite mjesta na kojima možete masivno uzgajati sadnice smreke kako biste obnovili nasade smreke.

Dinamika prozora povezana je s odumiranjem pojedinih starih stabala i stvaranjem praznina na njihovom mjestu u sloju drveća ("prozora"), čime se osigurava pristup svjetlosti ispod krošnje šumske sastojine i omogućuje mladim stablima da se razviju i zauzmu svoje mjesto u gornji sloj šumske sastojine.

Zaključci Brzine rasta smrekovog podrasta u različitim biotopima određene su prvenstveno svjetlosnim režimom, kao i klimatskim uvjetima. Najpovoljniji uvjeti za smreku pokazali su se glinena tla, s elementima preplavljivanja i s pokrovom od mahovina i borovnica. Kao i otvoreniji prostor na mjestu srušene smrekove šume, gdje ima malo visokih stabala i bolja sunčeva svjetlost.

Popis korištene literature i internetskih izvora 1. Korobkin VI, Ekologija. Udžbenik za sveučilišta / V.I. Korobkin, L.V. Predelsky, 2006. 2. Potapov A.D., Ekologija / A.D. Potapov, 2000. 3. Shamileva I.A., Ekologija: Udžbenik za studente pedagoških sveučilišta / I.A. Shamileva, 2004. 4. Obnovljivi izvori [Elektronički izvor] - 5. Smrekova šuma i njezino podrast [Elektronički izvor] - aspx 6. Europska ili obična smreka [Elektronički izvor] -

7. Obična smreka [Elektronički izvor] - %EE%E2%E5%ED%ED%E0%FF 8. Šume Rusije [Elektronički izvor] - html 9. Window dynamics of taiga forests [Elektronički izvor] - Procjena vitalnog status borove podrasta [Elektronički izvor] - ref.ru/04bot/podrost.htm 11. Preporuke za pošumljavanje i njegu mladih šuma na sjeverozapadu Rusije [Elektronički izvor] - _id= Četinarske šume [Elektronički izvor] -

Od davnina su ljudi koristili divno svojstvo biljaka - da daju hranu i toplinu. Ali osim ovih svojstava, ljudi su primijetili da biljke mogu utjecati na sudbinu čovjeka, kao i izliječiti ga od bolesti, fizičkih i duhovnih. Od davnina su ljudi poštovali drveće i svete gajeve. Došli su se liječiti, moliti, tražiti zaštitu ili ljubav. Od pamtivijeka su se stablima pripisivale magične moći. Vjerovalo se da u njima žive duhovi čuvari čovjeka. Mnogi znakovi, vjerovanja i rituali povezani su s drvećem.

Drvo je u narodnoj kulturi Slavena predmet štovanja. U staroruskim spomenicima 11.-17.st. izvješćuje se o obožavanju poganskih "izraslina" i "drveća", o molitvama pod njima ("rast ... zhpyakhy"). Po svemu sudeći, to su u pravilu bili ograđeni šumski prostori. Šumovi su se smatrali rezerviranim, nisu sjekli drveće, nisu skupljali drva za ogrjev. Među Slavenima, mnogi gajevi i prilagođene šume imaju "sveta" imena: "bog", "gay-bog", "bog", "sveta šuma", "svyatibor".

U kategoriju štovanog i svetog drveća spadala su i pojedinačna stabla, osobito stara, koja su sama rasla u polju ili kraj ljekovitih izvora. Ljudi su dolazili do ovih stabala kako bi se riješili bolesti, uroka, neplodnosti i drugih nesreća. Donosili su darove i žrtve (vješali ručnike, odjeću, krpe na drveće), molili, dodirivali drveće. Kroz šupljine i pukotine takvog drveća penjali su se bolesnici, kao da ostavljaju svoje bolesti izvan ove rupe. Kada se kršćanstvo pojavilo u Rusiji, kako bi privukli ljude u hramove, crkve su izgrađene upravo u svetim lugovima. O tome svjedoče brojne predaje, legende i apokrifne priče o gradnji crkava u blizini štovanog drveća, uz koje su se obavljali razni obredi.

Južni Slaveni prakticirali su običaj "vjenčati" mlade oko stabla (ili tome prethoditi obred vjenčanja). Kod Srba, Bugara i Makedonaca mnoge svečanosti i proslave održavale su se na "zapisu" - svetom drvetu (najčešće hrastu ili voćki). Ovdje su se priređivali i svečani obroci, klali su se kurbani, palili su se krijesovi na poklade; u blizini »rezervata« polagale su se zakletve i održavali sudovi itd. Staro šumsko stablo lijeske - u odsutnosti svećenika - moglo se ispovjediti: kleknuvši na koljena i stegnuvši ga rukama, čovjek se kaje za svoje grijehe i traži stablo za oproštenje - ovo ukazuje da je prije dolaska kršćanstva drveće bilo poveznica između Boga i ljudi (svijeta ljudi i svijeta bogova).Hrastovi, brijestovi i druga velika stabla bila su rezervirana. Bilo ih je zabranjeno ubijati i nanositi bilo kakvu štetu. Kršenje ovih zabrana dovodilo je do smrti osobe, uginuća stoke i nežetve. Takva su se stabla smatrala zaštitnicima okoline - sela, kuća, bunara, jezera, zaštićenih od tuče, požara, prirodnih katastrofa.

Stablo kao metafora puta, kao put kojim se stiže u zagrobni život – čest je motiv slavenskih vjerovanja i obreda vezanih uz smrt.

Karakteristične ideje o posmrtnom prelasku ljudske duše u drvo. Dakle, Bjelorusi su vjerovali da u svakom škripavom drvetu čami duša pokojnika, koja traži od prolaznika da se mole za nju; ako nakon takve molitve čovjek zaspi ispod drveta, sanjat će dušu koja će vam reći koliko je dugo i zašto je bila zatočena u ovom drvetu. Srbi su vjerovali da se duša čovjeka smiruje u drvetu koje mu raste na grobu; stoga se ne smije trgati plodove s grobljanskih stabala i lomiti grane. S krugom ovih vjerovanja povezane su slavenske balade o ljudima zakletima u drveće. Takve se folklorne priče obično odnose na ljude koji su umrli prerano prije vremena; njihov prekinuti život, takoreći, nastoji se nastaviti u drugim oblicima. Drvo, kao i biljka, općenito je u korelaciji s osobom vanjskim znakovima: deblo - tijelo, korijenje - noge, grane - ruke, sokovi - krv itd. Postoje "muška" i "ženska" stabla (breza - breza, hrast - hrast), koja se razlikuju po obliku: y grane breze raširene u stranu, y breza - gore. Kad se dijete rodi, za njega se sadi drvo, vjerujući da će dijete rasti onako kako se to drvo razvija. Istodobno, u nekim vjerovanjima, rast takvog stabla uzrokuje iscrpljenost osobe i vodi je u smrt. Stoga su pokušali ne saditi velika stabla u blizini kuće.

Drvo je usko povezano s područjem demonologije. Ovo je stanište raznih mitoloških bića. Sirene žive na brezama, vještice su se u kupalskoj noći okupljale u divovske hrastove, vrag sjedi u korijenju bazge, u šupljoj vrbi, vile i samodive na razgranatom velikom drveću, čijim se granama igraju, često demoni žive u trnovitom grmlju (glog je stablo vile).

S. Jesenjin je rekao: "Rusi imaju sve od Drveta - to je religija mišljenja našeg naroda." I objasnio je zašto i zašto se drvce obično veze samo na ručnicima. Ovo ima duboko značenje. “Drvo je život”, piše pjesnik. Svako jutro, kad se probudimo iz sna, umijemo lice vodom. Voda je simbol očišćenja... Brišući lice o platno na kojem je prikazano drvo, naš narod kaže da nije zaboravio tajnu starih otaca da se brišu lišćem, da sebe sjećaju kao sjeme zemaljskog drveta. , i trčeći pod njegov pokrivač, umočivši lice u ručnik, kao da želi barem grančicu njegovu utisnuti u svoje obraze, da poput stabla iz sebe obasipa i potoči češere riječi i misli. sjena-vrlina s grana-ruka.

Stablo života.

Drvo je općenito zauzimalo posebno mjesto u životu poganskih Slavena. Sačuvana je legenda da su u davna vremena, dok još nije bilo ni neba ni zemlje, nego samo modro more svuda prskalo, usred njega bila dva hrasta na čijim su granama sjedila dva goluba. Jednom su golubovi lepršali, a zatim su zaronili na dno mora i odande donijeli pijesak i kamenčiće. Od ovog materijala izgrađeno je nebo sa zemljom i sva nebeska tijela.

Iz tih davnih vremena došao je mit i drvo života. Slaveni su vjerovali da služi kao osovina, središte cijelog svijeta i, takoreći, utjelovljuje cijeli svemir. Korijenje ovog nevjerojatnog stabla, koje se zvalo svjetsko drvo, zagrlilo je cijelu zemlju, doseglo dubine podzemlja. Njegova kruna počivala je na nebeskom svodu. Za drevnog čovjeka ono je utjelovljivalo ideje o prostoru i vremenu. Nije slučajno nastala zagonetka: “Ima jedan hrast, na hrastu je 12 grana, na svakoj su četiri gnijezda, a u svakom gnijezdu sedam pilića.” To je bila mitska slika godine: dvanaest mjeseci, svaki od njih sadrži četiri tjedna, a tjedan ima sedam dana. (Tada se račun vodio po lunarnim mjesecima).

U folkloru slavenskih naroda - bajkama, zagonetkama, zavjerama - često se pojavljuje slika stabla života. Najčešće je to moćni hrast koji živi na zemlji nekoliko stoljeća. U jednoj od poznatih bajki starac se popeo na takav hrast i stigao do samog neba. Tamo je vidio divno mlinsko kamenje - simbol proljetne oluje koja ljudima daje kišu i plodnost. Da, a zavjere od bolesti počinju najčešće šalom da na morskom okianu, na otoku Buyan, gdje leži kamen alatyr, postoji "damaski hrast".

Slike vanjskog i unutarnjeg svijeta drevne osobe bile su nanizane na os stabla. Ona je ovaj svijet sistematizirala, dala mu sklad, gdje je svaki predmet ili pojava, svako živo biće imalo svoje mjesto.

Na vrhu krune sjedilo je božanstvo - zastrašujuće, nedostupno. Ptice su našle sklonište u granama. Oko debla su se rojile pčele, gomilali su se losovi, jeleni, konji, krave, a ponekad i ljudi. Korijenje je oko sebe okupljalo zmije, žabe, pa čak i ribe. Bilo je tu i okovanih demona i drugih nečistih sila. Miris dolazi iz ovog stabla, a iz njegovog korijena "teče kao med i mlijeko" dvanaest izvora. Ponekad je gornje božanstvo ulazilo u bitku s "donjim slojem", zaustavljajući napade zmija i zmajeva na "toplokrvne" smještene na deblu. Prema vjerovanjima, stablo je put kojim zmije u jesen idu u mitsku zemlju vyrey.

Drvo koje spaja zemaljski i podzemni svijet pojavljuje se iu zapadnoslavenskim mitološkim pričama o djeci koju su zamijenili demoni. Da bi vratila sina, žena odvodi mjenjolika pod neko drvo, a kasnije odande uzima svoje dijete. Na drvo su bacali (ili mu pripisivali) stvari koje je trebalo zbrinuti – poslati na onaj svijet (predmeti koji su bili u dodiru s pokojnikom, stari svadbeni pribor i sl.) Postojali su, osim toga, i običaji sv. paljenje, zakopavanje i puštanje vode ovih predmeta.

Kultna stabla, simbol svjetskog stabla, stoljećima prate mnoge važne događaje u ljudskom životu.

Nezaobilazni sudionik tradicionalnog slavenskog vjenčanja bilo je svjetsko stablo, njegova slika. O njemu pjevaju djeveruše, obećavajući mladima sreću i bogatstvo. A kada se gradila nova kuća, bio je običaj da se u središte zgrade stavi obredno drvo. Pa, na narodnim praznicima, kao što je Trojstvo, ne možete bez breze, sva dvorišta, kuće i hramovi ukrašeni su zelenim granama.

“U šumi je božićno drvce rođeno” ... Svi znaju ovu pjesmu, od malih do starih. Vodeći okrugli ples oko ispražnjene šumske ljepotice, djeca ni ne slute da izvode ritualne radnje, dio mitotvorstva naših dalekih predaka. Također, prije mnogo stoljeća ljudi su se okupljali kraj drveta, prinosili žrtve njegovom korijenju, pjevali, izvodili ritualne plesove, u kojima je svaki pokret imao simbolično značenje.

Do sada se ponegdje očuvao sljedeći običaj. Ako momak donese drvo iskopano u šumi i posadi ga pod djevojčin prozor, to se jasno doživljava kao izjava ljubavi, ponuda za brak.

Drvo života obično se prikazivalo s osam grana, po četiri sa svake strane. Pri prikazu su najčešće korištene četiri boje: crna, crvena, plava i bijela. Grane, deblo i korijenje stabla svijeta spajaju gornji, srednji i donji svijet, a grane povezuju kardinalne točke.

hrast

od davnina je među Slavenima bio sveto drvo - kralj šuma. Hrast s pravom zauzima prvo mjesto u slavenskom arboretumu. Rusi su ga zvali Car-hrast, a na njemu je, prema narodnim vjerovanjima, živio i kralj ptica, orao. Bog Otac je djelovao pod imenom ili u liku hrasta. U narodnim vjerovanjima hrast djeluje kao simbol muškosti, nadmoći, snage, moći, čvrstine. Nije slučajno što su mu u zavjerama stalni epiteti “željezo” ili “damast”, a poslovica o njemu kaže: “Ne možeš srušiti hrast odjednom”. Za jake jake muškarce kažu: jak kao hrast (hrast).

Slaveni su, među ostalim drvećem, posebno izdvajali i štovali hrast. Možda su u početku, općenito, sva stabla nazivali riječju "hrast". Nije slučajno da se riječi "klub", "klub" koje potječu od njega ne odnose samo na hrastovu toljagu.

Hrast je bio štovan kao božanstvo. U njegovu su se podnožju prinosile žrtve. Idoli su bili isklesani od hrastovog drveta. A vatra u hramu mogla se "hraniti" samo hrastovim drvima za ogrjev. U narodu se hrast smatrao nevidljivim nitima povezanim s vrhovnim božanstvom Perunom. Uostalom, činilo se da ovo drvo privlači munje na sebe. A danas, za grmljavine, ne treba se skrivati ​​ispod hrasta - opasno je. To su odjeci glavnog mita istočnih Slavena o dvoboju Peruna s neprijateljem koji se skriva ispod hrasta. Slaveni su imali zabranu uzgajanja hrasta u blizini kuće, jer, prema legendi, grom prvi udari u hrast.

Uglavnom su naši preci pripisivali hrastu i legendu o svjetskom stablu. Upravo tako izgleda hrast u ruskoj zavjeri: “... Ima sveto Akijansko more, na tom moru otok, na tom otoku je hrast, od zemlje do neba, od istoka do zapada, od mladog u mjesecu do oronulog...”

Vjera i štovanje hrasta nastavili su se toliko dugo da je čak i nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, pod prijetnjom crkvenog suda, bilo zabranjeno "Petjino služenje molitve ispred hrasta". Uostalom, kao što su bogovi sjedeći pod svjetskim drvetom odlučivali o sudbini cijeloga svijeta, a posebno ljudi, tako su i sudili pod moćnim hrastovima, vjerujući da su presude koje su ovdje izrečene posvećene božanstvom. Postojali su čitavi zaštićeni sveti hrastovi šumarci. Krenuti u takvu šetnju, a još više ubrati granu s drveta, smatralo se bogohuljenjem. Zbog toga su svećenici-vračevi mogli osuditi "bogohulnika" čak i na smrt.

Posvuda je bilo zabranjeno sjeći svete hrastove. Vjerovalo se da će svaki pokušaj njihovog oštećenja (odsjeći, slomiti granu, oguliti koru, pa čak i koristiti njezino suho drvo za ogrjev) dovesti do nesreće za čovjeka ili sve koji žive u blizini. Bjelorusi su vjerovali da ako počnete sjeći stari hrast, ispod sjekire će se pojaviti krv - stablo će plakati krvavim suzama.

Na kultnu ulogu hrasta upućuju i arheološki nalazi: 1975. godine s dna Dnjepra podignut je prastari hrast u čije je deblo umetnuto 9 čeljusti vepra. Godine 1910. sličan je hrast izvađen s dna Desne. Očigledno, ta su se stabla koristila za žrtvovanje.

Hrastovi su lugovi bili svetilišta na otvorenom.

U kršćanstvo je štovanje hrasta, kao i mnoga druga poganska vjerovanja, ušlo kao simbol štovanja Krista i Djevice Marije. Hrast je, uz jasiku, bio jedna od nekoliko vrsta drveća od kojih se, kako se vjerovalo, može napraviti križ Gospodnji. Zbog svoje tvrdoće i izdržljivosti hrast je postao simbolom snage vjere i kreposti, kao i otpornosti kršćana u nevoljama.

Ruski apokrifi pričaju kako se Juda htio objesiti o hrast, ali "po Božjoj zapovijedi hrast se prikloni i očuva".

Bugarska legenda govori kako je hrastov lug sakrio Boga koji je bježao od kuge; u znak zahvalnosti za to, Bog se pobrinuo da lišće s hrasta opadne tek u kasnu jesen.

U vjerovanjima, praktičnoj magiji i folkloru hrast se dosljedno pojavljuje kao muški simbol. U znakovima i zabranama, hrast se uspoređuje s vlasnikom kuće, glavom obitelji. Tako, na primjer, izraz iz Nižnjeg Novgoroda "Od hrastove kore!" - znači naredba muža, da ga žena izuva, izuje mu čizme. Voda nakon kupanja novorođenog dječaka izlijeva se pod hrast; kad se nevjesta dovede u kuću svoga muža, ona najprije onamo uđe i reče u sebi: „U dvorištu su hrastovi, a u kući sinovi“, ako želi da joj se rađaju dječaci. U Vitebskoj oblasti babica je dječaku prerezala pupčanu vrpcu na hrastovom sjeku kako bi izrastao jak.

U Tverskoj pokrajini je do početka 20. stoljeća postojao takav običaj: čim se dječak rodi, njegov otac odlazi u šumu i posječe nekoliko hrastova, a trupce od kojih se potom odvozi u rijeku. i uronjena u vodu. Tu su ostali dok sin nije odrastao. Kad se namjeravao oženiti, hrastova cjepanica, koja se već pretvorila u obojeno drvo, toliko čvrsto da se nije moglo sjekirom sjeći, izvađena je iz vode i poslužila kao temelj kuće za novu obitelj.

Stanovnici Polisje smatrali su neprihvatljivim da hrast raste u blizini stana: ovdje su vjerovali da ako postoji ovo stablo pored kuće, onda u kolibi neće biti vlasnika. Poleshchukovi su bili uvjereni da će, ako se to dogodi, vlasnik kuće odmah umrijeti čim hrast dosegne veličinu koja bi omogućila da se od njega napravi grobni križ. Prema lokalnim vjerovanjima, hrast, koji se nalazi u blizini stana, uglavnom "preživljava" muškarce iz njega.

Hrast (kao i stablo općenito) je bio uzor rađanju i rastu djeteta (običaj je da se pri rođenju djeteta sadi drvo).Ponekad je dijete samo posadilo hrast, tada se po rastu prosuđivalo djetetovo zdravlje i razvoj: hrast dječaka - dječak će biti zdrav, hrast ne raste - dječak će se razboljeti.

Istočni Slaveni poznaju zabranu uzgoja hrasta iz žira: vjerovalo se da će osoba koja je posadila žir umrijeti čim stablo dostigne njegovu visinu. Poznata je i uloga hrasta u svadbenim obredima. U pokrajini Voronjež poštovao se drevni običaj; Izlazeći iz crkve nakon vjenčanja, mladi su odlazili do hrasta i tri puta kružili okolo.

Snaga hrasta dovela je do njegove široke upotrebe u pogrebnim obredima: od davnina su se od njega izrađivali lijesovi, koji su nekada bili izdubljeni blokovi, te nadgrobni križevi. To se može vidjeti u riječima uobičajenim u suvremenom jeziku i stabilnim kombinacijama riječi koje označavaju prijelaz u drugi svijet: "pogledaj hrast" - umri, "daj hrast", "oblak" - umri. U ruskim zagonetkama smrt je najčešće se pogađa kroz sliku hrasta:

Na prijelazu tatarskog

Postoji hrast,

Nitko neće zaobići, nitko neće zaobići:

Ni kralj, ni kraljica, ni crvena djeva.

Svojstva hrasta uzeta su u obzir u narodnoj medicinskoj praksi. U zavjerama od najstrašnijih bolesti, slika hrasta jedna je od najčešćih. Njemu se nije obraćalo samo u zavjerama, već su se hrastova stabla koristila i u samom liječenju.

Ako čovjeka bole leđa, dobro je pri prvoj proljetnoj grmljavini nasloniti se na hrastovo deblo. Poznat je istočnoslavenski običaj da se hrastova grana zatakne za pojas na leđima kako ih leđa ne bi boljela tijekom žetve i sl. Poljaci su kravama na rogove vješali hrastove vijence kako bi krave bile jake i kako bi rogovi se ne bi slomili pri udaru.

U narodnoj medicini južnih Slavena popularan način liječenja dječjih bolesti, kao i način zaustavljanja smrtnosti djece u obitelji, bio je običaj stavljanja odrezane kose i noktiju bolesnog djeteta ili konca u deblo hrasta, koje je prethodno dijete izmjerilo, a zatim klinom začepite ovu rupu: kad dijete preraste rupu, bolest će ga napustiti.

Hrast je služio kao objekt na koji su se simbolično prenosile bolesti. Bjelorusi su pod mladi hrast točili vodu, u kojoj su prali trošnog bolesnika; Poljaci su s čirevima u ustima pljuvali u rupu iskopanu ispod hrasta; Ukrajinci, Poljaci, Česi, Moravani ostavljali su bolesničku odjeću na hrastu; Bugari, Srbi i Makedonci posjećivali su štovane hrastove i za njihove grane vezivali vrpce i konce s odjeće. Ukrajinci su kao zavjet vješali ručnike i niti na hrastovo drveće.

Da biste ublažili zubobolju, trebate zagristi hrastov čip s bolesnim zubom.

Još bolje, pronađite u šumi stari hrast, pored kojeg izviru iz zemlje, otkinite koru s grane i potopite je u izvorsku vodu. Ako nosite takav šarm u amuletu, vaši zubi nikada neće biti poremećeni.

Bolesno dijete može se izliječiti ako u šumi rascijepite deblo mladog hrasta i tri puta provučete dijete između rascjepa. Zatim zavežite deblo konopom ili pojasom.

S djetetom možete obići oko stabla još tri puta devet puta, a zatim na njegove grane objesite komad dječje odjeće. Kako lijevo tkivo propada, tako će i bolest nestati. Iz ovog obreda kasnije je nastala tradicija ukrašavanja stabala krpama i vrpcama, koje su se počele doživljavati kao žrtve šumskim duhovima.

Hrastovi su smatrani staništem mitoloških likova. Na primjer, prema vjerovanjima istočnih Slavena, vještice su se okupljale u divovskim hrastovima u kupalskoj noći. Kod južnih Slavena veliki hrastovi, brijestovi i bukve zvali su se "Samovil" ili "Samodiv" (skupljali su samodive, vile, đavole).

U blizini Lukomorye zeleni hrast

Zlatni lančić na hrastu

I dan i noć mačak je znanstvenik

Sve se vrti ukrug

Ide udesno - počinje pjesma.

Lijevo - priča bajku.

Tamo su čuda, tamo luta goblin,

Sirena sjedi na granama.

Kaže A.S. Puškina.

Prisutnost plodova u hrastu približava njegova magična svojstva magičnim svojstvima voćaka. Dakle, rituali protiv neplodnosti obično se izvode pod voćkama, ali ponekad i ispod hrasta.

Hrastove grane korištene su kao talisman, zabadajući ih u prozore i vrata kuća prije kupalske noći.

Slaveni su izrađivali amulete od hrastove kore.

Drevni mudraci predviđali su sudbinu slušajući šuštanje hrastovih grana.

U ljubavnoj magiji, da bi zbližili momka i djevojku, koristili su uvarak natopljen hrastovim i brezovim strugotinama, otkinutim na mjestu gdje su ta stabla rasla zajedno.

Korištena je i ljubavna čarolija na hrastu. Vezani zajedno hrast i breza. Vezavši uzicu, rekli su: "Kao što sam tebe svezao, tako sam zauvijek vezan za slugu Božjeg (ime). Amen". Zatim su otišli ne osvrćući se, i više nisu dolazili na ovo mjesto.

Breza.

Od davnina je vitka breza s bijelim deblom postala simbol Rusije. I iako breze rastu po cijelom svijetu, nigdje ih ne vole i poštuju kao u našoj domovini.

Tako je bilo u svim vjekovima. Uostalom, breza se u slavenskoj mitologiji također smatrala svetim drvetom. Ponekad su naši preci ne samo hrast, već i brezu poštovali kao svjetsko drvo. Ova ideja ostala je u drevnoj zavjeri: "Na moru-okeanu, na otoku Buyan, postoji bijela breza s granama prema dolje, korijenjem gore."

Lingvisti rusko ime breze povezuju s glagolom spasiti. To je zbog činjenice da su Slaveni smatrali brezu darom bogova, štiteći osobu.

Slavenska runa povezana je s brezom - Bereginya - Breza, Sudbina, Majka, Zemlja.

Bereginya u slavenskoj tradiciji je ženska slika povezana sa zaštitom i majčinskim zaštitnim načelima. U arhaičnoj antici, pod imenom Beregini, Makosh, boginja majka, bila je zadužena za zemaljsku plodnost i sudbinu svih živih bića. Ova runa je runa sudbine.

Legende i vjerovanja, često vezana uz biblijske likove, govore o podrijetlu i prirodnim svojstvima breze. U narodnim predajama breza se ponaša kao blagoslovljeno stablo jer je u sebi skrivala osobinu sv. Petka, a zaklonila je i Majku Božju i Isusa od vremena: stoga uživa pokroviteljstvo sve trojice. Ili, naprotiv, breza se smatrala Bogom prokletim stablom čije je grane Krist bičevao. U istočnom Polisiju postoji legenda o ljudskom porijeklu ovog drveta: breze su kćeri prvog čovjeka - Adama - koje su svojim pletenicama urasle u zemlju, a brezov sok su njihove suze. Bijela boja debla se u vjerovanjima objašnjava činjenicom da je breza, kada se Juda htio objesiti o nju, pobijeljela od straha, ali nije prihvatila izdajicu.

U slavenskim baladama, legendama, bajkama govori se da se propala djevojka pretvara u brezu. Bjeloruska pjesma pjeva o brezi koja je rasla na mladenkinom grobu, a koju je otrovala mladoženjina majka.

U tradicionalnoj kulturi breza simbolizira ženskost. U mnogim vjerovanjima, obredima, obrednim pjesmama, u folklornim tekstovima ona se suprotstavlja hrastu kao muškom simbolu.

Nježna breza bila je cijenjena kao ženski simbol, smatrana je zaštitnicom mladih djevojaka. Nevjeste su joj dolazile i u danima radosti i u satima očaja. Držeći se za tanko bijelo deblo, suze su sušile, kao da su upijale vjeru, nadu, ljubav.

Bilo koji proljetni praznik u Rusiji u čast buđenja prirode nije mogao bez breze. Na Trojstvo su se crkve i kuće kitile mladim granama breze. Vjerovalo se da se stablo neće "uvrijediti" ako se s ljubavlju posječe u ime tako velikog blagdana.

U mnogim ruskim pokrajinama otišli su u šumu na Semnik, odabrali mladu brezu, ukrasili je, uvijali vijence na njezine grane, organizirali zajedničku gozbu pod njom, vodili plesove, nagađali. Zatim su s odsječenom brezom (koja se ponekad zvala "semik") išli po selu i na kraju obreda bacali breze u vodu, u vatru, u klanac (tj. ispratio brezu", "pokopao" je). Djevojke su se "pušile" brezom, tražile od nje dionice, umivale se brezovim sokom za ljepotu i zdravlje. Taj se obred održao sve do početka 20. stoljeća. a možda se negdje danas oživljava.

Trojičko jutro, jutarnji kanon,

U šumarku uz breze bijeli zvon.

Napisao Sergej Jesenjin.

Postojao je takav znak: djevojka koja je prva sjela na Trojstvo u sjeni njegovane breze, prva među svojim prijateljima i udala se. Također se vjerovalo da ako sjednete u hlad Trojičine breze i zaželite želju, ona će vam se sigurno ostvariti.

U mitološkim predodžbama Slavena, razdoblje Trojstva i Semika odnosilo se na one kalendarske intervale kada su preci privremeno napustili "drugi svijet" i pojavili se u svijetu živih. Mjesto njihovog boravka na zemlji bilo je svježe zelenilo breza. Stoga su breze donesene iz šume za duše "roditelja" i postavljene u blizini kuća. Ovih su dana išli na groblje, donosili grane breze, vijence, metle. Glavna obredna radnja bila je "oranje" grobova. Pometani su brezovim granama, nakon čega su grane zabadane u grobno tlo.

Tjedan Trojstva također se zvao "Sirena": prema legendi, samo ovaj tjedan su se sirene pojavile na zemlji. Breza se smatrala omiljenim staništem sirena. U pjesmama o sirenama čini se da sjede na zelenoj ili krivoj brezi. Dakle, u regiji Smolensk pjevali su:

Na vratima od breze

Žilina se ohladila

Vettiky je mahnuo;

Na toj brezovoj kori

Sirena je sjela...

Zamišljali su da sirene žive na žalosnim brezama, njišu se na njihovim granama ili sjede pod drvetom. Posebno za ljuljanje sirena, grane su bile utkane na stablima breze.

Dakle, uporaba breze u obredima Trojstva određena je idejom slike ovog stabla kao utjelovljenja plodnosti, kao objekta koji povezuje svijet živih i svijet mrtvih i mitoloških bića.

U tjednu Trojstva djevojke su gatale, a najviše je bilo vezano uz brezu. Tako su, na primjer, noću pleli grane breze s travom u pletenicu, a ujutro su gledali: ako je pletenica raspletena, oženite se ove godine, ako ne, ostanite u djevojkama. Ispletene vijence bacali su i na brezu: po tome hoće li se vijenac zakačiti za stablo ili pasti na zemlju, prosuđivalo se hoće li se djevojka u sljedećem svatovskom razdoblju udati ili ne. Vijenci od brezovih grana, koji su se cijeli tjedan nosili na glavi, bacali su se u rijeku: ako vijenac potone - na smrt, ako potone na svoju obalu - čeka ga nastavak djevojaštva, ako otpluta na tuđu obalu - to će sigurno biti u braku.

Breza je u narodnim vjerovanjima bila obdarena zaštitnim svojstvima. Grane breze, posebno korištene u Trojstvu i drugim kalendarskim obredima, Slaveni su smatrali pouzdanim amuletom. Zatvoreni pod krovom kuće, pouzdano su zaštićeni od munje, groma i tuče; zaglavi usred usjeva u polju štite od glodavaca i ptica; napušteni na vrtnim krevetima - zaštitite rtove od gusjenica. Uz pomoć grana breze pokušavali su se zaštititi od zlih duhova, posebno od "hodajućih mrtvaca". Uoči Ivana Kypalyja grane breze zabodene u zidove staje sprječavale su vještice da pomuzu mlijeko od tuđih krava i općenito im naude. Uoči Ivana Kupale na rogove krava stavljali su se vijenci od brezovih grana kako bi stoka bila zdrava i donosila zdravo potomstvo.

Kod zapadnih Slavena pouzdanim amuletom smatrala se brezova metla, naslonjena na postelju porodilje ili kolijevku novorođenčeta.

Istodobno, breza se često spominje kao atribut zlih duhova u demonološkim vjerovanjima i epovima. Vještica je mogla pomusti mlijeko s brezovih grana, a mogla je letjeti ne samo na metli ili lopati za kruh, već i na brezovom štapu. Bijeli konji, darovani vragu, pretvoriše se u krive breze, a kruh dat vragu u brezovu koru; žena u koju se tijekom napada "uselio" demon je "bačena" na brezu Nedavno su arheolozi tijekom iskapanja u blizini Novgoroda pronašli slova koja su naši preci ispisivali na brezovoj kori prije gotovo deset stoljeća. Ali kora breze je kora breze. Slične poruke, “molbe” goblinu, onom vodenom, ispisivali su stari Slaveni na brezovoj kori i pribadali je na drvo. Molili su se da lovcu ne uskrate divljač, da vrate izgubljenu stoku, da stražare u šumi ili na rijeci.

Proturječan stav prema brezi odražava se iu narodnim vjerovanjima.

Ponegdje se vjerovalo da breza, posađena uz kuću, tjera zlo i štiti od groma, a posebno se sadila uz rođenje djeteta.

Drugi su se, naprotiv, bojali zasaditi brezu pored kuće, navodeći da breza jako “plače” i da u nju opet udaraju munje. U Polisiji se vjerovalo da breza posađena u blizini kuće uzrokuje ženske bolesti kod svojih stanovnika; da se na brezi stvaraju izrasline od "ženskih kletvi".

Na ruskom sjeveru mjesto gdje su nekada rasle breze smatralo se nesretnim, na njemu se nije gradila nova kuća. U isto vrijeme, ponekad i na mnogim mjestima, breze su posebno posađene u blizini kuće za dobrobit obitelji. Grana breze postavljena s prednjim kutom tijekom izgradnje kuće bila je simbol zdravlja vlasnika i obitelji. Grane breze zabijale su se u polje kako bi se dobila dobra žetva lana i žitarica. Ispod praga nove staje zakopan je brezov balvan, "da vodi konje". U davna vremena kolijevke su se plele od grana kako bi zaštitile dijete od bolesti. Ako je crvena vrpca vezana na deblo breze, to će štititi od urokljivog oka.

Ipak, češće se breza koristila kao talisman protiv zlih sila.

Obraćali su se brezi za pomoć u slučaju bolesti. Tucite bolesnog brezovom šipkom - bolji će iscjelitelj pomoći. A ako nakon kupanja bolesnog djeteta izlijete vodu pod drvo i izgovorite pravu zavjeru, bolest će prijeći na brezu. Samo se trebate sjetiti izgovoriti zavjeru protiv bolesti, poput ove, od angine pektoris: "Bacit ću žabu krastaču pod grm breze da ne boli, da ne boli"

Obratili su se brezi s molbom za iscjeljenje, također su uvijali grane stabla preko bolesnih, prijeteći da ih neće pustiti dok se bolest ne povuče od osobe.

U Mazoviji je malaričar morao protresti brezu uz rečenicu "Tresi me kao što ja tebe, a onda prestani".

Grane breze su se koristile za davanje plodnosti ne samo zemlji i stoci, već i mladencima. Slaveni su nosili djecu kroz rascijepljeno deblo breze kako bi dijete spasili od bolesti (breza to preuzima na sebe).

Breza je "sretno" drvo koje štiti od zla. Za nju su rekli: "Postoji drvo: krik smiruje, svjetlost poučava, bolesne liječi."

Breza koja raste u blizini kuće tjera noćne more.

Posebno ljekovitim smatrali su se pupoljci, grane, lišće, kora, brezov sok, izrasline na deblu. Grane posvećene u crkvi na kalendarske blagdane šibale su se bolesniku kako bi ga upoznali s moći biljke. Od pupoljaka, listova i izraslina pravili su se uvarci za razne bolesti. Brezov sok se od davnina smatra sredstvom za pomlađivanje i čišćenje. U proljeće, osobito za blagdane, djevojke i žene pile su sok i njime se umivale za ljepotu i zdravlje.

Breza se u narodnoj magiji koristila kao ljubavni napitak. Odrezali su grančicu breze koja je rasla na istoku, otkinuli s nje lišće; na prag se stavljala grančica kroz koju treba preći osoba na koju misle, a lišće osušeno i samljeveno u prah stavljalo se uz srce. Kada bi osoba na koju su mislili došla, prah bi se umiješao u neko piće i dao da se popije. Učinili su to na neupadljiv način.

U Polisju, da bi opčinila momka, djevojka bi uzela granu breze sraslu s hrastom, tiho zaobišla momka sa sobom ili bi mu dala da pije uvarak od kore ove breze.

Breza je imala značajnu ulogu u obredima životnog ciklusa. U obredima vjenčanja koristila se kao svadbeni atribut - okićeno drvce, koje je bilo simbol svake pojedine mladenke, ali i djevojačkog kola u cjelini. Na ruskom sjeveru breza je bila obavezni atribut u pripremi mladenkine kupke: grane stabla su se zabadale u strop i zidove kupelji, put do nje bio je "rastrgan" grančicama, a pričvršćena je ukrašena brezova metla. na vrhu kade. Za provođenje pranja prije vjenčanja, mladenka je pokušala odabrati drva za ogrjev od breze.

Njezine grane zabadale su u svadbeni kruh da svi u kući budu zdravi.

U istočnoslavenskoj pogrebnoj tradiciji breza se izravno koristila u pripremi "mjesta" za pokojnika: lijes je najčešće bio prekriven brezovim lišćem ili metlama, također su punili jastuk koji se stavljao pod glavu pokojnika. Na grobu je posađena i breza.

Posrednička uloga breze u mitološkoj slici svjetskog prostora objašnjava kontradiktorne ideje o njoj u narodnim vjerovanjima. U svakom slučaju, brojni opisi rituala i radnji s brezom svjedoče o dubokom štovanju ovog drveta.

Oskoruša.

U drevnoj Rusiji planinski pepeo se smatrao personifikacijom ženskog roda. Bila je i simbol skromnosti i elegancije. Mnoge obredne pjesme i obredi bili su posvećeni ovom stablu.

Rowan - stablo mladenaca. U starim danima, lijepi planinski pepeo se obraćao za zaštitu mladenaca: njegovi su se listovi raširili i sakrili u cipele i džepove. Vjerovalo se da će one spriječiti zla djela vračeva i vještica. I općenito, za dobrobit u kući, pokušali su posaditi planinski pepeo u blizini. Stari Slaveni vjerovali su da osoba s lošim namjerama neće ući u kuću ispod čijih je prozora posađen planinski pepeo.

U ruskom narodnom kalendaru postoji dan "Petropavlovsko polje". Pada krajem rujna - vrijeme sazrijevanja rowan bobica. Na ovaj dan su se grane rowana rezale u grozdove, obješene pod krovove kuća, šupa i raznih gospodarskih zgrada. Grane su također bile zabodene na rubu svakog polja. Ovaj običaj povezan je s pojmom planinskog pepela kao stabla koje može zaštititi od svih vrsta nevolja.

Rowan se smatrao talismanom u magiji i narodnom liječenju. Slaveni su rekli: "Ostanite ispod planinskog pepela - uplašit ćete bolest."

Uz razne bolesti, osoba je tri puta puzala kroz grm rowan. Život Adriana Poshekhonskog govori da je nakon mučeničke smrti sveca (1550.) njegovo tijelo pokopano u pustoši gdje je rastao planinski pepeo. Jednom godišnje, na Iljinski petak, ljudi iz različitih gradova dolazili su na ovo mjesto i organizirali sajam; Ovdje su dolazili bolesni ljudi - odrasli i djeca, koji su se penjali kroz grane planinskog pepela, tražeći iscjeljenje. Prema ruskim i bjeloruskim vjerovanjima, onaj tko naudi planinskom pepelu imat će zubobolju. Sa zuboboljom, u zoru su potajno klečali pred planinskim pepelom, grlili ga i ljubili i izgovarali zavjeru: "Rowan, planinski jasen, uzmi moju bolest, od sada pa do starosti neću te jesti", i zatim se vratio kući , ne osvrćući se i pokušavajući ne s kim ne sresti .

Ako izvadite jezgru planinskog pepela koji raste na mravinjaku i kažete: “Boli li te, planinski pepelu, korijenje ili tijelo? Tako sluga Božji (ime) ne bi zauvijek imao zubobolju.

U zbirci zavjera druge četvrtine XVII. iz regije Olonets sačuvano je nekoliko tekstova upućenih planinskom pepelu. "Urota iz portage, izgnanstva, meteža" izrečena je u proljeće u blizini planinskog pepela koji stoji na mravinjaku; Moglo se napraviti i štap od planinskog jasena, izgrizati ga i ostaviti trunku u ustima iza obraza, kako se ne bi bojali "kudesa" (vračanja) tijekom putovanja. U korijenu planinskog pepela izrečena je zavjera protiv groznice, a zatim su je, izvadivši je iz zemlje, položili na krevet u blizini bolesne osobe. Na početku radnje “od kile do bebe” opisane su “dvije planine, dvije kovrčave”, rastu na bijelom kamenu usred mora-oceana, a između njih visi zlatna kolijevka s bebom. ih.

Među svim Slavenima postojala je zabrana sjeckanja i lomljenja planinskog pepela, korištenja za ogrjev, branja cvijeća, pa čak i bobica. Naši su stari jasen smatrali osvetoljubivim stablom i vjerovali su: tko ga slomi ili posječe, uskoro će sam umrijeti ili će umrijeti netko od njegovih ukućana. Planinski pepeo nije trebalo sjeckati, također i zato što su iscjelitelji prenijeli bolest s osobe na planinski pepeo. A ako posječete ovo stablo na vas i bolest se prenese dalje... To je tako pun poštovanja.

U magiji se rowan koristio za zaštitu kuće od magijskih napada i zlih duhova. Za to je planinski pepeo posađen u blizini trijema ili na vratima. A grana planinskog pepela s plodovima dugo je bila pričvršćena iznad ulaznih vrata, gdje je štitila i kuću i ukućane od zlih duhova. Rowan je talisman "od poletnih ljudi i loših vijesti. Ako pažljivo pogledate donju stranu bobice rowan, primijetit ćete da je u obliku jednakostrane petokrake zvijezde, a to je jedan od najstarijih i najvažnijih poganskih simboli - simbol zaštite.

U Novgorodskoj pokrajini, vraćajući se s groblja, nad vratima su objesili šipke od rowan kako se pokojnik ne bi vratio kući. U pokrajini Voronjež, provodadžija je sipala korijenje oskoruše u vrh mladoženjine čizme kako ne bi bio razmažen na vjenčanju.

Postoje znakovi povezani s planinskim pepelom: "Velika žetva planinskog pepela - za dugu i mraznu zimu." "Rowan u šumi je plodan - do kišne jeseni, ako ne - do suhe."

Vrba među Slavenima se smatralo svetim stablom, simbolom kontinuiteta i postojanosti života. Upravo vrba simbolizira staroslavenskog poganskog boga Yarila. Do danas se očuvao običaj da se jednom godišnje u noći Ivana Kupale u čast boga Sunca kiti vrba cvijećem, da se kraj nje pale krijesovi. Na kraju praznika u dvorištima su se sadile vrbove grančice.

U narodnim vjerovanjima ona spada u bogom prokleta stabla. Prema legendi, Kristovi mučitelji su od njega napravili igle za pričvršćivanje križa. Prema drugoj legendi, čavli kojima je Isus razapet nisu bili od željeza, već od vrbe. Za to se vrba, prema narodnim shvaćanjima, pobjeđuje okretanjem od crva, a u suhoj vrbi sjede đavoli. Prema Bjelorusima, na vrbi, posebno staroj - suhoj i šupljoj, od Bogojavljenja do Cvjetnice sjedi vrag. U proljeće se đavli griju na vrbi, a nakon blagoslova na blagdan padaju u vodu, pa se od Cvjetnice do Uskrsa ne može piti voda zagrabljena ispod vrbe.

Vrba je u Rusiji igrala istu ulogu kao palma, palmine grane, kojima su ljudi pozdravljali Krista koji je ušao u Jeruzalem. Vrba je bila i posvećena je u hramu svetom vodom.

Vrbi se pripisivala magična moć utjecaja na navodnjavanje polja i livada (vrba raste na vlažnim mjestima, uz vodu), što znači da je, vjerovali su preci, pridonosila plodnosti i budućoj žetvi. Jasna je veza s pretkršćanskim obredima i vjerovanjima, s kultom duhova vegetacije i plodnosti.

Također se vjerovalo da vrba ima sposobnost obdariti stoku i ljude zdravljem i seksualnom energijom, štititi od bolesti i čistiti od zlih duhova. U stara vremena postojao je običaj: roditelji koji su se vraćali iz crkve šibali su djecu posvećenom vrbom i govorili: “Vrba – bič! Tuče do suza. Vrba je crvena, ne bije uzalud. To je učinjeno kako bi se djeci podarilo zdravlje.

Posvećenom vrbom kitale su se mlade žene i djevojke, ali i mladenci, želeći ih time učiniti plodnima.

U Rusiji je bilo uobičajeno držati posvećenu vrbu kod kuće u prednjem kutu iza ikona tijekom cijele godine. A na sam blagdan vrbovim grančicama šibaju stoku i govore: “Kako vrba raste, tako i ti rasteš” - osim želje za zdravlje kućnim ljubimcima, to ih je trebalo zaštititi od zlih duhova. Grančice posvećene vrbe jačale su se u šupama, štalama. Prije prve ispaše stoke u polje tim su se granama hranile životinje.

Vrbi se pripisivala i moć da štiti kuće od požara, polja od tuče, zaustavlja oluju, prepoznaje čarobnjake i vještice, otkriva blago itd.

Slijedeći vjerovanje da vrba ima univerzalnu ljekovitu moć, naši su stari jeli devet češera (naušnica) od posvećene vrbe, vjerujući da će ih to zaštititi od groznice. Za vrijeme grmljavine posvećena vrba se vadila iza božice i stavljala na prozorsku dasku - vjerovali su da će ih to spasiti od groma.

Pripremanje vrbovih grančica u gradovima bio je poseban obred. Uoči Cvjetnice, u starim danima, Rusi su, bez razlike na imanja i činove (od kralja do pučana), išli lomiti vrbu na obalama obližnjih rijeka. U Moskvi, na primjer, u Kitay-gorodu i na obalama Neglinke, obraslim vrbama i vrbama. Stranci koji su posjetili Moskvu u 16. - 17. stoljeću ostavili su zanimljiva sjećanja kako je u subotu, uoči Cvjetnice, prije mise, veliko stablo (vrba) ukrašeno raznim umjetnim voćem izneseno iz Katedrale Uznesenja u Kremlju s velikim skupa ljudi, ugradili ga u ogromne saonice i nosili, kao u procesiji.

Slaveni su vjerovali da amuleti od vrbe obješeni oko vrata štite od paklenih vizija. Vrbove grančice vješale su se iznad vrata stambenih zgrada, jer su obećavale dobro i sreću. Žene su u kosu ubrizgavale vrbove grane koje su ih štitile od zlih duhova, izoštravale vid i štitile od sljepoće.

Svi istočni Slaveni su vjerovali da posvećena grana može zaštititi od grmljavine, oluje i drugih prirodnih katastrofa, od zlih duhova i bolesti. U Tambovskoj guberniji vjerovalo se da vrba bačena protiv vjetra može otjerati oluju, a bačena u vatru može je smiriti.

U Rusiji su žalosne vrste bijele vrbe bile simbol melankolije i tuge. U starim danima vrba se nazivala stablom tuge, koje ne samo da suosjeća s boli, bolešću osobe, već i sve to oduzima od pacijenta. Postoji vjerovanje da vrba ima magična svojstva: štiti ljude od zlih duhova, nevolja i nesreća. Nosite li grane ovog drveta sa sobom, možete se riješiti straha od smrti.

U narodnoj medicini slavenskih zemalja vrba se koristila kao protuupalno i antifebrilno sredstvo protiv malarije. Na Kubanu se vrba koristila u liječenju dječjih bolesti. Da bi to učinili, rano ujutro, prije izlaska sunca, otišli su do rijeke i tri puta posjekli vrbu, po devet grana. Istovremeno su tri puta brojali od devet do jedan. Došavši kući, potopili su jedan snop od devet grana u vruću vodu i okupali dijete kraj prozora s kojeg se vidio izlazak sunca. U podne su stavili drugi snop vrbe u vruću vodu i okupali dijete kraj prozora, pred kojim je u tom trenutku stajalo sunce. Navečer, kada je sunce zalazilo, iste radnje su se izvodile sa posljednjim grozdom grana ispred prozora koji je gledao u zalazak sunca. Na kraju su sve vrbove grančice s vodom pripale rijeci i izlile se uz molitvu da plutaju po vodi. Vjerovalo se da će se bolest povući.

Vrbom su fumigirali bolesnu stoku, mljeli je u prah i pokrivali rane, od nje su pravili uvarak i pili od raznih bolesti, a koristili su je i kao losion od tumora i modrica. Posvećenom vrbom hranili su krave i ovce, a govorili: “Ne dam ja, nego vrba. Kako se vrba ne suši, tako ni ti, bogomdana stoko, ne suši.

Aspen- ova biljka, puna dostojanstva i ljepote, u narodnim se vjerovanjima smatra ukletim stablom; u isto vrijeme široko korišten kao talisman.

Postoji popularno vjerovanje da demoni žive u lišću jasike. U kršćanstvu se vjeruje da je Aspen kriv što je dopustio mučiteljima Isusa Krista da od njegovog drveta na kojem je razapet naprave križ, čavle igle za pletenje kojom je bio pribijen na križ. Majka Božja ili sam Krist prokleo je jasiku i kaznio je vječnim strahom, od kojega dršće do danas. Prema drugoj legendi, jasika nije iskazivala poštovanje: u vrijeme Kristova rođenja i njegove smrti nije se smirila i nije se poklonila, već je nastavila šuštati lišćem i drhtati. Stoga drhti bez razloga, ne donosi ploda i ne može pokriti čovjeka svojom sjenom. Prema drugim pričama, jasika je drhtanjem svojih grana kažnjena jer je izdala Majku Božju, skrivajući se ispod nje s Kristom, tijekom bijega u Egipat. Naposljetku, kažu da Juda, mučen strahom i grižnjom savjesti, dugo nije mogao pronaći drvo koje bi ga pristalo “prihvatiti”, a tek se jasika sažalila i dopustila mu da se objesi o njega, zbog čega je odmah bila proklet od Boga.

Bilo je zabranjeno saditi jasiku u blizini kuća kako bi se izbjegla nesreća, uključujući bolesti; nisu ga koristili u gradnji, nisu njime grijali peć, izbjegavali sjediti u hladovini drveća, nisu unosili grane jasike u kuću itd.

Ponegdje se kod istočnih Slavena jasika smatrala i »prokletim« drvetom, usp. karakterističan hutsulski naziv za to obilježje je "Osinavec". Na mjestima gdje raste jasika, prema narodnom vjerovanju, đavoli se "kovrčaju". O boravku vraga na jasici svjedoči i zabrana skrivanja pod jasikom za vrijeme grmljavine, jer “grom jasiku traži”. Grom "tuče" đavla u slavenskim vjerovanjima.

Prema bjeloruskim vjerovanjima, vještice su pripremale štetan napitak od grana jasike na vatri; da bi se pretvorio u vuka ili postao nevidljiv, čarobnjak se morao prevrnuti kroz pet klinova od jasike zabijenih u zemlju ili kroz panj od jasike; bacivši jasikovu granu pred putnika, čarobnjak ga je srušio s puta. Želeći se sprijateljiti s goblinom, čovjek ga je pozvao, stojeći u šumi na palim jasikama.

Aspen se koristio u magijske svrhe i proricanje. Kako bi otkrili lopova, Poljaci su u rascijepljenu jasiku stavili nešto što je lopov dotaknuo; vjerovalo se da će ga od toga početi tresti groznica, a zlikovac će požuriti vratiti ukradeno. Aspen se koristio za prepoznavanje vještice: moglo se vidjeti ako se noć uoči Ivana Kupale sakrije u staji ispod drljače posebno izrađene od jasike. Da bi saznali koja je od žena u selu vještica, Bjelorusi su zabili kolac od jasike u zemlju, odrezali iverje od njega, zapalili ih i zapalili filter (krpu kroz koju se filtrira mlijeko): vjerovalo se da će vještica sigurno doći zamoliti da je ne spale vatrom.

U narodnim predajama, vjerovanjima i obredima, jasika je učinkovito sredstvo u borbi protiv zlih duhova, vještica, čarobnjaka i htonskih bića. Nakon smrti čarobnjaka, čarobnjaci su spaljivani na vatri od drveta jasike kako ne bi naudili ljudima. U ruskoj bajci junaci pobjeđuju Babu Jagu zgnječivši je korijenjem jasike; Dobrynya Nikitich objesi Zmiju Gorynych, koju je on porazio, na "nazubljenu jasiku" (ep "Dobrynya i zmija"). Prema ruskim i bjeloruskim vjerovanjima, ubijena zmija mora biti obješena na jasiku, inače će oživjeti i ugristi osobu. Zavjere od ugriza zmija obično se čitaju preko kore jasike, a zatim se njome trljaju ugrizena mjesta. Vatra od drva jasike smatra se najučinkovitijim sredstvom za borbu protiv zlih duhova, pa otuda i poslovica: neka gori na jasici!

Kod istočnih Slavena, kao i u Poljskoj, kolac od jasike zabadao se u grob "hodajućeg" mrtvaca ili vampira. Često se to radilo čak i na sprovodu, kako se pokojnik ne bi pretvorio u "hodajućeg" mrtvaca. Zašiljeni osikov kolac dobio je u očima naroda značenje Perunove toljage. Da se krave i telad zaštite od napada vještica, na vrata i u kutove štale stavljaju se jasike, posjeku se ili počupaju; za vrijeme kuge stoke, tjerajući kravlju smrt, tuku je (tj. mašu po zraku) jasikovim cjepanicama.

U obredima istočnih Slavena aspen je korišten kao talisman. U jurjevskoj i kupalskoj noći, uz pomoć grana jasike zabodene u zidove staje, vrata, šupe, štitili su stoku od vještica koje su uzimale mlijeko kravama. U istu svrhu, u hotelu krava, komad jasike je ojačan na njezin rog; prvi kolostrum je filtriran kroz jasikovu cijev i davan kravi. Ako je kravlje mlijeko bilo kiselo, protjerali su je kroz grane jasike položene uz prag; novokupljeni konj bio je prisiljen pregaziti jasikov balvan postavljen na dvorišnim vratima i sl.

Štiteći polja od vještica, grane jasike zabadale su u usjeve; na isti način su čuvali vrtove od krtica, gusjenica itd. Iscjelitelj, uništavajući dvoranu na terenu, izvukao ga je iz zemlje štapovima od jasike i spalio ga na vatri od jasike.

Tijekom izgradnje kuće, klinovi od jasike zabodeni su u kut temelja, štiteći kuću od bilo kakvih nevolja. Braneći se od goblina, čovjek, uhvaćen noću u šumi, legao je u krevet u krugu ocrtanom na zemlji štapom od jasike.

Kao spasonosno sredstvo protiv demonske opsjednutosti, jasika može poslužiti i kao ljekovito sredstvo za istjerivanje zlih duhova i bolesti. Čitaju zavjeru preko šipki jasike, koje se zatim stavljaju na pacijenta. Kad zubi bole, uzmu grančicu jasike i tri puta pročitaju zavjeru nad njom: „Na moru na Okiyani, na otoku na Buyanu, tri su visoka stabla, pod tim stablima leži zec; seli ti, zubobolje, na tog zeca! Nakon toga, aspen čvor se nanosi na bolesne zube.

U narodnoj medicini na jasiku su se “prenosile” razne bolesti: za vrijeme groznice odrezana kosa i nokti bolesnika stavljali su se u rupu izbušenu u stablu jasike, a rupa se začepila jasikovim klinom, vjerujući da groznica ne bi se mogao izvući iz ovoga. Ponekad su bolesnikove stvari zakopavali u jamu pod stablom jasike ili su bolesnika stavljali na svježi panj jasike, vjerujući da će bolest napustiti osobu u njemu. "Prenoseći" bolest na drvo, tražili su: "Aspene, aspen, uzmi moju močvaru, daj mi lakoću!"

U nekim slučajevima, u zamjenu za zdravlje, osoba je obećala da neće ozlijediti jasiku - da joj neće lomiti grane, ne sjeći, ne paliti.. U dječjoj epilepsiji, odrezana kosa i nokti bili su zakucani u okvir vrata jasikovim klinom. u visini djeteta: vjerovalo se da će dijete ozdraviti kad preraste ovo mjesto. Kod dječje nesanice, djetetu su pravili krstionicu od jasike ili su mu jasiku stavljali u kolijevku. Uz pomoć jasike liječili su se i zubobolja, kila, dječji strah i druge bolesti. Kad se bližila epidemija kolere, posječena stabla jasike zabijala su se u zemlju na četiri kraja sela i tako štitila selo od prodora bolesti.

Slomljena paraliza, iscjelitelji su savjetovali ležanje da odmaraju noge na trupcu od jasike. Pacijent se oporavi ako pročitate zavjeru preko šipki jasike i stavite je na prsa.

Svi znaju da se protiv vukodlaka i vampira najbolje boriti kolcem od jasike. Aspen upija, oduzima negativnu energiju drugog svijeta. To je svojstvo koje se u prošlosti smatralo čarobnim. U šumarku jasike, vidovnjaci i čarobnjaci gube svoje sposobnosti. Ovdje također možete pronaći utočište od magičnog progona, zaštititi se od energetskog vampira i djelomično neutralizirati učinke inducirane štete ili zla oka.

Glog. Kod Slavena glog je plemkinja, glog i simbol čednosti.

Ritualne funkcije glog ima zbog svoje trnovitosti, što ovaj grm približava kupini, divljoj ruži, crnom trnu. U nekim narodnostima glog se naziva crni trn. Glog je bio jedna od nekoliko biljaka od kojih se pravio Kristov vijenac.

Povezanost između njegovog proljetnog cvata i djevičanstva dovela je do popularnog vjerovanja da zagovara čistoću. Cvjetovi gloga koristili su se za svadbene vijence. Međutim, miris cvjetova gloga mogao je nagovijestiti smrt.

Uz pomoć gloga možete spriječiti mrtvaca da se vampiri. Za to se pokojniku probadao glogov trn u trbuh ili petu, a za vjernost se i na grobu sadio glog, a za vjernost se i na grobu sadio glog. Grane biljke stavljale su se u dimnjak ako se sumnjalo da će vampir kroz njega ući u kuću. Vjeruje se da se štapom ove trnovite biljke može otjerati đavo, a ubiti nožem čija je drška od gloga. Glog se stavljao na prag obora kako bi vještice tamo ušle.

Postoji vjerovanje da u trnovitom grmlju žive demoni, a glog je drvo vile.

Kod južnih Slavena potres se tumači i podrhtavanjem ili oštećenjem stabla na čijim je granama Zemlja, odnosno stupa na kojem počiva. Ovaj pas stalno grize glog, a kad ga ostane vrlo malo, počinje trgati iz sve snage da ga slomi. Od toga se Zemlja trese, ali se ne ruši, jer valja prsnuti deblo, kao sv. Petar krsti stablo prutom i glog opet postaje cijeli.

Od zlog oka i oštećenja, njegove grane su stavljene ispod jastuka, istovremeno zaštićene od bolesti.

Stariji.

U narodnim vjerovanjima bazga spada u takozvane proklete, opasne biljke, jer u njoj živi đavo. U Ukrajini, na primjer, vjeruju da je starijeg "posadio" đavo i sada stalno sjedi ispod njega. U apokrifnim tradicijama kršćanstva, bazga osporava jasiku zbog sumnjive časti da bude upravo ono drvo na kojem se objesio Juda Iškariotski.

Prema drugoj legendi, vrag se objesio o stablo bazge, zbog čega njezino lišće i bobice odišu trulim mirisom. Poljska legenda kaže da. da se prvi demon smjestio u golemu jamu i na vrh posadio bazgu da ga ona čuva. Srbi su grm bazge smatrali staništem vile.

Možda se zato bazga nije koristila u obiteljskim i kalendarskim obredima, ali je bila široka uporaba u magiji, amuletima i liječenju.

Ujedno se vjerovalo da je bazga prebivalište kućnih duhova, da donosi dobro vlasnicima, čuvarima gospodarstva itd. U poljskim i ukrajinskim bajanjima bazga se poistovjećuje s Adamom; obraćaju joj se riječima "Byzynovy Adame", "Čovječe Božji, sveti Adame", objašnjavajući mu da i bazga i Adam postoje od postanka svijeta.

Bazgu je bilo zabranjeno spaljivati ​​kako bi se izbjegla zubobolja. Od njega se nikada nisu izrađivale dječje igračke, da djecu ne bi boljela glava. Kod Poljaka, Hucula, Lužičkih Srba bilo je zabranjeno spavati ispod bazge, mokriti pod njom, penjati se na bazgu. Bazga se nije koristila kao gorivo, da se u kuće ne unose stjenice i buhe.

Postojala je zabrana čupanja bazge (ako je trebalo čupati, za taj su posao posebno angažirani bogalji ili duševni bolesnici).

Kršenje ove zabrane, prema legendi, moglo bi dovesti do nesreće, bolesti, na primjer, reume (“ako bazgu nasječeš, izvrnut će ti noge i ruke”). Vjerovalo se da tamo gdje se iskopa grm bazge, nikad ništa neće rasti.

Ti su se tabui ukidali ako se bazga sjeckala ili lomila za bilo koju svrhu: kao lijek, za ukrašavanje crkve ili pravljenje živice, za gorivo. Bazgu je bilo moguće lomiti na određeni dan (na Veliki četvrtak, prije podne).

Bazga se koristila za magijsko liječenje bolesti. Pod bazgu se izlijevala voda u kojoj se kupalo bolesno dijete u nadi da će bolest odnijeti duh koji živi pod grmom. Bazgu su vezivali nitima s odjeće bolesnika s temperaturom. Na bazgu su se okretale zavjere koje su se čitale ispod biljke u liječenju zubobolje: “Sveta bazgo, ja te čuvam da te ne opeče vatra, a ti mene čuvaj od zubobolje.” Da bi zaštitili dijete od glavobolje, Slovenci su njegovu odrezanu kosu zakopavali pod bazgu, a Slovaci su malu djecu kupali u odvaru od cvjetova bazge kako bi im osigurali zdravlje.

I bolesnici s radikulitisom klečali su pred bazgom i molili je da preuzme njihovu bolest: “Bazga! Dažbog me je poslao k tebi da preuzmeš moju bolest!”

Kod južnih Slavena bazga se mnogo koristila kod uboda zmija, škorpiona i osa, a koristila se i u pučkoj veterini.

Kod Čeha i Slovenaca djevojke su se pri gatanju o udaji okretale bazgi. U božićno vrijeme djevojka ode do bazge, protrese je i reče: „Tresem, tresem bazgu, javi se, pseto, s one strane, gdje moj dragi živi“, i sluša gdje laju psi. . Vjerovalo se da se za vrijeme proricanja u grmu bazge vidi zaručnik.

U Ukrajini su zavjere upućene starješini nadaleko poznate: "od nesreće", "da sud ne tuži", "da stekne snagu i hrabrost", "da se riješi svake nesreće".

Grane bazge korištene su kao univerzalni amulet. Oni su ukrašavali kuće, gospodarske zgrade, ograde za zaštitu od vještica u Jurjevu i Kupali, jednostavno su ih nosili sa sobom. Na Balkanu su se grane bazge (uz druge biljke) koristile u obredima izazivanja kiše. Okitili su od glave do pete dodol, peperudu, Hermanovu lutku, a na kraju obreda grane su bacili u vodu.

U Rusiji je postojalo vjerovanje da ako krenete na put sa starijim štapom, tada se neće bojati ni zli ljudi ni divlje životinje. Metoda izrade amuleta od trske može se naći u drevnim ruskim travarima. Pri pogledu na takav štap, zli duhovi bježe svom snagom.

Dotjerati. Prema legendi, jelka je zaštitila Majku Božju tijekom njezina bijega s Kristom u Egipat. Prema drugoj legendi, sakrila je Krista koji se skrivao od kuge, za što je dobila blagoslov i bila nagrađena, ostavši zauvijek zelena.

Trnovitost smreke, kao i jak smolasti miris, određuju njenu upotrebu kao talismana. U Ukrajini su se grane smreke (zajedno s granama šipka i koprive) zabijale uoči Kupalske noći ispred vrata, štala, krovnih streha i drugih mjesta kako bi se zaštitila stoka od vještica, svinje od bolesti. Kod prve mužnje Poljaci su mlijeko procijedili kroz smrekove grane poprečno položene da se ne pokvari. Smrekove grane bile su naširoko korištene za zaštitu zgrada i kulturnog prostora od lošeg vremena. U Moravskoj su njima ukrašavali križeve koje su za Uskrs zabijali u usjeve od tuče. No učinkovitijim sredstvom smatrale su se smrekove grane posvećene na Božić, Bogojavljenje, Svijećnicu, Uskrs ili na dan Rođenja Ivana Krstitelja. U Bjelorusiji su se posvećene smrekove grančice, zajedno s tamjanom, stavljale na četiri ugla prilikom postavljanja Kuće kako bi se zaštitila od groma. Grane koje su bile zabodene u led sa strane rupe za Bogojavljenje donosile su se kući, stavljale iza ikona i zabijale u krov - od vjetra i grmljavine; vezan za stabla jabuke u vrtu da zaštiti stabla od oluje; zaboden u zid, stavljen ispod kuće, u podzemlje - "tako da oluja ne dotakne."

Smreka je žensko drvo. Vjerojatno je uz “žensku” simboliku smreke povezana i zabrana sađenja i općenito posjedovanja smreke u blizini kuće, koja navodno “preživljava” iz kuće muškarca. Prema vjerovanju Srba, ako u blizini kuće raste smreka, u njoj se neće rađati dječaci. Na ruskom sjeveru nisu sadili smreku u blizini kuće, bojeći se da inače "muškarci ne bi živjeli, umrli bi, ostale bi samo udovice".

Zabrana sadnje smreke u blizini kuće može se objasniti činjenicom da smreka pripada neplodnom drveću (prema bugarskoj legendi, smreka je "neplodna", jer ju je proklela Majka Božja). U Bjelorusiji se smreka nije sadila iz straha da se "neće ništa raditi u kući", "neće se ništa roditi ni u staji ni kod kuće". Osobito su izbjegavali držati smreke u blizini kuća mladenaca, kako ne bi ostali bez djece, “da se rod ne iskorijeni”.

U vjerovanjima istočnih Slavena smreka je vezana i za područje narodne demonologije. Prema Vladimiru bylichki, kolačić živi u velikoj grani bora ili smreke, obješenoj negdje u dvorištu. Djeca šumskih duhova leže u kolijevkama obješenim na jele i borove, a djeca sirena leže ispod smreke. Kroz jele vragovi vode ukletu djecu koju su odvukli u šumu, pod jelom guber uspavljuje djecu koja su zalutala.

Prema legendi, u ime čarobnjaka igle broje ukleta djeca koja su im prepuštena, kao i đavoli koji traže posao od čarobnjaka. Postoji zavjera od nesanice u djetinjstvu: „Dođi, zoro, u šumu, sjedni na božićno drvce, prebroj svoje iglice. Eno ti posla, eto ti posla. Ne diraj mi srce dijete."

Prema slavenskim vjerovanjima, za vrijeme grmljavinske oluje vrag se skriva ispod smreke, donoseći sebi gromove i munje. To objašnjava zabranu boravka ispod smreke za vrijeme grmljavinske oluje.

Smreka je pronašla široku primjenu u pogrebnim i memorijalnim ritualima. Uz starovjerski pristanak trkača, bio je običaj iskopati korijenje velike smreke točno u šumi, malo ga izviti iz zemlje i staviti tijelo pokojnika bez lijesa u dobivenu rupu, i zatim posadite smreku na njeno izvorno mjesto, "kao da se ovdje ništa nije dogodilo stoljeće". Ovo se slaže sa olonječkim dokazima o sahranjivanju vešala između dve jele, kao i sa motivom sahranjivanja pod jelom u srpskim epskim pesmama.

Lijes se često izrađivao od smreke (kao i od bora i breze), nadajući se da neće dopustiti pokojniku da "hoda" nakon smrti. To se odrazilo čak iu ruskim božićnim kletvama upućenim vlasniku, koji je kolednicima dao loš dar: "Ako ga ne date, za Novu godinu imat ćete lijes od smreke, pokrivač od jasike."

Posvuda je postojao običaj bacanja smrekovih grana na cestu do groblja, kako prije pogrebne povorke tako i poslije nje. Tako su pokojniku “pokrivali” ili “meli” put, da “ne dođe, ne smeta”.

Kod zapadnih Slavena jeli su grane kao zimzelenu biljku, vijenci od nje i smrekovi vijenci jedan su od najčešćih grobnih ukrasa. Posječena smreka (kao i čempres, kleka), često okićena cvijećem ili vrpcama, mogla se postaviti ili rjeđe posaditi na grob momka ili djevojke koji su umrli prije vjenčanja.

Smreka je služila i kao obredno drvo, uglavnom za Božić i Novu godinu, Maslenicu, Trojstvo i Kupala, kao i na vjenčanju.

Smreka se smatrala simbolom vječnog života, neuvenućim. Tu počinje običaj da se za Božić (kasnije - za Novu godinu) kuća kiti ovim drvcem.

Postoji znak: "Ne možete rezati stoljetnu smreku - do problema." - U narodu se vjeruje da je stara, stoljetna smreka obitavalište gobljika. Ako se posječe, goblin će se početi osvećivati ​​svim raspoloživim sredstvima, uključujući i palež. I sigurno će ga početi rušiti s ceste u šumi, gdje je vlasnik.

viburnum kod slavenskih naroda od davnina je simbol mladosti, djevojaštva, zabave i veselja. U narodnim legendama ovo je žena, njena sudbina, njen udio. Cvate nježnom bijelom bojom, blistajući čistoćom nevinosti. Ali onda dolazi brak. Radost dolazi na pola s tugom. Cvijet brzo vene - osjećaji brzo blijede. Rodi se bobica - ni toliko gorka, ni slatka. Krhke grane viburnuma lome se pod kišom i vjetrom.

Kalinovye gai dugo se nazivaju svetim. U njihovoj blizini bilo je zabranjeno pasti krave, sjeći šikare. Prema legendi, ako dijete ljuljate u kolijevci od viburnuma, ono će rasti milozvučno. Crvena boja viburnuma ima veliku moć amajlije, zbog čega je mladenkina odjeća u prošlosti uvijek bila crvena.

U starim danima, viburnum je uvijek bio prisutan u svadbenoj ceremoniji. Glavni je ukras mladenkina vijenca, svadbenog drvca, svadbenog kruha i ostalih svadbenih atributa. Nevjestini vijenci bili su tkani od viburnuma, periwinkle i drugih mirisnih trava - to je osiguravalo ljubav mladih dugi niz godina.

Kalina je također simbol razmnožavanja, postoji čak i izraz: "Kalina je rodila obitelj."

U Ukrajini, kad se u obitelji rodila djevojka, u prvi font stavljali su bobice i lišće viburnuma kako bi bila lijepa, rumena, sretna i zdrava. Kalinu su objesili pored porodilje kako bi ona i njeno dijete bili zdravi i veseli.

U isto vrijeme, viburnum je drvo i pogrebno, nezaboravno - "vi, moje sestre, posadite viburnum u moju glavu."

U pjesmama se u kalinu pretvaraju ubijeni, prokleti ljudi, ljubavnici umrli od ljubavi.

Kalina s obješenim granama simbolizira djevojčinu tugu. Lomljenje grana viburnuma - simbolizira ženidbu djevojkom. Sakupite kalinu, hodajte po kalini - tražite ljubav ili ljubav. U Ukrajini se viburnumu pripisuje posebna moć: cvijet kaline, otrgnut i svjež prinesen srcu koje voli, tješi klonulost.

Od cijelog lanca slika povezanih s kalinom, samo je "most od viburnuma" povezan s odvažnošću i mladošću. Hodati po mostu od viburnuma značilo je prepustiti se nesebičnoj zabavi, veselju. U jednoj pjesmi željna djevojka traži od drugova da joj „sagrade ćupriju od kalina“, odnosno da je razvesele, a žena koja želi da povrati mladost sustiže ih na ćupriji od kalina riječima: „Oj, Svoja sam ljeta sustigao na vibrinu mostu; o, vrati se, vrati se barem na sat vremena u posjet!

Kalina se sadi na grobu sina, brata, mladog kozaka i općenito neoženjenog.

Javor .

U legendama zapadnih i istočnih Slavena javor je drvo u koje se čovjek pretvara ("zaklinje"). Zbog toga se javorovo drvo nije moglo koristiti za ogrijev ("javor je otišao od čovjeka"). Od njegovog debla nije bilo moguće načiniti lijes („grehota je živa čovjeka istrunuti u zemlji“). Bilo je zabranjeno stavljati javorovo lišće ispod kruha u pećnici (u javorovom listu vidio se dlan s pet prstiju).

Pretvaranje čovjeka u stablo javora jedan je od popularnih motiva slavenskih legendi: majka je “proklela” neposlušnog sina (kćer), a svirači su hodajući kroz šumarak u kojem je ovo drvo raslo napravili od njega violinu, koja govori o majčinu vinu glasom sina (kćeri).

U pjesmama o majci ili trovačevoj ženi na grobu ubijenog sina (muža) raste platana (bijeli javor).

A u južnoslavenskoj tradiciji, gdje su takve pjesme nepoznate, javor se, ipak, također smatra upletenim u ljudsku sudbinu. Prema srpskim vjerovanjima, ako nepravedno osuđena osoba zagrli suvi javor, javor će pozelenjeti, ali ako nesretna ili uvrijeđena osoba dotakne javor zelen u proljeće, drvo će se osušiti.

Prema staroj tradiciji, kada se gradila kuća, na njezinu južnu stranu posađeno je nekoliko javorova. Budući da se kuća obično gradila kada se stvarala nova obitelj, ta su se stabla nazivala "Mladoženja" i "Nevjesta". Ali, vjerojatno, u starim danima, ova dva javora, pod čijom je zaštitom kuća bila tijekom cijele godine, nazivana su stablima boga i božice.

Javor je simbolizirao sposobnost magične zaštite, ljubavi i materijalnog blagostanja.

Javor se koristio u izgradnji mostova preko tekućih voda. Tekuća voda je prepreka za mračne sile, a javor nije dopustio tim silama da koriste most.

Grane javora koje pokrivaju staju ili zabode u zidove štite stoku od zlog oka i kvarenja.

Javor su nazivali dobrim stablom, vjerujući da je sjedište božanstava ili demona.

Vjerovalo se da javor donosi sreću, štiti od groma, pa se sadio u blizini kuće.

U Rusiji, kako bi spriječili vješticu da uđe u dvorište i kuću, javorove grane su zabadane u vrata. Da bi se otjerale zle sile, plodovi javora zakopani su ispod kućnog praga, a zelena grana obješena je iznad kreveta.

Javorovo lišće često je bilo prikazano na uskršnjim jajima.

Vjeruje se da javorova strijela ubija nemrtve.

U poljoprivrednoj magiji grane javora su se koristile za uzgoj lana. Zabijali su se u oranice govoreći: "Gospodaru, daj nam lana, kao javora."

Postoji vjerovanje da postoji vrlo jaka veza između osobe i javora koji raste u blizini njegove kuće. I dok je čovjek živ i zdrav, javor raste i zeleni se.

Javor je melodično drvo. “Povuci zvonku žicu na suhoj grani klina, zapjevaj mi svoju drsku pjesmu...” čest je motiv starih legendi. Od javora je napravljena Sadkova harfa.

Grane javora koristile su se u obredima Trojstva, Zelenog Božića, Ivanja. U Polisiji se subota prije Trojstva zvala "javor", "javorova subota". Na praznik se na vrata i prozore stavljalo jedno ili tri drvca, ukrašavajući kuću granama. Vjerovalo se da u to vrijeme duše preminulih rođaka dolaze u kuću i skrivaju se u granama javora.

Nakon blagdana drveće i grane nisu se bacale, spaljivale su se ili cijepale za ogrjev.

Postoje znakovi povezani s javorom: "Ako se lišće javora savija i izlaže svoju donju površinu vjetru, padat će kiša." "Javorov sok je nestao - proljetni mrazevi su prošli."

Za žene simbolizira mladića, vitkog i snažnog, dobrog i voljenog.

U Ukrajini su javor i lipa predstavljeni kao bračni par, a padanje lišća javora obećavalo je odvajanje od obitelji.

Lipa Naziv ovog stabla na svim slavenskim jezicima dolazi od riječi "štap" (zbog viskoznog soka). Lipi se pripisivala mekoća, što ju je činilo simbolom ženstvenosti, nježnosti, suprotnosti "muškom" stablu - hrastu. Među Slavenima lipa se čitala ne samo kao simbol žene, već i kao "majka drveća", darovateljica života (takav stav je povezan s ulogom lipe u materijalnom blagostanju osobe) . Kao što je hrast bio posvećen Perunu, tako je lipa bila drvo boginje Lade.

U ruskoj narodnoj umjetnosti lijepa lipa povezuje se s ljubavlju i s hrastom i s javorom.

Lipa je bila usko povezana s pravoslavnim kultom i kršćanskim legendama. Upravo se ona smatrala stablom Djevice; govorili su da na njemu počiva Majka Božja silazeći s neba na zemlju. Na lipi su bile obješene ikone i ikone; na lipi su se, prema legendi, čudotvorne ikone pojavljivale ("ukazale") češće nego na drugim stablima. Prema legendi, lipa je svojim granama prekrila Majku Božju s malim Kristom tijekom njihova bijega u Egipat. Lipa je drvo koje se u svim slavenskim tradicijama štuje kao svetac. Kod južnih Slavena stare velike lipe tradicionalno su rasle u blizini crkava i hramova, osobito starih; pod tim lipama su se održavali sudovi, održavali su se praznici i sastanci stanovnika. Pod lipama su se zaustavljale križne procesije tijekom vjerskih procesija kroz polja, ovdje se priređivalo blagovanje i sl.

Lipa se također smatrala sretnim drvetom, koje se nije bojalo držati u blizini kuća i saditi na grobovima. Govorilo se i da je dobro zaspati pod lipom. Svetost stabla dovela je do korištenja lipe za klesanje „žive“ vatre, uz pomoć koje se godišnje obnavljala vatra na ognjištima.

U tom pogledu prirodno je bilo zabraniti diranje u štovane lipe, njihovo oštećivanje, sječenje, lomljenje grana, obavljanje prirodnih potreba pod njima itd. Znalo se da će konj koji otkine lipovu granu sigurno pasti, ali ako čovjek vrati granu na mjesto, konj će ozdraviti. Poljaci su također zazirali od sječe lipe, jer su vjerovali da će u suprotnom umrijeti onaj koji je posjekao stablo ili netko iz njegove obitelji.

Ukrajinci za lipu kažu da joj je Bog dao posebnu moć - da spašava muževe od prokletstva kojima ih žene "nagrađuju". Lipa preuzima sve, zato joj je deblo obraslo izraslinama. I još nešto: stoka se ne može mlatiti lipom – uginut će.

Lipa se koristi kao univerzalni amulet. Uvriježeno je vjerovanje da u lipu ne udara grom, pa su je sadili u blizini kuća i nisu se bojali sakriti ispod nje za vrijeme grmljavine. Osobi koju su mučile opsesije Rusi su vješali lipove križeve oko vrata. Zabadali su i lipovu grančicu nasred pašnjaka za vrijeme ispaše da krave ne odlutaju daleko i da ih ne dotaknu životinje u šumi. Posvuda u Rusiji vjerovalo se da se vještica može obeshrabriti da postane vukodlak ako se udari s leđa golim lipovim štapom. Na isti su način hrabri ljudi otjerali đavla koji im se prilijepio. Za vrijeme vjenčanja, stanovnici Hercegovine držali su grančicu lipe nad glavama mladenaca kao talisman. Kitila je kuće i torove sa stokom na Jurjevo i na Trojice.

Kao i mnoga druga stabla, lipa je imala važnu ulogu u narodnoj medicini: posvuda su na nju prenosili razne bolesti, zakucavajući u deblo komade bolesnikove odjeće, njegove nokte i kosu; dimom od spaljene lipe zadimljivali bolesnike i stoku itd.

Joha- drvo koje se spominje u legendama zapadnih i istočnih Slavena. Pričaju kako je đavao, natječući se s Bogom u stvaranju svijeta, pokušao stvoriti vuka, ali ga nije mogao oživjeti; po volji Božjoj vuk oživi i juriša na đavla koji se od njega sakri na johu. Tada je krv iz pete đavla koju je ugrizao vuk pala na johu, od čega joj je kora postala crvena. Prema drugoj legendi, Bog je stvorio ovcu, na što je vrag stvorio kozu i, želeći se pohvaliti pred Bogom, vukao ju je Bogu za rep. Na putu je koza pobjegla od vraga i sakrila se na jednu johu. Od tada koze nemaju repa, a kora johe postala je crvena od kozje krvi.

Spominje se i u legendama o Kristovom raspeću: tijekom bičevanja Krista polomljene su grane johe, za što je Krist blagoslovio ovo drvo.

Kod južnih Slavena joha se koristi u narodnoj medicini, iz nje se kleše "živa vatra".

Na ruskom sjeveru bio je običaj ostaviti žrtvu duhovima polja ili šume na johi - obično u obliku kruha i soli.

Zbog svoje crvene boje joha je postala čarobni amulet. Kao i sve svijetlo, crvena kora privlači poglede i, prema tome, štiti od zlog oka.

Čak i ako je kora skrivena u džepu, osoba je pouzdano zaštićena. Otuda i narodni znak da se mladencima u džepove stavljaju komadići johe kako bi se mladenci zaštitili od kvarenja. Njegove se grane zabadaju uz rubove polja radi zaštite od tuče i lošeg vremena; kupaju se u vodi kojom se kupa korijenje johe kako bi se zaštitili od bolesti.

Kad imate temperaturu, trebate otići u šumu i sjesti na svježe posječeni johin panj, a onda će groznica prijeći u drvo. Poljaci su vjerovali da voda koja pere korijenje johe postaje crna; ako se okupate u takvoj vodi, tijelo će pocrnjeti, ali će u isto vrijeme osoba biti spašena od svih bolesti.

U Poljskoj su se na Trojice kuće kitile granama johe da bi odvratile grmljavinu i tuču. Poljaci su grane johe zabadali u usjeve ječma kako krtice ne bi parale zemlju, a također su grane johe stavljali pod snopove da ih zaštite od miševa. Bjelorusi su vjerovali da joha može zaštititi kućanstva od posjeta "hodajućim mrtvacima", jer je imala "crvenu krv Sotone". Iz istih razloga, u Polisju, ljudi su sadili johu u blizini svojih kuća, tako da se "đavao ne bi vezao" za osobu. Slovaci su mladencima koji idu na krunu stavljali komad johinog lista u cipele.

ljeska zapadni i južni Slaveni imaju sveto drvo. Lijeska je pripadala "blagoslovljenim" stablima, u kojima "grom ne udara": za vrijeme grmljavinske oluje skrivali su se ispod nje, grane. Križevima od lijeske kitile su se kuće, zabijale u polja i gospodarske zgrade, osobito na Jurjevo, na Ivan Kypaly; vjerovalo se da će grmljavinsko nevrijeme zaobići mjesta zaštićena lijeskom. Istodobno se vjerovalo da grmljavina i grmljavina, nemajući moć nad samim stablom, imaju štetan učinak na njegove plodove. Matice se kvare, crne, kao da gore iznutra. Zbog svog statusa, lijeska je bila široko korištena kao talisman protiv zlih duhova. Demoni. Bugari su protjerali one koji su djeci slali nesanicu, zaobilazeći kolijevku djeteta s upaljenom orahovom granom. Grane lijeske bile su zaštićene od pysalok. Lješnjak je bio učinkovita amajlija protiv zmija i miševa. Bugari su vjerovali da se zmije ne samo boje lijeske, nego i umiru od nje. Česi i Slovaci sadili su grane lješnjaka u ambare, udarali ih po zidovima kuća i skladišta, tjerajući tako miševe odatle.

Južni Slaveni nisu sadili lijesku, vjerujući da će umrijeti kada se njeno deblo izjednači s vratom onoga tko ju je sadio.

Slovenci su tijekom božićnog gatanja, dozivajući zle duhove na raskrižje, ocrtavali oko sebe ljeskovom granom čarobni krug. Stoga su ljudi uoči Trojstva izbjegavali brati ljeskove grane, bojeći se da ne uznemire duše umrlih. Na Uzašašće ili na Duhovdan kitili su kuće ljeskovim grančicama, slagali ih na pod u kući i crkvi, kleknuli na njih, molili se i, prislonivši uho na ljeskove grančice, slušali ih. Vjerovalo se da na taj način možete čuti mrtve, pa čak i razgovarati s njima. Na kraju dana te orahove grane nosile su na groblje, njima su pometale grobove, da se na “onom svijetu” duša pokojnika sakrije u njihovoj sjeni.

O povezanosti lješnjaka i kulta predaka govori božićno proricanje. Vjerovalo se da prazan orah najavljuje smrt i gladnu, mršavu godinu, a puna - blagostanje i zdravlje.

Šipak je mladence štitio od djelovanja štetnih sila. U Hrvatskoj su se tri trna šipka zabadala u mladoženjin šešir koji ga je štitio od urokljivog oka; nakon vjenčanja, mladenkin veo je bačen na divlju ružu, kojoj se devet puta poklonila.

U Srbiji, da bi zaštitili dijete od vještice, plodovi šipka ušivali su mu se u odjeću i stavljali uz njega; U Bugarskoj je bilo zabranjeno sušiti pelene novorođenčeta na šipurku, kako mu Samodive koje žive ispod njega ne bi naudile.

U Hrvatskoj se šipak držao u kući da u nju ne uđe kuga. Da vještica kravama ne bi oduzela mlijeko, na Đurđevdan su se kućna vrata kitila grančicama šipka, zabadanim ispred ulaza u kuću i u staju. Šipak je štitio i ljude i stoku od ugriza zmija, na primjer, Poljaci su dimom od šipka dimili stoku i pastire prije paše.

Vjerovalo se da šipurak daje plodonosnu snagu, pa se šipurak u obredima često izvodio u tandemu s voćkama. U Poljskoj i Slovačkoj se u božićni kruh peklo onoliko plodova šipka koliko je vlasnik imao grla stoke: vjerovalo se da životinje neće oboljeti, a krave će davati više mlijeka. U Češkoj su za Uskrs stoku hranili šipurkom.

Kubanski kozaci imaju legendu da je šipurak izrastao iz krvi djevojke koja se, ne želeći udati za nevoljenog, ubola bodežom. U jesen se ovaj grm obukao u ruho crvenih bobica, ali samo ih je ljubazna osoba mogla brati. Ako bi mu se približila zla osoba, grm je nakostriješio trnje i nije mu dao ubrati ni jednu bobicu.

U narodnoj medicini: upućivali su mu bolesti, vodu nakon liječenja izlijevali pod grm divlje ruže. Ujedno, šipak je mogao dati i zdravlje, za što se između bolesnika i grma šipka vršila razmjena: bolesnik je preko noći oduzeo crveni konac koji je visio na šipku, a grm je zapleo žutim koncem koji visio mu oko vrata jedan dan i rekao: “Ja tebi žuti konac, a ti meni crveni. Bolest je prešla na divlju ružu, a životvorna moć divlje ruže - na bolesnika. U Bugarskoj su bolesnika s epilepsijom mjerili šipkom od šipka, koji je zakopan na mjesto gdje je nastao napadaj. U znak zahvalnosti, čarobnica je na šipak objesila crveni konac s nanizanim novčićima, a pod grmom ostavila kolač, vino, zob i tri potkove. U Srbiji se bolesnik, da bi se riješio bolesti, provlačio kroz rascijepljenu šipku od šipka, koja se zatim povezivala crvenim koncem.

Pomlađujuće jabuke, prema ruskim legendama, imale su veliku moć: mogle su ne samo dati zdravlje i mladost, već i vratiti život mrtvima. Odrasli su u dalekoj zemlji, a čuvali su ih zli divovi ili zmajevi. U slavenskoj mitologiji grifoni i bazilisci čuvaju sve prilaze vrtu Iry, planini Alatyr i stablu jabuke sa zlatnim jabukama. Tko proba ove zlatne jabuke, dobit će vječnu mladost i vlast nad Svemirom. A samu jabuku sa zlatnim jabukama čuvaju grifoni i sam zmaj Ladon.

Od davnina je poznato da je stablo jabuke stablo ženske moći. Plodovi stabla jabuke od davnina su korišteni kao ljubavna čarolija.

Jabuke i grane jabuke igraju važnu ulogu u svadbenim obredima Slavena. Jabuka je djelovala kao ljubavni znak: momak i djevojka, razmijenivši voće, izrazili su uzajamnu simpatiju, javno izjavili svoju ljubav. Jabuka koju prihvati djevojka prilikom svadbe znak je pristanka na udaju. Južni Slaveni su pozvani na svadbu, noseći kući jabuke

Grana jabuke koristi se u izradi svadbene zastave, stabla; jabuke se jačaju u nevjestinom vijencu. Bjelorusi, Poljaci i Ukrajinci zabadaju grane jabuke u pogaču, a Rusi u pečeno svadbeno pile. Kod južnih Slavena, idući na svadbu, mlada je sa sobom nosila jabuku; u crkvi nakon vjenčanja bacila jabuku iza oltara da bi imala djece.

Jabuke su se darivale mladencima da bi imali puno djece; u bračnoj noći jedna se jabuka stavljala pod perjanicu, a druga se prelomila na pola i svatko je od mladenaca pojeo polovicu. Jabuka je simbol mladenkine čistoće: stavljala se na vjenčanu košulju ili umjesto nje u sito. Pod jabukom su južni Slaveni prije vjenčanja obavljali obredno brijanje mladoženje; prilikom mijenjanja pokrivala nevjeste u pokrivalo udate žene, veo se s glave skidao grančicom jabuke i bacao na stablo jabuke.

Kod južnih Slavena na Božić i Novu godinu najmlađi član obitelji donosio je u kuću grančicu jabuke, koja se zabijala u božićni smotuljak; sva ukućana i stoku udarali su jabukovom grančicom, a zatim su ih bacali na stablo jabuke.

Jabuka je utjelovljenje plodnosti: stavljala se u zrno sjemena kako bi pšenica rađala krupna poput jabuke i kako bi zaštitila usjeve od ogoljavanja.

Posljednja jabuka nije se trgala sa stabla: ostavljala se na grani kako bi sljedeće godine bila berba.

U Slovačkoj je mlada domaćica, došavši u novu kuću, okrenula punu košaru jabuka kako bi ukućani bili na izobilju.

Od neplodnosti je pomogla jabuka koja je rođena nakon sekundarnog cvjetanja stabla jabuke ili prva na mladom stablu, a također je dugo visjela na stablu jabuke.

Jabuka je povezana sa svijetom mrtvih i ima značajnu ulogu u pogrebnim obredima: stavljala se u lijes, u grob, da bi je pokojnik odnio na "onaj svijet" svojim precima. U bugarskim vjerovanjima, arkanđeo Mihael je dušu odveo u raj samo jabukom. Jabuka na stolu na Badnjak bila je namijenjena mrtvima, pa je u Poljskoj, bojeći se osvete predaka, bilo zabranjeno uzimanje jabuka s božićnog drvca.

Stablo jabuke djeluje kao posrednik između dva svijeta, kao poveznica u dovođenju duše u svijet predaka. U Srbiji i Bugarskoj se ispred lijesa nosilo malo stablo jabuke, posađeno na grobu (umjesto križa), kako bi mrtvi preko njega komunicirali sa živima. Vjerovalo se da je stablo bilo na putu s pokojnikom do samog njegova prelaska na “onaj svijet”. Kad se stablo jabuke osušilo, to je značilo da je duša dospjela u raj.

Vjerovalo se da prije Jabučnog Spasa, t.j. prije posvete jabuka, na stablu jabuke žive sirene, prokletstvo. Jabuke su se posvećivale u crkvi na Preobraženje (Jabučni Spas) i tek nakon toga su se smjele jesti.

Osim toga, jabuke se koriste za uklanjanje bradavica, više magijskim nego medicinskim metodama. U jabuci prerezanoj horizontalno na pola vidljiva je zvijezda petokraka, a drvo i cvjetovi jabuke koriste se u ljubavnom vještičarenju.

U isto vrijeme, kruška je tretirana kao stanište zlih duhova: u Makedoniji se divlja kruška ubraja u niz stabala zvanih „Samovil“, zabranjeno je spavati, sjediti, vezati kolijevku za nju itd. ispod njega. U Polisju su se bojali stajati ispod stabla kruške za vrijeme oluje. Prema srpskim vjerovanjima, na kruški (raste u polju, guste krošnje, nakrivljena) živjele su veštice i čale, noću su se okupljale vještice, igrale su strige; prilikom ritualnog protjerivanja iz sela Chumy ostavljena joj je žrtva na staroj kruški. Ispod kruške živjela je zmija mjehurica koja je svaku večer sisala mlijeko iz krave. Blago se zakopavalo ispod kruške ili se na mjesto zakopanog blaga sadila kruška. U mnogim slavenskim područjima suha kruška, poput vrbe, smatrana je staništem đavla, pa se stara stabla nisu sjekla zbog straha od gubitka na farmi.

U ukrajinskoj bajalskoj tradiciji kruška je povezana sa svjetskim drvetom (hrastom) i drvo je antisvijeta, drvo zla i neplodnosti, a suprotstavljena je stablu jabuke.

Grane, plodovi, drvo, pepeo od kruške služili su kao talisman i koristili su se za stvaranje magije. Osovina svadbenog barjaka bila je napravljena od grane kruške, Ukrajinci su granu kruške zabadali u svadbeni kruh. Kad se mlada vozila na krunu, po svim raskršćima bile su razbacane suhe kruške; u Polisju je majka obasipala mladoženju kruškama da bude bogat; u Plovdivu se vjerovalo da je nerotkinja trebala najdulje pojesti krušku koja je stajala na drvetu. Da bi novorođenče bilo zdravo, grane kruške stavljale su se u prvi kupon, voda se izlijevala nakon kupanja ispod stabla kruške. Prvi plodovi su se posvećivali i dijelili susjedima za spomen duše.

U kalendarskim obredima češće su se koristile grane i stablo kruške. U jugozapadnoj Bugarskoj, u Makedoniji, kruška je posječena za badnjak, ponekad i divlja - zbog obilnog roda, tako da je kuća bila plodna i bogata. Granom kruške poljaznik je raspirivao vatru u ognjištu, izgovarajući dobre želje; domaćica ju je odvela u kokošinjac da se kokoši dobro najure.

U Srbiji su lečili bradavice, čireve, trljajući ih plodom kruške, nakon čega su ih bacali na cestu uz reči: „Ko me uzme, ko me odgrize, u toj bolesti, u zdravlje mi“. Bolest se "zabijala" u krušku u rupu izbušenu u deblu; u sjevernoj Bugarskoj, pod stablom kruške, čija sjena ne pada na drugo drveće, liječili su se bez djece. Kako bi osigurali zdravlje za cijelu godinu, na Ivanjdan su se provlačili kroz vijenac ispleten na grani kruške.

Slaveni su s posebnim strepnjom tretirali voćke, jer su u narodnoj tradiciji bile žarište plodonosne moći.

Voćka često djeluje kao mitološki dvojnik osobe. U drevnim slavenskim predajama poznat je običaj da se prilikom rođenja djeteta sadi voćka kako bi rasla i razvijala se poput stabla, a stablo će zauzvrat donijeti bogatu žetvu plodova. U slučaju djetetove bolesti, po ovom stablu se gatalo o njegovoj sudbini: ako se stablo počne sušiti, dijete je moglo umrijeti i obrnuto.

Iskorijenjeno stablo jabuke u vrtu nagovještavalo je smrt vlasnika ili ljubavnice. U Polisiji je nakon smrti vlasnika bilo uobičajeno posjeći stablo kruške ili jabuke.

Gotovo svugdje se voćka povezivala sa ženskim rodom. O tome čak svjedoči i činjenica da su u slavenskim jezicima sve voćke u gramatičkom rodu imena ženskog roda.

Prema vjerovanjima, da bi se riješila neplodnosti, žena je morala jesti prve pupoljke, cvjetove ili plodove s voćke, te se također zavući pod grane pognute do zemlje, govoreći pritom: „Kakav si i ti. neplodna u tvojoj vrsti, pa neću jalova u njoj

Trudnoj ženi bilo je zabranjeno penjati se po drveću, brati plodove, pa čak ni dodirivati ​​voćku, inače bi se stablo, prema legendi, moglo osušiti.

Pod voćku se točila voda, u kojoj se porodilja umivala; ona je bila ta koja se pokušala liječiti prvim plodovima nove žetve.

Svi Slaveni poznaju zabranu sječe voćaka. Njihovo sječenje smatralo se grijehom. Kršenje ovog pravila može uzrokovati smrt, ozljede, sušu.

Voćke se praktički nisu koristile u ljekovitoj magiji, posebno se na njih nisu "prenosile" bolesti i "lekcije".

Drvo voćaka naširoko se koristilo za izradu amuleta.

Općenito, možemo reći da sve voćke imaju pozitivan učinak na čovjeka.

Podaci o čarobnim svojstvima drveća sačuvani su u svijesti Slavena samo u odjecima. Ima ih u bajkama, epovima, opomenama. Ponekad možete čuti: „Nemojte se skrivati ​​ispod stabla za vrijeme oluje!”, „Ne sušite rublje na granama drveta!”, „Ne lomite drvo!”. Upozorenja su nam još živa u sjećanju, ali zašto ne treba činiti ovo ili ono, nitko ili gotovo nitko ne zna. Pod utjecajem kršćanstva neke su se ideje o magičnim svojstvima biljaka i uzrocima tih svojstava promijenile, neke su se izgubile. Stoga sam u ovom poglavlju nastojao prikupiti informacije o magičnim svojstvima drveća u životu starih Slavena i pratiti ulogu koju je imalo u životu naših predaka.

Tekst Boris Kolesov:

(1) Vedro mrazno zimsko jutro. (2) Hodam uskom seoskom stazom s kantom do izvora. (Z) Nisam još toliko star da donesem dvije kante vode odjednom. (4) To će kasnije biti dvije voluminozne pocinčane posude, pa čak i klackalica. (5) Po uzoru na svoju babu, ići ću do izvora s dobro naoružanom seoskom pomoćnom spravom, ali neću moći održavati ravnotežu kantama – nastavit ću hodati.
(6) Evo, dakle, kao mali seljak odlazim u klanac, dubok i snježan, gdje teče bistar, nikad ne zaleđen potok. (7) Vidim gore, iza bijelog kvara, iza nebesko plavih snježnih nanosa, zelena božićna drvca. (8) I iz nekog razloga, u duši postaje radosno i želim skočiti u klanac, tako da se kasnije, već na izlazu iz njega, okrenem i opet opazim zeleno živo drveće. (9) Zajedno s njima raduje me i prozirnost neba, bjelina snijega i veseli, ne baš jak mraz.
(10) Onda sam, već ljeti, više puta prolazio pokraj tih jelki tri kilometra do susjednog sela.
(11) I uvijek sam ih sretao na cesti - pokraj staze - s tako oduševljenom radošću, kao da ništa ljepše na zemlji nisam vidio! (12) Ili možda doista nije vidio nešto što je doraslo njihovom debelom smaragdnom šarmu: u našem selu, izgubljenom u veljači u snijegu, a u srpnju u divljini trešnjinih gudura, nije bilo umjetničkih galerija. , čak ni klub.
(13) Sad mi je već ispod sedamdeset, ali uvijek se bez daha sjetim tih božićnih drvaca.
(14) Ne mogu objasniti što mi se događa - ponekad čak i suza probije: ti si moj dragi, voljeni!
(15) Dani su se u međuvremenu nizali niz godina; mnogi događaji, susreti postali su navikom, sjećanja su se polako brisala. (16) Ali oni dani nisu otišli nikamo kada su noge besposlenog gledatelja vodile duž rezerviranih djevičanskih zemalja Prioksko-Terrasny smrekovih šuma, uz prekrasni lokalni rezervat. (17) Ovdje je jelo bilo posebno. (18) Sam rezervat sa svim svojim biljem i životinjama izuzetno je zanimljiv. (19) Neki bizoni nešto vrijede! (20) Gdje drugdje možete vidjeti silne divove koji su postojali u vrijeme starih slavenskih naroda? (21) Ali što se tiče rezervirane smrekove šipražja... (22) Ovdje dobro otvorite oči!
(23) S druge strane Oke, u šumsko-stepskom ili stepskom jugu, već je teško sresti božićno drvce koje sasvim prirodno raste. (24) U središnjoj Rusiji za takva stabla priroda je postavila granicu, povukla je nevidljivu crtu, što se objašnjava osobitostima ruske klime. (25) Uzimati barem vlagu, koju su željno jeli, nije li je dovoljno u stepama * zar ne? (26) U sušnoj i toplijoj klimi nije tako lako izdržati malo božićno drvce, brzo narasti da se dublje ukorijeni u zemlju i ojača. (27) Čak i umjetni šumski nasadi, u kojima se brižno njeguje nisko raslinje, pokazuju se, jezikom šumara, neisplativim, a među četinjačama prednost imaju borovi. (28) Uredne zelene linije mladih borova sreo sam čak i na stepskom Donu. (29) Ali nisam vidio sadnje smreke.
(30) Smreka je visoko cijenjena u obradi drva, u proizvodnji papira, u proizvodnji melodičnih glazbenih instrumenata ... (31) Ali kako cijeniti ljepotu njezinog divnog zelenog ukrasa usred ruskih snijega?
(32) Naša je priroda toliko nevjerojatna da postoji želja da se s njom sjedinimo u želji da živimo, prevladamo poteškoće i budemo korisni ljudima. (ZZ) Imao sam radosne, sretne dane. (34) Bilo je i onih kad vas je poslovno raspoloženje natjeralo da shvatite što je važno u svakodnevnom životu ljudi, punom svakojakih nevolja. (35) Daj nekome knjigu, nekome violinu, nekome drva za peć, nekome drva za peć, nekoliko blokova za gradnju kuće.
(37) Ali srce boli i boli za smrekovu šumu ... (38) 3i one smreke, kako su u stara vremena nazivali vlažna šumska mjesta s prevlašću ove vrste četinjača, za one sadnje u rezervatima gdje mladi Božićna drvca su izložena nemilosrdnom napadu. (39) Tko ih napada, jadnike, u naše vrijeme? (40) 3 Često divlji žeteoci nastoje posjeći veliko i snažno stablo kako bi mu uzeli veličanstven vrh. (41) Osim toga, u velikim nasadima, gdje ne možete postaviti sposobnog čuvara, priprema drva za ogrjev je u punom jeku. (42) Možda će se naći onih koji će mi prigovoriti, ali zašto onda ima toliko ružnih panjeva u mladim šumama, ha?
(43) Čuvajte čudo prirode, čuvajte ljepote, posebno u novogodišnjoj noći.
(44) Mlade jelke – ipak su za sve i za sve. (45) Mladi za državu su zlatni fond. (46) 3 zelene ljepotice rezervata su blagodat za rusku šumu. (47) Ova nježna božićna drvca sasvim su vrijedna mladosti.
(Prema B. Kolesovu)
Boris Kolesov je ruski pisac, novinar i scenarist.

Tekst eseja:

Što je prava ljepota prirode? O tome u tekstu govori ruski pisac i novinar Boris Kolesov.

Autor se prisjeća svog djetinjstva, kako je, krenuvši prema izvoru po vodu, na putu susreo zelena božićna drvca. Čini se da su to obične smreke, kojih ima mnogo posvuda, ali B. Kolesov zapamtio ih je cijeli život. Mnogo godina kasnije, autor ne može zaboraviti emocije koje su mu "zelene ljepotice" donijele.

Stav autora je jasan: priroda je lijepa. Moramo biti u stanju vidjeti ovu ljepotu i njegovati je.
Dijelim mišljenje Borisa Kolesova. Zaista, treba znati vidjeti i cijeniti ljepotu koja nas okružuje. Uostalom, priroda to ne skriva od nas.

Okrenimo se pjesmi Aleksandra Sergejeviča Puškina "Zimsko jutro". Lirski junak oduševljen je ljepotom zimskog jutra. Autor na sve načine oživljava sliku, tjerajući čitatelja da prodre u krajolik prekrasnog zimskog jutra i osjeti sve za sebe. Da bi pokazao svu ljepotu, autor se poziva na takvo sredstvo umjetničkog izražavanja kao personifikaciju: "mećava je bila ljuta", "maglica je jurila".

U priči Vasilija Šukšina "Starac, sunce i djevojka", osamdesetogodišnji starac, koji je bio slijep, divio se prirodi svaki dan na istom mjestu. Priča vas navodi na razmišljanje o tome da čovjek ne samo da vidi ljepotu prirode, već je i osjeća.

Boris Kolesov je siguran da je puno bolje živjeti u jedinstvu s prirodom nego odvojeno. Ovakvih emocija koje priroda i njena ljepota pruža čovjeku nema nigdje.

480 rub. | 150 UAH | 7,5 USD ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Diplomski rad - 480 rubalja, dostava 10 minuta 24 sata dnevno, sedam dana u tjednu i praznicima

Gutal Marko Milivoevich. Održivost i struktura podrasnika smreke pod krošnjama šumskih sastojina i na čistinama: disertacija ... kandidat poljoprivrednih znanosti: 06.03.02 / Gutal Marko Milivoevich; [Mjesto zaštite: Sankt-Peterburško državno šumarsko sveučilište nazvano po S.M. Kirov http://spbftu.ru/science/sovet/D21222002/dis02/].- St. Petersburg, 2015.- 180 str.

Uvod

1 Status problema 9

1.1 Općenito o fitocenozama smreke 9

1.2 Podrast smreke 11

1.2.1 Značajke dobne strukture smrekovog podrasta 12

1.2.2 Značajke svjetlosnog režima pod krošnjama smrekovih šuma 16

1.2.3 Održivost smrekovog podrasta 22

1.2.4 Brojnost smrekovog podrasta 25

1.2.5 Utjecaj tipa šume na smrekinu 27

1.2.6 Značajke razvoja smrekovog podrasta ispod krošnje šume 30

1.2.7 Utjecaj vegetacije nižeg sloja na smrekinu 33

1.2.8 Utjecaj gospodarskih aktivnosti na nisku smreku 35

2 Program i metodologija istraživanja 39

2.1 Istraživački program 39

2.2 Proučavanje šumske fitocenoze po strukturnim elementima 40

2.2.1 Određivanje glavnih karakteristika sastojine 40

2.2.2 Računovodstvo niskog rastinja 41

2.2.3 Računovodstvo za nisko rastinje i živi pokrov tla 46

2.2.4 Određivanje biometrije iglom 49

2.3 Objekti istraživanja 51

2.4 Opseg izvedenih radova 51

3 Dinamika stanja smrekove podraste pod krošnjama šumske sastojine .

3.1. Dinamika vitalnog stanja smrekovog podrasta prema rezultatima višegodišnjih istraživanja 53

3.2 Obrasci promjena vitalnosti smrekovog podrasta u vezi s tipom šume 69

3.3 Utjecaj matične krošnje na dinamiku stanja i strukture smrekovog podrasta

3.4 Korelacija između održivosti smrekovog podrasta i prosječnog rasta u razdoblju od 3, 5 i 10 godina.

3.5 Dobna struktura kao pokazatelj stanja podrasle 86

3.6 Visinska struktura niskog rastinja kao indikator stanja 89

3.7 Usporedna analiza stanja i strukture smrekovog podrasta u šumama smreke šumarije Lisinsky i Kartashevsky 93

4 Utjecaj gospodarskih mjera na brojnost i održivost smrekovog podrasta

4.1 Utjecaj proreda na dinamiku održivosti smrekovog podrasta 105

4.2. Prorjeđivanje podrasta - kao mjera poticanja prirodne obnove smreke 122

5 Dinamika stanja smrekovog podrasta na krčevinama 127

5.1 Značajke strukture i stanja smrekovog podrasta 127

5.2 Ovisnost dinamike stanja smrekove podrasti o starosti sječe 134

6 Biometrijske karakteristike iglica kao pokazatelj održivosti smrekovog podrasta

6.1 Biometrijski pokazatelji igala pod nadstrešnicom i na čistini 140

6.2 Biometrijski pokazatelji iglica živog i neživog podrasta smreke.

Bibliografija

Značajke svjetlosnog režima pod krošnjama smrekovih šuma

Smreka je jedna od glavnih vrsta koje tvore šume na području Ruske Federacije, zauzimajući četvrto mjesto u smislu zauzete površine, odmah iza ariša, bora i breze. Smreka raste od tundre do šumske stepe, ali je u zoni tajge njena šumotvorna i edifikacijska uloga najizraženija. Rod smreke (Picea Dietr.) pripada obitelji borova (Pinacea Lindl.). Pojedini predstavnici roda smreke datiraju još iz razdoblja krede, odnosno prije 100-120 milijuna godina, kada su imali jedno zajedničko područje na euroazijskom kontinentu (Pravdin, 1975.).

Smreka ili obična smreka - (Picea abies (L.) Karst.) rasprostranjena je na sjeveroistoku Europe, gdje tvori kontinuirane šume. U zapadnoj Europi crnogorične šume nisu zonalni tip vegetacije, te se tamo odvija vertikalna diferencijacija. Sjeverna granica raspona u Rusiji podudara se s granicom šuma, a južna granica doseže zonu crne zemlje.

Norveška smreka je stablo prve veličine s ravnim deblom, stožastom krošnjom i ne strogo vijugavim grananjem. Maksimalna visina doseže 35-40 metara u ravničarskim uvjetima, au planinama postoje primjerci visoki do 50 m. Najstarije poznato stablo bilo je staro 468 godina. Međutim, starost veća od 300 godina vrlo je rijetka, au zoni crnogorično-listopadnih šuma smanjuje se na 120-150 (180) godina (Kazimirov, 1983).

Običnu smreku karakterizira relativno visoka plastičnost korijenskog sustava, sposobna za prilagodbu različitim uvjetima tla. Korijenov sustav je najčešće površinski, ali se na dobro dreniranim tlima često razvijaju relativno duboke okomite grane (Shubin, 1973). Deblo obične smreke je puno drvenasto, prekriveno relativno tankom zelenosmeđom, smeđom ili sivom korom. Kora obične smreke je glatka, ali s godinama postaje ljuskava i izbrazdana.

Pupoljci rasta su mali - od 4 do 6 milimetara, jajasto-stožasti, crveni sa suhim ljuskama. Reproduktivni pupoljci su veći i dosežu 7-10 milimetara.

Iglice smreke su četverokutne, oštre, tamnozelene, tvrde, sjajne, duge do 10-30 mm i debele 1-2 mm. Na mladicama se drži 5-10 godina i otpada tijekom cijele godine, a najintenzivnije od listopada do svibnja.

Obična smreka cvjeta u svibnju - lipnju. Češeri sazrijevaju u jesen sljedeće godine nakon cvatnje, sjemenke ispadaju u kasnu zimu i rano proljeće sljedeće godine. Muški klasići izduženog cilindričnog oblika nalaze se na izdancima prethodne godine. Češeri su vretenasto cilindričnog oblika, dugi 6 do 16 i promjera 2,5 do 4 centimetra, nalaze se na krajevima grana. Mladi češeri su svijetlozeleni, tamnoljubičasti ili ružičasti, dok zreli poprimaju drugu nijansu svijetlosmeđe ili crvenkastosmeđe. Zreli češeri sadrže od 100 do 200 sjemenih ljuski na stabljici. Sjemenke - lignificirane, obrnuto jajolike, cijele, po gornjem rubu sitno nazubljene, nazubljene. Svaka sjemena ljuska sadrži 2 udubljenja za sjemenke (Kazimirov, 1983). Sjemenke smreke smeđe, relativno sitne, duge 3 do 5 milimetara. Masa 1000 sjemenki je od 3 do 9 grama. Klijavost sjemena varira od 30 do 85 posto ovisno o uvjetima uzgoja. Uvjeti uzgoja također određuju prisustvo ponavljanja žetvenih godina, koje se javljaju u prosjeku svakih 4-8 godina.

Obična jela je vrsta koja raste na relativno velikom prostoru, u različitim zemljišnim i klimatskim uvjetima. Kao rezultat toga, obična se smreka odlikuje velikim intraspecifičnim polimorfizmom (po vrsti grananja, boji češera, strukturi krošnje, fenologiji itd.), a posljedično i prisutnosti velikog broja ekotipova. S obzirom na temperaturu zraka, obična smreka voli toplinu, ali je istovremeno i hladno otporna vrsta koja raste u umjerenom i hladnom klimatskom pojasu s prosječnom godišnjom temperaturom od -2,9 do +7,4 stupnjeva i temperaturom najtoplijeg mjeseca u godini od +10 do +20 stupnjeva (Chertovskoy, 1978). Područje obične smreke prostire se u rasponu od 370 do 1600 mm padalina godišnje.

Problem vlažnosti tla usko je povezan s njegovom prozračnošću. Norveška smreka, iako je u stanju rasti u uvjetima prekomjerne vlage, ali dobru produktivnost treba očekivati ​​samo u onim slučajevima gdje voda teče. Na vlažnim tlima smreka ispada već brzinom od 6-7 metara u sekundi, a na svježim i suhim tlima može izdržati strujanje vjetra brzinom od 15 metara u sekundi. Brzine vjetra veće od 20 metara u sekundi uzrokuju masivni kolaps.

Najintenzivniji rast obične smreke razlikuje se na pjeskovitim i ilovastim tlima, podložnim na dubini od 1-1,5 metara gline ili ilovače. Treba napomenuti da ne postoje stroga pravila za zahtjevnost prema tlu, njegovom sastavu i mehaničkom sastavu kao takvom, budući da je zahtjevnost smreke prema tlu zonalnog karaktera. Obična smreka ima visok prag tolerancije na kiselost tla i može rasti pri pH fluktuacijama od 3,5 do 7,0. Obična jela je relativno zahtjevna za mineralnu ishranu (Kazimirov, 1983).

Računovodstvo podrasta i živog pokrova tla

Heterogenost kvalitativnih i kvantitativnih karakteristika niskog rastinja izražena je, prije svega, kroz pojam održivosti niskog rastinja. Opstojnost podraste prema "Enciklopediji šumarstva" (2006.) sposobnost je mlade generacije matične podraste da postoji i funkcionira u promjenjivim uvjetima okoliša.

Mnogi istraživači, poput I.I. Gusev (1998), M.V. Nikonov (2001), V.V. Goroshkov (2003), V.A. Alekseev (2004), V.A. Alexeyev (1997) i drugi su primijetili da se proučavanje kvalitativnih parametara šuma smreke uglavnom svodi na proučavanje stanja šumskih sastojina.

Stanje sastojine posljedica je složenih procesa i faza kroz koje biljka prolazi od rudimenta i formiranja sjemena do prijelaza u dominantni sloj. Ovaj dugi proces biljne metamorfoze zahtijeva podjelu u različite faze, od kojih se svaka mora proučavati u zasebnom redoslijedu.

Stoga se može konstatirati da se relativno malo pažnje posvećuje konceptu održivosti i stanja podrasti (Pisarenko, 1977; Aleksejev, 1978; Kalinin, 1985; Pugačevski, 1992; Grjazkin, 2000, 2001; Grigorijev, 2008).

Većina istraživača tvrdi da se pod krošnjama zrelih šumskih sastojina nalazi dovoljna količina održivog smrekovog podrasta, međutim, u ovom slučaju međuovisnost stanja podrasta i njegove prostorne raspoređenosti od karakteristika matične sastojine najčešće nije utvrđena. otkriveno.

Ima i istraživača koji ne tvrde da bi ispod krošnje matične sastojine trebao postojati održiv podmak koji bi u budućnosti mogao u potpunosti zamijeniti matičnu sastojinu (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Pugachevsky, 1992).

Kolebanja visine i grupni raspored smrekovog podrasta naveli su neke autore na tvrdnju da smrekov podrast kao cjelina nije sposoban osigurati preliminarnu regeneraciju u uvjetima intenzivne sječe (Moilanen, 2000).

Drugo istraživanje Vargasa de Bedemara (1846.) pokazalo je da se broj debla naglo smanjuje s godinama, te da samo oko 5 posto proklijalih sadnica ostaje u procesu prirodne selekcije i diferencijacije do dobi zrelosti.

Proces diferencijacije najviše dolazi do izražaja u "mladosti" plantaže, gdje se kondicijski najviše ističu potlačene klase, a postupno zahvaća "starost". Prema G.F. Morozov, koji se poziva na ranija djela Ya.S. Medvedev (1910) u tom smjeru, zajednička značajka niskog rastinja u plantažama je depresija. Dokaz tome je činjenica da u dobi od 60-80 godina pod krošnjom smreke vrlo često ne prelazi 1-1,5 m, dok podmak smreke u divljini u istoj dobi doseže visinu od 10 m. -15 metara.

Međutim, G.F. Morozov (1904.) primjećuje da se učinak i produktivnost pojedinih primjeraka niskog rastinja mogu promijeniti na bolje, sve dok se mijenjaju uvjeti okoliša. Svi primjerci šipražja, različitog stupnja potlačenosti, razlikuju se od šiblja u divljini u pogledu morfoloških karakteristika vegetativnih organa, uklj. manje pupova, drugačiji oblik krune, slabo razvijen korijenski sustav i tako dalje. Takve morfološke promjene u smreci, poput formiranja krošnje u obliku kišobrana, koja se razvija u vodoravnom smjeru, prilagodba su biljke na najučinkovitiju upotrebu "oskudnog" svjetla koje prodire u grmlje. Proučavajući poprečne presjeke stabljika smreke koja raste u uvjetima Lenjingradskog okruga (Okhtinskaya dacha), G.F. Morozov je primijetio da su u nekim primjercima godišnji slojevi bili gusto zatvoreni u početnoj fazi života (što ukazuje na stupanj ugnjetavanja biljaka), a zatim su se oštro proširili kao rezultat nekih šumarskih mjera (osobito prorjeđivanja) koje su promijenile uvjete okoliša .

Smrekov podmladak, koji se naglo nađe na otvorenom prostoru, također umire od prekomjernog fiziološkog isparavanja zbog činjenice da se na otvorenim površinama taj proces odvija s većom aktivnošću, čemu nije prilagođen podrastak koji raste ispod krošnje. Najčešće, ovo podrast umire kao rezultat oštre promjene situacije, ali, kako je primijetio G. F. Morozov, u nekim slučajevima, nakon duge borbe, počinje se oporavljati i preživjeti. Sposobnost niskog rastinja da preživi u takvim okolnostima određena je nizom čimbenika, poput stupnja njegove potlačenosti, stupnja oštrine promjena u uvjetima okoliša i, naravno, biotskih i abiotskih čimbenika koji utječu na rast i razvoj. biljke.

Pojedine jedinke šikare često jako variraju unutar istog masiva, tako da se jedna jedinka šikare, prije sječe označena kao nesposobna, oporavila, a druga je ostala u kategoriji nesposobne. Podrast smreke, formiran na plodnim tlima ispod krošnje breze ili bora, često ne reagira na uklanjanje gornjeg sloja, jer. nije osjetio manjak svjetlosti čak ni u njegovoj prisutnosti (Cajander, 1934, Vaartaja, 1952). Nakon tampon razdoblja prilagodbe, rast šiblja u visinu se višestruko povećava, ali malom šiblju treba više vremena za funkcionalno restrukturiranje vegetativnih organa (Koistinen i Valkonen, 1993.).

Neizravnu potvrdu činjenice o izraženoj sposobnosti smrekove podraste da mijenja kategoriju stanja na bolje dao je P. Mikola (1966.), napominjući da je znatan dio odbačenih smrekovih šuma (na temelju stanja podraste) u procesu inventure šuma u Finskoj, kasnije je prepoznat kao pogodan za uzgoj šuma.

Dobna struktura kao pokazatelj stanja podrasta

Ovisno o strukturi sadnje, ispod krošnji smrekovih sastojina može prodrijeti od 3 do 17 posto fotosintetskog aktivnog zračenja. Također treba napomenuti da se s pogoršanjem edafskih uvjeta smanjuje i stupanj apsorpcije ovog zračenja (Alekseev, 1975).

Prosječna osvijetljenost u nižim slojevima smrekovih šuma u tipovima šuma borovnice najčešće ne prelazi 10%, a to zauzvrat osigurava, u prosjeku, minimalnu energiju godišnjeg rasta, koja se kreće od 4 do 8 cm (Chertovskoy, 1978).

Istraživanja u Lenjingradskoj regiji, provedena pod vodstvom A.V. Gryazkina (2001) pokazuju da je relativna osvijetljenost površine tla ispod krošnje šumskih sastojina 0,3-2,1% od ukupne, a to nije dovoljno za uspješan rast i razvoj mlade generacije smreke. Ova eksperimentalna istraživanja pokazala su da se godišnji prirast mladog naraštaja smreke povećava od 5 do 25 cm uz povećanje prodiranja svjetlosti ispod krošnje od 10 do 40%.

Održivi podmak smreke u velikoj većini slučajeva raste samo u prozorima krošnje smrekove sastojine, budući da smrekov podmak ne osjeća nedostatak svjetla u prozorima, a osim toga, intenzitet konkurencije korijena tamo je mnogo manji nego u blizini -debljični dio sastojine (Melekhov, 1972).

V.N. Sukachev (1953) je tvrdio da je odumiranje niskog rastinja uvelike uvjetovano kompeticijom matičnih stabala, a tek onda nedostatkom svjetla. Ovu je tvrdnju potkrijepio činjenicom da u najranijim fazama života šiblja (prve 2 godine) "dolazi do snažnog propadanja smreke, bez obzira na osvjetljenje". Autori poput E.V. Maksimov (1971), V.G. Chertovsky (1978), A.V. Gryazkin (2001), K.S. Bobkova (2009) i drugi dovode u pitanje takve pretpostavke.

Prema E.V. Maksimova (1971), podrast postaje neodrživ kada je osvjetljenje od 4 do 8% od ukupnog. Održivi podrast formira se u prazninama između kruna zrelih stabala, gdje je osvjetljenje u prosjeku 8-20%, a karakteriziraju ga svijetle iglice i dobro razvijen korijenski sustav. Drugim riječima, održiva podrast je ograničena na praznine u krošnjama, a jako ugnjetavana podrast nalazi se u zoni guste gustoće gornjih slojeva (Bobkova, 2009).

V G. Chertovskoy (1978) također tvrdi da svjetlost ima presudan utjecaj na održivost smreke. Prema njegovim argumentima, održiv smrekov podrast u srednje gustim sastojinama obično čini više od 50-60% od ukupnog broja. U jako zatvorenim šumama smreke prevladava neodrživa podrast.

Istraživanja u Lenjingradskoj oblasti pokazala su da režim osvjetljenja, tj. zatvaranje krošnje određuje udio održivog podrasta. Uz zatvorenost krošnje od 0,5-0,6 prevladava podrast visine veće od 1 m. Istovremeno, udio održivog podrasta prelazi 80%. Uz gustoću od 0,9 ili više (relativna osvijetljenost manja od 10%), održivi podrast najčešće nedostaje (Gryazkin, 2001).

Međutim, ne treba podcjenjivati ​​druge čimbenike okoliša, kao što su struktura tla, sadržaj vlage i temperaturni uvjeti (Rysin, 1970; Pugachevsky, 1983; Haners, 2002).

Iako smreka pripada vrstama otpornim na sjenu, smrekov podmak u gustim sastojinama ipak ima velike poteškoće u uvjetima slabog osvjetljenja. Kao rezultat toga, kvalitativne karakteristike podrasta u gustim nasadima znatno su lošije u usporedbi s podrastom koji raste u sastojinama srednje i niske gustoće (Vyalykh, 1988).

Kako smrekovo podrast raste i razvija se, prag tolerancije na slabo osvjetljenje se smanjuje. Već u dobi od devet godina, potreba za osvjetljavanjem smrekovog podrasta naglo se povećava (Afanasiev, 1962).

Veličina, starost i stanje podrasle ovise o gustoći šumskih sastojina. Većina zrelih i prezrelih crnogoričnih sastojina karakterizira neujednačena starost (Pugachevsky, 1992). Najveći broj jedinki niskog rastinja javlja se pri težini od 0,6-0,7 (Atrokhin, 1985, Kasimov, 1967). Ove podatke potvrđuju i studije A.V. Gryazkina (2001), koji je pokazao da su "optimalni uvjeti za formiranje održive podraste od 3-5 tisuća jedinki/ha formirani pod krošnjama šumskih sastojina s gustoćom od 0,6-0,7".

NE. Dekatov (1931) je tvrdio da je glavni preduvjet za pojavu održivog podrasta smreke u oksalisnoj šumi da je punina matične krošnje u rasponu od 0,3-0,6.

Otpornost, dakle, i rast u visinu uvelike su određeni gustoćom sadnje, o čemu svjedoče studije A.V. Gryazkina (2001). Prema tim istraživanjima, rast nesposobnog podrasta u šumama oksalne smreke s relativnom gustoćom sastojine od 0,6 jednak je porastu održivog podrasta s gustoćom od 0,7-0,8 šuma smreke.

U smrekovim šumama tipa borovnice, s povećanjem gustoće šumske sastojine, prosječna visina podrasle pada i ta je ovisnost bliska linearnoj (Gryazkin, 2001).

N.I. Kazimirova (1983) je pokazala da je smrekov podrast rijedak i kvalitativno nezadovoljavajući u šumama lišajeve smreke s gustoćom od 0,3-0,5. Sasvim je drugačija situacija sa šumama kiselice, a posebno s tipovima šuma brusnice i borovnice, gdje unatoč velikoj gustoći postoji dovoljna količina podrasle zadovoljavajuće vitalnosti.

Ovisnost dinamike stanja smrekovog podrasta o starosti sječe

Povećanjem relativne gustoće šumske sastojine povećava se i udio srednje i velike sposobne podraste smreke, budući da se konkurencija za svjetlost u tako zbijenoj krošnji najviše ogleda u maloj podrasti. Uz veliku gustoću šumske sastojine vrlo je velik i udio neodržive sitne podraste smreke. Međutim, taj je udio puno veći s malom relativnom punoćom, jer se u takvim svjetlosnim uvjetima povećava konkurencija, od čega prije svega strada sitno nisko rastinje.

S povećanjem relativne gustoće šumske sastojine udio male nesposobne podraste mijenja se na sljedeći način: pri niskoj gustoći udio male nesposobne podraste je najveći, zatim opada i doseže minimum pri gustoći od 0,7, a zatim ponovno raste s povećanjem gustoće (slika 3.40).

Raspodjela smrekovog podrasta prema kategorijama stanja i veličine potvrđuje da je životni potencijal podrasta uzgojenog u uvjetima šumarije Lisinsky veći od životnog potencijala podrasta smreke u šumariji Kartashevsky. To se posebno jasno vidi u visinskoj strukturi podraste, jer je udio srednje i velike smrekove podrasti u pravilu veći na nalazištima Lisisina u sličnim šumskim uvjetima (slike 3.39-3.40).

O najboljem životnom potencijalu podraste smreke na lokalitetima Lisino svjedoči i brzina rasta podraste koja je prikazana na slikama 3.41-42. Za svaku dobnu skupinu, bez obzira na životno stanje, prosječna visina smreke na lokalitetima Lisinsky veća je od prosječne visine rastinja uzgojenog u uvjetima šumarije Kartashevsky. Ovo još jednom potvrđuje tezu da u relativno nepovoljnijim uvjetima okoliša (s gledišta vlažnosti tla i njegove plodnosti, bliže borovničkom tipu šume), podmak smreke može jače pokazati svoje konkurentske sposobnosti. Iz toga proizlazi da promjene koje se događaju u krošnjama kao rezultat antropogenih ili drugih utjecaja daju pozitivniji rezultat u kontekstu poboljšanja stanja smrekovog podrasta u uvjetima šumarije Lisinsky nego Kartashevsky.

1. U svakom stadiju razvoja broj podrasti, kao i struktura po visini, po starosti na pokusnim plohama mijenjaju se u različitim smjerovima. Međutim, otkrivena je određena pravilnost: što se više mijenja broj podrasti (nakon plodnih sjemenskih godina naglo raste), to se više mijenja struktura podrasta po visini i starosti. Ako s povećanjem broja niskog rasta zbog samosijanja dolazi do značajnog smanjenja prosječne visine i prosječne starosti, tada se smanjenjem broja kao posljedica mortaliteta može povećati prosječna visina i prosječna starost - ako u pustaru prelazi uglavnom sitno nisko rastinje, odnosno smanjenje - ako u jalovinu prelazi uglavnom krupno nisko rastinje.

2. Tijekom 30 godina mijenja se brojnost šipražja pod krošnjama šume kiselice i smreke borovnice, u ovoj komponenti fitocenoze smjena generacija je kontinuirana - glavnina starije generacije prelazi u otpad, a podrast novih generacija redovito se javlja i to prije svega nakon obilnog uroda sjemena.

3. Tijekom tri desetljeća, sastav šipražja na mjestima promatranja značajno se promijenio, udio tvrdog drveća je značajno porastao i dosegao 31-43% (nakon sječe). Na početku eksperimenta nije prelazio 10%.

4. U odjelu A ekološke postaje brojnost smrekovog podrasta tijekom 30 godina povećala se za 2353 jedinke, a uzimajući u obzir preživjele modelne primjerke, ukupna brojnost smrekovog podrasta do 2013. godine iznosila je 2921 jed./ha. 1983. godine bilo je 3049 jed./ha.

5. Tijekom tri desetljeća, pod krošnjama smreke borovnice i šume oksalne smreke, udio šipražja koji je prešao iz kategorije „neodrživo“ u kategoriju „održivo“ bio je 9% u dijelu A, 11% u dijelu B. i 8% u dijelu C, tj. oko 10% u prosjeku. S obzirom na ukupnu brojnost podrasti na pokusnoj plohi od 3-4 tisuće/ha, ovaj udio je značajan i zaslužuje pozornost pri provođenju obračunskih radova pri ocjeni uspješnosti prirodne obnove smreke u tim tipovima šuma. 103 6. Iz kategorije „održivo“ u kategoriju „neodrživo“ u navedenom vremenskom razdoblju, od 19 do 24% prešlo je iz kategorije „održivo“ u kategoriju „suho“ (zaobilazeći kategoriju „neodrživo“). ”) - od 7 do 11%. 7. Od ukupnog broja šikare na dionici A (1613 jedinki) u otpad je prešlo 1150 jedinki šikare različite visine i starosti, tj. oko 72%. Na dionici B - 60%, a na dionici C - 61%. 8. Tijekom promatranja udio suhog niskog raslinja povećavao se s visinom i starošću modelnih jedinki. Ako je 1983.-1989. iznosio je 6,3-8,0% od ukupnog, da bi do 2013. suha podrast bila od 15% (šuma smreke borovnice) do 18-19% (šuma smreke kiselice). 9. Od ukupnog broja certificiranog podrasta u odjelu A, 127 jedinki postalo je stablo prebrojive veličine, tj. 7,3 posto. Od toga, većina (4,1%) su oni primjerci koji su u različitim godinama iz kategorije "neodrživi" prešli u kategoriju "održivi". 10. Višekratno prebrojavanje istih primjeraka smrekovog podrasta tijekom dužeg vremenskog razdoblja omogućuje ukazivanje na glavne razloge prelaska iz kategorije „neodrživo“ u kategoriju „održivo“. 11. Promjene u strukturi niskog rastinja po visini i starosti, kolebanje brojnosti - dinamičan proces u kojem se istodobno spajaju dva međusobno suprotna procesa: nestanak i dolazak novih generacija niskog rastinja. 12. Prijelazi makije iz jedne kategorije stanja u drugu u pravilu se češće događaju među sitnom makijom. Što je mlađa dob podrasta, vjerojatniji je pozitivan prijelaz. Ako je tijekom prvih 6 godina promatranja oko 3% primjeraka prešlo iz kategorije "NZh" u kategoriju "Zh". (uz prosječnu starost podrasta od 19 godina), zatim nakon 20 godina - manje od 1%, a nakon 30 godina - samo 0,2%. 13. Dinamika stanja podrasle izražena je i po vrstama šuma. Prijelazi neodrživog podrasta u kategoriju "održivog" vjerojatniji su u šumi smreke borovnice nego u šumi smreke oksalne.