Prvi kršćanski samostan na svijetu. Najstariji samostani u Rusiji
Solovecki samostan - samostalni ruski samostan pravoslavna crkva. Nalazi se u Bijelom moru na Soloveckim otocima. Osnivanje samostana datira iz 40-ih godina 15. stoljeća, kada su monah Zosima i njegov prijatelj odabrali Boljšoj Solovecki otok za svoje mjesto boravka. Nije napravio takav izbor slučajno - redovnik je vidio crkvu neviđene ljepote. Prepoznavši svoj san kao znak odozgo, Zosima je počeo graditi drveni hram s kapelom i trpezarijom. Njegovom izgradnjom počastio je Preobraženje Gospodnje. Nakon kratkog vremena Zosima i German sagradiše crkvu. Pojavom ova dva objekta, koji su kasnije postali glavni, započelo je uređenje samostanskog teritorija. Naknadno je novgorodski nadbiskup samostanu izdao dokument kojim potvrđuje njegovo vječno vlasništvo nad Soloveckim otocima.
Sveta Vvedenskaya Optina pustinja je stavropigijalni samostan, čiji su službenici muški monasi. Njegov tvorac bio je razbojnik Opta, odnosno Optia, koji je krajem 14.st. pokajao za svoje postupke i prihvatio redovništvo. Kao duhovnik bio je poznat pod imenom Makarije. Godine 1821. pri samostanu je osnovan samostan. U njemu su živjeli takozvani pustinjaci - to su ljudi koji su proveli mnogo godina u potpunoj samoći. Voditelj samostana bio je “starješina”. S vremenom se Optina Pustyn pretvorila u jedno od vodećih duhovnih središta. Zahvaljujući brojnim donacijama, njezino je područje nadopunjeno novim kamenim zgradama, mlinom i zemljištem. Danas se samostan smatra povijesnim spomenikom i ima drugačiji naziv - "Muzej Optine Pustyn". Godine 1987. uvršten je na popis objekata Ruske pravoslavne crkve.
Na Samsonovoj livadi u to se vrijeme nalazio Novodjevičji samostan, izgrađen u 16. stoljeću. Danas se ovo područje zove Djevojačko polje. Saborna crkva u samostanu izgrađena je po uzoru na Katedralu Uznesenja - "susjed" moskovskog Kremlja. Zidine i kule samostana sagrađene su u 16.-17.st. Općenito, arhitektura samostana prenosi stil "moskovskog baroka". Samostan svoju slavu duguje obitelji Godunov. Prije izbora za kralja ovdje je živio Boris Godunov sa svojom sestrom Irinom. Irina Godunova položila je monaške zavjete s imenom Aleksandra i živjela je u zasebnim odajama s drvenim tornjem. Krajem 16.st. Područje samostana nadopunjeno je kamenim zidovima i desetak kula. Izgledom su podsjećali na zgrade Kremlja (bilo ih je četvrtaste kule, a na uglovima - okrugli). Njihovi gornji dijelovi bili su ukrašeni zupcima. Danas je samostan Novodevichy spoj muzeja i samostana.
Manastir Kirillo-Belozersky nalazi se na obali jezera Siverskoye. Svoj izgled duguje sv. Ćirilu, koji ju je utemeljio 1397. godine. Gradnja je započela uređenjem špilje-ćelije i postavljanjem iznad nje drveni križ. Iste godine osvijetljeno je prvo svetište - bila je to drvena crkva sagrađena u ime Velike Gospe. Sveta Majko Božja. Do 1427. godine u samostanu je bilo oko 50 redovnika. U prvoj polovici XVI.st. u samostanu počinje novi život - svi moskovski plemići i kraljevi počeli su redovito dolaziti u njega na hodočašće. Zahvaljujući svojim bogatim donacijama, redovnici su brzo izgradili samostan kamenim zgradama. Njegova glavna atrakcija je Katedrala Uznesenja. Pojavljujući se 1497. godine, postala je prva kamena zgrada na sjeveru. Samostanski kompleks je do 1761. godine doživio razne arhitektonske promjene.
Valaamski samostan je stavropigijalna ustanova Ruske pravoslavne crkve, koja je zauzimala otoke Valaamskog arhipelaga (Karelija). Prvi spomeni o njemu nalaze se u kronikama iz 14. stoljeća. Tako "Legenda o Valaamskom samostanu" govori o datumu njegova osnutka - to je 1407. Unutar nekoliko stoljeća, 600 duša redovnika živjelo je u samostanu, međutim, zbog ponovljenih invazija švedske trupe otok je počeo propadati. Nakon još 100 godina teritorij samostana počeo se ispunjavati zgradama ćelija i pomoćnim prostorijama. Ali glavne građevine samostanskog dvorišta bile su Crkva Uznesenja i Katedrala Preobraženja. Želeći od vlastitog samostana stvoriti Novi Jeruzalem, valaamski asketi su se pri uređivanju mjesta služili nazivima novozavjetnog razdoblja. Tijekom godina svog postojanja samostan je doživio mnoge promjene, a do danas je ostao jedan od atraktivnih povijesnih spomenika Rusije.
Lavra Aleksandra Nevskog osnovana je 1710. godine na ušću rijeke Monastyrka u Nevu. Odluku o njegovoj gradnji donio je sam Petar I., koji je želio na ovim prostorima ovjekovječiti pobjedu nad Šveđanima 1240. i 1704. godine. U 13.st. Aleksandar Nevski se borio protiv hordi Šveđana, pa je naknadno proglašen svetim za dobra djela pred domovinom. Manastir podignut njemu u čast u narodu je nazvan Aleksandrov hram, a njegovom izgradnjom započelo je širenje teritorije manastira Svete Trojice Aleksandra Nevskog, odnosno Lavre. Zanimljivo je da su se samostanske zgrade nalazile “u mirovanju”, tj. u obliku slova “P” i bili su ukrašeni crkvicama u uglovima. Uređenje okućnice sastojalo se od vrta s cvjetnjakom. Glavni praznik Lavre je dan 12. rujna - na taj datum, davne 1724. godine, prenesene su svete relikvije Aleksandra Nevskog.
Trojice-Sergijeva lavra osnovana je u prvoj polovici 14. stoljeća. Prepodobni Sergije Radonješki, sin osiromašenog plemića. Prema planu svećenika, samostansko dvorište bilo je uređeno u obliku četverokuta, u čijem se središtu iznad ćelija uzdizala drvena katedrala Trojice. Samostan je bio ograđen drvenom ogradom. Iznad vrata nalazila se crkvica u čast sv. Dmitrij Solunski. Kasnije su i svi ostali samostani usvojili ovaj arhitektonski plan, čime je potvrđeno mišljenje da je Sergije bio “poglavar i učitelj svih manastira u Rusiji”. S vremenom se u blizini katedrale Trojstva pojavila crkva Svetog Duha, čija je zgrada kombinirala hram i zvonik ("poput zvona"). Od 1744. godine veličanstveni samostan preimenovan je u Lavra.
Spaso-Preobraženski samostan je monaški samostan u Muromu, koji je utemeljio knez strastoterpac Gleb. Dobivši grad u baštinu, nije se htio nastaniti među poganima, pa je odlučio osnovati kneževski dvor nad Okom. Odabravši prikladno mjesto, Gleb Muromski je na njemu sagradio svoj prvi hram - tako je ovjekovječio ime Svemilosrdnog Spasitelja. Kasnije mu je dodao monaški samostan (prostorije su korištene za obrazovanje Muromaca). Prema kronici, "samostan Spasitelja na šumi" pojavio se 1096. Od tada su mnogi svećenici i čudotvorci posjetili njegove zidove. S vremenom se na području samostana pojavila Spaska katedrala - njenom izgradnjom Ivan Grozni je ovjekovječio datum zauzimanja Kazana. Za opremanje prostorija novog hrama, car je dodijelio ikone, crkveno posuđe i literaturu te odjeću za ministre. Crkva Pokrova s komorama, pekarnicom, brašnarnicom i kuhalicom sagrađena je u drugoj polovici 17. stoljeća.
Manastir Serafim-Diveevo je manastir osnovan u drugoj polovini 18. veka. O vlastitom trošku Majke Aleksandre prvo su postavljeni temelji Kazanske crkve. Pahomije, majstor poznat po izgradnji Sarovske pustinje, bio je zadužen za njezino posvećenje kada je gradnja bila dovršena. Crkveni prostor bio je opremljen s 2 kapele - u ime arhiđakona Stjepana i sv. Nikole. Tada su se u Diveevu pojavile katedrale Trojstva i Preobraženja. Potonji je izgrađen znatnim donacijama, jer je u njegovoj gradnji prvi put korišten armirani beton (dotad takav materijal nije korišten u gradnji svetišta). Ali glavnim hramom ovdje smatra se katedrala Trojstva, u kojoj počivaju relikvije Serafima Sarovskog. Svi koji žele primiti milostivu pomoć i iscjeljenje posebno se okupljaju u svetištu s moštima monaha.
UVOD
Ruska kultura je velika raznolikost mogućnosti, koje dolaze iz mnogih izvora i učitelja. Među potonjim su pretkršćanska kultura istočnih Slavena, blagotvorni nedostatak jedinstva (ruska kultura pri rođenju spoj je kultura mnogih središta kijevske zemlje), sloboda (prije svega unutarnja, shvaćena i kao kreativnost i kao destrukcija) ) i, naravno, rašireni strani utjecaji i posudbe.
Osim toga, teško je pronaći razdoblje u našoj kulturi kada su se njezine sfere ravnomjerno razvijale - u 14. - ranom 15. stoljeću. Slikarstvo dolazi na prvo mjesto u 15. – 16. stoljeću. prevladava arhitektura, u 17.st. vodeća mjesta pripadaju književnosti. Pritom je ruska kultura u svakom stoljeću i tijekom nekoliko stoljeća jedno jedinstvo, gdje svaka njezina sfera obogaćuje druge, sugerira im nove poteze i mogućnosti te uči od njih.
Slavenski su narodi prvi put uvedeni u vrhunce kulture kroz kršćanstvo. Otkrovenje im nije bila “tjelesnost” s kojom su se stalno susretali, nego duhovnost ljudsko postojanje. Ta duhovnost dolazila je do njih prvenstveno kroz umjetnost, koja se lako i jedinstveno percipirala istočni Slaveni pripremljeni za to svojim odnosom prema okolnom svijetu i prirodi.
Manastiri su odigrali veliku ulogu u formiranju duhovnosti i kulturnom razvoju ruskog naroda.
POVIJEST SAMOSTANA
U Rusiji
Samostani su se u staroj Rusiji pojavili u 11. stoljeću, nekoliko desetljeća nakon prihvaćanja kršćanstva od strane kijevskog kneza Vladimira i njegovih podanika. I nakon 1,5-2 stoljeća već su igrali važnu ulogu u životu zemlje.
Kronika povezuje početak ruskog monaštva s djelovanjem Antonija, stanovnika grada Ljubeča, blizu Černigova, koji se zamonašio na gori Atos i pojavio u Kijevu sredinom 11. stoljeća. Priča minulih godina izvještava o njemu pod 1051. god. Istina, kronika kaže da je, kada je Antun došao u Kijev i počeo birati gdje će se nastaniti, "otišao u samostane i nigdje mu se nije sviđalo". To znači da su na kijevskoj zemlji postojali neki monaški samostani i prije Antuna. Ali o njima nema podataka, pa se prvim ruskim pravoslavnim samostanom smatra Pechersky (kasnije Kijevsko-Pechora Lavra), koji je nastao na jednoj od kijevskih planina na inicijativu Antuna: navodno se nastanio u pećini iskopanoj za molitve budućeg mitropolita Hilariona.
Međutim, Ruska pravoslavna crkva pravim utemeljiteljem monaštva smatra Teodozija, koji je primio monaštvo uz Antonijev blagoslov. Postavši iguman, uveo je u svoj samostan, koji je brojao dvadesetak monaha, povelju Carigradskog studitskog samostana, koja je strogo uređivala cjelokupni život monaha. Kasnije je ova povelja uvedena u drugim velikim samostanima Ruske pravoslavne crkve, koji su bili pretežno općinski.
Početkom 12.st. Kijevska Rus se raspala na niz kneževina, koje su u biti bile potpuno neovisne feudalne države. Proces kristijanizacije u njihovim glavnim gradovima već je daleko otišao; knezovi i bojari, bogati trgovci, čiji životi uopće nisu odgovarali kršćanskim zapovijedima, osnivali su samostane, pokušavajući okajati svoje grijehe. U isto vrijeme, bogati investitori ne samo da su dobili "uslugu stručnjaka" - redovnika, već su mogli provesti ostatak života u poznatim uvjetima materijalno blagostanje. Povećan broj stanovnika u gradovima osigurao je i porast broja redovnika.
Tu su prevladavali gradski samostani. Očito je tu ulogu imalo širenje kršćanstva, najprije među bogatim i imućnim ljudima koji su bili bliski knezovima i živjeli s njima u gradovima. U njima su živjeli i bogati trgovci i zanatlije. Naravno, obični građani brže su prihvatili kršćanstvo nego seljaci.
Uz velike, postojali su i mali privatni samostani, čiji su vlasnici mogli njima raspolagati i prenositi ih svojim nasljednicima. Redovnici u takvim samostanima nisu održavali zajedničko kućanstvo, a investitori koji su željeli napustiti samostan mogli su tražiti svoj doprinos natrag.
Od sredine 14.st. počela je pojava novog tipa samostana koje su osnivali ljudi koji nisu imali zemljišne posjede, ali su imali energije i poduzetnosti. Tražili su zemljišne darovnice od velikog kneza, prihvaćali donacije od svojih feudalnih susjeda "za spomen svojih duša", porobljavali okolne seljake, kupovali i razmjenjivali zemlju, vodili vlastita gospodarstva, trgovali, bavili se lihvarstvom i pretvarali samostane u feudalne posjede.
Nakon Kijeva, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galič i drugi drevni ruski gradovi stekli su svoje samostane. U predmongolskom razdoblju ukupan broj samostana i broj monaha u njima bili su neznatni. Prema kronikama, u 11.-13. stoljeću u Rusiji nije bilo više od 70 samostana, uključujući po 17 u Kijevu i Novgorodu.
Broj samostana zamjetno je porastao u razdoblju tatarsko-mongolskog jarma: do sredine 15. stoljeća bilo ih je više od 180. U sljedećem stoljeću i pol otvoreno je oko 300 novih samostana, au XVII. st. samo 220. Proces nastajanja sve više novih samostana (muških i ženskih) nastavlja se sve do Velike listopadske socijalističke revolucije. Do 1917. bilo ih je 1025.
Ruski pravoslavni samostani bili su višenamjenski. Oduvijek su smatrani ne samo središtima najintenzivnijeg vjerskog života, čuvarima crkvene tradicije, već i gospodarskim uporištem Crkve, kao i centrima za školovanje crkvenog kadra. Redovnici su činili okosnicu klera, zauzimajući ključna mjesta u svim područjima crkvenog života. Samo je redovnički čin davao pristup biskupskom činu. Vezani zavjetom potpune i bezuvjetne poslušnosti, koji su polagali prilikom postriga, redovnici su bili poslušno oruđe u rukama crkvenog vrha.
U pravilu, u ruskim zemljama 11.-13.st. samostane su osnivali knezovi ili lokalna bojarska aristokracija. Prvi samostani nastali su u blizini velikih gradova ili neposredno u njima. Samostani su bili oblik društvene organizacije ljudi koji su napuštali norme života prihvaćene u sekularnom društvu. Te su skupine rješavale različite probleme: od pripreme svojih članova za zagrobni život do stvaranja uzornih farmi. Samostani su služili kao ustanove socijalne ljubavi. Oni su, usko povezani s vlastima, postali središta ideološkog života Rusije.
Samostani su školovali kadrove svećenstva svih staleža. Episkop se birao iz redovničkog kruga, a čin biskupa primali su uglavnom redovnici plemićkog podrijetla. U XI-XII stoljeća Iz jednog kijevsko-pečorskog samostana izašlo je petnaest episkopa. Bilo je samo nekoliko "jednostavnih" biskupa.
ULOGA SAMOSTANA U KULTURNOM ŽIVOTU Rusije
Pravoslavni samostani odigrali su veliku ulogu u kulturnoj, političkoj i gospodarskoj povijesti Rusije i Rusije. U našoj zemlji - kao, uostalom, iu drugim zemljama kršćanskog svijeta - monaški samostani uvijek su bili ne samo mjesta molitvene službe Bogu, nego i središta kulture i obrazovanja; u mnogim razdobljima nacionalne povijesti samostani su imali zamjetan utjecaj na politički razvoj zemlje i na gospodarski život ljudi.
Jedno od tih razdoblja bilo je vrijeme konsolidacije ruskih zemalja oko Moskve, vrijeme procvata pravoslavne umjetnosti i promišljanja kulturne tradicije koja je povezivala Kijevsku Rusiju s Moskovskim kraljevstvom, vrijeme kolonizacije novih zemalja i uvođenja novih naroda u pravoslavlje.
Tijekom 15. i 16. stoljeća šumoviti sjever zemlje bio je prekriven mrežom velikih samostanskih gospodarstava oko kojih se postupno naseljavalo seljačko stanovništvo. Tako je započeo miran razvoj golemih prostora. Išlo je paralelno s opsežnim obrazovnim i misionarskim djelovanjem.
Episkop Permski Stefan propovijedao je duž Sjeverne Dvine među Komima, za koje je stvorio abecedu i preveo Evanđelje. Prečasni Sergije i Herman osnovali su Valaamski manastir Preobraženja Spasitelja na otocima Ladoškog jezera i propovijedali među karelijskim plemenima. Velečasni Savvatij a Zosima je postavio temelje za najveći Solovecki samostan Preobraženja u sjevernoj Europi. Sveti Ćiril stvorio je samostan u regiji Beloozersky. Sveti Teodorit iz Kole pokrstio je finsko pleme Topara i stvorio im abecedu. Njegovo poslanstvo sredinom 16.st. nastavio je sveti Tripun Pečeneški, koji je osnovao samostan na sjevernoj obali poluotoka Kola.
Pojavio se u XV-XVI stoljeću. i mnogi drugi samostani. U njima se provodio veliki prosvjetni rad, prepisivale su se knjige, razvijale su se izvorne škole ikonopisa i freskopisa.
U samostanima su se slikale ikone koje su, uz freske i mozaike, činile onaj slikarski žanr koji je crkva dopuštala i na sve moguće načine poticala.
Izvanredni slikari antike odražavali su u ikonama i religiozne teme i svoju viziju svijeta oko sebe; u slikama su uhvatili ne samo kršćanske dogme, već i vlastiti stav prema hitnim problemima našeg vremena. Stoga je drevna ruska likovna umjetnost nadišla uski okvir crkvenog utilitarizma i postala važna sredstva umjetnički odraz njegova doba - fenomen ne samo čisto religioznog života, već i općeg kulturnog života.
XIV – početak XV stoljeća. - Ovo je doba procvata ikonopisa. U njemu su ruski umjetnici uspjeli u potpunosti izraziti karakter zemlje i naroda, te se uzdići do visina svjetske kulture. Svijetla ikonopisa, naravno, bili su Teofan Grk, Andrej Rubljov i Dionizije. Zahvaljujući njihovom radu ruska je ikona postala ne samo predmetom slikarstva, već i filozofskih rasprava; mnogo govori ne samo likovnim kritičarima, nego i socijalni psiholozi, je postao sastavni dioživot ruskog naroda.
Providnost iznimno rijetko naređuje tako da 150 godina velikani kulture žive i stvaraju jedan za drugim. Rusija XIV-XV stoljeća. što se toga tiče, imala je sreće - imala je F. Grka, A. Rubljova, Dionizija. Prva karika u tom lancu bio je Feofan - filozof, pisar, ilustrator i ikonopisac, koji je u Rusiju došao kao već etablirani majstor, ali ne i zamrznut u temama i tehnikama pisanja. Radeći u Novgorodu i Moskvi, uspio je stvoriti potpuno različite freske i ikone s jednakom sofisticiranošću. Grk se nije prezirao prilagođavati okolnostima: mahnit, upečatljiv neukrotivom maštom u Novgorodu, malo je sličio strogo kanonskom učitelju u Moskvi. Samo njegova vještina ostaje nepromijenjena. Nije se svađao s vremenom i kupcima, a životu i trikovima svoje profesije podučavao je ruske umjetnike, uključujući, vjerojatno, Andreja Rubleva.
Rubljov je pokušao napraviti revoluciju u dušama i umovima svojih gledatelja. Želio je da ikona postane ne samo predmet kulta, obdaren magična moć, ali i predmet filozofskog, umjetničkog i estetskog promišljanja. O životu Rubljova, kao i mnogih drugih majstora drevne Rusije, ne zna se mnogo. Gotovo sve životni put povezan s Trojice-Sergijevim i Andronnikovim samostanima u Moskvi i Moskovskoj oblasti.
Rubljovljeva najpoznatija ikona, "Trojstvo", izazvala je kontroverze i sumnje tijekom autorova života. Dogmatski koncept Trojstva – jedinstvo božanstva u tri osobe: Bogu Ocu, Bogu Sinu i Bogu Duhu Svetom – bio je apstraktan i teško razumljiv. Nije slučajno da je nauk o Trojstvu doveo do ogromnog broja hereza u povijesti kršćanstva. Da, iu Rusiji XI-XIII stoljeća. radije su posvećivali crkve stvarnijim slikama: Spasitelju, Majci Božjoj i svetom Nikoli.
Rubljov je u simbolu Trojstva razlikovao ne samo apstraktnu dogmatsku ideju, već i životnu ideju za to vrijeme o političkom i moralnom jedinstvu ruske zemlje. U slikovitim slikama prenio je religioznu perifrazu sasvim zemaljske ideje jedinstva, “jedinstva jednakih”. Rubljovljev pristup suštini i značenju ikone bio je toliko nov, a njegov iskorak iz kanona toliko odlučan, da je pravu slavu stekao tek u 20. stoljeću. Suvremenici su u njemu cijenili ne samo talentiranog slikara, već i svetost njegova života. Zatim su Rubljovske ikone ažurirane od strane kasnijih autora i nestale su sve do našeg stoljeća (ne zaboravimo da su 80-100 godina nakon njihovog stvaranja ikone potamnile od ulja koje ih je prekrilo, a slika je postala nerazlučiva.
Malo znamo i o trećem svjetiljku ikonopisa. Dionizije je, očito, bio omiljeni umjetnik Ivana III i ostao je svjetovni slikar bez polaganja monaških zavjeta. Zapravo, poniznost i poslušnost očito mu nisu svojstveni, što se odražava na njegovim freskama. A doba je bilo potpuno drugačije od vremena Greka i Rubljova. Moskva je trijumfirala nad Hordom i umjetnost je bila upućena da veliča veličinu i slavu moskovske države. Dionizijeve freske možda ne postižu visoku težnju i duboku izražajnost ikona Rubljova. Oni nisu stvoreni za razmišljanje, već za radosno divljenje. Oni su dio praznika, a ne predmet zamišljene kontemplacije. Dionizije nije postao proročki prorok, ali jest besprijekoran majstor i majstor boja, neobično svijetlih i čistih tonova. Njegovim radom svečana, svečana umjetnost postaje vodeća. Naravno, pokušavali su ga oponašati, ali njegovim sljedbenicima nedostajale su neke sitnice: mjera, sklad, čistoća - ono što razlikuje pravog majstora od marljivog majstora.
Znamo poimence samo nekoliko monaha - ikonopisaca, rezbara, pisaca, arhitekata. Kultura tog vremena bila je u određenoj mjeri anonimna, što je općenito karakteristično za srednji vijek. Skromni redovnici nisu uvijek potpisivali svoja djela; majstori laici također nisu previše marili za životnu ili posmrtnu zemaljsku slavu.
Bilo je to doba katedralne kreativnosti. Mitropolit volokolamski i jurjevski Pitirim, naš suvremenik, pisao je o ovom razdoblju u svom djelu „Iskustvo narodni duh“Dakle: “Duh koncilskog rada zahvatio je sva područja stvaralaštva. Prateći političko okupljanje Rusa, istodobno s rastom ekonomske veze počelo je kulturno okupljanje u raznim dijelovima države. Tada se umnožavaju djela hagiografske književnosti, stvaraju opće kroničarske zbirke, a dostignuća najvećih pokrajinskih škola na području likovne, graditeljske, glazbene i pjevačke te dekorativne i primijenjene umjetnosti počinju se stapati u sverusku. Kultura."
Prije pojave tiska, u samostanskim su se ćelijama prepisivale bogoslužne knjige, sastavljala literatura vjerskog i crkvenog sadržaja, osobito “životi svetaca”, koji su slavili “ugodnike Božje” (uglavnom redovnike) i te samostane. gdje su vršili samostansku poslušnost.
Istodobno su samostani ispunjavali društvene naloge kneževske vlasti: stvarali su i preuređivali kronike i zakonodavne dokumente. Sudeći po sadržaju kronika i stilu njihova izlaganja, pisali su ih ljudi koji su samo formalno “napustili svijet”, kako to nalaže ritual inicijacije u redovništvo, a zapravo su bili u središtu politički događaji, pun “morskih” briga i briga.
Stvaranje kulture uvijek je usko povezano s njezinim očuvanjem i očuvanjem. Taj dvostruki zadatak u XV-XVI.st. Upravo je to bilo rješenje za samostane koji su od pamtivijeka bili ne samo duhovna središta, već i svojevrsni muzeji u kojima su se čuvala jedinstvena djela nacionalne umjetnosti, kao i knjižnice sa zapanjujuće vrijednim zbirkama rukopisa i rijetkih knjiga.
Jedan od glavnih izvora popunjavanja samostanskih zbirki bili su depoziti. Obiteljsko nasljeđe donosili su osiromašeni potomci apanažskih knezova, koji nisu mogli izdržati neravnopravnu borbu s ojačalom velikokneževskom vlašću. Prilozi su dolazili i od moskovskih kneževa i careva, koji su često koristili utjecajne samostane u političke svrhe. Razlozi za prilog riznici samostana mogli su biti izvojevana pobjeda nad neprijateljem, molitva za rođenje nasljednika ili svečani stupanje na prijestolje. Često su polagali depozite samo za svoju dušu. Na području samostana, u blizini njihovih katedrala i crkava, ponekad su pokapani plemeniti ljudi; prilikom ukopa samostanu se nije plaćao samo novac za grob, već su ostavljane i osobne stvari pokojnika, ikona izvađena iz lijesa i čak i kola s konjima na kojima je dovezeno. Među ulagačima u ruske samostane bili su kneževi i bojari, predstavnici najvišeg svećenstva, plemići, trgovci i službenici raznih gradova, "ljudi raznih staleža vladarskog dvora", gradski činovnici, samostanski službenici i sluge, zanatlije i seljaci.
Na samostane se gledalo kao na pouzdana spremišta nacionalnog blaga. Umjetnička djela dopremljena su ovamo kako bi se sačuvala. Nije slučajno da je na mnogima od njih pisalo: “Ne daj nikome.” Najčešći depoziti bile su obiteljske ikone ukrašene skupocjenim okvirima.
Poznati su bili redovnički sastanci u Moskvi i Sergijevom Posadu, Rostovu Velikom i Suzdalju, Tveru i Jaroslavlju; u tim su gradovima sastavljene jedinstvene zbirke ruskog ikonopisa 15.-16. stoljeća.
TROJICE-SERGIEVSKI SAMOSTAN
Pratimo formiranje jedinstvene samostanske zbirke na primjeru jednog od najcjenjenijih samostana u Rusiji - Trojice-Sergija.Zbirke samostana činile su osnovu muzejskih fondova Zagorskog muzeja. Među prilozima samostanu je mnogo bogatog crkvenog posuđa, srebrnih korica knjiga i ikona. Pozornost privlači srebrni kalež s kristalnom zdjelom, zlatni kalež s rudastožutim mramorom iz 1449. (rad Ivana Fomina), kadionica opata Nikona iz 1405. te relikvijarni kovčeg radonjeških kneževa iz prve četvrtine sv. 15. stoljeće. U 16. stoljeću Najznačajniji prilozi dani su samostanskoj riznici. Najbolji ruski draguljari, izografi i ljevaonici radili su u moskovskim radionicama Ivana Groznog, Fjodora Joanoviča i Borisa Godunova.
Ivan IV naredio je da se najcjenjenija ikona Trojstva u samostanu ukrasi nakitom (uglavnom su ga izradili moskovski majstori). Ispod ikone visio je biserni pokrov, izvezen u radionici Careve prve žene Anastazije Romanove; ikona je imala zlatni okvir s krunama ukrašenim emajlima i drago kamenje. Pod Ivanom IV., također je napravljeno monumentalno srebrno lijevano svetište za posmrtne ostatke Sergija Radonješkog.
Pod carom Fjodorom Ivanovičem izrađen je brušeni zlatni okvir za Sergijevu nadgrobnu ikonu, ukrašen zlatnim perlama s graviranjem i nielom, dragim kamenjem, kamejama i biserima. Poznato je da su za ovaj rad majstori oružarnice Moskovskog Kremlja dobili velike nagrade od cara.
Nakon krunidbe, Boris Godunov poklonio je samostanu novi dragocjeni okvir za ikonu Trojice.
Nisu samo darovi popunjavali samostanske zbirke; mnoga su umjetnička djela nastala neposredno unutar samostanskih zidova. U 15.st Epifanije Mudri radio je u samostanu Trojice, stvarajući život utemeljitelja samostana Sergija Radonješkog; tamo je napisao Andrej Rubljov, čiji se svjetonazor formirao zahvaljujući stalnom utjecaju ideja Sergija i njegovih sljedbenika, zahvaljujući navici stečeno u samostanu odupiranja “neslozi ovoga svijeta”. Za ikonostas manastirske saborne crkve, monah Andrej je naslikao čuvenu Trojicu. Andrej Rubljov, Daniil Černi i drugi izografi u kratkoročno U ime opata Nikona, Katedrala Trojice, novoizgrađena na račun princa Jurija od Galitskog i Zvenigoroda, ukrašena je freskama i ikonama.
U XV-XVI stoljeću. Manastir Trojstva postao je mjesto za stvaranje veličanstvenih ikona i djela primijenjene umjetnosti, kao i svojevrsno obrazovno središte u kojem su se obučavali majstori - izografi i draguljari. Ikone Trojice poslane su u druge samostane i crkve i darovane stranim gostima.
NOVODEVIČKI SAMOSTAN
Samostan Novodevichy također je bio veliko kulturno središte. (sada se nalazi unutar granica grada Moskve).
No njegov početni zadatak bio je drugačiji - obrana Moskve. Zauzeo je svoje mjesto među istim samostanima čuvarima - Andronijev, Novospaski, Simonov, Danilov, Donskoy, zajedno s kojima je stvorio snažan obrambeni poluprsten. Samostan Novodevichy nalazi se u zavoju rijeke; s njegovih zidina bilo je moguće kontrolirati tri prijelaza odjednom: kod Krimskog broda (sada je na njegovom mjestu Krimski most; a tada, u doba izgradnje, ondje je krimski kan Makhmet-Girey volio prelaziti Moskvu River tijekom njegovih napada na glavni grad), kod Vorobyovy Gory i Dorogomilov, gdje je prolazila cesta za Mozhaisk. Centar za kulturu samostan je postao kasnije.
Godine 1571. manastir su opustošili i spalili Krimljani kana Devlet-Gireja. Nakon toga podignute su nove kule i zidine. A kada je 1591. krimska horda pod vodstvom Kazy-Gireya ponovno napala samostan, topništvo je uspjelo adekvatno dočekati napadače i napad je odbijen.
Ali samostan je poznat ne samo u vezi s vojnim događajima. Usko je povezan s dinastičkom poviješću ruskih vladara. Tu je pokopana mala kći Ivana Groznog Ana, supruga brata Ivana IV, princeza Uljana, udovica najstarijeg sina Ivana Groznog, Jelena, i udovica cara Fjodora Joanoviča, Irina Godunova, tu su završile svoje dane. Neki izvori spominju da je upravo u Novodjevičkom samostanu Boris Godunov izabran za kraljevstvo. To nije posve točno: u samostanu je Boris pristao samo biti biran.
U samo dvije godine (1603.-1604.) Boris Godunov je samostanu darovao mnoge ikone, mnogo dragocjenog posuđa i još 3 tisuće rubalja - značajan iznos za to vrijeme. Nažalost, većina tih darova nije sačuvana. Ironično, zarobio ih je Godunovljev razarač Lažni Dmitrij 1605.
Pa ipak, mnogo toga što je prikupljeno u samostanu Novodevichy preživjelo je do danas. Sačuvana su i djela ruskih izografa i draguljara, koja su činila jedinstvenu zbirku, kao i mnogi prilozi ruskih vladara. Veličanstvene kreacije ruskih zlatara, vezilja, kujundžija, rezbara u drvu i kamenu i slikara prikupljene u smolenskoj katedrali gotovo nikad nisu bile u cijelosti izlagane; mnogi su radovi bili in različite godine prenijeti u druga spremišta.
Izvanredna vrijednost ruske kulture je sama Smolenska katedrala - jedini arhitektonski spomenik s početka 16. stoljeća koji je preživio na području samostana.
Sve kompozicije slika Smolenske katedrale podređene su uzvišenju Moskve i njezinih vladara.
No, katedrala može govoriti i o vremenu Borisa Godunova. Njegovim dekretom hram je popravljen, zadimljene freske su obnovljene, a neke stvari su prepisane. Tako su se pojavili likovi svetih Borisa i Fjodora i lik svete Irine.
Manastir u svojoj zbirci čuva i izuzetno vrijedna djela staroruske male plastike: panagije, križeve relikvijare, naprsne ikone. Uglavnom ova djela drevnih ruskih majstora datiraju iz 15.-16. stoljeća. Ukras zbirke Novodjevičkog samostana je srebrna zdjela iz 1581. - prilog carevića Ivana Ivanoviča Starijeg, sina Ivana Groznog, koju je izradio nedugo prije svoje smrti.
Vidjeli smo drevno kamenje Novodevichyja Vasilija III, Ivan Grozni, Boris Godunov; vladari su ovamo dolazili slaviti uspjeh, pobjedu ili čekati odluku svoje sudbine. I često je svaki takav posjet završavao gradnjom nove crkve, novih odaja, novih utvrda i novim darom samostanu.
SOLOVECKI SAMOSTAN
Samostan Solovecki ušao je u povijest ruske kulture svojim kamenim građevinama iz 16. stoljeća. – jedinstveni kompleks inženjerskih i arhitektonskih građevina, te čuvena zbirka rukopisa, neprocjenjivih ikona i jedinstvena knjižnica; nije bio samo kulturno, već i političko središte.U 15. stoljeću ruski sjever njegovi stanovnici više nisu doživljavali kao dio Novgorodske zemlje. Nekad moćna srednjovjekovna republika propadala je, a Novgorodci su bili prisiljeni izjaviti lojalnost moskovskim knezovima, te se stoga donekle odreći vlasti nad nekoć osvojenim i tek djelomično razvijenim područjima.
Samostan Solovecki zapravo je postao pravi centar moći na Sjeveru. Proširio je svoj utjecaj na zapadu do granice sa Švedskom, na sjeveru - sve do Pechenga. Manastir je održavao međunarodne veze (s Atosom, Carigradom, Srbijom), držao vojne garnizone u Kareliji i branio Bijelo more od upada stranih brodova.
Nakon novgorodskih pohoda Ivana III., Solovecki samostan završio je u moskovskim posjedima. Samostan na otocima nastao je 30-ih godina 15. stoljeća. Sveti Sabatije, Zosima i Herman stajali su u njezinim ishodištima.
Povijest samostana je povijest asketizma ljudi koji su dobrovoljno odabrali život u vrlo surovim uvjetima. Prvi stanovnici Solovki kopali su povrtnjake, cijepali drva i kuhali sol iz morske vode koju su mijenjali za kruh.
Filip Količev odigrao je posebnu ulogu u povijesti Solovki i cijele Rusije. Dolazeći iz bojarske obitelji, ovaj opat Soloveckog samostana ne samo da je vješto upravljao njegovim raznolikim aktivnostima, već je i svoja osobna sredstva ulagao u razvoj samostanskog gospodarstva. Kompleks zgrada podignutih pod vodstvom budućeg metropolita Moskve nije samo jedinstveni arhitektonski spomenik, već i izvanredno dostignuće Ruska tehnička misao sredine 16. stoljeća. Godine 1552. započela je izgradnja kamene crkve Uznesenja, 1558. - izgradnja katedrale Preobraženja. Ove dvije građevine stvorile su monumentalno središte samostana; naknadno su povezani galerijama i drugim zgradama.
I pod Filipom i pod drugim opatima, Solovecki je samostan bio jedno od najvažnijih središta racionalnog gospodarskog upravljanja na Sjeveru.
Kroz samostansko gospodarstvo - ribarske i pekare, praonice i stolarske radionice, sušionice i pušnice prošlo je više tisuća seljaka koji su, hodočastivši u samostan, ostajali u njemu raditi. Arhangelsk i Vologda, Kostroma i Novgorod, Karelijci i Permci ovdje su stekli najbolje radne vještine, koje su se kasnije proširile posvuda. I dan danas, u škrinjama i kovčezima pohranjenim u selima i gradovima ruskog sjevera, mogu se pronaći svjedočanstva djedova i pradjedova da je taj i takav završio cijeli tečaj zanata u Soloveckom samostanu.
Na otocima je osnovana tvornica opeke koja je proizvodila opeku vrlo Visoka kvaliteta. Građevinska oprema korištena u gradnji samostanskih zgrada također je bila vrlo napredna. Poboljšanje otoka oduvijek se smatralo najvažnijim zadatkom Soloveckih opata.
Hegumen Filip je o svom trošku povezao Sveto jezero s 52 druga jezera; Po njegovim su uputama žitelji samostana i radnici kopali kanale, postavili vodovod i vodenice. Položena je cijela mreža pogodnih cesta, izgrađena su drvena i kamena skladišta i ćelije. Na otocima je bila štala i kovačnica, gdje se nije kovalo samo potrebno oruđe, nego se razvilo i umjetničko kovanje, gdje su se izrađivale npr. rešetke i brave.
Kameni brodski gat koji je sagradio Filip najstarija je građevina ove vrste u Rusiji koja je preživjela do danas. Na tvornica opeke Korištene su razne tehničke inovacije: cigla i vapno dizali su se posebnim blokovima (vrata su pokretali konji). Učinjena su različita poboljšanja u mljevenju i sušenju brašna, vijanju žitarica i flaširanju poznatog Soloveckog kvasa. Kvas se, na primjer, pod Filipom počeo dopremati u podrum kroz cijevi i točiti u bačve kroz cijevi. Jedan starješina i pet slugu obavljali su taj posao, u kojem su prethodno sudjelovala sva braća i “mnoge sluge”.
Kamenim branama zaštićeni kavezi za ribe. Samostan je šivao elegantnu i izdržljivu odjeću od životinjskih koža.
Mnoge stranice ruske vojne povijesti povezane su sa Soloveckim samostanom. Samostan-suveren, kako su ga nazivali, bio je zadužen za obranu ruskog sjevera, osiguravao je da karelska i druga plemena "nepromjenjivo žive pod suverenom", pa je samostan dobio izuzetne pogodnosti. Svjetovne vlasti, osobito za vrijeme vladavine Ivana Groznog, ne samo da su opskrbljivale Solovke barutom, arkebuzama i topovskim kuglama, nego su samostanu darivale i novac, crkvene vrijednosti, ikone i knjige.
Zbirka ikona samostana počela se oblikovati u 15. stoljeću. Prve ikone, prema legendi, na otoke je donio Savvati. Tokom 15.-16. stoljeća manastir je dobio mnoge ikone koje su darovali kneževi, kraljevi i mitropoliti.
Postoje podaci da je Filip pozvao majstore iz Novgoroda, koji su naslikali mnoge ikone za Katedralu Preobraženja, Crkvu Zosime i Savvatija i druge crkve. Stručnjaci sugeriraju da su pozvani i moskovski obrtnici. Majstori su dugo radili na Solovki, podučavajući svoje vještine redovnicima; Tako je manastir postepeno osnovao svoju školu ikonopisanja. Budući patrijarh Nikon počeo je kao jednostavan slikar ikona u ovoj komori.
Solovecka ikonopisna škola uglavnom je očuvala tradiciju Novgoroda i Moskve. U duhu tih tradicija, jedinstveno isprepletenih u Soloveckoj umjetnosti, stvorene su mnoge ikone. Na primjer, dva lica koja su naslikali majstori iz 16. stoljeća postala su nadaleko poznata: "Gospa od Tihvina" i "Gospa od kamena neobrađene gore".
Na severu su se posebno poštovali osnivači manastira, monasi Zosima i Savatije. Njihova su lica bila prikazana na mnogim ikonama.
Drugi značajan kulturni pothvat soloveckih monaha bio je povezan sa prikupljanjem knjiga. Sveti monah (kasnije igumen) Dosifei prikupio je biblioteku, napisao živote Zosime i Savvatija i privukao najučenije pisce tog vremena na stvaranje i uređivanje rukopisa. Dok je bio u Novgorodu, Dosifej je naredio da se prepišu knjige i poslao ih na Solovke. Među knjigama u knjižnici koje je prikupio Dositej nalaze se djela crkvenih otaca različitih razdoblja, od Bazilija Velikog i Ivana Zlatoustog do Ivana Damaščanina. Ruska književnost također je bila dobro zastupljena na susretu, počevši od “Priče o zakonu i milosti”.
Po prvi put u Rusiji, Dosifei je počeo označavati knjige monaške zbirke posebnim znakom - ekslibrisom. Pridonio je i razvoju knjižne minijature. Stvaranje knjižnice postalo je životno djelo opata, koji je dao značajan doprinos razvoju nacionalne knjižne kulture.
BIBLIOGRAFIJA
G.E. Mironov"Povijest ruske države", Moskva, ur. "Knjižna komora", 1998
N.S. Gordienko“Krštenje Rusije: činjenice protiv legendi i mitova”, Lenizdat, 1986.
Kratka povijest stavropigijala Danilova samostan Moskva.
Manastir Danilov - prvi u Moskvi - osnovali su sveti pravedni moskovski knez Danilo, najmlađi sin svetog pravednog velikog kneza Aleksandra Nevskog, proslavljenog u povijesti Crkve i države, i njegova supruga, pravedna kneginja Vassa.
Sveti Danilo je rođen 1261. godine u Vladimiru na Kljazmi, glavnom gradu Vladimirske velike kneževine. Kad je imao dvije godine ostao je bez oca. Godine 1272. mladi Daniel ždrijebom je naslijedio Moskovsku kneževinu, oskudnu u usporedbi s drugima, u kojoj su vladala njegova starija braća. U vrijeme kada je Rusija bila pod teškim mongolsko-tatarskim jarmom i oslabljena kneževskim građanskim sukobima, krotak, miroljubivi i dobrodušni princ Danilo, kako o njemu govori Knjiga o stupnjevima, s mudrošću darovanom Bogom, umirio neprijateljstvo bez prolijevanja krvi i stvorio mir. Tijekom 30 godina svoje vladavine, Sveti Daniel je samo jednom sudjelovao u neprijateljstvima. Nakon što je porazio tatarski odred u blizini Pereslavlja iz Ryazana, koji je razanski knez Konstantin doveo da zauzme moskovske zemlje, princ Daniel nije zauzeo kneževinu Razan kao obično. A princ Konstantin, pošto je bio zarobljen, zadržan je u Moskvi časno, kao gost, dok se nije sklopilo primirje. Pobožnost, pravednost i milosrđe priskrbili su svecu sveopće poštovanje. Godine 1296. princ Daniel dobio je vlast i titulu velikog kneza cijele Rusije, a ubrzo nakon toga njegova se vlast proširila na prostranu zemlju Pereslavl-Zalessky. Princ Daniel je vladao 30 godina i za to vrijeme uspio je podići značaj Moskve do najutjecajnije kneževine Rusije, postavio je temelje za ujedinjenje ruskih zemalja oko buduće prijestolnice i postao prvi moskovski veliki knez cijele Rusije '. Knez Danijel neumorno se brinuo za narod svoje kneževine i glavnog grada Moskve. Na desnoj obali rijeke Moskve, pet milja od Kremlja, najkasnije 1282. godine osnovao je prvi manastir u Moskvi s drvenom crkvom u ime svetog Danila Stolpnika - sada moskovski Danilov manastir. Dana 17. marta (4. vijeka) 1303. godine, u 42. godini života, upokojio se u Gospodu sveti plemeniti knez Danilo, koji je neposredno prije toga položio monaške zavjete u shimu, i, prema njegovoj oporuci, sahranjen je u Danilovom manastiru.
Manastir Danilov je kroz svoju 700-godišnju istoriju mnogo toga doživio. Godine 1330. bratija Danilovskog manastira premještena je u Kremlj, gdje je u crkvi Spasa na Boru izgrađen novi manastir Spaski. Godine 1490., pod Ivanom III., Spaski samostan premješten je na Kruticko brdo iznad rijeke Moskve i postao je poznat kao Novospaski. Tako je Danilov manastir udario temelje novom, jednom od najznačajnijih manastira u Moskvi. Sam Danilov manastir bio je pust skoro dva i po veka. Na njenom mjestu bila je crkvica, koja je postala župna crkva, i groblje. Ali sveti plemeniti princ Danilo nije napustio svoj manastir. Na njegovu su se grobu počela događati čuda i počela su se događati ozdravljenja bolesnika. Pod carom Ivanom Groznim počeo je oživljavati manastir Danilov, obnovio se monaški život, a izgrađena je prva kamena crkva u ime svetih otaca sedam ekumenskih sabora. U 17. stoljeću Ruska pravoslavna crkva proglasila je kneza Danijela svetim i pronađene su njegove netruležne relikvije. Od tada su uspostavljena dva dana sjećanja na svetog plemenitog kneza Daniela Moskovskog: 17. ožujka i 12. rujna (prema starom stilu: 4. ožujka i 30. kolovoza).
Manastir Danilov uvijek je bio važna karika u obrani južnih granica Moskve. Odigrao je veliku ulogu 1591. u odbijanju napada krimskog kana Kazy-Gireya. Godine 1606. u blizini manastira Danilov vodile su se bitke između trupa cara Vasilija Šujskog i pobunjenika pod vodstvom Bolotnikova, koji su poraženi. Godine 1610. varalica Lažni Dmitrij II., koji je pobjegao iz Moskve, zapalio je samostan, ali je ubrzo obnovljen i opkoljen. zid od cigli sa sedam tornjeva. U Domovinski rat Godine 1812. Francuzi su oskrnavili i opljačkali hramove manastira, ukrali srebrni okvir sa groba svetog kneza Danila. Manastir su više puta pokušali uništiti, i svaki put je, po zagovoru svog svetog utemeljitelja, iznova rađan.
Na groblju Danilovskog samostana pokopane su mnoge istaknute ličnosti ruske kulture: veliki ruski pisac N.V. Gogol, pjesnik N.M. Yazykov, umjetnik V.G. Perov, glazbenik N.G. Rubinstein i mnogi drugi.
Nakon revolucije samostanu su se postupno počele oduzimati crkve, a 1930. konačno je zatvoren Danilov samostan - posljednji u Moskvi. Većina bratije samostana strijeljana je 1937. godine. Relikvije svetog kneza Danila nestale su bez traga. Nakon zatvaranja samostana, hramovi su devastirani i obnovljeni, a grobovi većine poznati ljudi premješteni su na druga groblja, a Danilovska nekropola je uništena. Na području samostana postavljena je dječja kolonija i skladišta.
Zalaganjem svetog kneza Danila, manastir, koji je prvi osnovan u Moskvi, prvi je vraćen Ruskoj pravoslavnoj crkvi 1983. godine. Za proslavu 1000. obljetnice krštenja Rusa 1988. godine obnovljen je i obnovljen monaški samostan, uništen gotovo do temelja. Na području samostana nalazi se rezidencija Njegove Svetosti Patrijarha Moskovskog i cijele Rusije.
Samostanu je vraćen povijesni izgled XVII-XIX stoljeća. Najstarija od samostanskih crkava je crkva Svetih otaca sedam ekumenskih sabora, složena građevina koja uključuje nekoliko crkava. Nakon restauracije, u hramu je postavljen ikonostas kostromske škole iz 17. stoljeća. U prizemlju se nalazi crkva Pokrova Blažene Djevice Marije. Katedrala Trojstva najveća je katedrala samostana. Sagrađena 1838. prema nacrtu arhitekta O. Bovea u stilu kasnog ruskog klasicizma. Glavni oltar posvetio je sveti mitropolit moskovski Filaret (Drozdov). Nakon obnove, unutrašnjost katedrale ponovno je stvorena u obliku bliskom izvorniku. Ova katedrala sadrži čudotvorne ikone: Majka Božja “Trojeručica” i sveti Ivan Kasijan Rimljanin. Nedjeljne i blagdanske službe održavaju se u katedrali Trojstva.
Također u samostanu su obnovljene ili obnovljene crkve: kapija sv. Šimuna Stolpnika (1732.), u čast Rođenja Ivana Krstitelja, sv. Serafima Sarovskog; pogrebne i nadgrađevne kapele.
Dana 4. rujna 1997. godine, uoči proslave 850. obljetnice Moskve, na Tulskom trgu otvoren je i posvećen spomenik svetom blaženom knezu Daniilu Moskovskom.
Dana 17. ožujka 1998. godine na Tulskom trgu posvećena je kapela u čast svetog blaženog kneza Danila Moskovskog. Ponovno je stvorena prema novom arhitektonskom projektu u blizini mjesta izvorne kapele, koja je srušena nakon revolucije i imala je 300-godišnju povijest.
Godine 2003.-2008 Zalaganjem bratije samostana, uz financijsku potporu Zaklade Link of Times, uz aktivnu pomoć uprave i studenata Sveučilišta Harvard u SAD-u, u Danilov manastir vraćen je komplet od 18 povijesnih zvona, koji je 1930-ih, na inicijativu člana američke dobrotvorne misije u Moskvi, znanstvenog novaka na Sveučilištu Harvard Da bi spasio Thomasa Whittemorea od pretapanja, kupio ga je američki industrijalac Charles Crane i darovao Sveučilištu Harvard.
Glavno svetište samostana su čestice moštiju svetog plemićkog kneza Daniela Moskovskog, koje se nalaze u škrinjama u katedralama Trojstva i Svetih otaca sedam ekumenskih sabora. Prvu česticu moštiju svetog princa Danijela nakon oživljenja prenio je u manastir 1986. godine nadbiskup Washingtona, metropolit cijele Amerike Teodozije.
Manastir Danilov je stavropigijalni, odnosno njegov iguman je Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cijele Rusije. Svakodnevnim životom manastira rukovodi iguman u činu arhimandrita. Prema svom statutu, manastir Danilov je cenobitik - zajednička molitva, rad i obroci za monahe. Božanske službe održavaju se svakodnevno. Braća samostana sudjeluju u dobrotvornim i milosrdnim djelima u medicinskim i dječjim ustanovama, u mjestima pritvora, te poučavaju u svjetovnim i vjerskim visokoškolskim ustanovama. U samostanu postoji nedjeljna škola, katehetski tečajevi za odrasle, izdavačka kuća Danilovsky Blagovestnik, izletnička služba i razne radionice. Manastir ima metohije: u Rjazanjskoj oblasti, u Moskovskoj oblasti i crkvu Svetog Nikole u Izmailovu.
; 2) zajednica redovnika (redovnica) monaškog samostana.
Kao zajednica, samostan ima svoju unutarnju strukturu. Glavni službenici samostana su ekonom, ispovjednik, dekan, sakristan i domaćica. Službenici samostana su i namjesnik, eklezijarh (stariji upravitelj), svjećar, trgovac, upravitelj, zvonar, činovnik, knjižničar, upravitelj, prosforničar, stolar, hotelijer. , bolesna osoba.
Prema 43. pravilu VI. ekumenskog sabora, nikakav prethodni moralni način života ne sprječava kršćanina da napusti svijet i stupi u monaštvo radi popravljanja i duše. Svatko tko uđe u samostan postaje novak i prolazi ispit. Ako se nakon ispita pokaže dostojnim, postriže se u monaški čin. Najviši stupanj monaškog života je veliki.
Samostani se dijele na muške i ženske. Osobito veliki samostani obično se nazivaju lavrama. Prvi samostani pojavili su se u 4. stoljeću. u Egiptu i Palestini. Manastir Kijevo-Pečerski prvi je manastir u Rusiji (XI. stoljeće).
Iz povelje Tjumenskog samostana Presvetog Trojstva:
„Pravoslavni manastir je kršćanska zajednica koja strogo živi po Božjim zapovijedima, tražeći duhovno savršenstvo u djelima kršćanskog života.
Osnova monaškog duha su riječi samog Gospoda: „Ako hoćeš da budeš savršen, idi, prodaj svoje imanje i podaj siromasima, i imat ćeš blago na nebu, pa dođi i idi za mnom“ () koje čine osnovu zavjeta nepohlepe.
Onaj tko daje zavjet poslušnosti i odricanja od svoje volje i svoje mudrosti mora to temeljiti na Gospodinovoj riječi: “Hoće li tko za mnom, odrekni se samoga sebe, uzmi svoj križ i slijedi me” (). Onaj koji se zavjetuje na čistoću mora paziti na Kristovu riječ: "Tko može udovoljiti, neka ugodi" () i riječ apostola: "Neoženjen se brine za Gospodinovo, kako ugoditi Gospodinu" (I Korinćanima 7, 32).
Čovjek se mora poticati na vjerno i nepokolebljivo ispunjavanje ovih zavjeta Kristovom riječju: “Nitko tko stavi svoju ruku na plug i obazire se natrag, nije prikladan za Kraljevstvo Božje” (). O blagotvornosti poslušnosti, o potrebi duhovnog vodstva, o opasnoj želji da se živi po vlastitoj volji treba se opomenuti riječima mudrog Salamuna: „S nedostatkom brige narod propada, a s mnogi savjetnici oni napreduju” ().
Redovnički život mora biti dobro uređen na nepokolebljivom temelju Božje riječi, uz pomoć uputa i primjera svetih otaca. Svetac u jednom od svojih razgovora daje detaljan opis samostanskog života: “Monah”, kaže on, “mora prije svega steći nepohlepni život, tjelesnu samoću, pristojan izgled, imati umjeren glas i skromnost. govor, hrana i piće koje ne izaziva bunt, jesti u tišini; šutjeti pred starijima, slušati mudre, voljeti jednake, davati pune ljubavi savjete nižima; izbjegavaj bezvrijedne, tjelesne i tašte ljude, više misli, a manje govori, ne budi drzak u riječima, ne dopuštaj ekscese u razgovoru, izbjegavaj smijeh, okiti se skromnošću, obori pogled i uzdigni dušu do žalosti, ne odazivaj se proturječju s protuslovljem, biti pokoran ; radi svojim rukama, uvijek se sjećaj smrti, raduj se s nadom, podnosi tugu, moli bez prestanka, zahvaljuj za sve, budi ponizan pred svima, mrzi oholost; budi trijezan i čuvaj svoje srce od zlih misli..., brini se za patnike, plači s njima..., opominji neuredne, tješi malodušne, služi bolesne..., brini se... bratski ljubav."
Monah mora potpunije i potpunije nastojati da u svom životu utjelovi jednu od najvažnijih Kristovih zapovijedi - zapovijed: „Ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim umom svojim; ...i ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe” (). Monah stvara ljubav prema Bogu neprestanim molitvama, razgovorom s Njim, ispovijedajući Mu svoje slabosti, grijehe i veličajući Njegovu dobrotu i milosrđe u svemu. Monah razvija ljubav prema bližnjima u strpljivosti s njihovim nedostacima, u neprestanoj molitvi za njih, u raznim vrstama pomoći i milosrđa prema njima.
Pravi Božji radnici, koji čuvaju ime Božje u časti, nose ga u srcu svom kao najveću svetinju, hrane se njime, uživaju u njemu i u tom imenu imaju jamstvo budućeg blaženstva. U imenu Isusa Krista sadržano je sve: i vjera naša pravoslavna, i sve crkvene službe, svaki obred, njegov obred i poredak, i sve molitveno slijeđenje - i svaki kršćanin, kada se moli, dužan je svoju molitvu nepogrešivo uznositi Jedinom Sinu. Boga, koji je jedini zagovornik pred Bogom za ljude (), i samo Njemu i kroz Njega je naša molitva djelotvorna. On je sam zapovjedio, govoreći: "Što god zamolite od Oca u moje ime, učinit ću" ().
Gospodin Isus Krist sadrži sav svemir, i sve stvorenje, vidljivo i nevidljivo, i svaki dah, a posebno raduje one koji u srcu nose ovo najdragocjenije Ime. Ako bismo uklonili ime Isusa Krista sa sebe, onda bi sve nestalo: i pravoslavna vjera, i bogosluženja, svi sakramenti i obredi, sva duhovna služba i samo Evanđelje. To je ono što trebamo razumjeti o čovjeku: ako Isus Krist ne živi u njemu svojom snagom, onda tu nema ničega duhovnog - ovdje se kreće samo duhovni i fizički život, prema elementima ovog doba, jer korijen i Bezgranična punina duhovnog života je Isus Krist, Koga i treba ljubiti više od svoje duše, i svim silama, kroz cijeli život, nastojati ugraditi u svoje srce Njegovo najdraže ime i da ono bude ukorijenjeno, djelatno. načelo i zauzimaju dominantnu poziciju, tako da, prema riječi apostola, "nismo mi živjeli, nego Krist koji je živio u nama" (). Iz iskrenog sjedinjenja srca sa Gospodom, kada Gospod Isus Hristos obitava u nama, opipljivo i delotvorno obitava u srcu, a Njegovo Božansko prisustvo se jasno i opipljivo čuje, što se, po svetim Ocima, naziva živo zajedništvo s Bogom. I tada Krist Bog, naš Otkupitelj i Spasitelj, silazi u čovjeka sa svojim božanskim silama, poput života i pobožnosti () i, takoreći, stvara sebi trajno prebivalište u njemu (), tako da čovjek postaje hramom Duh Božji (), crkva Boga živog (). Duh je jedno s Gospodinom (). Postoji Bog ljubavi. Zaljubljenost ostaje u Bogu, a Bog u njemu (); a jež živi - Bog živi (
Samostani- to su zajednička naselja vjernika koji žive zajedno, povlačeći se od svijeta, poštujući određenu povelju. Najstariji su budistički samostani, koji su nastali u Indiji sredinom 1. tisućljeća pr. e. U srednjem vijeku kršćanski samostani u Europi građeni su kao utvrde ili dvorci. Ruske pravoslavne samostane od davnina karakterizira slobodniji, slikovitiji raspored.
Manastiri su se u Rusiji počeli pojavljivati krajem 10. - početkom 11. stoljeća. Jedan od prvih - Kijev-Pechersk- osnovao ga je sveti Teodozije 1051. godine na obalama Dnjepra u umjetnim špiljama. Godine 1598. dobiva status samostana. Monah Teodozije postavio je stroga monaška pravila prema bizantskom uzoru. Sve do 16. stoljeća ovdje su se sahranjivali redovnici.
Katedrala Trojstva- prva kamena zgrada samostana, podignuta 1422-1423 na mjestu drvene crkve. Hram je izgrađen na račun sina Dmitrija Donskog, kneza Jurija od Zvenigoroda, "u slavu" Sergija Radonješkog. Ovdje su preneseni njegovi posmrtni ostaci. Tako je katedrala postala jedan od prvih memorijalnih spomenika Moskovske Rusije.
Sergije je pokušao proširiti štovanje Presvetog Trojstva kao simbola jedinstva cijele Rusije. Ikonopisci Andrej Rubljov i Daniil Černi pozvani su da izrade ikonostas katedrale Trojstva.
Krajem 12. stoljeća, umjesto drevnih komora, podignut je refektorij - elegantna zgrada, okružena galerijom, ukrašena stupovima, ornamentima i rezbarenim pločama.
Samostan Trojice(XIV. st.) osnovala braća Bartolomej i Stjepan na sjevernim prilazima Moskvi. Kad je primio tonzuru, Bartolomej je dobio ime Sergije, koji se počeo zvati Radonjež.
“Prečasni Sergije je svojim životom, samom mogućnošću takvog života, dao ožalošćenom narodu da osjeti da se još nije sve dobro u njemu ugasilo i smrzlo... Ruski narod 14. stoljeća prepoznao je ovaj postupak kao čudo”, napisao je povjesničar Vasilij Ključevski. Tijekom svog života Sergije je osnovao još nekoliko samostana, a njegovi učenici osnovali su do 40 samostana u zemljama Rusije.
Kirillo-Belozersky samostan osnovana je 1397. Legenda kaže da je za vrijeme molitve arhimandritu Kirilu iz manastira Simonov glas Majke Božje naredio da ode na obalu Bijelog jezera i tamo osnuje manastir. Samostan se aktivno razvijao i ubrzo postao jedan od najvećih. Od prve polovice 16. stoljeća ovamo su hodočastili veliki knezovi. Ivan Grozni položio je monaške zavjete u ovom samostanu.
Rizpoloženski samostan osnovana je 1207. Ovaj samostan je jedini koji je donio do nas imena svojih graditelja - "kamenih graditelja" - stanovnika Suzdalja Ivana Mamina, Ivana Grjaznova i Andreja Šmakova. Samostan Rizpoloženski odigrao je veliku ulogu u očuvanju topografije drevnog Suzdalja: kroz samostanska vrata prolazila je najstarija suzdalska cesta koja je iz Kremlja prolazila kroz naselje uz lijevu obalu rijeke Kamenke. Sačuvana su dvokrilna Sveta vrata samostana, sagrađena 1688. godine.
Crkva Uznesenja Getsemanskog skita- jedna od najzanimljivijih građevina Valaama. Izrađen je u "ruskom stilu", koji je doživio promjene pod utjecajem arhitekture ruskog sjevera. Ističe se složenim dekorom.
14. ožujka 1613 zastupnika Zemski sabor Oni su Mihailu Fedoroviču, koji je bio u Ipatijevskom samostanu, objavili njegov izbor za kraljevstvo. Bio je to prvi car iz dinastije Romanov. Uz njegovo ime vezan je podvig seljaka Ivana Sušanina koji je u šumu poveo poljske vojnike koji su tražili put do samostana kako bi zarobili mladog kralja. Susanin je po cijenu života spasio mladog monarha. Godine 1858., na zahtjev cara Aleksandra II, obnovljene su samostanske ćelije iz 16.-17. stoljeća. Car je naredio da se ovdje stvori obiteljsko gnijezdo vladajuća dinastija. Rekonstrukcija je izvedena u stilu stiliziranom u 16. stoljeću.
Manastir Ipatiev u Kostromi je oko 1330. osnovao kan Murza Chet, koji se obratio na kršćanstvo, predak obitelji Godunov. Godunovi su tamo imali obiteljsku grobnicu. Najstariji dio samostana je Stari Grad- postoji od dana osnutka.
Spaso-Preobraženski manastir na Valaamu je bio glavno središte vjerskog života. Smatra se da je osnovan najkasnije početkom 14. stoljeća. Samostan je bio više puta napadnut od strane Šveđana. Nakon završetka Sjevernog rata, prema Nystadtskom miru 1721., Zapadna Karelija je vraćena Rusiji. Građevine samostana pripadaju različitim epohama i stilovima.
Manastir u Optinoj pustinji osnovana u 16. stoljeću. Godine 1821. pri samostanu je nastao samostan. Ovaj ga je događaj predodredio buduća sudbina i slave. U drugoj četvrtini 19. stoljeća ovdje se pojavio takav fenomen kao "starješinstvo". Među starješinama bilo je mnogo obrazovanih ljudi koji su se bavili vjerskim i filozofskim problemima. Starce su posjećivali N. V. Gogolj, F. M. Dostojevski, L. N. Tolstoj, A. A. Ahmatova.
Arhipelag Valaamskog jezera Ladoga- nevjerojatan kutak Karelije. Ovdje je sve neobično: gromade, moćna stabla, stijene... Svaki od ansambala ima svoj izgled, zanimljiv arhitektonske građevine i poljoprivredni objekti, deseci kapelica, križevi. Za vedrog vremena obrisi arhipelaga vidljivi su izdaleka.
Valaamski arhitekti znali su otkriti karakter prirode, a skromne građevine pretvorile su se u nezaboravne pejzaže. Slikarstvo katedrale blisko je naturalističkoj umjetnosti zapadnih zemalja.
Nastanak i početna gradnja Manastir Uskrsnuća kod Istre povezuje se s Nikonom, reformatorom pravoslavne crkve iz 17. stoljeća. Voskresenskoye je kupio Nikon 1656. godine. Osim kmetova samog patrijarha, u gradnju su bili uključeni majstori iz cijele zemlje. Bijeli kamen isporučen je iz sela Myachkova uz rijeku Moskvu i njenu pritoku Istru. Nikon je krenuo u stvaranje privida Jeruzalemskog hrama (otuda drugo ime - Novi Jeruzalem).
Jedan od najpoznatijih samostana - Josip-Vokolamski- osnovan početkom 15. stoljeća u gradu Volok Lamsky, poznat od 1135. godine. Grad su osnovali Novgorođani na mjestu drevnog portagea (vučenja kopnom) brodova od rijeke Lame do Voloshne.
Manastir Spaso-Borodinski- jedan od najboljih spomenika rata 1812. Arhitekt M. Bykovsky organski je integrirao ogradu, zvonik i grobnicu generala Tučkova u samostan.
Književnost
- Velika ruska dječja enciklopedija, Moderni pisac, Minsk, 2008