Slavenski bogovi i njihovo značenje ukratko. Staroslavenski bogovi i njihovo značenje

Drevni slavenski panteon vrlo je složen po svojoj strukturi i brojan po sastavu. S većinom se bogova poistovjećivalo raznim silama prirode, iako je bilo izuzetaka, najviše svijetli primjerčiji je Rod bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava nekih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.
Cijeli panteon može se podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali sva tri svijeta u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Pritom su neki stariji bogovi prisutni u novom stadiju, dok drugi nestaju (točnije, nema opisa njihovog djelovanja ili uplitanja u bilo što, ali ostaje sjećanje da su postojali).

U slavenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koju je zamijenila klanska hijerarhija, gdje su sinovi bili podređeni ocu, ali su braća bila jednaka jedni drugima. Slaveni nisu imali jasno definirane zle i dobre bogove. Neka su božanstva davala život, druga su ga uzimala, ali sva su bila jednako štovana, jer su Slaveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. Istodobno, bogovi koji su bili dobri u svojim funkcijama mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok su zli, naprotiv, mogli pomoći i spasiti ljude. Dakle, bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima ne samo po izgledu, već i po karakteru, budući da su u sebi istovremeno nosili i dobro i zlo.

Izvana su bogovi izgledali kao ljudi, a većina njih se mogla pretvoriti u životinje, u čijem su se obliku obično pojavljivali ljudima. Bogovi su se od običnih bića razlikovali po svojim supermoći, koje su božanstvima omogućavale promjenu svijet. Svaki od bogova imao je vlast nad jednim od dijelova ovoga svijeta. Učinci na druge dijelove koji nisu podložni božanstvima bili su ograničeni i privremeni.

Rod
Najstarije vrhovno muško božanstvo kod Slavena bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva u 12.-13.st. o Rodu pišu kao o bogu kojeg su štovali svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine i plodnosti. Za njega su rekli da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svih živih bića i bio je poganski bog stvoritelj.
U slavenski jezici Korijen "rod" označava srodstvo, rođenje, vodu (proljeće), dobit (žetvu), pojmove kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglastu munju, zvanu "rhodia". Ova raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.
Rod je bog stvaralac, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom stvorio je ovaj svijet. Rod je sam stvorio Prav, Yav i Nav u moru kaosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.

Sunce je tada izašlo s Njegovog lica. Svijetli mjesec je iz Njegovih grudi. Česte su zvijezde iz Njegovih očiju. Jasne zore su iz Njegovih obrva. Tamne noći – da iz Njegovih misli. Snažni vjetrovi - od daha...
"Knjiga Koljade"
Slaveni nisu imali pojma o Rodovom izgledu, jer se nikada nije pojavio izravno pred ljudima.
Hramovi u čast božanstva građeni su na brdima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov je idol bio falusnog oblika ili jednostavno u obliku stupa obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola igralo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo prilično staro. Općenito, Slaveni su vjerovali da je Rod u svemu i stoga se može štovati bilo gdje. Nije bilo žrtava u čast Roda. Umjesto toga organiziraju se praznici i gozbe koje se održavaju neposredno u blizini idola.
Suputnici Obitelji bili su Rozhanitsy - ženska božanstva plodnosti u slavenskoj mitologiji, zaštitnica obitelji, obitelji i doma.

Belbog
Rodov sin, bog svjetla, dobrote i pravde. U slavenskoj mitologiji on je uz Roda i Černoboga tvorac svijeta. Izvana, Belbog se pojavio kao sjedokosi starac odjeven poput čarobnjaka.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan pojedinačni lik. Kao što svaki predmet u svijetu stvarnosti ima sjenu, tako i Belobog ima svoj integralni antipod – Černoboga. Sličnu analogiju možemo pronaći u drevnoj kineskoj filozofiji (yin i yang), u ynglizmu Islanđana (Yuj runa) iu mnogim drugim kulturnim i religijskim sustavima. Belobog, tako, postaje utjelovljenje svijetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.
Svetište u čast Belboga sagrađeno je na brdima, s idolom okrenutim na istok, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio štovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.

Veles
Jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, sin Roda, brat Svaroga. Njegov glavni čin je bio da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - gospodar divljine, gospodar Navi, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki ga izvori navode kao boga smrti...
U ovom trenutku, među raznim poganskim i rodnoverskim pokretima, prilično popularan tekst je Velesova knjiga, koja je široj javnosti postala poznata 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i piscu Juriju Mirolyubovu. Velesova knjiga zapravo je 35 ploča od breze, prošaranih simbolima, koje lingvisti (osobito A. Kur i S. Lesnoy) nazivaju slavenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da izvorni tekst doista ne nalikuje ni ćirilici ni glagoljici, već se u njemu neizravno prikazuju značajke slavenske runice.
Unatoč širokoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od ostalih bogova; njegovi idoli nikada nisu bili postavljeni u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su postavljene slike glavnih bogova ovog područja).
S likom Velesa povezuju se dvije životinje: bik i medvjed; u hramovima posvećenim božanstvu mudraci su često držali medvjeda koji je igrao ključnu ulogu u ritualima.

Dazhdbog
Bog Sunca, davalac topline i svjetlosti, bog plodnosti i životvorne sile. Simbol Daždboga izvorno se smatrao solarnim diskom. Boja mu je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio proljetno sunce, a Dazhdbog je bio ljetno sunce. Naravno, Daždbog je bio taj koji je zaslužio posebno poštovanje, jer je za stare Slavene, narod zemljoradnika, puno toga ovisilo o ljetnom položaju sunca na nebeskom svodu. U isto vrijeme, Dazhdbog se nikada nije razlikovao po tvrdoj naravi, a ako je suša iznenada napala, naši preci nikada nisu krivili ovog boga.
Hramovi Daždboga nalazili su se na brdima. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen prema istoku ili jugoistoku. Kao dar božanstvu donosilo se perje od pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.

Devana
Devana je božica lova, žena šumskog boga Svjatobora i kći Perunova. Slaveni su božicu predstavljali u obliku prekrasne djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune kože obrubljenu vjevericom. Ljepotica je preko bunde nosila medvjeđu kožu, a glava životinje poslužila joj je kao šešir. Sa sobom je Perunova kći nosila odličan luk i strijele, oštar nož i koplje, kakvim se ubija medvjed.

Lijepa božica nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako izbjeći opasnosti i izdržati oštre zime.

Dewanu su ponajprije štovali lovci i lovci na klopke, molili su božicu da podari sreću u lovu, au znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njezino svetište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla pronaći tajne staze životinja u gustoj šumi, izbjeći sukobe s vukovima i medvjedima, a ako se susret dogodio, pomoći osobi da izađe kao pobjednik.

Dijeli i Nedolya
Share je dobra božica, pomoćnica Mokosh, koja tka sretnu sudbinu.
Pojavljuje se u liku slatkog mladića ili crvenokose djevojke zlatnih uvojaka i vedrog osmijeha. Ne može mirno stajati, hoda svijetom - nema prepreka: močvara, rijeka, šuma, planine - Sudbina će odmah pobijediti.
Ne voli lijenčine, nemarne ljude, pijance i svašta nešto loši ljudi. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će srediti one loše, zao čovjekće napustiti.
NEDOLYA (Potreba, Potreba) - boginja, Mokoshina pomoćnica, plete nesretnu sudbinu.
Dolya i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivnu egzistenciju, već naprotiv, one su žive osobe identične djevicama sudbine.
Oni djeluju prema vlastitim proračunima, bez obzira na volju i namjere osobe: sretna osoba uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Share radi za nju. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti stalno su usmjerene na nanošenje štete ljudima. Dok je ona budna, nesreća ide za nesrećom, a nesretniku tek tada postaje lakše kad Nedolja zaspi: "Ako Liho spava, ne budi ga."

Dogoda
Dogoda (Vrijeme) - god prekrasno vrijeme i blagi, ugodni povjetarac. Mlad, rumen, svijetle kose, u plavom vijencu od različka s plavim leptirovim krilima pozlaćenim po rubovima, u srebrno sjajnoj plavkastoj odjeći, u ruci drži trn i smiješi se cvijeću.

Kolyada
Koljada je beba sunce, u slavenskoj mitologiji utjelovljenje novogodišnjeg ciklusa, kao i blagdanski lik sličan Avsenu.
Kolyada se slavila na zimskim praznicima od 25. prosinca (prelazak sunca na proljeće) do 6. siječnja.
“Nekada davno Koljada nije bio percipiran kao kuker. Kolyada je bio božanstvo, i to jedno od najutjecajnijih. Koledali i zvali. Dani prije Nove godine bili su posvećeni Kolyadi, a njoj u čast organizirane su igre, koje su se kasnije održavale u božićno vrijeme. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Kolyade izdana je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da je Koljada kod Slavena bio priznat kao božanstvo zabave, zbog čega su ga dozivale i dozivale vesele družine mladeži za vrijeme novogodišnjih svečanosti” (A. Strižev. “Narodni kalendar”).

Kryshen
Sin Svevišnjeg i božice Maje, bio je brat prvog stvoritelja svijeta, Roda, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru ljudima, borio se na obalama Arktičkog oceana s Černobogom i porazio ga.

KUPALO
Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna hipostaza boga Sunca.
“Kupalo je, koliko se sjećam, bio bog obilja, poput helenske Cerere, kojoj je ludak zahvaljivao na izobilju šahu u to vrijeme, kad je žetva trebala stići.”
Blagdan mu je posvećen ljetnom solsticiju, najdužem danu u godini. Noć uoči ovog dana također je bila sveta - Noć uoči Kupala. Fešta, veselje i masovno kupanje u ribnjacima trajalo je cijelu noć.
Žrtvovali su mu prije skupljanja kruha, 23. lipnja sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupala. Igre su se nastavile cijelu noć. Ponegdje su 23. lipnja grijali kupališta, u njih postavljali travu za kupanje (ljućek), a zatim se kupali u rijeci.
Na samo Rođenje Ivana Krstitelja, pletući vijence, vješali su ih na krovove kuća i na staje kako bi uklonili zle duhove iz kuće.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - božica mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, svedarežljiva majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama lado i danas označava dragog prijatelja, ljubavnika, mladoženju, muža.
Freyina odjeća blista blistavim sjajem sunčeve zrake, njena ljepota je dražesna, a kapi jutarnje rose zovu se njene suze; s druge strane, ona djeluje kao ratoborna junakinja koja u olujama i grmljavinama juri nebom i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je boginja, u čijoj pratnji sjene pokojnika marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uspinje u kraljevstvo blaženih.
Prema narodnim pjesmama, anđeli, koji se pojavljuju za pravednu dušu, uzimaju je na pokrov i nose u nebo. Kult Freya-Sive objašnjava praznovjerno poštovanje koje ruski obični ljudi imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj božici. Tko u petak započne posao, odustat će, kako kaže poslovica.
Kod starih Slavena, breza, koja je personificirala božicu Ladu, smatrana je svetim stablom.

Led
Led - Slaveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama; bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo prikazano je kao strašni ratnik, naoružan slavenskim oklopom ili svenaučnim oružjem. O boku mač, u ruci koplje i štit.
Imao je svoje hramove. Spremajući se u pohod na neprijatelje, Slaveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve ako budu uspješni u vojnim operacijama.

Lel
Lel je bog ljubavne strasti u mitologiji starih Slavena, sin boginje ljepote i ljubavi Lade. Riječ “njegovati” još nas podsjeća na Lelu, ovog veselog, lakoumnog boga strasti, odnosno neumrle ljubavi. On je sin boginje ljepote i ljubavi Lade, a ljepota prirodno rađa strast. Taj se osjećaj posebno rasplamsao u proljeće i na Kupalsku noć. Lel je prikazan kao beba zlatne kose i krila, poput svoje majke: na kraju krajeva, ljubav je besplatna i nedostižna. Lel je bacao iskre iz ruku: ipak je strast vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji Lel je isti bog kao grčki Eros ili rimski Kupid. Samo su drevni bogovi pogađali srca ljudi strijelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda (čaplja) se smatrala njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu u nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelemom, poštovani su i ždralovi i ševe - simboli proljeća.

Makosh
Jedna od glavnih boginja istočni Slaveni, žena gromovnika Peruna.
Njeno ime sastoji se od dva dijela: "ma" - majka i "kosh" - torbica, korpa, šupa. Makosh je majka ispunjenih koševa, majka dobre žetve.
Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata gospodarske godine, božica žetve i djeliteljica blagoslova. Žetva se svake godine određuje ždrijebom, sudbinom, pa je bila štovana i kao božica sudbine. Obvezni atribut pri njenom prikazivanju je rog izobilja.
Ova je božica povezivala apstraktni pojam sudbine s konkretnim pojmom obilja, pod pokroviteljstvom domaćinstvo, šišao ovce, preo, kažnjavao neoprezne. Specifični koncept “predilice” povezivao se s onim metaforičkim: “predenje sudbine”.
Makosh je bio pokrovitelj braka i obiteljske sreće. Predstavljala se kao žena velike glave i duge ruke, predenje noću u kolibi: praznovjerja zabranjuju napuštanje vuče, "inače će ga Makosha presti."

Morena
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime i noći.
Mara je božica smrti, kći Lada. Izvana Mara izgleda visoka lijepa djevojka s crnom kosom u crvenoj odjeći. Mara se ne može nazvati ni zlom ni dobrom božicom. S jedne strane daje smrt, ali u isto vrijeme daje i život.

Jedna od Marinih omiljenih zabava je ručni rad: voli presti i tkati. Istodobno, poput grčke Moire, on koristi niti sudbine živih bića za ručni rad, dovodeći ih do životnih prekretnica i, u konačnici, presijecajući nit postojanja.

Mara šalje svoje glasnike po cijelom svijetu, koji se ljudima pojavljuju u liku žene duge crne kose ili u liku dvojnika ljudi koji su predodređeni za upozorenje, te proriču skoru smrt.

U čast Mare nisu podignute stalne bogomolje; nigdje su joj se mogle odavati počasti. Da biste to učinili, slika božice, izrezbarena od drveta ili izrađena od slame, postavljena je na tlo, a područje je bilo okruženo kamenjem. Neposredno ispred idola postavili su više veliki kamen ili drvena daska, koja je služila kao žrtvenik. Nakon obreda sve je to razmontirano, a Marijina slika spaljena ili bačena u rijeku.

Mara se štovala 15. veljače, a božici smrti na dar se nosilo cvijeće, slama i razno voće. Ponekad, tijekom godina teških epidemija, životinje su žrtvovane, ispuštajući im krv izravno na oltaru.
Dočekujući proljeće svečanim praznikom, Slaveni su izvodili obred istjerivanja Smrti ili Zime i bacili Moraninu sliku u vodu. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proljetnog Peruna, koji je udara svojim kovačkim čekićem i na sv. Ljetno vrijeme baca je u podzemnu tamnicu.
Prema poistovjećivanju smrti s duhovima groma, drevno vjerovanje prisilila ove potonje da ispune svoju tužnu dužnost. Ali budući da su gromovnik i njegovi drugovi također bili organizatori nebeskog kraljevstva, pojam Smrti postao je dvostruk, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje odvlači duše u podzemni svijet ili kao glasnika vrhovnog božanstva koji prati duše poginulih junaka u svoju nebesku palaču.
Bolesti su naši preci smatrali suputnicima i pomoćnicima smrti.

Perun
Bog Groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava budi strah i strahopoštovanje. Perun, u slavenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarožič. On je bog olujnih oblaka, grmljavine i munja.
Predstavljen je kao stasit, visok, crne kose i duge zlatne brade. Sjedeći na plamenim kolima, on vozi nebom, naoružan lukom i strijelom, i ubija zle.
Prema Nestoru, drveni idol Peruna, postavljen u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi, Perun je s vremenom postao pokrovitelj kneza i njegove čete.
Hramovi u čast Peruna uvijek su se gradili na brdima, a biralo se najviše mjesto u okolici. Idoli su se izrađivali uglavnom od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale Perunove bogomolje, raspoređene oko hrasta koji je rastao na brežuljku; vjerovalo se da to znači i sam Perun najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani nikakvi dodatni idoli, a hrast, smješten na brdu, bio je štovan kao idol.

Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubojica i gutač oblaka, a ujedno i svjetleći gost koji se pojavljuje s povratkom proljeća. Zemaljska vatra prepoznata je kao sin neba, spušten kao dar smrtnicima, brzom munjom, pa se s njom povezivala i ideja o časnom božanskom gostu, došljaku s neba na zemlju.
Ruski seljani počastili su ga imenom gosta. Ujedno je dobio lik boga čuvara svakog stranca (gosta) koji je došao u tuđu kuću i predao se pod zaštitu domaćih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja i trgovina općenito.
Slavenski Radigost prikazivan je s glavom bivola na prsima.

Svarog
Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen vladar. On ne stvara riječima, ne magijom, za razliku od Velesa, već rukama, stvara materijalni svijet. Dao je ljudima Sunce-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da bi obrađivao zemlju; bojna sjekira, da zaštiti ovu zemlju od neprijatelja, i zdjelu za pripremu svetog pića u njoj.
Kao i Rod, Svarog je bog stvoritelj, on je nastavio formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo prvobitno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, Svarogova omiljena zabava je kovački posao.

Hramovi u čast Svaroga građeni su na brdima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je raščišćeno do temelja i na tom mjestu je zapaljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.

Svyatobor
Svjatobor je bog šume. Izvana izgleda kao ostarjeli heroj, predstavljajući starca snažne građe, guste brade i odjevenog u životinjsku kožu
Svjatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im naude; u nekim slučajevima kazna može biti čak smrt ili vječni zatvor u šumi pod maskom životinje ili drveta.

Svjatobor je oženjen boginjom lova Devan.

Hramovi nisu građeni u čast Svyatobora; njihovu ulogu igrali su gajevi, šume i šume, koje su bile prepoznate kao svete i u kojima se nije provodila ni sječa šuma ni lov.

Semargl
Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeski pas, čuvar sjemena za sjetvu. To (pohranjivanje sjemena) stalno je provodilo mnogo manje božanstvo – Pereplut.
Stare knjige Slavena govore kako je rođen Semargl. Svarog je čarobnim čekićem udario u kamen Alatyr, izbacio iz njega božanske iskre, koje su planule, au njihovom plamenu on je postao vidljiv. bog vatre Semargl. Sjedio je na zlatogrivom konju srebrne boje. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje je prošao Semargl, ostao je sprženi trag. Takva je bila njegova snaga, ali češće je izgledao tiho i mirno.
Semargl, Bog vatre i Mjeseca, žrtve vatre, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime Boga vatre nije sigurno poznato; njegovo je ime tako sveto. Naravno, taj Bog ne živi negdje u sedmom nebu, već izravno među ljudima! Njegovo ime nastoje rjeđe izgovarati naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Slaveni nastanak ljudi povezuju s vatrom. Prema nekim legendama, Bogovi su stvorili Muškarca i Ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne dopušta zlo u svijet. Noću s ognjenim mačem stražari i samo jedan dan u godini Semargl napusti svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupačice koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ekvinocija. A na dan ljetnog solsticija, 9 mjeseci kasnije, Semarglu i Kupalu rađaju se djeca - Kostroma i Kupalo.

Stribog
U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju te se može pretvoriti u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratim. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sjedokosog starca koji živi na rubu svijeta, u gustoj šumi ili na otoku usred oceana.
Stribogovi hramovi građeni su na obalama rijeka ili mora, a osobito se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu bili ni na koji način ograđeni od okoline i označeni su samo drvenim idolom koji je bio postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je također postavljen veliki kamen koji je služio kao žrtvenik.

Triglav
U staroslavenskoj mitologiji to je jedinstvo tri glavne esencije-ipostaze bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svjetlo)
Prema različitim mitološkim tradicijama, Triglav je uključivao različite bogove. U Novgorodu 9. stoljeća Veliki Triglav se sastojao od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije nego što su zapadni Slaveni doselili u novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očito, od Peruna, Dažboga i Striboga.
Male Triglave sačinjavali su bogovi niže na hijerarhijskoj ljestvici.

Konj
Konj (Korsha, Kore, Korsh) je starorusko božanstvo sunca i sunčevog diska. Najpoznatija je među jugoistočnim Slavenima, gdje sunce jednostavno vlada ostatkom svijeta. Konj, u slavenskoj mitologiji, bog Sunca, čuvar svjetiljke, sin Rodov, brat Velesov. Nisu svi bogovi bili uobičajeni među Slavenima i Rusima. Na primjer, prije dolaska Rusa na obale Dnjepra, konji ovdje nisu bili poznati. Samo je knez Vladimir postavio svoju sliku pored Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su štovali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova je riječ imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "khvarna" - posebna oznaka bogova, odabranost.
Hramovi u čast Khorsa građeni su na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao prinos se koristila posebna pita “horoshul” ili “kurnik” koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (kružni plesovi) i pjesme korišteni su u čast Konja.

Černobog
Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Vjeruje se da je Černobog prototip besmrtnog Kaščeja iz bajki, kultnog lika u slavenskoj mitologiji, čija je folklorna slika izuzetno daleko od izvorne. Kaščej Černobogvič bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije Tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema očevim neprijateljima - irijskim bogovima. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, boga vremena, Rodov sin. U slavenskoj mitologiji on je uz Roda i Belboga stvoritelj svijeta. Izvana se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac s dugom bradom, srebrnim brkovima i krivim štapom u rukama; u drugom je bio prikazan kao sredovječni muškarac mršave građe, odjeven u crnu odjeću, ali, opet, sa srebrnim brkovima.

Černobog je naoružan mačem, kojim majstorski rukuje. Iako se može odmah pojaviti bilo gdje u Navi, radije se kreće na vatrenom pastuhu.
Nakon stvaranja svijeta, Černobog je pod svoju zaštitu primio Nav, svijet mrtvih, u kojem je i vladar i zatočenik, budući da, unatoč svoj svojoj snazi, nije u stanju napustiti njegove granice. Božanstvo ne ispušta iz Navi duše ljudi koji su tamo završili zbog svojih grijeha, ali sfera njegovog utjecaja nije ograničena samo na Navi. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu bila nametnuta i stvorio je Koščeja, koji je inkarnacija vladara Navija u Stvarnosti, dok je Božja moć u drugom svijetu znatno manja od one stvarne, ali mu je ipak omogućio da širi svoje utjecaj na Stvarnost, a jedino se u Pravilu Černobog nikad ne pojavljuje.

Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnog kamenja, drveni idol bio je potpuno prekriven željezom, osim glave, na kojoj su samo brkovi bili obrubljeni metalom.

Yarilo
Yarilo je bog proljeća i sunčeve svjetlosti. Izvana Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, odjeven u bijelu odjeću s cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.

Hramovi u čast Yarile izgrađeni su na vrhovima brda obraslih drvećem. Vrhovi brda su očišćeni od rastinja i na ovom mjestu je podignut idol, ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtvovanja u čast boga proljeća. Obično se božanstvo štovalo uz pjesme i plesove u hramu. Pritom je jedan od sudionika akcije zasigurno bio obučen u Yarilu, nakon čega je postao središte cijele proslave. Ponekad su se izrađivale posebne figurice u liku ljudi, donosile su se u hram, a zatim razbijale o bijeli kamen koji je ondje postavljen; vjeruje se da to donosi blagoslov Yarile, od čega će žetva biti veća i seksualna energija; biti viši.

Malo o svjetskom poretku Slavena
Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko stablo (Drvo svijeta, Drvo svijeta). Središnja je os cijelog svemira, pa tako i Zemlje, a povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Prema tome, krošnja stabla doseže svijet bogova na nebu - Iriy ili Svargu, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje svijet bogova i svijet ljudi s podzemni svijet ili svijet mrtvih, kojim vladaju Černobog, Madder i drugi "mračni" bogovi. Negdje u visinama, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja razgranatog stabla oblikuje otok, a ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i preci ljudi, nego i preci svih ptica i životinja. Dakle, Svjetsko stablo bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegovo glavno sastavni dio. Istovremeno, to je i stepenište, put kojim možete stići u bilo koji od svjetova. U slavenskom se folkloru Drvo svijeta naziva drugačije. To može biti hrast, platana, vrba, lipa, kalina, trešnja, jabuka ili bor.

Prema idejama starih Slavena, Svjetsko stablo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći po nekim legendama, na njegovim granama žive svijetli bogovi, au korijenju mračni. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zavjera, pjesama, zagonetki, tako iu obliku ritualnog veza na odjeći, uzoraka, keramičkih ukrasa, slikanja posuđa, škrinja. itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednom od slavenskih Narodne priče, koji je postojao u Rus' i govori o vađenju konja od strane heroja-junaka: „... postoji bakreni stup, i konj je vezan za njega, na stranama su čiste zvijezde, mjesec sja na repu, crveno sunce je u čelu...”. Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira

Naravno, jedan post ne može pokriti sve bogove koje su naši preci štovali. Različiti ogranci Slavena iste su bogove različito nazivali, a imali su i svoja “lokalna” božanstva.

Paganizam je tradicionalni svjetonazor. Temelji se na tisućljetnom iskustvu života starih Slavena. Doprinijelo je samospoznaji, samousavršavanju osobe i njenom ovladavanju svijetom oko sebe. Stari Slaveni sebe su smatrali potomcima bogova. U spomeniku ruske kulture iz 12. stoljeća, “Priči o Igorovom pohodu”, knez i njegovi drugovi nazivaju se “Daždbozovim unucima”, odnosno potomcima jednog od tradicionalnih božanstava. Slavenski bogovi i njihovo značenje u životu starih Slavena tema su ovog članka.

Koliko su bogova imali stari Slaveni?

Panteon slavenskih poganskih bogova je ogroman. Njihov točan broj je gotovo neodrediv. Tu se objašnjava da svako božanstvo ima više imena, a često su bila jednako raširena. Što je bog moćniji, to ima više imena. Postupno su se imena pomiješala. I danas je nemoguće s apsolutnim povjerenjem govoriti o broju i karakteristikama slavenskih bogova. Ipak, istraživači identificiraju glavni panteon.

Staroslavenski poganski bogovi

Slavenski bogovi prema datumu rođenja dijele se na primordijalna, drevna i nova božanstva. Drevni uključuju sljedeće:

1. Porod i porodilje

Rod je predak svih bogova i tvorac okolnog svijeta. On je začetnik života na Zemlji. Područje djelovanja Obitelji je nastanak novog života, stvaranje, izgradnja i nastavak ljudskog roda. Rodu se obično donosilo traženo jaje. Ovaj poganski ritual preživio je i danas u obliku tradicije stavljanja jajeta na grob voljene osobe.

Porođajnice su djevojke života i sudbine, pomoćnice Obitelji.

Rodovo srednje ime je Stribog. Koristio se kada se govorilo o spomendanima roditelja, roditeljskoj suboti.

2. Belobog

Belobog je zaštitnik plodnosti zemlje i velikodušnosti ljudske duše. Branitelj dobrote i svjetla, blokira put tami. Belobog je vidioc i zakonodavac. On je ljudima stvorio dobre i mudre zakone života. Ovo je bog s četiri lica. Četiri lica, od kojih dva ženska, izrezbarili su stari Slaveni u drvetu, prikazujući ga. Belobog se slavi u jesen nakon žetve na dan jesenjeg solsticija. Simboli boga svjetlosti su luk, rog i mač, a živa bića su patka i štuka. Prihvaća njegove zahtjeve uz visoke slatke pite i slatko vino.

Druga imena Beloboga:

• Belbog,
• Svetovit,
• Svjatovit,
• Sventovit,
• Svetich ili Svetovik.

Belbog ima žensku inkarnaciju - Svetlusha - zaštitnica žena - majki i domaćica, čuvarica udobnosti doma.

3. Černobog

Černobog je antipod Beloboga. Doživljavan kao zlo božanstvo, divlji bog, zaštitnik divljih životinja i stoke. To uzbuđuje ljude i tjera ih da jure za srećom. Černobog kontrolira iskušenja sudbine, ali također pomaže ljudima da pogledaju u sebe i razviju nove kvalitete. Černobog je božanstvo tvrdoglavih ljudi, dan njegove najveće moći je srijeda. Tada ga osoba može kontaktirati odlaskom na raskrižje. Ovo može pomoći:

• kamenje - opal i opsidijan;
• metali - olovo i živa;
• drveće - smreka, bor, jasen i orah.

Černobog gleda ljude kroz oči sove, gavrana, zmije, zmije ili mačke.

Prema nekim verzijama, drugo ime zlog boga je Veles.

4. Pulpa

Pulp je božica sudbine i darovateljica plodnosti, njena djeca su šume i vjetrovi. Ona štiti čarobnjake i prati osobu na drugi svijet nakon smrti. Myakosh se slavi na Parskev petak kao zaštitnik žena i kućanica. Za uspostavljanje veze s Myakoshom, srebro je korišteno u ritualima, vještački dijamant i "mjesečev kamen". Božica je posebno naklonjena ljudima koji drže mačku u kući. Glavni simbol Myakoshija je stablo jasike s urezanim rogovima. Vjerojatno je odavde potjecao srednjovjekovni ženski svečani ukras za glavu - rogati kick.

Myakosha je Velesova žena.

5. Crodo

Krodo – bog – čuvar oltara i mjesta štovanja božanstava. Gospodar žrtvenog plamena. Otac Svaroga. Krodo se smatra jednom od inkarnacija Frosta. Sa sobom donosi smrt. Lingvisti s njegovim imenom povezuju porijeklo riječi "ukočiti" - smrznuti se, utrnuti.

Drugo ime ovog božanstva je Krat.

6. Svarog

Svarog je bog zanata i obrtnika. Kovač, dakle, posebno patronizira kovački rad. Utjelovljuje svjetlost, plamen, eter. Stalno pokazuje pažnju prema materijalnom svijetu, stvarajući ili mijenjajući mnogo toga u njemu. Vrijedan, ne služi se vradžbinama. Njegova snaga je u njegovoj vještini. Svarog je Crodov sin, od njega potječe obitelj Svarozhich.

7. Lada

Lada je božica ljubavi i snažnog, uspješnog braka. Promiče vjernost supružnika, štiteći obiteljsko ognjište. Postoji i muška inkarnacija ovog božanstva - Lad - bog rata, neobuzdane zabave i ujedno zaštitnik braka. Sjetimo se izraza "živjeti u harmoniji" - to jest, prijateljski, u skladu. Stručnjaci se dugo nisu slagali oko toga radi li se o jednom bogu ili o dva različita. Danas se vjeruje da su Lad i Lada jedno božanstvo, koje je vrlo vjerojatno povezano s božicom ljubavi zapadnih Slavena - Prijom.

Druga imena Boga su Lado, Ladon.

Ovdje smo dali samo mali dio ogromnog popisa slavenskih bogova. O nekima se dosta zna, a od nekih su sačuvana gotovo samo imena. Postojao je, na primjer, Diy - bog kiše, neba i svega prirodni fenomen događa na nebu. Diya je boginja zemlje, prema nekim izvorima, koja je bila njegova žena. Dazhdbog je davatelj sunčeve svjetlosti. Konj je čuvar životvornog diska svjetiljke. Kvasur je bog nacionalnog opojnog pića. Jednonogi bog nevolja i nesreća je Dashing. Kupala je božanstvo ljeta. Tsetsya je zaštitnica braka. Svoboda je boginja šuma. Karna je božica ispraćaja i sprovoda. Zhelya je utjelovljenje tuge za onima koji su zauvijek otišli.

Prije prihvaćanja kršćanstva, Slaveni su, kao i mnogi drugi narodi, vjerovali u postojanje nekoliko bogova, od kojih je svaki utjecao na određena područja života starih Slavena ili na neki prirodni fenomen. Imena slavenskih bogova, zvanih poganski kršćani, navedena su u nastavku.

Avsen (ili na drugi način Ovsen) je bog promjene godišnjih doba, koji utječe na početak jeseni i proljeća.
Belbog je utjelovljenje svjetlosti, bog koji donosi dobrotu, sreću i sreću
Bereginya je velika božica, jedna od najstarijih. Praotac svih stvari.
Veles (drugim riječima, Volos) je Svarogov sin, utjelovljenje gospodareve mudrosti,
bog stočarstva, drugi po važnosti nakon Peruna.
Gromislav je divovski bog koji je pomogao Svarogu u stvaranju Zemlje.
Dažbog je još jedan Svarogov sin, Slaveni su ga smatrali bogom Sunca i njegovom personifikacijom
Dennitsa je najstariji Svarogov sin.
Diverkiz je bog zečeva.
Did je bog bračne ljubavi, treći sin boginje Lade.
Didilija je zaštitnica žena tijekom trudnoće, božica ženske plodnosti.
Dogoda je bog koji daje tihe vjetrove i vedro vrijeme.
Dodola je boginja mladosti i ljeta.
Zevana (drugim riječima Zevonia) je božica divljih životinja i lova.
Zimertsla (drugim riječima, Zarnitsa ili Mertsana) je božica jutarnje zore.
Zlebog (drugim riječima, Krovnik, Zlodiy ili Khudich) je bog koji zlikovcima “priskrbljuje” muke nakon njihove smrti.
Zlatna žena poznata je božica kućnog blagostanja, mira i tišine.
Karachun (drugim riječima, Korochun) je gospodar mraza, podzemni bog.
Kvasura je bog vinarstva.
Kolyada je bog koji utjelovljuje ponavljajući godišnji ciklus.
Kors (drugim riječima Korša) je bog gozbi, gospodar hrane i pića.
Kryshen je bog koji posjeduje znanje.
Kupalo je bog cvijeća, ljeta i voćaka. Treći po važnosti nakon Velesa i Peruna.
Lad (drugim riječima Ladnik ili Palm) je bog sloge, prijateljstva i pomirenja.
Lada je žena Svaroga, božice ljubavi, braka i ljepote.
Led (drugim riječima, Koldnik) je bog zime.
Lel (na drugi način, Lelyo ili Lelya) je sin božice ljubavi Lade, također boga ljubavi.
Magura (drugim riječima, Perunica) je kći Peruna, zaštitnika ratnika.
Maya je majka Kolyade i Kryshenye, boginje.
Marzana je božica koja vlada smrću životinja.
Mokosh (drugim riječima, Makosh) je božica plodnosti.
Morena (drugim riječima, Mara, Mora, Madder ili Mura) je božica ljudske smrti.
Morski kralj je potpuni vladar svakog vodenog prostora.
Niyan (drugim riječima Niy) je bog kazne, sudac mrtvih.
Ozem je bog koji vlada podzemljem.
Svađa je bog nesloge i svađe.
Perun je bog koji zapovijeda munjama i gromovima, sin Svaroga.
Podaga je bog koji zapovijeda lijepo vrijeme.
Pozvizd (drugim riječima Posvist, Pokhvist ili Vihor) je bog lošeg vremena i oluje.
Polaznik je bog koji daje sreću u Novoj godini.
Polelya je drugi sin božice ljepote Lade, boga braka.
Polkan je polubožanstvo, kentaur.
Porenuta je bog koji štiti mornare.
Rule (drugim riječima, Prava ili Prono) je bog pravde koji personificira univerzalni zakon.
Pripekalo - bog razvrata i bluda.
Prok je zaštitnik trgovačkih pomoraca, trgovaca i jednostavno poduzetnih ljudi.
Petak je božica koja štiti duše preminulih.
Radegast je slavenski bog rata.
Rod je prvi bog Slavena, stvoritelj svijeta, vidljivog i nevidljivog.
Rodomysl je bog mudrosti, kao i elokvencije.
Porođajnice su kćeri prvog boga Roda, ljudi ih vide u obliku zviježđa Malog i Velikog medvjeda.
Ruevit je bog koji štiti ratnike.

Svarog je praotac svih slavenskih bogova, vrhovni vladar Svemira.

Svarozhich - bog vatre, sin Svaroga.
Svarožiči su preostala Svarogova djeca.
Svjatovid je drugo ime slavenskog boga Svaroga.
Svyatobor (na drugi način jednostavno Bor) zaštitnik je lovaca i lova, bog šuma.
Seva je božica voćnjaka.
Silnobog je bog koji štiti snagu i spretnost.
Simargl (ili Semargl) je bog koji personificira zemaljsko utjelovljenje vatre.
Stribog je vrhovni kralj vjetrova, sin Svaroga.
Sumerala je boginja koja vlada podzemnim svijetom.
Triglav je troglavo božanstvo koje ima vlast nad nebom, zemljom i podzemljem.
Triglav (drugim riječima trigla) je boginja zemlje.
Tur je zaštitnik poljoprivrede, bog u liku bika.
Oud je bog koji štiti ljubavne veze.
Uslad (drugim riječima Oslad) je bog užitaka i zabave.
Usud je bog koji odlučuje o ljudskim sudbinama.
Khvorst je bog koji vlada nad slabostima i bolestima.
Khors je bog svjetlosti.
Chernbog je bog koji personificira nesreće i nevolje.
Chur je bog koji štiti podzemna područja i štiti njihove granice.
Yarilo (na drugi način, Yar-Khmel) je bog zabave i ljubavi.
Yarovit - god proljetne grmljavine, vihori i oblaci.

Na temelju materijala iz publikacije “Svijet u činjenicama”

Popis predvodi vrhovni bog Slavena - Rod. On se nalazi na vrhu božanskog panteona. Rod je predak, stvoritelj i vladar svega živog. On sam nema fizičko tijelo i bestjelesni je duh koji postoji posvuda, nestvoren i bez početka i kraja. Nije li to vrlo slično kršćanskom, židovskom, muslimanskom i hinduističkom pojmu Boga? Klan je sposoban gromiti, bacati munje i pljuštati kišu. U njegovoj su vlasti život i smrt, obilje plodova zemlje i siromaštvo. Sve mu je podložno. Nitko ga nije vidio, ali on vidi sve. Njegovo ime i danas je prisutno u riječima koje simboliziraju naše najvažnije vrijednosti - "domovina", "rođak", "proljeće" (u smislu - čista voda), "rhodia" (kuglasta munja, odnosno vatra), "rađanje", "žetva" itd.

Po moći i značaju slijedi ga Bog Sunca. U staroj Rusiji on ima četiri oblika: Kolyada, Svarog, Yarilo i Dazhdbog. Sve inkarnacije djeluju prema godišnjim dobima. U jesen, zimi, proljeće i ljeto od svakog od njih ljudi očekuju odgovarajuću pomoć. Za svaki od njih vezani su obredni sastanci i ispraćaji, u narodu poznati kao veliki praznici i svetkovine. I danas uživamo u pečenju palačinki za Maslenicu, pletenju vijenaca i paljenju krijesova u noći Ivana Kupale te proricanju sudbine za Božić.

Bogovi drevne Rusije, čiji je popis vrlo velik, tajanstveni su entiteti koji utječu na cijeli ciklus života. Podijeljeni su na tri razine prema svom autoritetu među drugim božanstvima i prema važnosti u svakodnevnim poslovima. Gornji su bogovi odgovorni za globalna, nacionalna pitanja: ratove, vrijeme, plodnost. Sredina - božanstva više lokalne uprave - zaštitnici zanata, ženskih briga, lova i ribolova, Poljoprivreda. Svi su izgledom slični ljudima.

Najniža razina je rezervirana za duhovne entitete, izgled bitno drugačiji od bogova i ljudi. To su sve vrste šumskih i kućnih stvorenja - sirene, goblini, kolačići, kikimore, ghouls, banniki itd.

Bez Koljade, Jarile, Kupale i Svetovida nemoguće je zamisliti poganstvo Drevne Rusije. Bogovi odgovorni za godišnja doba započinju svoj ciklus s Kolyadom.

Kolyada, ili Konj, vlada na zemlji od 22. prosinca do 21. ožujka - od zimski solsticij prije proljetni ekvinocij. Ovo je Baby Sun. Pozdravljaju njegov dolazak u prosincu. Slavlje traje dva tjedna, do 7. siječnja, na samom vrhuncu zime, kada se ne obavljaju poljoprivredni radovi, a kratki dan nije pogodan za rukotvorine. Ovi dani su poznati kao Badnje vrijeme.

Za blagdane se posebno tovila i klala stoka, otvarale bačve za kiseljenje i fermentacije. Štedljivi vlasnici odvozili su višak na sajmove. Većina stoke se okotila na telad, jariće i janjad upravo u ovo doba. Odrasle životinje korištene su za hranu i prodavane, dok su majke s novorođenčadima bile zadovoljne jednom porcijom. Sve je bilo vrlo razumno i ekspeditivno.

Božićno vrijeme je najzabavnije vrijeme uz pjesme, igre, proricanje sreće, provodadžisanje i svadbe. To su dani i noći neobuzdane zabave, prijateljskih druženja, obilnih gozbi i posve legalne besposlice. Kolyada je hvaljen posebnim pjesmama - zahvaljivali su na očuvanju zaliha, tražili toplo, snježna zima, zdravlje za sebe, svoje najmilije i stoku. Bilo je uobičajeno pokazivati ​​velikodušnost i milosrđe prema siromašnima kako Kolyada svojom milošću ne bi zaobišao svoje dobročinitelje.

Slijede zreliji solarni bogovi drevne Rusije. Popis se nastavlja s Yarilom (Ruevit, Yar, Yarovit) - bogom Sunca mladosti. Gdje god pogleda, bit će žitno polje, kud prođe, ondje korisne biljke ustati će. Yarilo je također odgovoran za plodnost životinja. Opisan je kao mladić koji jaše nebom na bijelom konju. U rukama - luk i strijele, noge su mu bose, na glavi - kruna od klasja raži s poljsko cvijeće. Njegovo vrijeme je od 21. ožujka, kada se priroda aktivno budi iz zimskog sna, do 22. lipnja. U to vrijeme zalihe hrane su potpuno pri kraju, a posla ima puno. U proljeće dan godinu hrani. Seljaci oru i siju zemlju, postavljaju piliće na gnijezda, provjeravaju pašnjake, uređuju kuće i gospodarske zgrade. Rituali koji zadovoljavaju Yarilu provode se odmah nakon proljetnog ekvinocija. Intenzivan rad završava na dan ljetnog solsticija, kada se sunce okrene natrag.

Dazhdbog, ili Kupaila, Kupala, je bog u najboljim godinama, zreo čovjek. Njegov dolazak slavi se na samom duga noć godine - 22. lipnja. Bogovi drevne Rusije, prema legendi, vole bučne praznike. Ispraćajući Jarilu i dočekujući Kupalu, organiziraju igre, spaljuju Jarilin lik, preskaču vatre, puštaju vijence po vodi, traže cvijet paprati i zamišljaju želje. Bogovi drevne Rusije i Slaveni reagiraju na njih s dobrom voljom.

Kao što znate, naši su preci živjeli dobro i ugodno. Znali su dobro raditi i od srca se zabavljati. Tijekom sezone Dažboga zemlja ispušta sve svoje sokove plodovima koji su u njoj posađeni. Dugo dnevno svjetlo i veliki broj rad – košenje sijena, žetva prve žetve, spremanje voća za zimu, popravak i izgradnja nastambi – zahtijevao je nesebičan rad naših predaka. Ljeti ima puno posla, ali nije teško kad Daždbog pomaže s kišom i sunčanih dana. 23. rujna, na dan jesenskog ekvinocija, prestaje moć Daždboga.

Četvrto doba boga Sunca počinje s jesenskim ekvinocijem 23. rujna i završava 22. prosinca, zimskim solsticijem. Bog Stare Rusije Svarog ili Svetovid je stari bog, muž Zemlje, otac Sunca, Daždbog i bogovi najznačajnijih prirodnih pojava. Daždbogu je dao vatru i dao mu moć da baca gromove i munje. U legendama je predstavljen kao sjedokosi starac. Njegovo vrijeme je razdoblje blagostanja, sitosti i mira. Narod tri mjeseca uživa u spremljenim plodovima zemlje, igra svatove, organizira sajmove i ne tuguje ni za čim. Prema kronikama, bog drevne Rusije Svarog je visok čovjek s četiri glave na četiri vrata. Okrenut je na sjever, jug, zapad i istok. U ruci mu je mač kojim Bog pobjeđuje sile tame.

Perun je sin Svaroga. U njegovim rukama su munjevite strijele i dugin luk. Oblaci su njegovo lice, brada i kosa, grmljavina je Božja riječ, vjetar je njegov dah, a kiša je oplodno sjeme. Vikinzi i Varjazi vjerovali su da je najbolji bog u panteonu, naravno, Perun. Zašto je Bog sin Svaroga i Zemlje u drevnoj Rusiji? Obdaren hladnom i promjenjivom naravi, zastrašujući i moćni Svarozhich smatra se svecem zaštitnikom hrabrih ratnika. Daje im sreću vojni poslovi i snagu u obračunu s bilo kojim protivnikom.

Slaveni mu pripisuju ljubav i pokroviteljstvo kovača i orača. I jedni i drugi radili su najteže poslove, a Perun je pokrovitelj svima koji ne prezaju od toga da u svoj posao ulože tjelesnu snagu.

Perun je bog rata u staroj Rusiji. Kada su se pripremali za vojne pohode ili očekivali neprijateljski napad, Slaveni su mu prinosili žrtve. Žrtvenici posvećeni Perunu bili su ukrašeni vojnim trofejima, oklopima i oružjem. Kip boga izrezbaren je iz debla najvećeg drveta. Ispred nje je zapaljena vatra na kojoj je spaljen kurban. Plesove sa sviralama i čegrtaljkama pratile su pjesme koje su sadržavale riječi zahtjeva za pobjedu nad neprijateljem.

Veles je omiljeni bog ratara i stočara. Nazivaju ga i zvjerskim bogom. Slaveni nisu razdvajali ova područja seljačkog života - svi su imali stoku, a svi su orali zemlju. Veles (Kosa, Mjesec) – bog bogatstva. Veles se u početku identificirao s Perunom. Zapovijedao je i oblacima i bio pastir nebeskih ovaca, ali kasnije mu je naređeno da čuva zemaljsko stado. Veles šalje kišu na polja i livade. Poslije žetve uvijek mu je ostajao jedan nepokošen snop. Ta je tradicija također još uvijek očuvana. Ljudi su oduvijek najviše štovali bogove Drevne Rusije Velesa i Peruna. Njima su se naši preci zaklinjali na vjernost i časnu riječ. To se spominje u "Povijesti ruske države" N. M. Karamzina.

Ako analiziramo koji su se bogovi u staroj Rusiji štovali s najvećim žarom, onda su to uglavnom bogovi elementarnih sila prirode. Modernim Rusima vrlo je teško ne brkati ih jedne s drugima. Uzmite istog Striboga. Kako ga razlikovati od Peruna, Velesa, Posvista, Vremena i ostalih gospodara vjetra i kiše?

Stribog je vladar vjetrova, oblaka, oluja i mećava. Može biti i zao i dobar. Bog u rukama drži rog. Puše u njega i priziva elemente. Iz njegova vjetra nastala je glazba, pjesme i glazbeni instrumenti. Razumijevanje magijski utjecaj glazba na ljudsku psihu rođena je iz zvukova prirode - buke vode, lišća, zviždanja i zavijanja vjetra u cijevima, pukotinama i među drvećem. Sve je to Stribogov orkestar. Mole se Stribogu da kiša prestane, kao i da se stiša jak vjetar. Lovci traže njegovu pomoć prije nego krenu za plahom i osjetljivom životinjom.

O ovoj božici sačuvano je najviše podataka. Lada je žensko utjelovljenje vrhovnog boga Roda. Ruho su joj oblaci, a rosa suze. U jutarnjoj izmaglici - boginjinom velu - kreću se sjene pokojnika koje ona vodi u zagrobni život.

Glavni hram božice stajao je na jezeru Ladoga. Visoka svećenica odabrana je vrlo pažljivo. To se može usporediti s načinom na koji se bira Dalaj Lama. U početku su magi identificirali žene koje su najprikladnije za ulogu boginje majke. Morali su se odlikovati inteligencijom, ljepotom, spretnošću, snagom i hrabrošću. Tada su njihove kćeri, koje su navršile pet godina, prikupljene za natjecanje. Nekoliko pobjednika postali su učenici Magova. Osam godina učili su zamršenosti razna područja znanja, znanosti i zanata. S trinaest su ponovno testirani. Najvrjednija je postala visoka svećenica - utjelovljenje Lade, a ostale su joj služile kao pratnja.

Žrtve Ladi sastojale su se od cvijeća upletenog u vijence i palačinki ili palačinki. Spaljivane su u ritualnoj vatri. To se dogodilo na blagdan Ladodaniya. Najbolji mladići i djevojke zapalili su baklje od žrtvene vatre i, predajući štafetu, pronijeli ih po cijeloj Rusiji. Ujutro na blagdan svećenica je održala govor. Pred ljude je izlazila dotjerana, s vijencem od najljepšeg cvijeća. Vjerovalo se da je u tom trenutku sama božica Lada ušla u njezino tijelo i usta. Pričala je o tome što čeka njezine suplemenike, kako trebaju živjeti, što mogu i trebaju, a što ne. Ako je imenovala osobu, onda teško njemu ako je to bio prijekor. Cijeli se klan okrenuo protiv onoga koga je božica odbacila. Mogla je osloboditi nevino optužene. Završivši svoj govor, žena je pala na koljena. Bio je to znak da je nebeska Lada napustila svećeničino tijelo. Magi su joj obukli prekrasnu haljinu i zabava je počela.

Lada je prvenstveno zaštitnica žena. Pod njezinom su zaštitom dom, porod i ljubav. Neki izvori povlače paralelu između slavenske Lade i rimske Venere.

Petak je dan posvećen Ladi. Žene su se u petak odmarale. Vjerovalo se da će svaki posao koji žena započne na ovaj dan u tjednu poduprijeti, odnosno usporiti sve ostale poslove.

Mokosh, ili Makesha, još je jedna božica koja čuva obiteljsko ognjište. U prijevodu sa staroslavenskog njezino ime znači "pun novčanik". Mokosh je božanstvo trgovine, konačne žetve, postojećih plodova, njihove prodaje i ostalog pravilnu upotrebu. Kip božice je napravljen tako da u rukama drži veliki rog. Ruke i glava su joj veće nego kod prosječne osobe i nesrazmjerne su s ostatkom tijela. Ona je zaslužna za upravljanje plodovima zemlje. Stoga je još jedna svrha Mokoshija kontrolirati sudbinu.

Mokosh je posebno zainteresiran za tkanje i predenje. U mnogim se vjerovanjima predenje konca povezuje s tkanjem sudbine. Kažu da nedovršenu kudelju ne treba ostaviti preko noći, inače će Mokoša uništiti pređu, a time i svoju sudbinu. U nekim sjevernim krajevima smatrana je zlom božicom.

Božica Paraskeva-Pyatnitsa nasljednica je Mokoshe. Nosi bijelu haljinu. Pokrovitelj je trgovine i omladinskih slavlja s igrama, pjesmama i plesovima. Iz tog razloga je petak dugo vremena Bio je to pazarni dan u Rusu, kada žene nisu smjele raditi. Za neposluh, ona može pretvoriti neposlušnu djevojčicu u žabu.

Božica je odgovorna za čistoću vode u bunarima i pomaže u pronalaženju podzemnih izvora. Kako bi Paraskeva-Pyatnitsa uvijek pomogla, žene u pregače šivaju komade vunene vune.

Jedan od najstarijih i, ako mogu tako reći, stabilnih bogova je Semargl. Ovaj bog je jedan od sedam najcjenjenijih. Podrijetlo imena obavijeno je velom tajne. Drugo ime, Pereplut, čini se više ruskim, ali njegovo se značenje izgubilo tijekom godina. Smargle je jedini bog koji ima izgled životinje - krilati pas. On služi kao posrednik između ljudi i bogova. Semargl prenosi žrtve. On je bog vatre.

Semargl je jednom donio granu stabla života na zemlju. Od tada je uzeo sjeme i usjeve pod svoju zaštitu. On je bog korijena biljaka i zna kako liječiti bolesti.

Šumske šikare, močvare, vrtlozi i bare sa stajaćom vodom su strašne. Drevna Rusija je sačuvala mnoge legende o različitim zlim duhovima koji žive u njima.

Nisu svi slavenski bogovi ljubazni i ugodni za Ruse. To je Černobog - vladar sila zla, bog tame, bolesti i nesreće. U rukama mu je koplje, a lice mu je puno gnjeva. On vlada noću. I iako mu se Belobog suprotstavlja, zli duhovi podređeni Černobogu vrlo su brojni i nezasitni. To su sirene, usisavaju se u bazene vode, goblini, zbunjujuće šumske staze, hiroviti kolačići, lukavi banniki.

Morena ili Maruja je božica zla i smrti. Ona vlada hladna zima, u olujnoj noći, za vrijeme ratova i epidemija bolesti. Predstavljena je kao strašna žena crnog lica, koščatog tijela, udubljenog prćastog nosa i dugih zakrivljenih pandži. Njene sluge su bolesti. Tijekom bitke veže se uz ranjenike i pije im krv. Morena nikada ne odlazi sama. Perun je tjera. Za vrijeme praznika susreta boga Peruna, Slaveni nemilosrdno uništavaju idola Morene.

Postoji mišljenje da je kršćanstvo Rusima manje blisko od poganstva. Nije slučajno, kažu, da više od tisuću godina nismo nadživjeli mnoge drevne običaje poput: proslave Maslenice, svadbenih obreda, ugađanja kolaču, vjerovanja u crnu mačku, žene s praznim kantom. , itd. Ipak, uputnost uvođenja nove religije nema sumnje. Za vrijeme kneza Vladimira, koji je pokrstio Rusiju, vladala je velika razjedinjenost između pojedinih kneževina i plemena. Samo je zajednička ideologija mogla sve pomiriti. Kršćanstvo je postalo takva obvezujuća sila. Njegovi obredi, blagdani i postovi organski su uključeni u godišnji ciklus svakodnevnih poslova i svakodnevnog života, a kršćanski sveci ništa manje učinkovito pomažu vjernicima koji su kršteni u ime Isusa Krista u hitnim stvarima. Sama riječ "pravoslavlje" dolazi iz drevne Rusije. Bogovi Slavena pomogli su našim precima ništa gore od kršćanskih svetaca. Apel im je bila prava riječ, odnosno pravoslavlje.

Odbacivanje sadašnjeg oblika pravoslavlja od strane mnogih od nas je odbacivanje crkvenih službenika koji zarađuju na nepravedne načine. U pretkršćansko doba bilo je i svećenika koji su pleli spletke i bogatili se na lukavstvom dobivenim prinosima.

Bogovi drevne Rusije i Slavena s vremena na vrijeme mijenjali su svoje funkcije i pretvarali se iz dobra u zlo, prelazeći iz jedne hipostaze u drugu. Njihovo se podrijetlo razlikovalo u mnogim područjima. To je stvaralo konfliktne situacije. Veliki bogovi drevne Rusije nisu nigdje nestali, kao što nije nestao ni jedan Bog, stvoritelj cijelog svijeta. Jednostavno su se počeli nazivati ​​drugim imenima - imenima kršćanskih svetaca, a na čelu božanskog panteona je sin Stvoritelja Isus Krist koji je mučenički umro na križu da bi okajao naše grijehe. Donio je Novi zavjet- zakon ljubavi ljudi jednih prema drugima. Ovo se prije nije događalo. Ranije su se sporovi rješavali samo fizičkom silom. Ispravno razumijevanje i prihvaćanje ovog zakona je ono što moramo naučiti i učiti našu djecu. Ako poganski bogovi Drevna Rusija, čiji popis s različitim inkarnacijama i transformacijama, kao i po lokaciji, premašuje stotine, često je služila kao uzrok sukoba između odvojena rođenja, onda kršćanski sveci nikada nisu bili uzrokom nejedinstva među kršćanima različitih denominacija.

U slavenskoj kulturi panteon je bio podijeljen na funkcionalne i solarne bogove, a svima njima je vladao moćni Svarog (ponekad zvan Rod). U kategoriju funkcionalnih božanstava spadali su Perun, Veles, Stribog i Semargl, od kojih je svaki bio pokrovitelj određene kategorije stanovništva ili vladar određene sile. Solarni bogovi, u pravilu, bili su povezani s godišnjim dobima, a bilo ih je četiri - Dazhbog, Khors, Yarilo i sam vladar - Svarog.

Solarni bogovi drevne Rusije

Svaki od solarnih drevnih bogova Rusije imao je moć tijekom određenog doba godine. Između zime i proljetni solsticij(odnosno od 22. prosinca do 21. ožujka) prevladavao je bog Konj. Zatim je došlo vrijeme vladavine boga Yarila - do ljetnog solsticija, 22. lipnja. Sljedeće je došlo vrijeme Dazhdboga, i trajalo je do 23. rujna - jesenskog solsticija. Bilo je uobičajeno čitati u preostalom razdoblju godine, do 22. prosinca.

Funkcionalni poganski bogovi drevne Rusije

Jedan od najpoznatijih funkcionalnih bogova Slavena do danas ostaje Perun - gospodar munje i pokrovitelj ratnika, zaštitnik. Ništa manje poznat nije ni Veles, čije se ime često koristi za imenovanje modernih tvrtki - bio je zaštitnik trgovine, mudrosti, magije i knjiga, a bio je i vladar svijeta mrtvih. Unatoč činjenici da je Veles vladao mrtvima, Semargl je bio bog smrti. Posljednji, četvrti funkcionalni bog je Stribog, zaštitnik vjetra.

Veliki bogovi drevne Rusije

Pogledajmo pobliže pojedine, najpoznatije bogove drevne Rusije i Slavena općenito.

Započinjući opis slavenskog panteona, nemoguće je ne spomenuti Svaroga - jednog od glavnih bogova, zaštitnika vatre i topline. On je nebesko božanstvo koje personificira majku svih živih bića. U davna vremena smatran je božanstvom sa ženskim principom, a kasnije - s muškim.

Zanimljivo je da su u slavenskoj kulturi nebeska božanstva povezana upravo s vatrom. Vjeruje se da je Svarog ljudima otkrio umijeće kontrole plamena - naučio ih je obrađivati ​​metal, stvarati kovane proizvode i još mnogo toga. S druge strane, Svarog je ljudima dao zakone i znanje, nakon čega je svoju misiju smatrao završenom i prepustio uzde vlasti svojim sinovima, Dazhdbogu i Khorsu.

Posebno se štovao i bog Khors, koji se, prema legendi, rađa 22. prosinca u obliku dječaka-sunca, koji dovršava hod starog sunca, a otvara Nova godina. Ovo je božanstvo sa muški, koji je simbolizirao želju mladih za znanjem i rastom, prevladavanjem poteškoća i pronalaženjem novih rješenja. Khors smo dočekali s pjesmama, Kolovratom i maskenbalom s licima totemskih životinja. Običaj je bio da se u gori zapali kolo kako bi sunce bolje sjalo, a sve je to bilo popraćeno veselim narodnim veseljem.

Još jedan poznati bog je Yarilo, koji simbolizira buđenje prirode, začeće i novi život. Ljudi su ga vidjeli kao hrabrog mladoženju koji može podariti dobru žetvu i jaku djecu.

Daždbog, jedno od najomiljenijih božanstava naroda, personificira moć sunca, njegovu toplinu, kao i najviše zakone stvaranja svijeta. Okrećući se njemu, ljudi su očekivali ispunjenje snova, izbavljenje od bolesti i druge zemaljske blagodati. Vjerovalo se da ovo božanstvo daje ljudima i sunce i kišu.

Jedan od ratobornih, ali poštovanih bogova bio je Perun - zapovijedao je munjama i gromovima, a po njegovoj su zapovijedi oblaci nestajali s neba. Smatrali su ga jednim od božanstava koja stvaraju svijet, jer je njegova moć hranila biljke i budila život. Osim toga, Perun je bio štovan u burnim vremenima, jer je bio svetac zaštitnik ratnika, kneza i čete.

Bogovi i božice drevne Rusije nisu toliko proučavani kao grčki ili rimski, ali okrećući se korijenima slavenske kulture, možete otkriti mnoge zanimljive činjenice.