Dom

Popis bogova Slavena i njihovo značenje. Paganski bogovi drevne Rusije

Prije usvajanja kršćanstva, Slaveni su, kao i mnoge druge nacionalnosti, vjerovali u postojanje nekoliko bogova, od kojih je svaki utjecao na određena područja života starih Slavena ili prirodni fenomen. U nastavku su navedena imena slavenskih bogova, zvanih poganski kršćani.

Avsen (ili, drugim riječima, Ovsen) je bog promjene godišnjih doba, koji utječe na početak jeseni i proljeća.
Belbog - utjelovljenje svjetla, bog koji donosi dobro, sreću i sreću
Bereginya je velika, jedna od najstarijih, božica. Majka svih stvari.
Veles (drugim riječima, Volos) - sin Svaroga, utjelovljenje majstorske mudrosti,
bog stočarstva, drugi po važnosti nakon Peruna.
Gromislav je divovski bog koji je pomogao Svarogu u stvaranju Zemlje.
Dazhbog je još jedan sin Svaroga, Slaveni su ga smatrali bogom Sunca i njegovom personifikacijom
Dennitsa je najstariji Svarogov sin.
Diverquis je bog zečeva.
Did - bog bračne ljubavi, treći sin božice Lade.
Didilia je zaštitnica žena tijekom trudnoće, božica ženske plodnosti.
Dogoda je bog koji daje tihi vjetar i vedro vrijeme.
Dodola je božica mladosti i ljeta.
Zevana (drugim riječima, Zevonia) je božica divljih životinja i lova.
Zimertsla (drugim riječima, Zarnitsa ili Mertsana) je božica zore.
Zlebog (drugim riječima, Krovnik, Zlodiy ili Khudich) je bog koji zlikovcima “oskrbljuje” muke nakon njihove smrti.
Zlatna žena je poznata božica domaćeg blagostanja, mira i tišine.
Karachun (drugim riječima, Korochun) je gospodar mrazeva, podzemni bog.
Kvasura je bog vinarstva.
Kolyada je bog koji utjelovljuje godišnji ciklus koji se ponavlja.
Kors (drugim riječima, Korsha) je bog gozbi, gospodar hrane i pića.
Kryshen je bog koji zapovijeda znanjem.
Kupalo - bog cvijeća, ljeta i voćke. Treći najvažniji nakon Velesa i Peruna.
Lad (drugim riječima, Ladnik ili Palm) je bog sloge, prijateljstva i pomirenja.
Lada je supruga Svaroga, božice ljubavi, braka i ljepote.
Led (drugim riječima Koldnik) je bog zime.
Lel (drugim riječima, Lelyo ili Lelya) je sin božice ljubavi Lade, također boga ljubavi.
Magura (drugim riječima, Perunica) je Perunova kći, pokroviteljica vojnika.
Maya je majka Koljade i Krišenje, božice.
Martsana je božica koja vlada nad smrću životinja.
Mokosh (drugim riječima, Makosh) je božica plodnosti.
Morena (drugim riječima, Mara, Mora, Marena ili Mura) je božica ljudske smrti.
Kralj mora potpuni je gospodar svakog vodenog prostora.
Niyan (drugim riječima, Niy) je bog kazne, sudac mrtvih.
Ozem je bog koji vlada u podzemnom svijetu.
Pererug je bog svađa i svađa.
Perun je bog koji zapovijeda munjama i gromovima, sin Svaroga.
Podaga je bog koji zapovijeda lijepom vremenu.
Pozvizd (drugim riječima, Pohvist, Pokhvist ili Vihor) je bog lošeg vremena i oluja.
Polaznik je bog koji daruje sreću u Novoj godini.
Polelia je drugi sin božice ljepote Lade, boga braka.
Polkan - polubog, kentaur.
Porenuta je bog koji štiti mornare.
Vladavina (drugim riječima, Prava ili Prono) - bog pravde, personificira univerzalni zakon.
Pečeni - bog raskalašenog života i bluda.
Prok je zaštitnik pomorskih trgovaca, trgovaca i jednostavno poduzetnih ljudi.
Petak je božica koja štiti preminule duše.
Radegast je slavenski bog rata.
Rod - prvi bog Slavena, tvorac svijeta, vidljiv i nevidljiv
Rodomysl je bog mudrosti i elokvencije.
Porodice su kćeri prvog boga Obitelji, ljudi ih vide u obliku sazviježđa Malog i Velikog medvjeda.
Ruewit je bog zaštitnik ratnika.

Svarog je predak svih slavenskih bogova, vrhovni vladar svemira.

Svarozhich - bog vatre, sin Svaroga.
Svarozhichi - ostala Svarogova djeca.
Svyatovid je drugo ime za slavenskog boga Svaroga.
Svyatobor (drugim riječima, jednostavno Bor) je zaštitnik lovaca i lova, bog šuma.
Seva je božica voćnjaka.
Jaki bog je bog koji štiti snagu i spretnost.
Simargl (ili Semargl) je bog koji personificira zemaljsku inkarnaciju vatre.
Stribog - vrhovni kralj vjetrova, sin Svaroga.
Sumerala je božica koja vlada u podzemnom svijetu.
Triglav je troglavo božanstvo koje ima moć nad nebom, zemljom i podzemnim svijetom.
Triglav (drugim riječima, trigla) je božica zemlje.
Tur je zaštitnik poljoprivrede, bog u liku bika.
Oud je bog koji štiti ljubavne veze.
Delight (drugim riječima, Oslad) je bog užitka i zabave.
Usud – Bog je arbitar ljudskih sudbina.
Hvorst je bog koji vlada slabostima i bolestima.
Khors je bog svjetla.
Chernbog je bog koji personificira nesreće i nevolje.
Chur je bog koji štiti podzemne posjede i štiti njihove granice.
Yarilo (drugim riječima, Yar-Khmel) je bog zabave i ljubavi.
Yarovit je bog proljetnih grmljavina, vihora i oblaka.

Prema publikaciji "Svijet u činjenicama"

Paganizam je tradicionalni svjetonazor. Temelji se na tisućljetnom iskustvu života starih Slavena. Pridonijelo je poznavanju sebe, samousavršavanju osobe, razvoju svijeta oko njega. Stari Slaveni sebe su smatrali potomcima bogova. U spomeniku ruske kulture iz 12. stoljeća "Priča o Igorovom pohodu" knez i njegovi suradnici nazivaju se "Dazhdbozhovi unuci", odnosno potomci jednog od tradicionalnih božanstava. Slavenski bogovi i njihov značaj u životu starih Slavena tema je ovog članka.

Koliko su bogova imali stari Slaveni?

Panteon slavenskih poganskih bogova je ogroman. Njihov je točan broj praktički neodređen. To je tamo objašnjeno, da svako božanstvo ima nekoliko imena, a često su bila jednako raspoređena. Što je bog moćniji, ima više imena. Postupno su se imena miješala. A danas je nemoguće sa apsolutnom sigurnošću govoriti o broju i karakteristikama slavenskih bogova. Ipak, istraživači izdvajaju glavni panteon.

Staroslavenski poganski bogovi

Slavenski bogovi prema datumu rođenja dijele se na bogove primordijalne, drevne i božanstva nove formacije. Stari su:

1. Rod i porodilje

Rod je predak svih bogova i tvorac okolnog svijeta. On je začetnik života na zemlji. Područje djelovanja Sorta je nastanak novog života, stvaranje, izgradnja i nastavak ljudskog roda. Obično su Rodu donosili trebu - jaje. Ovaj poganski obred sačuvan je i danas u obliku tradicije polaganja jaja na grob voljene osobe.

Porodice su djevojke života i sudbine, pomagačice Obitelji.

Drugo ime Sorta je Stribog. Koristilo se kada se govorilo o komemoraciji roditelja, roditeljskoj suboti.

2. Belobog

Belobog je zaštitnik plodnosti zemlje i velikodušnosti ljudske duše. Branitelj dobrote i svjetla, blokirajući put tami. Belobog je vidjelac i zakonodavac. On je ljudima stvorio dobre i mudre zakone života. Ovo je bog s četiri lica. Četiri lica, od kojih su dva ženska, stari su Slaveni isklesali od drveta, prikazujući ga. Belobog se časti u jesen nakon žetve na jesenski solsticij. Simboli svijetlog boga su luk, rog i mač, od živih bića - patka i štuka. Prihvaća zahtjeve uz visoke slatke kolače i slatko vino.

Ostala imena Beloboga:

  • Belbog,
  • Svetovit,
  • Svyatovit,
  • Sventovit,
  • Svetich ili Svetovik.

Belbog ima žensku inkarnaciju - Svetlusha - zaštitnica žene - majke i ljubavnice, čuvarice kućne udobnosti.

3. Černobog

Černobog je antipod Beloboga. Percipira se kao zlo božanstvo, divlji bog, zaštitnik divljih životinja i stoke. On uvodi osobu u uzbuđenje, tjera ih da jure za srećom. Černobog kontrolira iskušenja sudbine, ali također pomaže ljudima da pogledaju u sebe, razviju nove kvalitete. Černobog je božanstvo tvrdoglavih ljudi, dan njegove najveće moći je srijeda. Tada ga osoba može kontaktirati odlaskom na raskrižje. Ovo može pomoći:

  • kamenje - opal i opsidijan;
  • metali - olovo i živa;
  • drveće - smreka, bor, jasen i orah.

Černobog gleda ljude očima sove, gavrana, zmije, zmije ili mačke.

Prema nekim verzijama, drugo ime zlog boga je Veles.

4. Pulpa

Pulpa je božica sudbine i darivateljica plodnosti, njena djeca su šume i vjetrovi. Ona štiti čarobnjake i prati osobu u drugi svijet nakon smrti. Pulpa se časti na Parskevu petak kao zaštitnica žena i domaćica. Za uspostavljanje veze s Myakoshom, u ritualima su korišteni srebro, gorski kristal i "mjesečev kamen". Božica je posebno naklonjena ljudima koji drže mačku u kući. Glavni simbol Myakoshija je jasika s uklesanim rogovima. Vjerojatno je odavde potekla i srednjovjekovna ženska svečana pokrivala za glavu, rogat kick.

Myakosha je Velesova žena.

5. Crodo

Crodo - bog - čuvar oltara i mjesta štovanja božanstava. Gospodar žrtvenog plamena. Svarogov otac. Crodo se smatra jednom od inkarnacija Frosta. Sa sobom nosi smrt. Lingvisti uz njegovo ime povezuju podrijetlo riječi "to ditch" - smrznuti se, ukočiti se.

Drugo ime ovog božanstva je Krt.

6. Svarog

Svarog je bog zanata i zanatlija. Kovač, dakle, posebno patronizira kovački rad. Utjelovljuje svjetlost, plamen, eter. Neprestano pokazuje pažnju na materijalni svijet, stvarajući ili mijenjajući mnogo toga u njemu. Vrijedan, ne koristi se sihir. Njegova snaga je u vještini. Svarog je sin Kroda, od njega potječe obitelj Svarozhich.

7. Lada

Lada je božica ljubavi i snažnog, uspješnog braka. Pridonosi vjernosti supružnika, štiteći obiteljsko ognjište. Tu je i muška inkarnacija ovog božanstva - Lad - bog rata, nesputane zabave i ujedno zaštitnik braka. Prisjetite se izraza "živjeti u harmoniji" - to jest, zajedno, u harmoniji. Stručnjaci se dugo nisu slagali je li to jedan bog ili dva različita. Danas se vjeruje da su Lad i Lada jedno božanstvo, koje je vjerojatno povezano s božicom ljubavi zapadnih Slavena - Priyom.

Druga imena boga - Lado, Ladon.

Ovdje smo dali samo mali dio golemog popisa slavenskih bogova. O nekima se zna dosta, od nekih su se sačuvala gotovo ista imena. Postojali su, na primjer, Diy - bog kiše, neba i svih prirodnih pojava koje se događaju na nebu. Diya je božica zemlje, prema nekim izvorima, koja je bila njegova žena. Dazhdbog je davatelj sunčeve svjetlosti. Khors je čuvar životvornog diska svjetiljka. Kvasur je bog nacionalnog opojnog pića. Jednonožni bog nevolja i nesreća - Likho. Kupala je božanstvo ljeta. Tsetsia je zaštitnica braka. Svoba je božica šuma. Karna je božica oproštaja, pogreba. Zhelya je utjelovljenje tuge za zauvijek preminulim.

Paganizam drevne Rusije- sustav predkršćanskih predstava o svijetu i čovjeku kod starih istočni Slaveni, službena i dominantna religija u Stara ruska država Prije krštenja Rusije 988. Sve do sredine 13. stoljeća, unatoč naporima vladajuće elite, nastavio ga je ispovijedati značajan dio stanovništva Rusije. Nakon potpune zamjene kršćanstvom poganske tradicije a uvjerenja su nastavila pružati značajan utjecaj o ruskoj kulturi, tradiciji i načinu života, koja je sačuvana do danas.

panteon bogova

Vjerovanja starih Slavena bila su ukorijenjena u vjerskim uvjerenjima starih Indoeuropljana, među kojima su se Slaveni izdvajali u II-I tisućljeću pr. e. Postupno se transformirajući i složeniji, usvajajući značajke drugih kultura, prvenstveno iranskog govornog područja (Skiti, Sarmati, Alani), sustav poganskih vjerovanja dosegao je 9.-10. stoljeće.

Laurentijanska kronika spominje da su u kijevskom poganskom panteonu, koji je postavio knez Vladimir 980. godine "na brdu iza dvorišta Terem", postojali idoli bogova Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargla) i Mokoša. Perun je bio vrhovni bog groma, slavenski analog Zeusa i Thora. Smatrao se zaštitnikom kneževske obitelji, štovan je prvenstveno u okruženju kneževske pratnje. Khors je igrao ulogu boga sunca. Istraživači se raspravljaju o podrijetlu njegovog imena, možda je došlo do Slavena od Hazara ili Skita i Sarmata. Dazhboga, koji je također personificirao sunce, neki stručnjaci poistovjećuju s Khorsom, vjerujući da su to dva imena istog boga. Stribog je bio bog vjetra, Semargl je, kako neki znanstvenici vjeruju, bio bog vegetacije, zemlje i podzemlja. Jedina božica u panteonu Vladimira bila je Mokosh, zaštitnica zanata i plodnosti. Ogroman niz kontroverzne znanstvene literature posvećen je "Vladimirovim bogovima": stručnjaci nude mnoge mogućnosti za tumačenje imena poganskih božanstava, govore o njihovoj plemenskoj povezanosti i traže analoge na germanskom, baltičkom, iranskom, ugrofinskom, turskom jeziku. kultovi. Postoji mišljenje da je legenda o "Vladimirovim bogovima" kasni umetak s imenima poganskih idola poznatih iz raznih referenci. u svakom slučaju, arheološka istraživanja pokazao - ispred kneževskog dvora na Starokijevskoj planini doista je bio slavenski hram.

Od onih slavenskih bogova koji se ne spominju u Laurentijevoj kronici, istraživači izdvajaju boga vatre Svaroga, kojeg su seljaci posebno štovali, božicu proljeća i braka, Ladu i Volosa (Velesa), boga zaštitnika stočarstva. . Ova tri boga, kao i Mokosh, Perun i Dazhbog-Khors, "identificirao" je ugledni znanstvenik B. A. Rybakov na slikama kamenog idola iz 10. stoljeća, otkrivenog 1848. u rijeci Zbruch ( moderna Ukrajina) i stoga je ušao u povijest kao "zbruški idol". Važno je napomenuti da su među različitim slavenskim plemenima prevladavali kultovi različitih božanstava.

Inferiorna božanstva

S prilično lošim panteonom bogova, pogani Drevne Rusije imali su višestruku nižu sferu mitologije, što nije tipično za većinu poganske religije. Neka niža bića personificiraju prirodu i prirodni fenomen(goblin, voda, polje), drugi su bili povezani s kućom i kućanstvom (brownie, bannik), treći su bili obdareni demonskim svojstvima (vještice, veshtitsy, kuga, čarobnjaci, čarobnjaci, kao i đavli i demoni). Glavna vještica u poganskoj mitologiji Slavena bila je Baba Yaga, čiji su nepromjenjivi atributi bili koliba na pilećim nogama, koštana noga, malter i pomelo. Baba Yaga je personificirala nemirnu dušu, prinosili su joj krvave žrtve kako bi umirili čarobnicu. Likho Jednooki je bio svojevrsni "dvojnik" Baba Yage. Sirene su također imale značajnu ulogu u slavenskoj mitologiji. Vjerovalo se da su to utopljene žene, sposobne namamiti osobu u močvaru i golicati do smrti. Ženski likovi također su uključivali božice - žene koje su umrle tijekom poroda, loveći žene na porodu i otmice ili zamjenu beba - te kikimore koji žive iza peći ili staje i nanose štetu kućanstvima. Nakon usvajanja kršćanstva i njegove asimilacije od strane širokih slojeva stanovništva Rusije, prethodno bezopasna stvorenja koja su identificirala prirodne pojave, poput goblina i vode, stekla su demonsku bit.

Svita i atributi poganskog kulta. magi

Narodni podaci omogućuju nam da kažemo da su glavni predmeti kulta starih poganskih Slavena bili stup, koji su štovatelji grlili, i peć koju su ljubili. Karakterističan staroslavenski obred bio je Maslenica, praćena kotrljanjem ognjenog kotača, spaljivanjem lik zime, šakama i šakama. Pokušavali su birati mjesta za molitve na brdima i planinama. Na istom mjestu spaljivane su slike zime i obavljani su obredi čarolija proljeća. U ravničarskim krajevima svečanosti su se održavale na livadama. Sveti šumarci (“šumovi”) i sveta stabla("drvo"). Posebno cijenjena stabla bila su breza i hrast, simbol boga Peruna, kao i drveće koje se nalazi u blizini izvora i izvora.

Kalendarski praznici i obredi starih poganskih Slavena imali su poljoprivrednu pozadinu, mnogi od njih bili su povezani i s kultom predaka. Vjerovalo se da su preci koji počivaju u zemlji ti koji blagoslivljaju buduću žetvu, pa su, kako bi osigurali plodnost, stari Slaveni nastojali umiriti svoje preminule rođake: obilježeni su palačinkama na Maslenicu, posvećena su im razna natjecanja.

Mjesta štovanja starih Slavena idolima bila su otvorena svetišta - hramovi. U središtu hrama stajao je idol. Ove skulpturalne slike božanstava, prilično primitivne u izvedbi, mogle su biti drvene ili kamene. Upečatljiv primjer idola starih Slavena je spomenuti "zbruški idol". Hramovi su bili ograđeni, unutra je podignuta vatra. Postoji mišljenje da bi u sjeverozapadnoj Rusiji ulogu svetišta mogla igrati brda - nasipi nad ukopima.

Drevni ruski poganski svećenici - posebna kategorija osoba koje služe vjerskoj sferi - zvali su se Magi. U 9.-10. stoljeću u Rusiji se formirao utjecajni sloj magova. Pod njihovim vodstvom provodili su se rituali, čuvala mitologija i razvijala simboliku. Čak je i jednostavan čarobnjak morao znati i zapamtiti sve obrede, obredne pjesme, zagonetke, biti sposoban izračunati kalendarske datume magičnih radnji i poznavati ljekovita svojstva bilja. Nakon krštenja Rusije, magi su počeli postupno gubiti utjecaj, ali taj proces nije bio brz: s jedne strane, ljetopisi su zabilježili slučajeve "premlaćivanja" mudraca, s druge strane, čak i stotinu godina nakon krštenja. Rusije, bilo je situacija kada su, u sukobu s knezom ili biskupom, Magi podržavani čitavi gradovi. Tako je bilo, na primjer, 1071. godine u Novgorodu.

Premještanje poganstva u Rusiji kršćanstvom

Svojevrsni vjerski dualizam uspostavljen je u Rusiji mnogo prije Vladimira. Bizant je bio zainteresiran za pokrštavanje Rusije, gdje se vjerovalo da svaki narod koji prihvati kršćansku vjeru iz ruku cara i carigradskog patrijarha automatski postaje vazal carstva. Kontakti Rusije s Bizantom pridonijeli su prodiranju kršćanstva u rusko okruženje. U Rusiju je poslan mitropolit Mihael, koji je, prema legendi, krstio kijevskog kneza Askolda. Kršćanstvo je bilo popularno među borcima i trgovačkom klasom pod Igorom i Olegom, a i sama princeza Olga postala je kršćanka tijekom posjeta Carigradu 950-ih. Tijekom samostalne vladavine kneza Svjatoslava, od prve polovice 960-ih do 972. godine, kršćanstvo je postalo progonjena religija, budući da je Svjatoslav bio nepokolebljivi poganin.

Prema ljetopisnoj legendi, Vladimirovom krštenju prethodio je svjestan odabir vjere. Princ i njegova pratnja su navodno slušali misionare različitih vjera: muslimanske Bugare, "Rimske Nijemce", Hazarske Židove i "grčkog filozofa iz Bizanta". Tada je Vladimir poslao na različite zemlje njegovi drugovi, da pogledaju i saznaju koja je vjera bolja, a oni, vrativši se, rekoše - nema vjere bolje od grčke. Zapravo, kako vjeruju istraživači, usvajanje kršćanstva uvelike je bilo diktirano pragmatičnim razmatranjima: nova vjera trebao osigurati vjersko i ideološko jačanje državnosti i moći kijevskih knezova.

Vladimirovo krštenje postalo je tek polazište za pokrštavanje cijele Rusije: tisućljetno poganstvo polako se povlačilo pod naletom klera, a sam se proces otezao na mnoga desetljeća. Pod Vladimirom je krštena samo kneževska obitelj i pratnja u čijim je redovima i do 988. godine bilo mnogo pristaša kršćanstva. Najveći dio stanovništva ostao je poganski u 11. stoljeću, a čak su i početkom 12. stoljeća, kako je napisao jedan od strijelaca, Vjatiči još uvijek "obavljali" poganske obrede. Arheološki nalazi pokazuju da su poganski obredi i svečanosti te primijenjena umjetnost s poganskim simbolima bili manje-više citirani među stanovnicima staroruskih gradova sve do sredine 13. stoljeća, a da ne govorimo o selima, gdje je pokrštavanje teklo puno sporije. Samo su se predstavnici treće generacije nakon krštenja Rusije, koji su živjeli u doba Jaroslava Mudrog, u potpunosti identificirali s kršćanstvom.

Unatoč brojnim zabranama, u njih su prodrle poganske značajke pravoslavna tradicija i ukorijenjena u sustav ruskih tradicija i običaja. Najviše poznati primjeri uključuju Maslenicu, Ivana Kupala, Svyatki, koji se i danas slave, Čisti četvrtak, ispraćaj zime. Na nekim područjima zabilježeni su ogromni krijesovi nad grobovima - ostaci poganskih kremacija do krajem XIX stoljeća. Mnogi kalendarski obredi i poljoprivredni znakovi, golem sloj folklora, migrirali su iz poganskih vremena u moderno doba.


poganstvo je uobičajeno ime sva izvorna vjerovanja različitih naroda potječu iz antičkih vremena. Slavensko poganstvo je naša vjera, vjera svega slavenski narod.

Jedan od drevni narodi, koji danas uključuje: Ruse i Ukrajince, Bjeloruse i Poljake, Čehe i Slovake, Bugare i Makedonce, Srbe i Crnogorce, Slovence i Hrvate. Pečemo palačinke, ispraćamo Maslenicu - Morenu i pričamo drevne priče o Babi - Yagi. Kruh je i dalje svemu glava, a gostoprimstvo na časti.

Na Kupalu preskačemo vatre i tražimo rascvjetalu paprat. Brownies žive s nama u našim kućama, a sirene se kupaju u rijekama i jezerima. Nagađamo na Kolyadu, a ponekad samo bacimo novčić. Odajemo počast našim precima i ostavljamo im prinose na dan sjećanja. Bolesti i bolesti liječimo začinskim biljem, a od gula - vampira koristimo češnjak i jasikov kolac. Zaželimo želju sjedeći između teska i pljunemo preko lijevog ramena kad sretnemo crnu mačku.

Gajevi i hrastove šume su nam svetinja, a pijemo ljekovitu vodu s izvora. Razgovaramo, pecamo pribor i čitamo amajlije od zlog oka. Odvažna hrabrost nalazi se u šakama, a u slučaju nevolje naši hrabri ratnici odvest će je iz slavenske zemlje.

Panteon slavenskih bogova izgleda obiteljsko stablo kneževska obitelj: najstarije vrhovno muško božanstvo među Slavenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. pišu o Rodu kao bogu kojeg štuju svi narodi. Rod - Bog Rodonačelnik. Svarog, Semargl, Makosh, Lada - bogovi Očevi; Perun, Veles - druga generacija (sinovi), Dazhbog, Yarilo, Khors - treća generacija (unuci).

Drevni poganski panteon bio je podijeljen na solarne i funkcionalne bogove. Postojale su četiri hipostaze Boga Sunca, prema broju godišnjih doba: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) i Svarog (Svetovit). svi mitološka bića odgovoran za jednu ili drugu stranu ljudski život mogu se podijeliti u tri glavne razine: višu, srednju i nižu.

Dakle, na najvišoj su razini bogovi, čije su "funkcije" najvažnije za Slavene i koji su sudjelovali u najčešćim legendama i mitovima. To uključuje božanstva kao što su Svarog (Stribog, Nebo), Semargl - bog smrti, Veles - crni bog, gospodar mrtvih, mudrosti i magije, Zemlja, Svarozhichi (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Dazhdbog i Vatra).

Na srednjoj razini bila su božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogovi koji su utjelovili cjelovitost zatvorenih malih skupina, kao što su Rod, na primjer, Chur kod istočnih Slavena. Ova razina je možda uključivala i većinu ženskih božanstava, nešto manje uspoređenih s osobom od bogova. vrhunska razina.

Na najniža razina smještena bića koja su bila manje slična ljudima od bogova najviše i srednje razine. To su uključivali kolače, gobline, sirene, ghoulove, bannike (banike).

Slaveni su prilikom štovanja nastojali pridržavati se određenih obreda, koji su, kako su vjerovali, omogućili ne samo primanje onoga što su tražili, nego i da ne uvrijede duhove kojima su se obraćali, pa čak i zaštitili se od njih, ako je potrebno.

Svarog

Vrhovno božanstvo Slavena bio je Svarog (aka Rod). Svarog je bog - kovač, Bog vatre i obiteljskog ognjišta, otac Dazhdboga. Prema istraživačima - vrhovni bog istočnih Slavena, nebeska vatra. Svarog je uvelike pridonio razvoju znanja. Svarog je bio taj koji je ljudima dao krpelje i naučio ih topiti bakar i željezo. Osim toga, Svarog je uspostavio prve zakone prema kojima je svaki muškarac trebao imati samo jednu ženu, a žena jednog muškarca.

Yarilo je zamišljan kao mladić: vatreni mladoženja pun ljubavi odjeven u bijelu odjeću, bos, jaše na bijelom konju. Yarilo pripada bogovima plodnosti koji godišnje umiru i uskrsavaju. Pojavio se u pravo doba godine, širio proljeće sunčeva toplina, unosio je mladenačku svježinu, žar osjećaja u život prirode i život ljudi, ispunjavao ljude hrabrošću. Yarilo se pokorava divljim životinjama, duhovima prirode i nižim božanstvima. Zimi se Yarila pretvara u Frost i uništava ono što je rodila u proljeće. Na Kupalu se održava ceremonija viđenja Yarile - budući da Yarilo, bog proljetnog sunca, "umire" da bi se ponovno rodio sljedećeg proljeća. Na njegovo mjesto dolazi odraslo Sunce, Sunce-suprug Dazhdbog.

Dazhdbog je bog plodnosti i sunčeve svjetlosti. Dazhdbog se vozi po nebu u divnim kočijama upregnutim s četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. ALI sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dvaput dnevno - ujutro i navečer - prelazi ocean-more na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi. Dazhdbog je imao veličanstven gazište i izravan pogled, ne tko zna laži. I također divna kosa, sunčano-zlatna, lako leti na vjetru.

Khors je muško božanstvo, koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovnim rastom, samousavršavanjem, prevladavanjem poteškoća s kojima se susreću u životu i pronalaženjem pravih rješenja. Danju se ovaj konjanik polagano kreće nebom, a noću se vraća natrag uz podzemno "More ​​Smora" da bi se ujutro ponovno pojavio na nebu. Bog zaštitnik lijepog vremena i davanja bogate žetve žitarima. On je također pokrovitelj trgovine i razmjene. Bog zaštitnik Zemlje.

Bog Perun je Bog groma i munja, poput nebeske vatre, zaštitnik ratnika i kneževskog odreda, Bog-guverner, bog koji kažnjava za nepoštivanje zakona. Događalo se da je Božja kazna zadesila zle, spalivši mu stan vatrom, ili se ubio munjom. Osim toga, među ljudima je vladala velika vjera da je Perunova munja sposobna protjerati zle duhove, kao i đavolsku opsjednutost, te zaštititi od čarobnjaštva i slanja bolesti i katastrofa. Perun je gospodar neba, ali je i zemlja pod njegovom vlašću. Posvećeno ovom strašnom bogu šume i šumarka. Zbog činjenice da se hrast smatrao glavnim Perunovim stablom, hrastovi su se smatrali svetim šumama.

Semargl je bio predstavljen u obliku ptice (obično grabežljivca - "soko") ili zmaja svjetlucavog tijela, plamene kose i sjaja koji je bježao iz usta, kao i vatrenog vihora.
Sjedio je na konju zlatne grive srebrnog odijela. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje je prošao Semargl, bio je sprženi trag. Tolika je bila njegova snaga, ali češće je izgledao tiho i mirno. Semargl, Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može postati sveto krilati pas. Ime Boga vatre nije sigurno poznato, najvjerojatnije je njegovo ime toliko sveto. Ipak, jer ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, nego izravno među ljudima!

Kostroma

Kupalo

Semarg ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu s vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača koji ga poziva na ljubavne igre na dan jesenske ravnodnevnice. I na dan Ljetni solsticij, nakon 9 mjeseci, djeca Kostrome i Kupale se rađaju u Semarglu i Kupali.

Veles

Prema slavenskim idejama, nakon što je svijet stvorio Rod, bog Veles je pokrenuo ovaj svijet. Dan je počeo ustupati mjesto noći, godišnja doba su se počela mijenjati, zimu je slijedilo proljeće, proljeće je slijedilo ljeto, pa jesen i opet zima. Vrlo je malo njih poznavalo taj zakon - samo čarobnjaci i mađioničari koji su služili Velesu. Veles je mogao poprimiti bilo koje ruho. Najčešće je prikazivan kao mudar starac, zaštitnik biljaka i životinja. U drevnim ruskim kronikama Veles se smatra zaštitnikom i zaštitnikom svih domaćih pripitomljenih životinja i bogom materijalnog blagostanja. Bio je bog vukodlaka, bog lova i plijena, vlasnik voda i zaštitnik ratnika. Sivi proročki Vuk iz ruskih bajki smatran je dalekim pretkom Velesa. Veles također djeluje kao bog Podzemlje. bog kraljevstva Navi, kamo duše mrtvih odlaze nakon smrti.

Stribog - U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svoju pomoćnicu, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao kao sijedokosi starac koji živi na kraju svijeta, u gustoj šumi ili na otoku usred mora - oceana. Spominjao se i štovao zajedno s Dazhbogom. Vjerojatno se vjetar, poput kiše i sunca, smatrao najvažnijim za poljoprivrednika. Striboga su molili i pomorci da da „vjetar u plovidbu“.

Stribog

Stribog - u istočnoslavenskoj mitologiji, bog vjetra. Ime Stribog potječe od drevnog korijena "streg", što znači "stariji", "stric po ocu". Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svoju pomoćnicu, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao kao sijedokosi starac koji živi na kraju svijeta, u gustoj šumi ili na otoku usred mora-oceana.

Zviždati

Vjetar ima mnogo unuka i sinova, mali povjetarac:
Zviždaljka - stariji vjetar, smatra se bogom oluje;
Podaga - vrući vjetar koji vene, živi u pustinji na jugu;
Vrijeme - toplo, lagani povjetarac, Bog ugodnog vremena;
Siverko (Sjeverni vjetar) - donosi hladnoću iz Arktički ocean, vrlo teška.
Poludenik se zajedno s Ponoćkom brčkaju dan i noć.

Makosh. Boginja sreće. Zajedno sa svojim kćerima Doley i Nedolya određuje sudbine ljudi i bogova, tkajući niti sudbine. Božica Makosh je u svako doba bila vrlo pažljiva i brižna zaštitnica tkanja i svih vrsta rukotvorina, a također se brinula da dobra žetva raste na poljima gdje su seljaci uložili svoju dušu u svoj težak posao.

Onima koji nisu bili lijeni, nego su u znoju lica svoga radili u poljima, vrtovima i voćnjacima, ulažući Dušu u svoj trud, božica Makosh poslala je svoju najmlađu Kćer - plavokosu božicu Dole. Isti ljudi koji su slabo i nemarno radili na svojim njivama (ma kakav on bio), dobili su lošu žetvu. Stoga su ljudi govorili da je "iz Makosh Dolye došao mjeriti žetvu" ili "Makosh Nedolya poslao žetvu na mjerenje".

Lada je zaštitnica obiteljske sreće, majki, djece, udovica i siročadi. Njezina zlatna kosa ukrašena je biserima, a haljina ukrašena bogatim vezom i draguljima. U ime Lade, stari Slaveni nazivali su ne samo izvornu božicu ljubavi, već i cijeli životni sustav - način na kojem je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro. Lada je božica mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova. Haljina joj blista blistavim sjajem sunčevih zraka, ljepota joj je dražesna, a kapljice jutarnje rose zovu se njezinim suzama; s druge strane, ona djeluje kao militantna heroina, koja juri nebeskim prostorima u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je božica, u čijoj pratnji sjene mrtvih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u kraljevstvo blaženih. Među starim Slavenima, breza, koja je personificirala božicu Ladu, smatrana je svetim stablom.Bijeli labud je sveta životinja Lada, čije je ime između ostalog značilo "labud". Lada je rodila blizance - Lel i Polel.

Boginja Marena (Mara) - Velika božica zime, noći i vječnog sna i Vječni život. Božica Marena, ili Marena Svarogovna, jedna od tri imenovane sestre Mnogomudrog Boga Peruna. Vrlo često je nazivaju Božicom smrti, prekidajući zemaljski život osobe u Eksplicitnom svijetu, ali to nije sasvim točno. Ali božica Marena, osim što promatra ostatak prirode na Midgard-Zemlji, kada majka priroda dobiva životvorne snage za proljetno buđenje i život biljaka i životinja, a promatra i život ljudi. A kada dođe vrijeme da ljudi krenu na dalek put Zlatnim putem, božica Marena daje upute svakom pokojniku u skladu sa stečenim stvaralačkim iskustvom.

Božica Zhelya - božica smrtne tuge, sažaljenja i pogrebne jadikovke, glasnik mrtvih, u pratnji do pogrebne lomače. Već samo spominjanje njezina imena rasterećuje dušu. Odavde i riječi: Poželjeti, Šteta. Simbolizira tugu, Zhelya je cijenjena kao uspomena na pretke. Karinina sestra. Kći Marije i Koshchei. Nezemaljska ljepota i tužna, blijeda lica i duge crne kose, tako je bila predstavljena.

Žele i Karna

Zhelya i Karna lete iznad bojnog polja i obavještavaju tko će biti ubijen. Kada se bitka završi, Želja sjedi pognute glave i rukama oko koljena, oplakivajući mrtve. Prema tim običajima, pali vojnici su spaljivani na pogrebnim lomačama, a Želja je njihov pepeo nosio u rogu.

U blizini su uvijek bili Belobog i Černobog, koji su bili u stalnoj međusobnoj borbi: dnevno svjetlo potamnio u nadolazećem sumraku, a noćnu tamu rastjerala je jutarnja zora; Radost je požurila zamijeniti tugu: nakon okrutnosti i zavisti došlo je vrijeme za nesebična i dobra djela. Belobog je prikazan kao mudar, sijedobradi i sijed starac, Černobog kao ružni kostur "koshchei". Međutim, Belobog i Černobog bili su jednako cijenjeni.

Černobog (crna zmija, Kashchey) Gospodar Navija, tame i Pekelnog kraljevstva. Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; Bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Žrtvovane su mu prije početka važnih stvari, na primjer, prije odlaska u vojni pohod. Žrtve su često bile krvave i ljudske, ubijale su zarobljenike, robove i konje.

Prikazivali su Radegasta naoružanog od glave do pete, bojnom sjekirom, u kacigi na kojoj je orao raširio krila, simbol slave, i s bikovom glavom, znakom hrabrosti, na okruglom štitu.
Radegast je bog munja, ubojica i žder oblaka, a ujedno i svijetli gost, koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. Uz njega je bila povezana i ideja o počasnom božanskom gostu, posjetitelju s neba na zemlju. Ruski doseljenici počastili su ga imenom gosta. Uz to je dobio i lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnog ognjišta, boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja i trgovine općenito .

Među našim poganskim precima nije bio božanstvo najvišeg ranga, ali se njegovo ime još uvijek posvuda zna i časti. Bio je štovan kao zaštitnik i čuvar granica zemljišnih posjeda. Na granicama svojih parcela farmeri su sipali brežuljke, ograđujući ih palisadom, a nitko se nije usudio pocijepati takav brežuljak iz straha da ne naljuti božanstvo. Granični pojas smatrao se nepovredivim, nitko ga nije mogao samovoljno prijeći. Chur je također štitio osobu i svu njegovu dobrotu od zli duhovi: kao stanovnik prolaznih cesta, imao je više od sve moći nad vragovima. Stoga se u slučaju opasnosti ipak savjetuje sjetiti se ovog boga i kloniti se, govoreći: "Chur me!", odnosno pitati: "Chur, čuvaj me!" Čak i tajne čovjekovih misli koje čuva

Syra Majka Zemlja

Syra - Zemlja Majka - božica zemlje, plodna majka, žena Neba. Zemlja je bila predstavljena mašti pogana, koji je pobožanstvenik prirode, kao živo stvorenje nalik čovjeku. Bilje, cvijeće, grmlje, drveće činilo mu se njezinom veličanstvenom kosom; prepoznao je kamene stijene kao kosti, žilavo korijenje drveća zamijenilo je žile, krv zemlje bila je voda koja je curila iz njenih dubina. I, kao živa žena, rodila je zemaljska stvorenja, stenjala je od bolova u oluji, ljutila se izazivajući potrese, smiješila se pod suncem, dajući ljudima neviđenu ljepotu, zaspala je u hladnoj zimi i probudila se u proljeće je umrla, izgorjela od suše i ponovno se rodila nakon kiša. I, kao pravoj majci, osoba joj je pribjegla u bilo koje doba svog života. Sjećate li se bajki? Heroj će pasti na vlažnu zemlju - i ispunit će se novim snagama.

Bereginya

Stari Slaveni vjerovali su da je Bereginya velika božica koja je rodila sve stvari. Svugdje je prate blistavi jahači, koji personificiraju sunce. Posebno su joj se često obraćali tijekom zrenja kruha - to ukazuje da božica pripada vrhovnim zaštitnicima ljudska rasa. Uostalom, velika je božica trebala zaštititi ljude koje je stvorila! Postupno su naši preci vjerovali da na svijetu postoji mnogo obala, žive u šumama. Prema narodnim vjerovanjima, zaručene mladenke koje su umrle prije vjenčanja okrenule su se prema obali. Na primjer, one djevojke koje su počinile samoubojstvo zbog izdaje podmuklog mladoženja. Po tome su se razlikovale od vodenih sirena, koje uvijek žive u vodi, a tu su i rođene.

Karačun

Karachun je mračni bog. Njegove su sluge bili štap medvjedi, u kojima su se okretale snježne oluje, i čopori vukova od mećave. Karačunov dan poklopio se s jednim od najhladnijih dana zime, 12./25. prosinca, kada se noći prestaju skraćivati, a sunce više ne gleda u mraz, nego u toplinu. Stari Slaveni smatrali su Karachuna podzemnim bogom, koji je zapovijedao mrazom. Za Bjeloruse je "karachui" iznenadna smrt u mladosti; zao duh skraćivanje života. Na ruskom je ovo smrt, smrt. Prijestupna godina je posebno strašna, smatra se vremenom Karachuna, Njegovog elementa. Stoga se u narodu vjeruje da je na prijestupnoj godini više ljudi propada.

Lelya je božica plodnosti prema drugoj Rožanici, kćer Lade, božice rađanja. Ona je zaštitnica žena i mladih djevojaka. Zamoljena je za zaručnika.

Lel je Lelyin brat. On je vatreni Bog, koji raspršuje ili baca iskre iz svoje ruke. Njegova snaga bila je u rasplamsavanju ljubavi. On je sin ljepote, jer ljepota rađa ljubav. Prikazivan je kao zlatokosi mladić.

Božica života u najširem smislu riječi, sam život. Živa - božica blagostanja, božanstvo ljepote i proljeća, kao procvat svih živih bića, početak života. Prema legendama sačuvanim u Poljskoj, u proljeće se pretvara u kukavicu kako bi "obavijestila" ljude o godišnjem dobu i odredila tko će koliko dugo živjeti.

Perunica

Ova božica je žena boga Peruna (ona je jedna od inkarnacija božice Lade). Ponekad je nazivaju gromovnicom, kao da naglašava da sa svojim mužem dijeli moć nad grmljavinom. Ona je djeva od oblaka - lijepa, krilata, ratoborna.

Koljada

Kolyada - Bog gozbi, hrane, zabave. Sezonski bog, bog praznika. Kolyada je obilježila slavensku novu godinu. Bog-Kolyada dolazi na svijet sa svjetlom i dobrotom, pobijedivši zlo i tamu. Kolyada je Bog zaštitnik vojnih ljudi i svećenika. Kolyada je često prikazivan s mačem u ruci, a oštrica mača bila je usmjerena prema dolje.

Dobrogost

Dobrogost - među zapadnim Slavenima, zaštitnik dobrih vijesti, glasnik bogova - nešto poput drevnog Hermesa. Sišavši s neba, obuo je krilate čizme, podsjećajući na čizme-šetače iz ruskih bajki.

morski kralj

Kralj mora (Voda) je gospodar svih voda na zemlji. Kralj mora, prema narodnom vjerovanju, vlada svim ribama i životinjama koje se nalaze samo u morima. NA Narodne priče Kralja mora nazivaju i Kraljem vode.

Majka Božja Rozhana - božica prosperiteta, duhovnog bogatstva i udobnosti. Božica-zaštitnica trudnica. Ovo je najviše drevna slika u slavenskoj mitologiji. Ova božica je žena. Ona personificira ženski u Svemiru. Porodice – kolektivne ženska slika. Do danas žene u rodilištu nazivamo Rozhanitsy, jer se uspoređuju s Majkama Božicama, dajući novi život.

Baba Yoga je božica zaštitnica siročadi. Skupljala ih je iz gradova i sela i dostavljala svom skitu. To je učinila kako bi se spasila od smrti.

Treebog je šumsko božanstvo, zahvaljujući kojem sve u prirodi cvjeta i postaje zeleno.

Magura - kći gromovnik Peruna, djeva oblaka. Lijepa, krilata, ratoborna Magura srodna je skandinavskoj Valkiri. Njezino srce zauvijek je dano ratnicima, herojima. Na bojnom polju Magura ratobornim klikama bodri borce, njezina zlatna kaciga svjetluca na suncu, ulijeva radost i nadu u srca. Pa, ako je ratnik pao od udarca neprijateljskog mača ili proboden strijelom, Magura će ga zasjeniti svojim krilima, dotaknuti njegove hladne usne - i pustiti ga da pije vodu iz zlatne čaše. Okusivši živu vodu Magure, otići će u nebeske palače - za vječni život, gdje se, usred nezemaljskog blaženstva, uvijek sjeća posljednjeg poljupca Magure.

Svyatobor - Bog šuma, gospodar goblina. Brat Dunava i Svyatogora.

Didilia je također iz obitelji Lada. božica braka, rađanja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca. Ona je prisutna pri rješavanju žena od tereta, pa su joj se neplodne žene žrtvovale i molile je da im podari djecu. Pojavila se kao mlada lijepa žena, s na glavi, poput krune, zavojom ukrašenom biserima i kamenjem; jedna ruka je bila nestisnuta, a druga stisnuta u šaku.

Polelia je drugi sin božice ljubavi, boga braka, bračnih veza. Nije slučajno što je prikazan u jednostavnoj bijeloj svakodnevnoj košulji i trnovom vijencu, isti je vijenac poklonio i svojoj supruzi. Blagoslivljao je ljude za svakodnevicu, obiteljski put pun trnja.

Numerogog - Bog vremena i astrologa.

Triglav

Triglav - Trojedini bog. Ujedinjuje Nav, Yav i Rule. Predstavlja prostor. Prati ljudsku karmu. Veliki Triglav - Svaro gospodin Perun - Svyatovit ili Perun - Dazhdbog - Vatra, mali - Konj - Veles - Stribog. On također štiti tri obitelji Rurik, Sineus i Truvor.

Volkh - Bog čarobnjaštva, lova, rata, smjelosti, gospodar zvijeri. Volkhova majka bila je zemaljska žena Marta, a pravi otac bio je bog Veles. Kad se Volkh rodio, nosio je vučja koža. I iako je nakon što je opran u vodi, koža otpala, Volkh je, kao i njegov otac Veles, bio vukodlak. Lovio je, pretvarajući se u razne životinje.

pečena

Pečen - bog požude. Njegov izgled je promjenjiv. Štiti muškarce. udate žene ovaj bog nije bio bolno štovan, jer je prisilio ljude da iznenada zaborave svoje obiteljske obveze, njegova dužnost prema ženi i djeci. Bilo je mnogo štovatelja Prypekale, međutim, radije su to čuvali u tajnosti, jer su bili česti slučajevi kada su prevarene žene, okupivši se zajedno, zapalile svetište ovog zaštitnika nevolja i čak kamenovale njegove svećenike.

Siwa je božica jeseni i vrtnih plodova. Prikazana kao gola žena duga kosa držeći se desna ruka jabuka, a u lijevoj - grozd. A ponekad i u obliku sijedog starca. Šiva je božanstvo ne samo vrtnih plodova, već i samog vremena njihovog sazrijevanja, jeseni. Nakon što je Siva otjerao Kashcheija s planine Kvangur, on je sam počeo tamo vladati. U blizini je bio bunar sa živom vodom, a iz tog bunara vatra je tukla do neba.

Postoji mnogo više bogova srednje razine, evo nekoliko zanimljivih:
Zibog je bog zemlje, njen tvorac i čuvar. On je bio taj koji je stvorio planine i mora, brda i rijeke, pukotine i jezera. On bdije i obrađuje zemlju. Kad se naljuti, izbijaju vulkani, na more se diže oluja, zemlja se trese.

Zirka je božica sreće. Svaka osoba ima svoju Zirku, koja je, poput duha čuvara, stalno uz svog odabranika. Postoji izreka: "Što će biti s njim ako ne bude naklonjen Zirki!"

Dvorana Iria, gdje pali ratnici guštaju i bruse svoje vještine.

Niy (Viy) - božanstvo podzemnog svijeta, jedan od glavnih slugu Černoboga. Bio je i sudac nad mrtvima. Viy je također povezan sa sezonskom smrću prirode tijekom zime. Ovaj se bog također smatrao pošiljateljem noćnih mora, vizija i duhova. Ogroman grbavi starac dugih dlakavih ruku i šapa. Vječno ljutit, jer moraš bez odmora raditi dan i noć – primiti duše mrtvih. Tko god je pao u kandže ružnog Niya, povratka nema. U kasnijim vremenima, ovo je vođa zlog duha Viy.

Nemiza je bog zraka, gospodar vjetrova. Nemiza je bila prikazana s glavom okrunjenom zrakama i krilima. Nemiza je pozvana da uspostavi red i smiri silovite vjetrove.

Dana je božica vode. Bila je cijenjena kao svijetla i ljubazna božica, koja daje život svim živim bićima. Prema antičkom shvaćanju, bog groma skuha kišnicu u plamenu grmljavine, okupa nebo i zemlju u pljuskovima i tako zemlji daruje moć plodnosti.

Božica Vesta - božica čuvarica mudrosti, upravlja dolaskom proljeća i buđenjem prirode.U skulpturalnim slikama, vrlo rijetkima, ova je božica predstavljena kao bogato odjevena djevojka s velom nabačenom preko glave.

Karna je božica zaštitnica reinkarnacija, koja daje pravo osobi da se riješi učinjenih pogrešaka i ispuni svoju sudbinu.
Dževana - Božica čuvarica male djece. Zaštitnica dojilja.
Mor - Bog smrti, hladnoće, bolesti. Marijin sin.
Mraz - Bog zime, snijega, hladnoće. Sin Velesov i Marijin.

Shchur je bog granice, s druge strane koje je smrt.
Sandman - Boginja pospanosti, pospanih snova, pospanosti, lijenosti. Supruga sna.
Bayan - Bog pjesama, glazbe i glazbeni instrumenti. Unuk Velesov, sin Turov.
Krivda - Boginja laži, prijevare, neistine. Kći Dvora i Nedoli.

Istina - Boginja istine, istine, poštenja, odanosti zakletvi. Starija sestra Krivda.
Zamjeranje - Božica ogorčenosti, nevolje. kći Marijina
Zorya - božica zore, zore, pročišćenja, zdravlja, djece, ljubavi, vizije, pjevanja. Kći Dazhboga.
Trojan - Bog zdravlja, ljekovitog bilja, lijeka. Povezan s vatrom i vodom. Zaštitnik vremena i prostora.

Princ Kijev Vladimir (978-1015)

Nakon što je vladao u Kijevu 980. veliki vojvoda Vladimir I. napravio je svojevrsnu pogansku reformu, očito pokušavajući podići drevna narodna vjerovanja na razinu državne religije - pokraj svojih kula, na brežuljku, knez je naredio da se stave drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatni brkovi, Fire-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl i Mokosh.

hram

Oko 988. krstio se i sam Vladimir, krstio svoje bojare i pod prijetnjom kazne sve prisilio na krštenje. Formalno, Rusija je postala kršćanska. Pogrebne vatre su se ugasile, ali su se dugo vremena po selima izlijevali poganski humci, potajno se moleći Perunu i Svarožiču i slaveći nasilne praznike svoje rodne davnine. Poganstvo se stopilo s kršćanstvom.

Sudarushkin blog

Dijeli Božicu sretna sudbina, sreća i puno sreće u kreativnim djelima. Nedolja božica, koji ljude i njihovu djecu obdaruje nesretnom sudbinom, zbog kršenja Zakona RITA (Nebeskih zakona o čistoći obitelji i krvi) i Krvnih zapovijedi.

- Tarkh Perunovich, Bog-čuvar velike mudrosti. Imenovan Dazhdbog (davanje Boga - davanje blagostanja).

Perun(drugi ruski Perun, ukrajinski Perun, bjeloruski Pjarun, poljski Piorun) - Bog groma, zaštitnik kneza i odreda. Nakon širenja kršćanstva u Rusiji, mnogi elementi slike Peruna prenijeli su se na sliku Ilije Proroka (Ilya Gromovnik). Ime Peruna na vrhu je popisa bogova panteona kneza Vladimira u Priči o prošlim godinama.

Personifikacija mnogih bogova i predaka, Jednog i Mnogih u isto vrijeme. Kada govorimo o svim našim Precima: Očevima, Djedovima, Pradjedovima i Precima, kažemo – ovo je moj ŠTAP. Njemu se obraćamo kada nam je potrebna podrška bogova i predaka, jer su naši bogovi naši očevi, a mi njihova djeca.

Bog vatre i ognjenih očišćenja i vatrenih žrtava na blagdane, osobito na dan božjeg Kupala i Perunov dan. Posrednik između ljudi i nebeskih bogova.

Bog zaštitnik stočara i stočara, kao i zaštitnik obitelji zapadnih Slavena - Škota (Škota), stoga su rekli da je "Veles bog stoke". Nakon što su se preselili na Britansko otočje, Škoti su pokrajinu Škotsku (Scotland) nazvali u čast svog Boga zaštitnika predaka, njegovo ime Wales (Wales, tj. Veles). Bog Veles-zaštitnik Dvorane Vuka u Svarogovom krugu. Čuvar vrata koja vode u Vyriy, prati mrtve do Svarge.

Božica-čuvarica obiteljskog ognjišta. Naši su preci Vestu zvali odraslom ženom koja već ima obitelj i djecu. Imala je dovoljno znanja i vještina da brine o svojim najmilijima.

Živa, Zhivana, Seva - personifikacija plodne snage, mladosti, ljepote cijele prirode i čovjeka - odnosno proljeća. Živ vlada kad cvjetaju polja i šume, vrtovi i voćnjaci, kad se ljudi probude iz dosadnog zimskog sna, kao da prvi put vide ljepotu proljetne prirode, ljepotu rascvjetale mladosti, prvi put spoznaju čar ljubavi i nježnosti. U proljeće možete vidjeti Živu ili Živice, njene mlade sluge: u liku lijepih djevojaka lebde iznad zemlje, bacajući na nju tako ljubazne poglede da ona cvjeta i još više postaje zelenija.

božica Lelya (Lalya)- božica proljeća, kći božice ljepote, ljubavi i plodnosti Lade. Prema mitovima, bio je neraskidivo povezan s proljetnim oživljavanjem prirode, početkom poljskog rada. Božicu su zamišljali kao mladu, lijepu, vitku i visoku djevojku.

- Prema narodnom vjerovanju, jedan od glavnih sastavni dijelovi svemir (zajedno s vodom, zrakom i vatrom).

Stribog- u istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Ime Stribog potječe od drevnog korijena "streg", što znači "stariji", "stric po ocu". Slično značenje nalazi se i u Baji o Igorovu pohodu, gdje se vjetrovi nazivaju "Stribogovi unuci".

- Ime ovoga Boga, možda, svima je poznato na blagdan koji se slavi odmah nakon toga Zimski solsticij. Carols - pjesme koje se izvode u čast Kolyade. Mnogi, čak i oni koji su čuli pjesme, ne znaju što znači riječ "Kolyada". Kolyada - deminutiv od "kolo", sunce-beba (činilo se da je dječak ili djevojčica, jer za malo dijete rod još ne igra značajnu ulogu; samo sunce je srednjeg roda). Ovo božanstvo je proizašlo iz praznika zimski solsticij, iz pjesničke ideje rođenja mladog sunca, odnosno sunca iduće godine. Ovaj drevni koncept godišnje bebe nije umro do danas - prenosi se na koncept " Nova godina»

Svetovid- Bog svjetla, Bog života, "vita" - život, Bog Sunca. Svetovid je drugo ime za Boga Svetovita. Najstariji nepersonalizirani bogovi Slavena su Rod i Rožanici. Rod se poistovjećuje s muškim principom, ponekad sa žitom (uključujući sunčevo i kišno žito, gnojenje zemlje).

božica Makosh Nebeska Majko Božja, Božice sretne sudbine. Zajedno sa svojim kćerima Doley i Nedolya određuje sudbine ljudi i bogova, tkajući niti sudbine. Božica-zaštitnica tkanja i rukotvorina. Slavenski naziv za zviježđe Veliki medvjed je Makosh t.j. Kanta majka.

(Marena; Martsana, Marzhana, Marzhena (poljski), Muriena / Marmuriena (slovački), Marija (latvijski), Smrtonoska (češki), Marysia (bjeloruski)) - božica smrti, bolesti, hladnoće, zime, zla, noći, tame , crno vještičarenje, ljutnja. Po imenu i značenju u mitovima nalikuju keltskoj božici smrti, Morrigan (Marganna).

Yarilo (Yarila)- jedno od atributivnih imena Boga drevnog Rusa (od "svijetlo", "vruće", "bijesno"). U slavenskoj mitologiji bio je povezan sa suncem, proljećem, plodnošću i ljubavlju.

Preuzmite Slavenski bogovi

Možete instalirati posebnu aplikaciju na telefone, tablete, gdje je detaljno opisana slavenski bogovi i Božice.



Što još čitati