Slavenski bogovi i njihovo značenje ukratko. Drevni slavenski bogovi i njihovo značenje

Staroslavenski panteon vrlo je složen u strukturi i brojan u sastavu. Većina bogova se identificirala s razne sile prirode, iako je bilo izuzetaka, najviše vrhunski primjer koji je Rod – bog-stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava pojedinih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.
Cijeli panteon može se podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali svim trima svjetovima u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Pritom su neki stariji bogovi prisutni u novoj fazi, dok drugi nestaju (točnije, nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo što, ali ostaje sjećanje da su bili).

U slavenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koja je zamijenjena plemenskom hijerarhijom, gdje su sinovi slušali svog oca, ali su braća bila jednaka među sobom. Slaveni nisu imali izražene zle bogove i dobre bogove. Neka su božanstva dala život, druga su ga oduzela, ali sva su bila jednako poštovana, jer su Slaveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. U isto vrijeme, bogovi, dobri u svojim funkcijama, mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok zli, naprotiv, pomažu i spašavaju ljude. Dakle, bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima, ne samo izvana, već i po karakteru, budući da su istodobno nosili i dobro i zlo.

Izvana su bogovi bili slični ljudima, dok se većina njih mogla pretvoriti u životinje, u obliku kojih su se obično pojavljivali pred ljudima. Od običnih stvorenja, bogovi su se razlikovali po supermoći koje su dopuštale da se božanstva mijenjaju svijet. Svaki od bogova imao je moć nad jednim od dijelova ovoga svijeta. Utjecaj na druge dijelove izvan kontrole božanstava bio je ograničen i privremen.

Rod
Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slavenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. pišu o Rodu kao bogu kojeg štuju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svih živih bića, bio je poganski bog stvoritelj.
NA slavenski jezici korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, zvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.
Rod je bog stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom stvorio je ovaj svijet. Sam je Rod stvorio Rule, Yav i Nav u moru kaosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.

Sunce je tada nestalo s Njegovog lica. Svijetli mjesec - iz Njegovih prsa. Česte zvijezde - iz Njegovih očiju. Jasna zore – iz Njegovih obrva. Tamne noći – da iz Njegovih misli. Jaki vjetrovi - od daha...
"Knjiga pjesama"
Slaveni nisu imali pojma o izgledu Roda, budući da se nikada nije pojavio izravno pred ljudima.
Hramovi u čast božanstva bili su raspoređeni na brežuljcima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov je idol bio faličnog oblika ili jednostavno napravljen u obliku stupa obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola obavljalo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo dovoljno staro. Općenito, Slaveni su vjerovali da je Rod u svemu i stoga ga možete obožavati bilo gdje. U čast Roda nije bilo žrtava. Umjesto njih dogovaraju se praznici i gozbe, koji se održavaju neposredno u blizini idola.
Suputnici Sorta bili su Rozhanici - ženska božanstva plodnosti u slavenskoj mitologiji, zaštitnica klana, obitelji, doma.

Belbog
Rodov sin, bog svjetla, dobrote i pravde. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Černobogom. Izvana je Belbog izgledao kao sijedokosi starac odjeven kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan pojedinačni lik. Kao što svaki predmet u svijetu Reveala ima sjenu, tako i Belobog ima svoj integralni antipod – Černoboga. Sličnu analogiju možemo pronaći u drevnoj kineskoj filozofiji (yin i yang), u islandskom inglizmu (rune yudzh) i u mnogim drugim kulturnim i religijskim sustavima. Tako Belobog postaje utjelovljenje svijetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.
Na brežuljcima je sagrađeno svetište u čast Belboga, okrećući idola prema istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio štovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.

Veles
Jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, Rodov sin, Svarogov brat. Njegov glavni čin bio je da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divljine, vlasnik Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki izvori na njega ukazuju kao na boga smrti...
Trenutačno je među raznim poganskim i izvornovjerskim pravcima prilično popularan tekst Velesova knjiga, koja je široj javnosti postala poznata 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i književniku Yuriju Mirolyubovu. Velesova knjiga zapravo se sastoji od 35 brezovih dasaka, prekrivenih simbolima, koje lingvisti (osobito A. Kur i S. Lesnoy) nazivaju slavenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da izvorni tekst zapravo ne podsjeća ni na ćirilicu ni na glagoljicu, ali su u njemu neizravno prikazane i značajke slavenskog runika.
Unatoč velikoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od drugih bogova, njegovi idoli nikada nisu bili postavljeni u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su bile postavljene slike glavnih bogova ovog područja).
S slikom Velesa povezane su dvije životinje: bik i medvjed; u hramovima posvećenim božanstvu magi su često držali medvjeda, koji je igrao ključnu ulogu u ritualima.

Dazhdbog
Bog Sunca, davatelj topline i svjetlosti, bog plodnosti i životvorne moći. Solarni disk se izvorno smatrao simbolom Dazhdboga. Boja mu je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio proljetno sunce, a Dazhdbog je bio ljetno sunce. Naravno, Dazhdbog je zaslužio posebno poštovanje, budući da je mnogo ovisilo o ljetnom položaju sunca na nebeskom svodu za stare Slavene, ljude zemljoradnika. Istodobno, Dazhdbog nikada nije imao oštar temperament, a ako je iznenada napala suša, onda naši preci nikada nisu krivili ovog boga.
Hramovi Dazhdboga bili su raspoređeni na brdima. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen prema istoku ili jugoistoku. Božanstvu je na dar donijeto perje pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.

Devana
Devana je božica lova, žena šumskog boga Svyatobora i kći Peruna. Slaveni su predstavljali božicu u obliku lijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune ukrašene vjevericom. Preko bunde ljepotica je obukla medvjeđu kožu, a glava zvijeri služila joj je kao šešir. Sa sobom je Perunova kći nosila izvrstan luk sa strijelama, oštar nož i rog, s kojim idu na medvjeda.

Lijepa božica nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako izbjeći opasnosti i podnijeti oštre zime.

Dewanu su prvenstveno štovali lovci i lovci, molili su božicu da podari sreću u lovu, a u znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njeno utočište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla pronaći tajne puteve životinja u gustoj šumi, izbjeći sukobe s vukovima i medvjedima, ali ako se susret ipak dogodi, osoba bi iz njega izašla kao pobjednik.

Dijeli i Nedolya
Dijeli - ljubazna božica, Mokoshova pomoćnica, plete sretnu sudbinu.
Pojavljuje se pod krinkom slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim kovrčama i veselim osmijehom. Ne može mirno stajati, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će prevladati u trenu.
Ne voli lijene i nemarne, pijance i svašta loši ljudi. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti iz lošeg, zla osobaće otići.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - božica, Mokoshova pomoćnica, plete nesretnu sudbinu.
Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica, identična djevojkama sudbine.
Ponašaju se prema vlastitim proračunima, bez obzira na volju i namjere osobe: sretni uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dionica radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti neprestano su usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća slijedi nesreću, a tek tada nesretniku postaje lakše kada Nedolja zaspi: "Ako Likho spava, ne budi ga."

Dogoda
Dogoda (Vrijeme) - god lijepo vrijeme i blagi, ugodan povjetarac. Mlad, rumen, plave kose, u vijencu različka s plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po rubovima, u srebrno plavkastoj odjeći, drži trn u ruci i smiješi se cvijeću.

Koljada
Kolyada - bebe sunce, u slavenskoj mitologiji - utjelovljenje novogodišnjeg ciklusa, kao i blagdanski lik sličan Avsenu.
Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. prosinca (prelazak sunca na proljeće) do 6. siječnja.
“Nekoć davno, Kolyada se nije doživljavao kao mumer. Kolyada je bio božanstvo i jedno od najutjecajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Kolyadi, u njezinu čast priređivane su igre koje su se potom izvodile u božićno vrijeme. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Koljade izdana je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da su Slaveni prepoznali Kolyadu kao božanstvo zabave, zbog čega su ga zvali, pozivali na novogodišnje svečanosti vesele skupine mladih ”(A. Strizhev.“ Narodni kalendar “).

Krov
Sin Svemogućeg i božice Maje, bio je brat prvom tvorcu svijeta Rodu, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru ljudima, borio se na obalama Arktičkog oceana s Černobogom i pobijedio ga.

KUPALO
Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna inkarnacija boga sunca.
"Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceresa, koji je lud za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna."
Njegov je praznik posvećen ljetnom solsticiju, najdužem danu u godini. Sveta je bila i noć, uoči današnjeg dana - Noć uoči Kupala. Cijelu tu noć nastavljena je gozba, igre i masovno kupanje u rezervoarima.
Žrtvovali su mu prije prikupljanja kruha, 23. lipnja, na dan sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Ponegdje su se 23. lipnja grijala kupališta, u njih je bio položen travnati kupaći kostim (ljupčić), a zatim se kupalo u rijeci.
Na samo Rođenje Ivana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz nastambe.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - božica mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama "lado" još uvijek znači dragog prijatelja, ljubavnika, mladoženju, muža.
Freyin outfit sjaji blistavim sjajem sunčeve zrake, ljepota joj je dražesna, a kapljice jutarnje rose zovu se njezine suze; s druge strane, ona djeluje kao militantna heroina, koja juri nebeskim prostorima u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je božica, u čijoj pratnji sjene mrtvih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u kraljevstvo blaženih.
Prema svjedočanstvu narodnih stihova, anđeli, pojavljujući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose u nebo. Kult Freya-Sive objašnjava praznovjerno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj božici. Tko u petak krene u posao, taj će, po poslovici, ustuknuti.
Među starim Slavenima, breza, koja je personificirala božicu Ladu, smatrala se svetim stablom.

Led
Led - Slaveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slavenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.
Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Slaveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama.

Lel
Lel - u mitologiji starih Slavena, bog ljubavne strasti, sin božice ljepote i ljubavi Lade. O Leleu - ovom veselom, lakomislenom bogu strasti - još uvijek podsjeća riječ "njegovati", odnosno nemrtvi, ljubav. On je sin božice ljepote i ljubavi, Lade, a ljepota prirodno izaziva strast. Taj je osjećaj posebno žarko rasplamsao u proljeće i na kupalsku noć. Lel je prikazan kao zlatnokosa, poput majke, krilata beba: uostalom, ljubav je slobodna i nedostižna. Lel je bacao iskre iz njegovih ruku: na kraju krajeva, strast je vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji, Lel je isti bog kao i grčki Eros ili rimski Kupidon. Samo drevni bogovi pogađaju srca ljudi strijelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda (čaplja) smatrana je njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu na nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, cijenjeni su i ždralovi i ševe, simboli proljeća.

Makosh
Jedna od glavnih božica istočni Slaveni, supruga gromovnik Peruna.
Njeno ime se sastoji od dva dijela: "ma" - majka i "kosh" - torbica, košara, košara. Makosh je majka punih mačaka, majka dobre žetve.
Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata ekonomske godine, božica žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila štovana i kao božica sudbine. Obvezni atribut na njezinoj slici je rog izobilja.
Ova božica povezala je apstraktni koncept sudbine sa specifičnim konceptom obilja, pod pokroviteljstvom kućanstvo, strigao ovce, predio, kažnjavao nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”.
Makosh je pokroviteljica braka i obiteljske sreće. Predstavljena kao žena s velikom glavom i duge ruke predenje noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će se Makosha vrtjeti".

Morena
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je božica smrti, zime i noći.
Mara je božica smrti, Ladina kći. Izvana, Mara izgleda kao visoka lijepa djevojka s crnom kosom u crvenoj odjeći. Maru se ne može nazvati ni zlom ni dobrom boginjom. S jedne strane daruje smrt, ali u isto vrijeme daruje i život.

Jedna od Marijinih omiljenih aktivnosti je šivanje: voli presti i tkati. Istodobno, poput Grka Moirama, za šivanje koristi niti sudbine živih bića, dovodeći ih do životnih prekretnica i, na kraju, presjecajući nit postojanja.

Mara po cijelom svijetu šalje svoje glasnike koji se ljudima pojavljuju pod krinkom žene s dugom crnom kosom ili u obličju dvojnika ljudi koji trebaju biti upozoreni i nagoveštavaju skoru smrt.

U dijelu Marije nisu podignute stalne bogomolje, počasti su joj se mogle odati bilo gdje. Za to je na tlo postavljena slika božice, izrezbarena od drveta ili napravljena od slame, oko mjesta položeno kamenje. Neposredno ispred idola, više od veliki kamen ili drvena daska, koja je služila kao oltar. Nakon obreda sve je to sređeno, a Marijina slika spaljena ili bačena u rijeku.

Mara se štovala 15. veljače, a božici smrti na dar se donosilo cvijeće, slama i razno voće. Ponekad su, tijekom godina teških epidemija, životinje žrtvovane, krvarivši ih izravno na oltaru.
Ususret proljeću svečanim praznikom, Slaveni su obavili obred protjerivanja smrti ili zime i zaronili u vodu lik Morane. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proljeća Peruna koji je razbije svojim kovačkim čekićem i svime Ljetno vrijeme baca je u podzemnu tamnicu.
Prema poistovjećivanju smrti s duhovima groma, drevno vjerovanje natjerala ove potonje da ispune svoju tužnu dužnost. Ali budući da su gromovnik i njegovi drugovi bili i organizatori nebeskog kraljevstva, koncept Smrti bio je razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svijet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše umrlih junaka u njegovu nebesku odaju.
Bolesti su naši preci smatrali suputnicima i pomagačima smrti.

Perun
Bog groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Perun, u slavenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarozhich. On je bog grmljavinskih oblaka, groma i munja.
Predstavljen je kao dostojanstven, visok, s crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelama, i udara zle.
Prema Nestoru, drveni Perunov idol, smješten u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi.S vremenom je Perun postao pokrovitelj kneza i njegove čete.
Hramovi u čast Peruna uvijek su bili uređeni na brežuljcima, a birano je najviše mjesto u okrugu. Idoli su se uglavnom izrađivali od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale bogomolje Perunu, raspoređene oko hrasta koji raste na brežuljku, vjerovalo se da sam Perun znači najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast, koji se nalazio na brdu, bio je štovan kao idol.

Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubojica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin Neba, spušten na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga bila i ideja ​počasnog božanskog gosta, stranca s neba na zemlju. povezan s njim.
Ruski doseljenici počastili su ga imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja. i trgovine općenito.
Slavenski Radigost je prikazan s glavom bivola na prsima.

Svarog
Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. On je ljudima dao Sun-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da obrađuje zemlju; bojna sjekira da zaštiti ovu zemlju od neprijatelja, i zdjelu za pripremanje svetog pića u njoj.
Poput Roda, Svarog je bog stvoritelj, nastavio je formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo izvorno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, kovaštvo je Svarogova omiljena zabava.

Hramovi u čast Svaroga bili su raspoređeni na brežuljcima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do temelja i na ovom mjestu je zapaljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.

Svyatobor
Svyatobor je bog šume. Izvana izgleda kao ostarjeli junak, koji predstavlja starca snažne građe, guste brade i odjeven u životinjske kože.
Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im nanose štetu, u nekim slučajevima čak i smrt ili vječni zatvor u šumi u obliku životinje ili drveta može postati kazna.

Svyatobor je oženjen božicom lova Devan.

Hramovi u čast Svyatobora nisu uređivani, njihovu ulogu su igrali šumarci, borove šume i šume, koje su bile priznate kao svete i u kojima se nije vršilo ni krčenje šuma ni lov.

Semargl
Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeski pas, čuvar sjemena za sjetvu. Ovim (skladištenjem sjemena) stalno se bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.
Drevne knjige Slavena govore kako je rođen Semargl. Svarog je magičnim čekićem udario u kamen Alatir, iz njega isklesao božanske iskre koje su se rasplamsale i postale vidljive u njihovom plamenu bog vatre Semargl. Sjedio je na konju zlatne grive srebrnog odijela. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje je prošao Semargl, bio je sprženi trag. Tolika je bila njegova snaga, ali češće je izgledao tiho i mirno.
Semargl, Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime Boga vatre nije sigurno poznato, najvjerojatnije je njegovo ime toliko sveto. Ipak, jer ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, nego izravno među ljudima! Pokušavaju rjeđe izgovoriti njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Slaveni nastanak ljudi povezuju s Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu s vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Dame koja se kupa, koja ga poziva na ljubavne igre na dan jesenskog ekvinocija. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, u Semarglu i kupanju se rađaju djeca - Kostroma i Kupalo.

Stribog
U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svoju pomoćnicu, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora-oceana.
Hramovi Striboga bili su raspoređeni na obalama rijeka ili mora, posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu ni na koji način bili ograđeni od okolnog teritorija i označeni su samo drvenim idolom koji je bio postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je također podignut veliki kamen koji je služio kao oltar.

Triglav
U staroslavenskoj mitologiji to je jedinstvo tri glavne esencije-hipostaze bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svjetlo)
Prema raznim mitološkim predajama, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu iz 9. stoljeća Veliki Triglav činili su Svarog, Perun i Sventovit, a ranije (prije nego što su se zapadni Slaveni doselili u Novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očito - od Peruna, Dazhboga i Striboga.
Male Triglave činili su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama.

Konj
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatiji je među jugoistočnim Slavenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Khors, u slavenskoj mitologiji, bog Sunca, čuvar svjetla, Rodov sin, Velesov brat. Nisu svi bogovi Slavena i Rusa bili uobičajeni. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, Khors ovdje nije bio poznat. Samo je knez Vladimir postavio svoju sliku uz Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su štovali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova je riječ imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "khvarna" - posebna oznaka bogova, odabranost.
Hramovi u čast Khorsa bili su raspoređeni na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je napravljen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao prinos korištena je posebna pita "horošul" ili "kurnik" koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (okrugli plesovi) i pjesme korišteni su u čast Khorsa.

Černobog
Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Vjeruje se da je Černobog prototip Kaščeja besmrtnog iz bajki.Kashchei je kultni lik slavenske mitologije, čija je folklorna slika iznimno udaljena od izvornika. Kashchei Chernobogvich bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegova oca - bogovima Iry. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, bog vremena, Rodov sin. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Belbogom. Izvana se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac s dugom bradom, srebrnim brkovima i iskrivljenim štapom u rukama; u drugom je prikazan kao sredovječni muškarac mršave građe, odjeven u crnu odjeću, ali, opet, sa srebrnim brkovima.

Černobog je naoružan mačem, kojim majstorski barata. Iako se može odmah pojaviti u bilo kojem trenutku u Naviju, radije putuje na konju na vatrenom pastuhu.
Nakon stvaranja svijeta, Černobog je pod pokroviteljstvom otišao u Nav - svijet mrtvih, u kojem je i vladar i zarobljenik, budući da, unatoč svoj svojoj snazi, ne može napustiti njegove granice. Božanstvo ne oslobađa duše ljudi koji su tamo došli zbog grijeha iz Navija, međutim, njegova sfera utjecaja nije ograničena na jednog Navija. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio je Koshcheija, koji je utjelovljenje vladara Navija u Yaviju, dok je Božja moć u drugom svijetu mnogo manje stvarna, ali mu je ipak omogućio da proširi svoj utjecaj na Yavu. , a samo u Pravilu Černobog se nikada ne pojavljuje.

Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnih stijena, drveni idol je bio potpuno presvučen željezom, osim glave, na kojoj su metalom obrubljeni samo brkovi.

Yarilo
Yarilo je bog proljeća i sunčeve svjetlosti. Izvana, Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, odjeven u bijelu odjeću s cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.

Hramovi u čast Yarile bili su raspoređeni na vrhovima brežuljaka obraslih drvećem. Vrhovi brežuljaka su očišćeni od raslinja i na ovom mjestu je podignut idol ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast boga proljeća. Obično se božanstvo štovalo pjesmama i plesovima u hramu. Pritom je jedan od sudionika akcije sigurno bio odjeven u Yarilu, nakon čega je postao centar cijelog festivala. Ponekad su se izrađivale posebne figurice u obliku ljudi, donosile su ih u hram, a zatim razbijale o bijeli kamen postavljen tamo, vjeruje se da to donosi blagoslov Yarile, od kojeg će žetva biti veća, a seksualna energija veća .

Malo o svjetskom poretku Slavena
Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). To je središnja os cijelog svemira, uključujući i Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Sukladno tome, krošnja stabla dopire do Svijeta bogova na nebu - Iriy ili Svarga, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi sa podzemni svijet ili svijet mrtvih, kojim vladaju Černobog, Marena i drugi "mračni" bogovi. Negdje na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja rasprostranjenog drveta čini otok, ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i preci ljudi, već i praroditelji svih ptica i životinja. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegovo glavno sastavni dio. Ujedno, to je i stubište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta naziva se drugačije. To može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slavena, Svjetsko drvo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, na njezinim granama žive svijetli bogovi, a u korijenima tamni bogovi. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zavjeta, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Svjetsko stablo opisano u jednom od slavenskih Narodne priče, koji je postojao u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: "... stup bakreni stoji, a konj je vezan za njega, jasne zvijezde na stranama, mjesec sja na repu, a crveno sunce na čelu...". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira

Naravno, u jednom postu nije moguće obuhvatiti sve bogove koje su naši preci štovali. Različite grane Slavena imale su iste bogove različito nazivane, i imale su svoja "lokalna" božanstva.

Paganizam je tradicionalni svjetonazor. Temelji se na tisućljetnom iskustvu života starih Slavena. Pridonijelo je poznavanju sebe, samousavršavanju osobe, razvoju svijeta oko njega. Stari Slaveni sebe su smatrali potomcima bogova. U spomeniku ruske kulture iz 12. stoljeća "Priča o Igorovom pohodu" knez i njegovi suradnici nazivaju se "Dazhdbozhovi unuci", odnosno potomci jednog od tradicionalnih božanstava. Slavenski bogovi i njihov značaj u životu starih Slavena tema je ovog članka.

Koliko su bogova imali stari Slaveni?

Panteon slavenskih poganskih bogova je ogroman. Njihov je točan broj praktički neodređen. To je tamo objašnjeno, da svako božanstvo ima nekoliko imena, a često su bila jednako raspoređena. Što je bog moćniji, ima više imena. Postupno su se imena miješala. A danas je nemoguće sa apsolutnom sigurnošću govoriti o broju i karakteristikama slavenskih bogova. Ipak, istraživači izdvajaju glavni panteon.

Staroslavenski poganski bogovi

Slavenski bogovi prema datumu rođenja dijele se na bogove primordijalne, drevne i božanstva nove formacije. Stari su:

1. Rod i porodilje

Rod je predak svih bogova i tvorac okolnog svijeta. On je začetnik života na zemlji. Područje djelovanja Sorta je nastanak novog života, stvaranje, izgradnja i nastavak ljudskog roda. Obično su Rodu donosili trebu - jaje. Ovaj poganski obred sačuvan je i danas u obliku tradicije polaganja jaja na grob voljene osobe.

Porodice su djevojke života i sudbine, pomagačice Obitelji.

Drugo ime Sorta je Stribog. Koristilo se kada se govorilo o komemoraciji roditelja, roditeljskoj suboti.

2. Belobog

Belobog je zaštitnik plodnosti zemlje i velikodušnosti ljudske duše. Branitelj dobrote i svjetla, blokirajući put tami. Belobog je vidjelac i zakonodavac. On je ljudima stvorio dobre i mudre zakone života. Ovo je bog s četiri lica. Četiri lica, od kojih su dva ženska, stari su Slaveni isklesali od drveta, prikazujući ga. Belobog se časti u jesen nakon žetve na jesenski solsticij. Simboli svijetlog boga su luk, rog i mač, od živih bića - patka i štuka. Prihvaća zahtjeve uz visoke slatke kolače i slatko vino.

Ostala imena Beloboga:

• Belbog,
• Svetovit,
• Svyatovit,
• Sventovit,
• Svetich ili Svetovik.

Belbog ima žensku inkarnaciju - Svetlusha - zaštitnica žene - majke i ljubavnice, čuvarice kućne udobnosti.

3. Černobog

Černobog je antipod Beloboga. Percipira se kao zlo božanstvo, divlji bog, zaštitnik divljih životinja i stoke. On uvodi osobu u uzbuđenje, tjera ih da jure za srećom. Černobog kontrolira iskušenja sudbine, ali također pomaže ljudima da pogledaju u sebe, razviju nove kvalitete. Černobog je božanstvo tvrdoglavih ljudi, dan njegove najveće moći je srijeda. Tada ga osoba može kontaktirati odlaskom na raskrižje. Ovo može pomoći:

• kamenje - opal i opsidijan;
• metali - olovo i živa;
• drveće - smreka, bor, jasen i orah.

Černobog gleda ljude očima sove, gavrana, zmije, zmije ili mačke.

Prema nekim verzijama, drugo ime zlog boga je Veles.

4. Pulpa

Pulpa je božica sudbine i darivateljica plodnosti, njena djeca su šume i vjetrovi. Ona štiti čarobnjake i prati osobu u drugi svijet nakon smrti. Pulpa se časti na Parskevu petak kao zaštitnica žena i domaćica. Za uspostavljanje veze s Myakoshom, srebro se koristilo u ritualima, vještački dijamant i mjesečev kamen. Božica je posebno naklonjena ljudima koji drže mačku u kući. Glavni simbol Myakoshija je jasika s uklesanim rogovima. Vjerojatno je odavde potekla i srednjovjekovna ženska svečana pokrivala za glavu, rogat kick.

Myakosha je Velesova žena.

5. Crodo

Crodo - bog - čuvar oltara i mjesta štovanja božanstava. Gospodar žrtvenog plamena. Svarogov otac. Crodo se smatra jednom od inkarnacija Frosta. Sa sobom nosi smrt. Lingvisti uz njegovo ime povezuju podrijetlo riječi "to ditch" - smrznuti se, ukočiti se.

Drugo ime ovog božanstva je Krt.

6. Svarog

Svarog je bog zanata i zanatlija. Kovač, dakle, posebno patronizira kovaštvo. Utjelovljuje svjetlost, plamen, eter. Neprestano pokazuje pažnju na materijalni svijet, stvarajući ili mijenjajući mnogo toga u njemu. Vrijedan, ne koristi se sihir. Njegova snaga je u vještini. Svarog je sin Kroda, od njega potječe obitelj Svarozhich.

7. Lada

Lada je božica ljubavi i snažnog, uspješnog braka. Pridonosi vjernosti supružnika, štiteći obiteljsko ognjište. Tu je i muška inkarnacija ovog božanstva - Lad - bog rata, nesputane zabave i ujedno zaštitnik braka. Prisjetite se izraza "živjeti u harmoniji" - to jest, zajedno, u harmoniji. Stručnjaci se dugo nisu slagali je li to jedan bog ili dva različita. Danas se vjeruje da su Lad i Lada jedno božanstvo, koje je vjerojatno povezano s božicom ljubavi zapadnih Slavena - Priyom.

Druga imena boga - Lado, Ladon.

Ovdje smo dali samo mali dio golemog popisa slavenskih bogova. O nekima se zna dosta, od nekih su se sačuvala gotovo ista imena. Postojali su, na primjer, Diy - bog kiše, neba i svega prirodni fenomen odvija na nebu. Diya je božica zemlje, prema nekim izvorima, koja je bila njegova žena. Dazhdbog je davatelj sunčeve svjetlosti. Khors je čuvar životvornog diska svjetiljka. Kvasur je bog nacionalnog opojnog pića. Jednonožni bog nevolja i nesreća - Likho. Kupala je božanstvo ljeta. Tsetsia je zaštitnica braka. Svoba je božica šuma. Karna je božica oproštaja, pogreba. Zhelya je utjelovljenje tuge za zauvijek preminulim.

Prije usvajanja kršćanstva, Slaveni su, kao i mnoge druge nacionalnosti, vjerovali u postojanje nekoliko bogova, od kojih je svaki utjecao na određena područja života starih Slavena ili prirodni fenomen. U nastavku su navedena imena slavenskih bogova, zvanih poganski kršćani.

Avsen (ili, drugim riječima, Ovsen) je bog promjene godišnjih doba, koji utječe na početak jeseni i proljeća.
Belbog - utjelovljenje svjetla, bog koji donosi dobro, sreću i sreću
Bereginya je velika, jedna od najstarijih, božica. Majka svih stvari.
Veles (drugim riječima, Volos) - sin Svaroga, utjelovljenje majstorske mudrosti,
bog stočarstva, drugi po važnosti nakon Peruna.
Gromislav je divovski bog koji je pomogao Svarogu u stvaranju Zemlje.
Dazhbog je još jedan sin Svaroga, Slaveni su ga smatrali bogom Sunca i njegovom personifikacijom
Dennitsa je najstariji Svarogov sin.
Diverquis je bog zečeva.
Did - bog bračne ljubavi, treći sin božice Lade.
Didilia je zaštitnica žena tijekom trudnoće, božica ženske plodnosti.
Dogoda je bog koji daje tihi vjetar i vedro vrijeme.
Dodola je božica mladosti i ljeta.
Zevana (drugim riječima, Zevonia) je božica divljih životinja i lova.
Zimertsla (drugim riječima, Zarnitsa ili Mertsana) je božica zore.
Zlebog (drugim riječima, Krovnik, Zlodiy ili Khudich) je bog koji zlikovcima “oskrbljuje” muke nakon njihove smrti.
Zlatna žena je poznata božica domaćeg blagostanja, mira i tišine.
Karachun (drugim riječima, Korochun) je gospodar mrazeva, podzemni bog.
Kvasura je bog vinarstva.
Kolyada je bog koji utjelovljuje godišnji ciklus koji se ponavlja.
Kors (drugim riječima, Korsha) je bog gozbi, gospodar hrane i pića.
Kryshen je bog koji zapovijeda znanjem.
Kupalo je bog cvijeća, ljeta i voćaka. Treći najvažniji nakon Velesa i Peruna.
Lad (drugim riječima, Ladnik ili Palm) je bog sloge, prijateljstva i pomirenja.
Lada je supruga Svaroga, božice ljubavi, braka i ljepote.
Led (drugim riječima Koldnik) je bog zime.
Lel (drugim riječima, Lelyo ili Lelya) je sin božice ljubavi Lade, također boga ljubavi.
Magura (drugim riječima, Perunica) je Perunova kći, pokroviteljica vojnika.
Maya je majka Koljade i Krišenje, božice.
Martsana je božica koja vlada nad smrću životinja.
Mokosh (drugim riječima, Makosh) je božica plodnosti.
Morena (drugim riječima, Mara, Mora, Marena ili Mura) je božica ljudske smrti.
Kralj mora potpuni je gospodar svakog vodenog prostora.
Niyan (drugim riječima, Niy) je bog kazne, sudac mrtvih.
Ozem je bog koji vlada u podzemnom svijetu.
Pererug je bog svađa i svađa.
Perun je bog koji zapovijeda munjama i gromovima, sin Svaroga.
Podaga je bog koji zapovijeda lijepom vremenu.
Pozvizd (drugim riječima, Pohvist, Pokhvist ili Vihor) je bog lošeg vremena i oluja.
Polaznik je bog koji daruje sreću u Novoj godini.
Polelia je drugi sin božice ljepote Lade, boga braka.
Polkan - polubog, kentaur.
Porenuta je bog koji štiti mornare.
Vladavina (drugim riječima, Prava ili Prono) - bog pravde, personificira univerzalni zakon.
Pečeni - bog raskalašenog života i bluda.
Prok je zaštitnik pomorskih trgovaca, trgovaca i jednostavno poduzetnih ljudi.
Petak je božica koja štiti preminule duše.
Radegast je slavenski bog rata.
Rod - prvi bog Slavena, tvorac svijeta, vidljiv i nevidljiv
Rodomysl je bog mudrosti i elokvencije.
Porodice su kćeri prvog boga Obitelji, ljudi ih vide u obliku sazviježđa Malog i Velikog medvjeda.
Ruewit je bog zaštitnik ratnika.

Svarog je predak svih slavenskih bogova, vrhovni vladar svemira.

Svarozhich - bog vatre, sin Svaroga.
Svarozhichi - ostala Svarogova djeca.
Svyatovid je drugo ime za slavenskog boga Svaroga.
Svyatobor (drugim riječima, jednostavno Bor) je zaštitnik lovaca i lova, bog šuma.
Seva je božica voćnjaka.
Jaki bog je bog koji štiti snagu i spretnost.
Simargl (ili Semargl) je bog koji personificira zemaljsku inkarnaciju vatre.
Stribog - vrhovni kralj vjetrova, sin Svaroga.
Sumerala je božica koja vlada u podzemnom svijetu.
Triglav je troglavo božanstvo koje ima moć nad nebom, zemljom i podzemnim svijetom.
Triglav (drugim riječima, trigla) je božica zemlje.
Tur je zaštitnik poljoprivrede, bog u liku bika.
Oud je bog koji štiti ljubavne veze.
Delight (drugim riječima, Oslad) je bog užitka i zabave.
Usud – Bog je arbitar ljudskih sudbina.
Hvorst je bog koji vlada slabostima i bolestima.
Khors je bog svjetla.
Chernbog je bog koji personificira nesreće i nevolje.
Chur je bog koji štiti podzemne posjede i štiti njihove granice.
Yarilo (drugim riječima, Yar-Khmel) je bog zabave i ljubavi.
Yarovit - bog proljetne grmljavine, vihorovi i oblaci.

Prema publikaciji "Svijet u činjenicama"

Popis predvodi vrhovni bog Slavena - Rod. Nalazi se na vrhu božanskog panteona. Rod je predak, tvorac i vladar svega živog. On sam nema fizičko tijelo i bestjelesni je duh koji postoji posvuda, nestvoren i nema početka i kraja. Nije li to vrlo slično kršćanskom, židovskom, muslimanskom i hinduističkom konceptu Boga? Rod je sposoban prštati od grmljavine, bacati munje, lijevati kišu. U njegovom upravljanju su život i smrt, obilje plodova zemlje i siromaštvo. Sve je pod njegovom kontrolom. Nitko ga nije vidio, ali on vidi sve. Njegovo ime još uvijek je prisutno u riječima koje simboliziraju naše najvažnije vrijednosti - "domovina", "rođak", "proljeće" (u smislu - čista voda), "rodij" (kuglasta munja, odnosno vatra), "rađanje", "žetva" itd.

Po moći i važnosti slijedi ga bog sunca. U Drevnoj Rusiji ima četiri oblika: Kolyada, Svarog, Yarilo i Dazhdbog. Sve inkarnacije djeluju sezonski. U jesen, zimi, proljeće i ljeto ljudi od svakog od njih očekuju odgovarajuću pomoć. Uz svaki od njih vežu se obredni susreti i ispraćaji, poznati u narodu kao veliki praznici-fešte. I sada rado pečemo palačinke za Maslenicu, pletemo vijence i palimo krijesove u noći Ivana Kupale, a u božićno vrijeme gatamo.

Bogovi Drevne Rusije, čiji je popis vrlo dugačak, misteriozni su entiteti koji utječu na cijeli ciklus života. Oni su podijeljeni u tri razine prema svom autoritetu među ostalim božanstvima i prema njihovoj važnosti u svjetovnim poslovima. Gornji su bogovi odgovorni za globalna, nacionalna pitanja: ratove, vrijeme, plodnost. Srednja - božanstva više lokalne kontrole - zaštitnici zanata, ženskih briga, lova i ribolova, Poljoprivreda. Svi su izgledom nalik ljudima.

Najniža razina rezervirana je za duhovna bića, izgled bitno drugačiji od bogova i ljudi. To su sve vrste šumskih i kućnih stvorenja - sirene, goblini, kolačići, kikimori, ghouls, banniks, itd.

Bez Koljade, Yarile, Kupale i Svetovida nemoguće je zamisliti poganstvo Drevne Rusije. Bogovi odgovorni za godišnja doba započinju svoj ciklus s Kolyadom.

Kolyada, ili Khors, vlada na zemlji od 22. prosinca do 21. ožujka - od zimski solsticij prije proljetni ekvinocij. Ovo je dječje sunce. Pozdravite njegov dolazak u prosincu. Proslava traje dva tjedna, do 7. siječnja, na samom vrhuncu zime, kada se poljoprivredni radovi ne izvode, a kratki dnevni sati ne potiču šivanje. Ovi dani su dobro poznati kao Božić.

Do blagdana se stoka posebno tovila i klala, otvarale su se bačve s kiselim krastavcima i kiselim krastavcima. Štedljivi vlasnici su višak nosili na sajmove. Većinu goveda upravo u to vrijeme rasteretili su telad, jarad, janjad. Odrasle životinje smjele su jesti i prodavati, a mliječne kraljice s tek rođenim mladuncima zadovoljavale su se jednom porcijom. Sve je bilo vrlo razumno i svrsishodno.

Božićno vrijeme je najzabavnije vrijeme uz pjesme, igre, proricanje sudbine, provodadžisanje i vjenčanja. To su dani i noći neobuzdane zabave, prijateljskih druženja, obilne gozbe i potpuno legalnog besposlice. Kolyada je pohvaljen posebnim pjesmama - zahvalili su na očuvanju zaliha, tražili toplo, snježna zima, zdravlje za sebe, svoje najmilije i stoku. Bilo je uobičajeno pokazati velikodušnost i milosrđe prema siromašnima kako Kolyada svojom milošću ne bi zaobišao dobročinitelja.

Nakon toga slijede odrasliji solarni bogovi Drevne Rusije. Popis se nastavlja Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Bog Sunca u mladosti. Gdje god pogleda, tamo će polje rasti, gdje će proći, tamo korisne biljke doći će gore. Yarilo je također odgovoran za plodnost životinja. Opisan je kao mladić koji jaše bijelog konja po nebu. U rukama - luk i strijele, bose noge, na glavi - kruna od raženih klasova s divlje cvijeće. Vrijeme mu je od 21. ožujka, kada se priroda aktivno budi iz zimskog sna, pa do 22. lipnja. Zalihe hrane do tada su u potpunosti na izmaku, a posla ima puno. U proljeće dan hrani godinu. Seljaci oru i siju zemlju, sade kokoši na gnijezda, provjeravaju pašnjake, dovode u red svoje kuće i gospodarske zgrade. Rituali koji udovoljavaju Yarili održavaju se odmah nakon dana proljetne ravnodnevnice. Intenzivan rad završava na dan ljetnog solsticija, kada se svjetiljka okreće natrag.

Dazhdbog, ili Kupail, Kupala, je bog u najboljim godinama, zreo čovjek. Njegov dolazak slavi se na sam duga noć godine - 22. lipnja. Bogovi Drevne Rusije, prema legendi, vole bučne praznike. Prilikom ispraćaja Yarile i susreta s Kupalom dogovaraju se igre, pale Yarilin likov, skaču preko krijesa, bacaju vijence na vodu, traže cvijet paprati i zažele želje. Bogovi Drevne Rusije i Slaveni reagiraju na njih s dobrim raspoloženjem.

Kao što znate, naši su preci živjeli dobro i slobodno. Znali su dobro raditi i zabavljati se od srca. U sezoni Dazhdboga, zemlja daje sve sokove plodovima zasađenim u njoj. dugih dnevnih sati i veliki broj posao - žetva sijena, ubiranje prvog uroda, ubiranje plodova za zimu, popravak i izgradnja stanova - zahtijevali su nesebičan rad naših predaka. Ljeti ima puno posla, ali nije teško kad Dazhdbog pomaže s kišom i Sunčani dani. 23. rujna, na dan jesenskog ekvinocija, prestaje moć Dazhdboga.

Četvrto doba boga sunca počinje danom jesenskog ekvinocija 23. rujna i završava 22. prosinca, na dan zimskog solsticija. Bog drevne Rusije Svarog ili Svetovid je stari bog, muž Zemlje, otac Sunca, Dazhdbog i bogovi najznačajnijih prirodnih fenomena. Dazhdbogu je dao vatru i dao moć da baca gromove i munje. U legendama je predstavljen kao sijedokosi starac. Njegovo vrijeme je razdoblje blagostanja, sitosti i mira. Narod tri mjeseca uživa u spremljenim plodovima zemlje, svira svatove, priređuje sajmove i ne tuguje ni za čim. Prema analima, bog Drevne Rusije Svarog je visok čovjek s četiri glave na četiri vrata. Okrenut je prema sjeveru, jugu, zapadu i istoku. U ruci mu je mač kojim Bog udara na sile tame.

Perun je sin Svaroga. U rukama su mu strijele-munje i luk-duga. Oblaci su njegovo lice, brada i kosa, grmljavina je Božji glagol, vjetar je dah, a kiša je gnojivo sjeme. Vikinzi i Varjazi vjerovali su da je najbolji bog u panteonu, naravno, Perun. Bog čega je u Drevnoj Rusiji sin Svaroga i Zemlje? Obdaren hladnim i promjenjivim raspoloženjem, strašni i moćni Svarozhich smatra se zaštitnikom hrabrih ratnika. On im daje sreću vojnim poslovima i snagu protiv bilo kojeg protivnika.

Slaveni mu pripisuju ljubav i pokroviteljstvo kovača i orača. Obojica su obavljali najteže poslove, a Perun pokroviteljstvo svih koji ne libe uložiti fizičku snagu u svoj posao.

Perun je bog rata u drevnoj Rusiji. Odlazeći u vojne pohode ili očekujući neprijateljski napad, Slaveni su mu prinosili žrtve. Oltari posvećeni Perunu bili su ukrašeni vojnim trofejima, oklopima i oružjem. Kip boga isklesan je iz debla najvećeg drveta. Pred njom je zapaljena vatra na kojoj je spaljen kurban. Plesovi uz lule i zvečke pratili su pjesme koje su sadržavale riječi zahtjeva za pobjedu nad neprijateljem.

Veles je voljeni bog poljoprivrednika i stočara. Zovu ga i životinjski bog. Slaveni nisu dijelili ta područja seljačkog života – svi su imali stoku, a svi su orali zemlju. Veles (Volos, Mjesec) - bog bogatstva. U početku se Veles poistovjećivao s Perunom. Također je zapovijedao oblacima i bio je pastir nebeskih ovaca, ali mu je kasnije naređeno da čuva zemaljsko stado. Veles šalje kišu na polja i livade. Nakon žetve uvijek mu je ostao jedan snop neporezan. I ova tradicija je još uvijek sačuvana. Bogovi drevne Rusije Veles i Perun oduvijek su bili najcjenjeniji ljudi. Naši su se preci njima zaklinjali u vjernost i poštenu riječ. To se spominje u "Povijesti ruske države" N. M. Karamzina.

Ako analiziramo koji su se bogovi u Drevnoj Rusiji štovali s najvećim žarom, onda su to uglavnom bogovi elementarnih sila prirode. Za moderne Ruse, vrlo je teško ne zbuniti ih jedni s drugima. Uzmite istog Striboga. Kako ga razlikovati od Peruna, Velesa, Posvista, Pogode i ostalih gospodara vjetra i kiše?

Stribog je gospodar vjetra, oblaka, oluja i snježnih mećava. On je i zao i dobar. Bog drži rog u svojim rukama. On puše u nju i poziva elemente. Iz njegovog vjetra dolazila je glazba, pjesme i glazbeni instrumenti. Razumijevanje magični utjecaj glazba na ljudskoj psihi nastala je iz zvukova prirode - buke vode, lišća, zvižduka i zavijanja vjetra u cijevima, pukotinama i među drvećem. Sve je to Stribogov orkestar. Mole se Stribogu za kišu i za njezin prestanak, kao i za slab vjetar. Lovci traže njegovu pomoć prije nego krenu za sramežljivom i osjetljivom životinjom.

O ovoj božici sačuvano je najviše podataka. Lada je ženska inkarnacija vrhovnog boga Roda. Odjeća joj su oblaci, a rosa suze. U jutarnjoj magli - velu božice - miču se sjene mrtvih, koje ona vodi u zagrobni život.

Glavni hram božice stajao je na jezeru Ladoga. Visoka svećenica je odabrana vrlo pažljivo. To se može usporediti s načinom na koji se bira Dalaj Lama. Najprije su magovi izdvojili žene koje su najprikladnije za ulogu božice majke. Morali su se odlikovati inteligencijom, ljepotom, spretnošću, snagom i hrabrošću. Tada su njihove kćeri, koje su navršile pet godina, prikupljene za natjecanje. Nekoliko pobjednika postali su učenici Maga. Osam godina shvaćali su suptilnosti raznim područjima znanja, znanosti i obrta. S trinaest godina ponovno su testirani. Najdostojniji je postao visoka svećenica - utjelovljenje Lade, a ostali su služili kao njezina pratnja.

Žrtvovanje Ladi sastojalo se od cvijeća upletenog u vijence i palačinki ili fritula. Spaljeni su na ritualnoj vatri. To se dogodilo na blagdan Ladodanije. Najbolji mladići i djevojke zapalili su baklje od žrtvene vatre i, predavši palicu, raznijeli ih po cijeloj Rusiji. Ujutro na blagdan, svećenica je održala govor. Izašla je ljudima dotjerana, u vijencu od najljepšeg cvijeća. Vjerovalo se da je u tom trenutku sama božica Lada ušla u njezino tijelo i usta. Pričala je o tome što čeka njezine suplemenike, kako trebaju živjeti, što se može i treba, a što ne. Ako je nazvala ime osobe, onda jao njemu, ako je to bio ukor. Cijela se obitelj okrenula protiv odbačene božice. Mogla je opravdati nevino optužene. Na kraju govora žena je pala na koljena. To je bio znak da je nebeska Lada napustila tijelo svećenice. Magi su joj obukli prekrasnu haljinu i zabava je počela.

Lada je prvenstveno zaštitnica žena. Pod njenom zaštitom je ognjište, rađanje i ljubav. Neki izvori povlače paralelu između slavenske Lade i rimske Venere.

Petak je dan posvećen Ladi. Žene su se u petak odmarale. Vjerovalo se da će svaki posao koji započne žena na ovaj dan u tjednu ustuknuti, odnosno usporiti sav drugi posao.

Mokosh, ili Makesha, je još jedna božica koja čuva obiteljsko ognjište. U prijevodu sa staroslavenskog, njeno ime znači "puna torbica". Mokosh - božanstvo trgovine, konačna berba, već postojeće voće, njihova provedba i najviše ispravna upotreba. Kip božice izrađen je držeći u rukama veliki rog. Ruke i glava su joj veće od onih u prosječne osobe i nerazmjerne su s ostatkom tijela. Ona je zaslužna za upravljanje plodovima zemlje. Stoga je još jedno imenovanje Mokosha upravljanje sudbinom.

Mokosh je posebno zainteresiran za tkanje i predenje. Predenje konca u mnogim vjerovanjima povezano je s tkanjem sudbine. Kažu da se nedovršena vuča ne može ostaviti preko noći, inače će Mokosha uništiti pređu, a time i sudbinu. U nekim sjevernim krajevima smatrana je neljubaznom božicom.

Božica Paraskeva-Pjatnica je nasljednica Mokoša. Ona hoda u bijeloj haljini. Igrom, pjesmom i plesom pokrovitelj je trgovačkih i omladinskih svečanosti. Iz tog razloga petak dugo vremena bio je tržni dan u Rusiji, kada žene nisu smjele raditi. Za neposlušnost, ona može neposlušnog pretvoriti u žabu.

Božica je odgovorna za čistoću vode u bunarima, pomaže u pronalaženju podzemnih ključeva. Kako bi Paraskeva Petka uvijek pomogla, žene u pregače ušivaju komade vunene kudelje.

Jedan od najstarijih i, ako mogu tako reći, postojanih bogova je Semargl. Ovaj bog je jedan od sedam najcjenjenijih. Podrijetlo imena obavijeno je velom misterije. Drugo ime, Pereplut, čini se više ruskim, ali njegovo se značenje tijekom godina izgubilo. Smargle je jedini bog koji ima izgled životinje - krilatog psa. On obavlja funkciju posrednika između ljudi i bogova. Semargl prenosi žrtve. On je bog vatre.

Jednom je Semargl donio na zemlju granu drveta života. Od tada pod svoje pokroviteljstvo uzima sjeme i usjeve. On je bog biljnog korijena i zna liječiti bolesti.

Šumske šikare, močvare, bazeni i bare sa stajaćom vodom su strašne. Drevna Rusija sačuvala je mnoge legende o raznim zlim duhovima koji žive u njima.

Slavenski bogovi nisu svi ljubazni i ugodni za Ruse. Takav je Černobog - gospodar sila zla, bog tame, bolesti i nesreće. U rukama mu je koplje, a lice mu je puno zlobe. On vlada noću. I premda mu se Belobog suprotstavlja, zli duh podređen Černobogu vrlo je brojan i nezasitan. To su sirene, koje se vuku u vodene bazene, goblini, zbunjujuće šumske staze, hiroviti kolačići, lukavi banniki.

Morena, ili Maruha, je božica zla i smrti. Ona vlada hladna zima, kišne noći, za vrijeme ratova i epidemija bolesti. Predstavljena je kao strašna žena crnog lica, koščatog tijela, udubljenog prnjastog nosa i dugih zakrivljenih pandža. Njene sluge su bolesti. Tijekom bitke prianja uz ranjenike i pije njihovu krv. Morena nikad ne odlazi sama. Perun je otjera. Za vrijeme blagdana susreta boga Peruna, Slaveni nemilosrdno uništavaju idola Morene.

Postoji mišljenje da je kršćanstvo Rusima manje blisko od poganstva. Nije slučajno, kažu, da više od tisuću godina nismo nadživjeli mnoge drevne običaje, kao što su: slavlje Maslenice, svadbeni rituali, ugađanje kolaču, vjerovanje u crnu mačku, ženu s praznom kantom. , itd. Ipak, svrsishodnost uvođenja nove religije je nedvojbena. Za vrijeme kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju, vladalo je veliko nejedinstvo između pojedinih kneževina i plemena. Samo je zajednička ideologija mogla sve pomiriti. Kršćanstvo je postalo takva obvezujuća snaga. Njegovi rituali, vrijeme praznika i postova organski se uklapaju u godišnji ciklus svakodnevnih poslova i svakodnevnog života, a kršćanski sveci ništa manje učinkovito pomažu vjernicima koji su kršteni u ime Isusa Krista u hitnim stvarima. Sama riječ "Pravoslavlje" došla je iz Drevne Rusije. Bogovi Slavena pomogli su našim precima ništa gore od kršćanskih svetaca. Obraćanje njima bila je prava riječ, odnosno pravoslavlje.

Odbacivanje od strane mnogih od nas sadašnjeg oblika pravoslavlja je odbacivanje crkvenih službenika koji profitiraju na nepravedne načine. U pretkršćansko doba bilo je i svećenika koji su pleli spletke i bogatili se na darovima dobivenim lukavstvom.

Bogovi Drevne Rusije i Slavena s vremena na vrijeme mijenjali su svoje funkcije i pretvarali se iz dobra u zlo, prelazili iz jedne hipostaze u drugu. Njihovo porijeklo variralo je na mnogim mjestima. To je stvorilo konfliktne situacije. Veliki bogovi Drevne Rusije nisu nigdje nestali, kao što nije nestao ni jedan Bog, stvoritelj cijelog svijeta. Jednostavno su se počeli nazivati ​​drugim imenima – imenima kršćanskih svetaca, a na čelu božanskog panteona je sin Stvoritelja, Isus Krist, koji je umro kao mučenik na križu da bi iskupio naše grijehe. Donio je Novi zavjet- zakon ljubavi ljudi jedni prema drugima. Ovo nije bilo prije njega. Nekada su se sporovi rješavali samo fizičkom snagom. Da bismo ispravno razumjeli i prihvatili ovaj zakon, moramo naučiti i naučiti svoju djecu. Ako je a poganski bogovi drevne Rusije, čiji popis, s raznim inkarnacijama i transformacijama, kao i raščlanjen po područjima, prelazi stotine, često je izazivao sukobe između odvojeni rodovi, onda kršćanski sveci nikada nisu bili uzrok nejedinstva među kršćanima različitih denominacija.

U slavenskoj kulturi panteon je bio podijeljen na funkcionalne i solarne bogove, a svim je njima vladao moćni Svarog (ponekad zvan Rod). U kategoriju funkcionalnih božanstava spadali su Perun, Veles, Stribog i Semargl, od kojih je svako bio zaštitnik određene kategorije stanovništva ili gospodar određene sile. Solarni bogovi, u pravilu, bili su povezani s godišnjim dobima, a bilo ih je četiri - Dazhbog, Khors, Yarilo i sam vladar - Svarog.

Solarni bogovi drevne Rusije

Svaki od solarnih drevnih bogova Rusije imao je moć u određeno doba godine. između zime i proljetni solsticij(odnosno od 22. prosinca do 21. ožujka) dominirao je bog Khors. Zatim je došlo vrijeme vladavine boga Yarila – do ljetnog solsticija, 22. lipnja. Sljedeće je došlo vrijeme Dazhdboga, i trajalo je do 23. rujna - jesenskog solsticija. Čitanje se prihvaćalo u preostalom razdoblju godine, do 22. prosinca.

Funkcionalni poganski bogovi drevne Rusije

Jedan od najpoznatijih funkcionalnih bogova Slavena do danas ostaje Perun - gospodar munja i zaštitnik ratnika, zaštitnik. Ništa manje poznat nije i Veles, čije se ime često koristi za imenovanje modernih tvrtki - bio je zaštitnik trgovine, mudrosti, magije i knjiga, a bio je i vladar svijeta mrtvih. Unatoč činjenici da je Veles vladao mrtvima, Semargl je bio bog smrti. Posljednji, četvrti funkcionalni bog je Stribog, zaštitnik vjetra.

Veliki bogovi drevne Rusije

Pogledajmo pobliže pojedine, najpoznatije bogove drevne Rusije i Slavena općenito.

Počevši od opisa slavenskog panteona, nemoguće je ne spomenuti Svaroga - jednog od glavnih bogova, zaštitnika vatre i topline. On je nebesko božanstvo koje personificira majku svega živog. U davna vremena smatran je božanstvom sa ženskim principom, kasnije - s muškim.

Zanimljivo je da su u slavenskoj kulturi nebeska božanstva povezana upravo s vatrom. Vjeruje se da je upravo Svarog ljudima otvorio umjetnost kontrole plamena - podučavao je kako obrađivati ​​metal, stvarajući krivotvorene proizvode i još mnogo toga. S druge strane, Svarog je ljudima davao zakone i znanje, nakon čega je svoju misiju smatrao završenom i prepustio uzde vlasti svojim sinovima, Dazhdbogu i Khorsu.

Posebno je bio štovan bog Khors, koji se, prema legendi, rađa 22. prosinca u obliku dječaka-sunca, koji završava hod starog sunca i otvara Nova godina. Ovo božanstvo je muški, koji je simbolizirao želju mladih za znanjem i rastom, prevladavanjem poteškoća i pronalaženjem novih rješenja. Khors je dočekan pjesmama, kolovratom, maškarama s maskama totemskih životinja. Na gori je bio običaj paliti kolo kako bi sunce jače zasjalo, a sve je to bilo popraćeno veselim pučkim feštama.

Još jedan poznati bog je Yarilo, koji simbolizira buđenje prirode, začeće, novi život. Ljudima se činio hrabrim mladoženjom koji je mogao dati dobru žetvu i snažnu djecu.

Dazhdbog, jedno od najomiljenijih božanstava ljudi, personificira snagu sunca, njegovu toplinu, kao i više zakone stvaranja svijeta. Obraćajući se njemu, ljudi su očekivali ispunjenje snova, oslobađanje od bolesti i drugih zemaljskih blagoslova. Vjerovalo se da ovo božanstvo ljudima daje i sunce i kišu.

Jedan od ratobornih, ali poštovanih bogova bio je Perun - zapovijedao je munjama i gromovima, a po njegovoj zapovijedi oblaci su se mogli sakriti s neba. Smatran je jednim od božanstava koja stvaraju svijet, jer je njegova moć hranila biljke i budila život. Osim toga, Perun je bio štovan u turbulentnim vremenima, budući da je bio zaštitnik ratnika, kneza i odreda.

Bogovi i božice drevne Rusije nisu toliko proučavani kao grčki ili rimski, ali okrećući se korijenima slavenske kulture, možete otkriti mnoge zanimljive činjenice.