Молодой еловый подрост стоящий отдельно как называется. Еловый лес - описание, особенности, природа и интересные факты. Зависимость динамики состояния подроста ели от давности рубки

ПОДРОСТ

Подростом называют молодые деревца, появившиеся естественным путем в лесу. Они выросли из семян, которые попали на поверхность почвы. Однако к подросту относят не всякое деревце, а только сравнительно крупное - от одного до нескольких метров в высоту. Более мелкие деревца называют всходами или самосевом.

Подрост, как мы знаем, не образует отдельного яруса в лесу. Однако он расположен большей частью на уровне подлеска, хотя иногда и выше. Отдельные экземпляры подроста могут сильно различаться по высоте - от низкорослых до сравнительно крупных.

В лесу почти всегда есть какое-то количество подроста. Иногда его много, иногда мало. И расположен он нередко небольшими скоплениями, куртинами. Особенно часто это бывает в старом ельнике. Когда встречаешь в лесу такую куртину, замечаешь, что она развивается в небольшой прогалине, там, где нет деревьев. Обилие подроста объясняется тем, что в прогалине много света. А это благоприятствует появлению и развитию древесного молодняка. Вне прогалины (там, где мало света) молодые деревца встречаются значительно реже.

Небольшие скопления образует также подрост дуба. Но это заметно в том случае, когда взрослые дубы встречаются в лесу поодиночке среди общей массы других деревьев, например берез, елей. Расположение молодых дубков группами связано с тем, что желуди не распространяются в стороны, а опадают непосредственно под материнским деревом. Иногда молодые дубки можно встретить в лесу очень далеко от материнских деревьев. Но они растут не группами, а по одному, так как выросли из желудей, принесенных сойкой. Птица делает запасы желудей, пряча их в мох или подстилку, но потом многие из них не находит. Эти желуди и дают начало молодым деревцам, находящимся очень далеко от взрослых плодоносящих дубов.

Для того чтобы в лесу появился подрост той или иной древесной породы, необходим ряд условий. Важно прежде всего, чтобы на почву попали семена и притом доброкачественные, способные прорасти. Должны быть, конечно, благоприятные условия для их прорастания. А дальше требуются определенные условия для выживания всходов и их последующего нормального роста. Если в этой цепочке условий не хватает какого-то звена, то не появляется и подрост. Так бывает, например, когда неблагоприятны условия прорастания семян. Представьте себе, что какие-то мелкие семена попали на толстый слой подстилки. Они сначала начнут прорастать, но затем погибнут. Слабые корешки всходов не смогут пробиться сквозь опад и проникнуть в минеральные слои почвы, откуда растения берут воду и питательные вещества. Или другой пример. На каком-то участке леса слишком мало света для нормального развития подроста. Всходы появляются, но затем погибают от затенения. До стадии подроста они не доживают.

В лесу лишь очень малая доля опавших на землю семян дает начало всходам. Подавляющее большинство семян погибает. Причины этого разные (уничтожение животными, загнивание и т. п.). Но даже если всходы и появились, то далеко не все они превращаются впоследствии в подрост. Очень многое может помешать этому. Неудивительно, что наши деревья производят огромное количество семян (например, береза многие миллионы на одном гектаре). Ведь только при такой странной, на первый взгляд, расточительности есть возможность оставить потомство.

В лесу нередко бывает так, что в древесном ярусе господствует одна порода, а в подросте совершенно другая. Обратите внимание на многие наши сосняки достаточно старого возраста. Подроста сосны здесь совершенно нет, зато очень обилен подрост ели. Нередко молодые елочки образуют в сосновом лесу густые заросли на большой площади. Сосновый молодняк отсутствует здесь по той причине, что он очень светолюбив и не выдерживает затенения, которое создается в лесу. В природе подрост сосны в массе появляется обычно только на открытых местах, например на пожарищах, заброшенных пашнях и т. д.

Такое же несоответствие между взрослыми деревьями и подростом можно наблюдать и во многих березняках, расположенных в таежной полосе. В верхнем ярусе леса растет береза, а под ней густой, обильный подрост ели.

При благоприятных условиях подрост со временем превращается во взрослые деревья. И эти деревья естественного происхождения с биологической точки зрения более ценны, чем выращенные искусственно (посевом семян или посадкой саженцев). Деревья, выросшие из подроста, лучше всего приспособлены к местным природным условиям, наиболее стойки к разнообразным неблагоприятным воздействиям окружающей среды. Кроме того, это самые сильные экземпляры, выжившие в суровой конкурентной борьбе, которая всегда наблюдается между деревьями в лесу, особенно в более молодом возрасте.

Итак, подрост - одна из важных составных частей лесного растительного сообщества. Молодые деревца при благоприятных условиях могут прийти на смену старым, погибшим деревьям. Именно так происходило в природе на протяжении многих веков и тысячелетий, когда лес мало подвергался воздействию человека. Но и сейчас в некоторых случаях бывает возможно использовать подрост для естественного восстановления вырубленного леса или отдельных крупных деревьев. Конечно, только тогда, когда молодые деревца достаточно многочисленны и при этом хорошо развиты.

Наш рассказ о лесных растительных сообществах подошел к концу. Вы могли убедиться в том, что, все ярусы леса, все группы растений и, наконец, отдельные растения в лесу тесно связаны между собой, в той или иной мере влияют друг на друга. Каждое растение занимает определенное место в лесу и играет ту или иную роль в жизни леса.

В строении и жизни лесных растений есть много примечательных особенностей. Именно о них будет рассказано дальше. Но, чтобы рассказ был более последовательным и четким, мы разделили материал на отдельные главы. В каждой главе растения рассматриваются с какой-то одной точки зрения. В одной главе говорится об интересных особенностях строения, в другой - размножения, в третьей - развития и т. д. Итак, познакомимся с некоторыми маленькими тайнами растений, обитающих в лесу.

Но прежде еще несколько слов. Книга состоит из отдельных небольших рассказов, своеобразных биологических зарисовок. В этих рассказах речь пойдет о самых разных обитателях леса - деревьях и кустарниках, травах и кустарничках, мхах и лишайниках. Будет сказано и о некоторых грибах. По новейшим представлениям, грибы не относят к растительному миру, а выделяют в особое царство природы. Но самое большое внимание будет, естественно, уделено деревьям - главнейшим, господствующим растениям в лесу.

Следует также отметить, что наше повествование коснется не только растений в целом, но и их отдельных органов - как надземных, так и подземных. Мы познакомимся с интересными биологическими секретами цветков и плодов, листьев и семян, стеблей и корневищ, коры и древесины. При этом будет обращено внимание главным образом на крупные внешние признаки, которые хорошо видны простым глазом. Лишь кое-где придется немного коснуться внутреннего, анатомического строения растений. Но и здесь мы постараемся показать, как разные микроскопические особенности отражаются на внешних признаках - на том, что заметно простому глазу.

И последнее. Принятое в книге подразделение на отдельные главы, посвященные тем или иным особенностям лесных растений (строение, развитие, размножение), конечно, условно. Так сделано лишь для удобства изложения, для некоторого упорядочения излагаемого материала. Между этими главами нет резкого разграничения. Трудно провести, например, четкую границу между особенностями строения и размножения. Один и тот же материал можно поместить почти с одинаковым правом либо в ту либо в другую главу. Например, рассказ об особом строении семян сосны и ели, позволяющем им очень быстро вращаться в воздухе при опадении с дерева, касается как строения, так и размножения. В книге этот материал помещен в главу, посвященную строению растений. Но это просто произвольное решение автора, которое, надеюсь, читатель ему простит, так же, как и некоторые другие подобные решения.

Оценка состояния и перспективы выращивания елового подроста в разных типах леса Работу выполнили: Шилова Алина, ученица 10 класса гимназии 363 и Ерёмина Анастасия ученица 8 класса школы 310 Руководитель: Александрова Наталия Николаевна, педагог дополнительного образования Санкт-Петербург 2015 г. Дворец Детского (Юношеского) Творчества Фрунзенского района отдел естествознания

Цель и задачи Цель: Найти наиболее благоприятные места для произрастания елового подроста. Задачи: 1. Определить темпы роста елового подроста в разных биотопах. 2. Выделить наиболее благоприятный биотоп для развития подроста ели. 3. Найти места, где можно массово выращивать саженцы ели для восстановления еловых насаждений.

Оконная динамика связана с гибелью отдельных старых деревьев и образованием на их месте просветов в древесном ярусе ("окон"), обеспечивающих доступ света под полог древостоя и дающих возможность молодым деревьям развиться и занять место в верхнем ярусе древостоя.

Выводы Темпы роста елового подроста в разных биотопах определяются в первую очередь световым режимом, а так же климатическими условиями. Наиболее благоприятными условиями для ели оказались глинистые почвы, с элементами заболачивания и с покровом из мхов и черничника. А также более открытое пространство на месте выпавшего елового леса, где мало высоких деревьев и лучше попадает солнечный свет.

Список использованной литературы и Интернет-ресурсов 1. Коробкин В.И., Экология. Учебник для вузов/ В.И.Коробкин, Л.В.Предельский, 2006 г. 2. Потапов А.Д., Экология/ А.Д.Потапов, 2000 г. 3. Шамилева И.А., Экология: Учебное пособие для студентов педагогических вузов/ И.А. Шамилева, 2004 г. 4. Возобновляемые ресурсы [Электронный ресурс] – 5. Еловый лес и его подрост [Электронный ресурс] – aspx 6. Ель европейская или обыкновенная [Электронный ресурс] –

7. Ель обыкновенная [Электронный ресурс] – %EE%E2%E5%ED%ED%E0%FF 8. Леса России [Электронный ресурс] – html 9. Оконная динамика таежных лесов [Электронный ресурс] – Оценка жизненного состояния соснового подроста [Электронный ресурс] - ref.ru/04bot/podrost.htm 11. Рекомендации по лесовосстановлению и уходу за молодняками на Северо-западе России [Электронный ресурс] - _id= Хвойные леса [Электронный ресурс] –

Люди с древних времен пользуются чудесным свойством растений – давать пищу и тепло. Но помимо этих свойств люди заметили, что растения могут влиять на судьбу человека, а также исцелять его от болезней и физических и духовных. Издавна люди почитали деревья и священные рощи. К ним приходили лечиться, молиться, просить защиты или любви. Испокон веков деревьям приписывалась волшебная сила. Считалось, что в них живут духи-хранители человека. С деревьями связано множество примет, поверий и обрядов.

Деpево в наpодной кyльтypе славян - объект поклонения. В дpевнеpyсских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "pощениям" и "дpевесам", о молениях под ними ("pощением... жpяхy"). Сyдя по всемy это были, как пpавило, обнесенные огpадой yчастки леса. Рощи считались заповедными, в них не pyбили деpевьев, не собиpали хвоpост. У славян множество pощ и заказных лесов имеют «священные» названия: «божелесье», «гай-бог», «божниця», «пpаведный лес», «святибоp».

K категоpии почитаемых и священных деpевьев относились и отдельные деpевья, особенно стаpые, одиноко pастyщие в поле или вблизи целебных источников. K этим деpевьям пpиходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и дpугих напастей. Они пpиносили даpы и жеpтвы (вывешивали на деpевьях полотенца, одеждy, лоскyты), молились, пpикасались к деpевьям. Чеpез дyпла и pасщелины таких деpевьев пpолезали больные, как бы оставляя за пpеделами этого отвеpстия свои болезни. При появлении на Руси христианства дабы привлечь людей в храмы церкви строились прямо в свещенных рощах. Об этом свидетельствyют многочисленные пpедания, легенды и апокpифические сказания, о постоpойке цеpквей вблизи почитаемых деpевьев.. Вблизи священных деpевьев совеpшались pазличные обpяды.

У южных славян пpактиковался обычай "венчать" молодых вокpyг деpева (или пpедваpять этим действом обpяд венчания). У сеpбов, болгаp и македонцев многие обpяды и тоpжества пpоходили y "записа" - священного деpева (обычно - дyба или плодового деpева). Здесь же yстpаивали пpаздничные тpапезы, закалывали жеpтвенных животных, жгли костpы на Масленницy; вблизи "запища" давали клятвы, yстpаивали сyды и дp.. Стаpомy деpевy лесного оpешника - пpи отсyтствии священника - можно было исповедаться: став на колени и обхватив его pyками, человек каялся в гpехах пpосил y деpева пpощения – это говорит о том, что до прихода христианства деревья были связующим звеном между богом и людьми (миром людей и миром богов) Дyбы, вязы и дpyгие кpyпные деpевья относились к заповедным. Запpещалось pyбить их и наносить вообще какой-нибyдь вpед. Hаpyшение этих запpетов пpиводило к смеpти человека, моpy скота, неypожаю. Такие деpевья считались покpовителями окpестностей - сел, домов, колодцев, озеp, охpаняли от гpада, пожаpов, стихийных бедствий.

Деpево как метафоpа доpоги, как пyть, по котоpомy можно достичь загpобного миpа - общий мотив славянских повеpий и обpядов, связанных со смеpтью.

Хаpактеpны пpедставления о посмеpтном пеpеходе дyши человека в деpево. Так, белоpyсы полагали, что в каждом скpипyчем деpеве томится дyша yмеpшего, котоpая пpосит пpохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деpевом, емy пpиснится дyша, котоpая pасскажет, как давно и за что она заточена в это деpево. Сеpбы считали, что дyша человека находит yспокоение в деpеве, pастyщем на его могиле; посемy нельзя сpывать с кладбищенских деpевьев плоды и ломать ветви. С кpyгом этих повеpий связаны славянские баллады о заклятых в деpевья людях. Подобные фольклоpные сюжеты, обычно относятся к людям, yмеpшим пpеждевpеменной смеpтью, pаньше отведенного им сpока; их пpеpванная жизнь как бы стpемится к пpодолжению в иных фоpмах. Деpево, как и pастение вообще соотносится с человеком по внешним пpизнакам: ствол - тyловище, коpни - ноги, ветки - pyки, соки - кpовь и т.п. Есть "мyжские" и "женские" деpевья (беpеза - беpезyн, дyбица - дyб), отличающиеся и по фоpме: y беpезы ветки pаспyскаются в стоpоны, y беpезyна - ввеpх. Пpи pождении pебенка для него сажают деpево, веpя, что pебенок бyдет pасти также, как и pазвивается это деpево. Вместе с тем, в некотоpых повеpьях, pост такого деpева вызывает истощение человека и пpиводит его к гибели. Посемy стаpались не сажать кpyпных деpевьев около дома.

Деpево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания pазных мифологических сyществ. Рyсалки живyт на беpезах, на гигантские дубы слетались в купальскую ночь ведьмы, чеpт сидит в коpнях бyзины, в дyплистой веpбе, вилы и самодивы на pаскидистых больших деpевьях, ветвями котоpых игpаются, часто демоны живyт в колючих кyстаpниках (бояpышник - это деpево вилы).

С. Есенин сказал: «У россиян все от Дерева – вот религия мысли нашего народа». И пояснил, зачем и почему дерево вышивается обычно лишь на полотенцах-рушниках. В этом глубокий смысл. «Дерево – жизнь, - пишет поэт. – Каждое утро, встав ото сна, мы омываем лицо свое водою. Вода есть символ очищения… Вытирая лицо свое о холст с изображением дерева, наш народ говорит о том, что не забыл тайну древних отцов вытираться листвою, что он помнит себя семенем надмирного дерева, и, прибегая под покров его, окунаясь лицом в полотенце, он как бы хочет отпечатать на щеках хоть малую ветвь его, чтобы подобно дереву от мог осыпать с себя шишки слов и дум и струить от ветвей-рук тень-добродетель».

Древо жизни .

Дерево вообще занимало в жизни язычников-славян особое место. Сохранилось сказание о том, что давным-давно, когда не было еще ни неба, ни земли, а только синее море плескалось повсюду, стояли посреди него два дуба, на ветвях которых сидели два голубя. Однажды голуби вспорхнули, потом нырнули на дно моря и принесли оттуда песок и камешки. Из этого материала и были построены небо с землей и все небесные светила.

С тех давних пор пришел миф и древе жизни. Славяне считали, что служило оно осью, центром всего мира и как бы воплощало в себе все мироздание. Корни этого удивительного дерева, которое называлось мировым, обнимали всю землю, доставали до глубин преисподней. Крона его упиралась в небесный свод. В нем для древнего человека воплощались представления о пространстве и времени. Не случайно возникла загадка: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда, в каждом гнезде по семь птенцов». Таково было мифическое изображение года: двенадцать месяцев, каждый из них содержит четыре недели, а в неделе по семь дней. (Тогда счет велся по лунным месяцам).

В фольклоре славянских народов – сказках, загадках, заговорах – нередко возникает образ древа жизни. Чаще всего это могучий дуб, проживший на земле несколько веков. В одной из известных сказок взобрался на такой дуб старик и достиг самого неба. Там он увидел чудесные жерновки – эмблему весенней грозы, дающей людям дождь, плодородие. Да и заговоры от болезней начинаются чаще всего прибауткой о том, что на море-окияне, на острове Буяне, где лежит камень алатыр, стоит «булатный дуб».

На дерево-ось нанизывались образы внешнего и внутреннего мира древнего человека. Оно систематизировало этот мир, придавало ему стройность, где каждому предмету или явлению, каждому живому существу находилось свое место.

На вершине кроны восседало божество – грозное, недоступное. В ветвях находили пристанище птицы. У ствола роились пчелы, толпились лоси, олени, лошади, коровы, а иногда и люди. Корни же собирали вокруг себя змей, лягушек и даже рыб. Здесь же находились прикованные цепью бес и другие нечистые силы. От дерева этого исходит благоухание, а от корня его «текут млеком и медом» двенадцать источников. Порой верхнее божество вступало в битву с «нижним ярусом», пресекая посягательства змей и драконов на «теплокровных», располагавшихся у ствола. Согласно повеpьям, деpево это тот пyть, по котоpомy осенью змеи yходят в мифическyю стpанy выpей.

Деpево, связyющее земной и подземный миpы, фигypиpyет и в западнославянских мифологических pассказах о подмененных демонами детях. Чтобы веpнyть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибyдь деpево, а позже забиpает оттyда своего pебенка. Hа деpево забpасывали (или относили к немy) вещи, от котоpых нyжно было избавиться - отпpавить на тот свет (пpедметы, бывшие в сопpикосновении с покойником, стаpые свадебные атpибyты и пp.) Были, кpоме того, и обычаи сжигать, закапывать и пyскать по воде эти пpедметы.

Культовые деревья, символизирующие мировое древо, веками сопровождали многие важные события в жизни человека.

Непременным участником традиционной славянской свадьбы было мировое древо, его образ. О нем поют подружки невесты, суля молодым счастье и богатство. А когда строили новый дом, в центре постройки принято было ставить обрядовое дерево. Ну а на народных праздниках, таких как на Троицу, без березки не обойтись, все дворы, дома и храмы украшены зелеными ветвями.

«В лесу родилась елочка»… Эту песенку знают все от мала до велика. Водя хоровод вокруг разряженной лесной красавицы, ребятишки и не подозревают, что совершают обрядовые действа, часть мифотворчества наших далеких предков. Так же много веков назад собирались у дерева люди, приносили к его корням жертвы, пели, совершали обрядовые танцы, в которых каждое движение имело символическое значение.

До сих пор, кое-где еще сохранился следующий обычай. Если парень принесет выкопанное в лесу деревце и посадит его под окном девушки, это однозначно воспринимается как признание в любви, предложение руки и сердца.

Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. При изображении его чаще всего использовались четыре цвета: черный, красный, синий и белый. Ветви, ствол и корни мирового древа соединяют, соответственно, верхний, средний и нижний миры, а ветви – стороны света.

Дуб

с прадавних времен был у славян священным деревом - царем лесов. Дуб по праву занимает первое место в славянском дендрарии. Русские называли его Царь Дуб, и, согласно поверьям, на нем обитал царь птиц орел. Бог-отец выступал под именем или в форме именно дуба. В народных представлениях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости. Не случайно в заговорах его постоянные эпитеты – «железный» или «булатный», а в пословице о нем говорится: «За один раз дуба не свалишь». О крепких сильных мужчинах говорят: крепкий как дуб (дубочек).

Славяне среди других деревьев особо выделяли и почитали дуб. Возможно, поначалу вообще все деревья они называли словом «дуб». Не случайно происходящие от него слова «дубинушка», «дубина» относятся не только к дубовой палице.

Дуб почитался как божество. К его подножию приносились жертвы. Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом – опасно. Это отголоски основного мифа восточных славян о поединке Перуна с противником, который прячется под дубом. У славян существовал запрет выращивать дуб около дома, так как, по поверьям, гром в первую очередь бьет в дуб.

Преимущественно к дубу относили наши предки и придание о мировом древе. Именно так выглядит дуб в русском заговоре: «…Есть святое Акиян море, на том море остров, на том острову стоит дуб, от земли до небес, от востоку и до западу, от молода месяца и до ветху…»

Вера и поклонение дубу продолжались так долго, что уж после принятия Русью христианства под страхом церковного суда запрещалось «перед дубом молебни Пети». Ведь как боги решали судьбы всего мира и людей в частности, под мировым древом сидя, так и творили суд под могучими дубами, веря, что приговоры, изреченные здесь, освящены божеством. Существовали целые заповедные священные дубовые рощи. Зайти в такую гуляючи, а тем более сорвать с дерева ветку считалось кощунством. За это волхвы-жрецы могли осудить «святотатца» даже на смерть.

Повсеместно запрещалось рубить священные дубы. Полагали, что любая попытка нанести им ущерб (спилить, сломать ветку, ободрать кору и даже использовать его сушняк на дрова) обернется несчастьем для человека или для всех живущих поблизости. Белорусы верили, что если начать рубить старый дуб, то из-под топора появится кровь – дерево заплачет кровавыми слезами.

Hа кyльтовyю pоль дyба yказывают и аpхеологические находки: в 1975 годy со дна Днепpа подняли дpевний дyб, в свол котоpого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 годy подобный дyб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деpевья использовались пpи совеpшении жеpтвопpиношений.

Дубовые рощи были святилищами под открытым небом.

В христианство почитание дуба, как и многие другие языческие верования, вошло как символ почитания Христа и Девы Марии. Дуб наравне с осиной был одним из нескольких видов деревьев, из которых, как считалось, мог быть сделан крест Господень. Из-за своей твердости и выносливости дуб стал символом силы веры и добродетели, а также стойкости христиан перед напастями.

В русском апокрифе говорилось о том, как Иуда хотел повеситься на дубе, но «Божьим повелением преклонился дуб и сохранен бысть».

В болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью.

В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. В приметах и запретах дуб сопоставляется с хозяином дома, главой семьи. Так, например, известно нижегородское выражение «С дубу – кора!» - означающее приказ мужа, чтобы жена раздела его, сняла сапоги. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб; когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом - сыночки», если хочет, чтобы у нее рождались мальчики. На Витебщине повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким.

В Тверской губернии вплоть до начала XX века существовал такой обычай: как только на свет появлялся мальчик, его отец отправлялся в лес и рубил несколько дубов, бревна из которых затем относили к реке и погружали в воду. Там они оставались до тех пор, пока сын не вырастал. Когда он намеревался жениться, дубовые бревна, превратившиеся уже в мореное дерево, столь крепкое, что его невозможно было рубить топором, доставали из воды и использовали как основание дома для новой семьи.

Жители Полесья считали недопустимым, чтобы около жилища рос дуб: здесь верили, что если рядом с домом есть это дерево, то в хате не будет хозяина. Полещуки были убеждены, что если такое случится, то, как только дуб достигнет размеров, позволяющих сделать из него надгробный крест, хозяин дома сразу умрет. По местным поверьям, дуб, находящийся близ жилища, вообще «выживает» из него мужчин.

Дуб (как и дерево вообще) моделировал рождение и рост ребенка (обычай сажать дерево при рождении младенца) Иногда дуб сажал и сам ребенок, тогда по его росту и развитию судили о здоровье ребенка: «Как посадит хлопец около хаты дуб меньше себя, да перерастет дуб хлопца – здоровым будет хлопец, дуб не растет – заболеет хлопец».

У восточных славян известен запрет выращивать дубы из желудей: считалось, что человек, посадивший желудь, умрет, как только дерево сравняется с ним ростом. Известна роль дуба и в венчальных обрядах. В Воpонежской гyбернии пользовался yважением дpевний обычай; выйдя из цеpкви после венчания, молодые напpавлялись к дубу и тpижды объезжали вокpyг.

Крепость дуба обусловила широкое применение его в погребальной обрядности: издавна из него изготавливали гробы, в прежние времена представлявшие собой выдолбленную колоду, и намогильные кресты. Это прослеживается в бытующих в современном языке словах и устойчивых сочетаниях слов, обозначающих переход в иной мир: «глядеть в дуб» - умирать, «дать дуба», «одубеть» - умереть.В русских загадках смерть загадывается чаще всего через образ дуба:

На рубеже татарском

Стоит дуб веретяский,

Никто не обойдет, не объедет:

Ни царь, ни царица, Ни красная девица.

Свойства дуба учитывались в народной лечебной практике. В заговорах от самых страшных болезней образ дуба – один из наиболее часто встречающихся. К нему не только обращались в заговорах, но и использовали дубовые деревья в самом лечении.

Если у человека болит спина, хорошо при первом весеннем громе прислониться к дубовому стволу. Известен восточнославянский обычай, затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании.

В народной медицине южных славян популярным способом лечения детских болезней, а также способом прекращения детской смертности в семье был обычай закладывать в ствол дуба отрезанные волосы и ногти больного ребенка или нитку, которой предварительно измеряли ребенка, а затем забивать это отверстие колышком: когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его.

Дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Белорусы выливали под молодой дуб воду, в которой мыли чахоточного больного; поляки при нарывах во рту плевали в отверстие, выкопанное под дубом; украинцы, поляки, чехи, мораване оставляли на дуб одежду больного; болгары, сербы и македонцы посещали почитаемые дубы и привязывали к их ветвям ленточки и нитки из одежды. Украинцы вешали на дубы полотенца, мотки ниток в качестве обета.

Чтобы унять зубную боль, надо кусать больным зубом дубовую щепочку.

А еще лучше отыскать в лесу старый дуб, рядом с которым пробиваются из-под земли родники, содрать с ветки кору и вымочить ее в родниковой воде. Если носить такой оберег в ладанке, зубы и вовсе никогда не потревожат.

Больного ребенка можно вылечить, если расщепить в лесу ствол молодого дубка и протащить три раза малыша между расщепами. А потом связать ствол веревкой или кушаком.

Можно еще трижды девять раз обойти с младенцем вокруг дерева, а затем на его ветви повесить лоскут от детской одежды. Как истлеет оставленная ткань, так и хворь покинет. От этого обряда и возникла впоследствии традиция украшать деревья тряпочками и ленточками, которые стали восприниматься как жертвы лесным духам.

Дубы считались местом обитания мифологических персонажей. Например, по верованиям восточных славян, на гигантские дубы слетались в купальскую ночь ведьмы. У южных славян большие дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, черти).

У Лукоморья дуб зеленый

Златая цепь на дубе том

И днем и ночью кот ученый

Все ходит по цепи кругом

Идет напрво - песнь заводит.

Налево - сказку говорит.

Там чудеса, там леший бродит,

Русалка на ветвях сидит.

Рассказывает А.С. Пушкин.

Наличие у дуба плодов сближает его магические свойства с магическими свойствами плодовых деревьев. Так, обряды против бесплодия совершаются обычно под плодовыми деревьями, но иногда и под дубом.

Дубовые ветви использовали в качестве оберега, втыкая их в окна и двери домов перед купальской ночью.

Славяне делали из дубовой коры ладанки.

Древние мудрецы предсказывали судьбу, вслушиваясь в шорох ветвей дуба.

В любовной магии с целью свести парня и девушку использовали отвар, настоянный на щепках дуба и березы, отколотых в том месте, где эти деревья срослись.

Также использовался приворот на дубе. Связывали между собой дуб и березку. Завязав завязку, говорили: « Как я вас повязала вместе, так я повязана навечно с рабом Божьим (имя). Аминь». Затем уходили, не оглядываясь, и на это место больше не приходили.

Береза .

Издревле стройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине.

Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. Порой не только дуб, но березу почитали наши предки как мировое древо. Это представление осталось в древнем заговоре: «На море-океяне, на острове Буяне стоит береза белая вниз ветвями, вверх кореньями»

Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.

С березой связана славянская руна - Берегиня - Береза, Судьба, Мать, Земля.

Берегиня в славянской традиции – женский образ, связанный с защитой и материнским оберегающим началом. В архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня Мать, ведающая земным плодородием и судьбами всего живого. Эта руна является руной судьбы.

О происхождении и природных свойствах березы повествуют предания и поверья, зачастую связанные с библейскими персонажами. В народных легендах береза выступает как благословенное дерево, так как она укрыла от преследований черта св. Пятницу, а также она укрыла Богородицу и Иисуса от непогоды: потому и пользуется покровительством всех троих. Или же, напротив, береза считалась пpоклятым Богом деpевом, пpyтьями котоpого хлестали Хpиста. В восточном Полесье существует предание о человеческом происхождении этого дерева: березы – это дочери первого человека – Адама - которые своими косами вросли в землю, а сок березы – это их слезы. Белый цвет ствола дерева объясняется в поверьях тем, что береза, когда Иуда захотел на ней повеситься, побелела от испуга, но не приняла пpедателя..

В славянских балладах, легендах, сказках повествуется о том, что погубленная девушка превращается в березу. В белорусской песне поется о березе, выросшей на могиле невесты, которую отравила мать жениха.

В традиционной культуре береза символизирует женское начало. Во многих поверьях, обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она противопоставляется дубу как мужскому символу.

Нежная береза почиталась как женский символ, считалась покровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бы впитывали веру, надежду, любовь.

Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился без березы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома. Считалось, что дерево не «обидится», если его срубить с любовью во имя такого большого праздника.

Во многих российских губерниях на Семник шли в лес, выбиpали молоденькyю беpезкy, yкpашали ее, завивали на ее ветвях венки, yстpаивали под ней совместное yгощение, водили хоpоводы, гадали. Затем со сpyбленной беpезкой (котоpyю называли иногда "семик") ходили по селy и пpи завеpшении обpяда бpосали беpезy в водy, в огонь, в овpаг (то есть "пpовожали беpезкy", "хоpонили" ее). Девyшки "кyмились" с беpезкой, пpосили y нее доли,yмывались беpезовым соком для кpасоты и здоpовья. Этот обряд дожил до начала XX в. а может, где-то и возрождается в наши дни.

Троицыно утро, утренний канон,

В роще по березкам белый перезвон.

Писал Сергей Есенин.

Была такая примета: девушка, первой севшая на Троицу в тени заветной березки, первой среди подруг и замуж выйдет. Также полагали: если сесть в тень Троицкой березки и загадать желание, оно обязательно исполнится.

В мифологических представлениях славян период Троицы и Семика относился к тем календарным промежуткам, когда предки временно покидали «тот свет» и появлялись в мире живых. Местом их пребывания на земле была свежая зелень берез. Поэтому для душ «родителей» из леса приносили березы и устанавливали их около домов. В эти дни ходили на кладбище, сюда приносили березовые ветки, венки, веники. Основным ритуальным действом было «опахивание» могил. Их обметали березовыми ветками, после чего веточки втыкали в могильную землю.

Троицкая неделя называлась также «Русальной»: по поверьям, только на этой неделе на земле появлялись русалки. Береза считалась излюбленным местопребыванием русалок. В русальных песнях они представляются сидящими на зеленеющей или кривой березе. Так, на Смоленщине пели:

У варот бяреза

Зилина стыяла

Ветьтикым махала;

На той на бярезе

Русалка сядела…

Представляли, что русалки живут на плакучих березах, качаются на их ветвях или сидят под деревом. Специально для качания русалок на березах сплетали ветви.

Таким, образом, использование березы в Троицких обрядах обусловливалось представлениями об образе этого дерева как воплощения плодородия, как объекте, соединяющем мир живых и мир мертвых и мифологических существ.

На Троицкой неделе девушки совершали гадания, большинство из которых было связано с березой. Так, например, на ночь сплетали ветки березы с травой в косу, а наутро смотрели: если коса расплелась, то быть в этом году замужем, если же нет – остаться в девушках. Бросали также сплетенные венки на березу: в зависимости от того, зацепится венок на деревце или упадет на землю, судили – выйдет девушка замуж в ближайшем свадебном сезоне или нет. Венки из березовых веток, которые носили на голове всю неделю, кидали в реку: утонет венок – к смерти, прибьется к своему берегу – ждет продолжение девичества, к чужому берегу уплывет – непременно быть замужем.

Береза в народных представлениях наделялась защитными свойствами. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, чтобы скотина была здоровой и приносила здоровое потомство.

У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного.

Одновременно с этим, беpеза часто yпоминается как атpибyт нечистой силы в демонологических повеpьях и былинах. Ведьма могла надоить молоко с беpезовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на беpезовой палке. Белые кони, подаpенные человекy чеpтом, пpевpащались в кpивые беpезы, а поданый чеpтом хлеб в беpезовyю коpy; женщинy, в котоpyю "вселился" бес во вpемя пpистyпа "бpосало" на беpезy.. Недавно при раскопках вблизи Новгорода археологи нашли письма, написанные на бересте нашими пращурами почти десять веков назад. А ведь береста – это кора березовая. Подобные же послания, «прошения» к лешему, водяному писали на бересте древние славяне и прикалывали к дереву. Они молили не обделить охотника дичью, вернуть заблудившуюся скотину, охранить в лесу или на реке.

Противоречивое отношение к березе отражается и в народных поверьях.

В одних местах считали, что береза, рядом с домом посаженная, зло отпугивает и от молнии оберегает, и ее специально сажали с рождением ребенка.

В других, напротив, боялись сажать березу рядом с домом, мотивируя это тем, что береза много «плачет» и тем, что в нее опять же бьет молния. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от "женских пpоклятий".

На Русском Севере, место, где когда-то росли березы, признавалось несчастливым, на нем не ставили новый дом. Вместе с тем, иногда и во многих местах беpезy специально сажали около дома для благополyчия семьи. Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, "чтобы велись кони". Из веток в древности плели колыбели, что бы защитить ребенка от хвори. Если красную ленту завязать на ствол березы, то это убережет от дурного глаза.

И все-таки чаще береза использовалась как оберег от злых сил..

Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего березовым прутом – поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор – болезнь перейдет на березу. Надо только не забыть сказать заговор против болезни, вроде этого, от грудной жабы: «Брошу жабу под Березов куст, чтобы не болело, чтоб не щемило»

Обращались к березе с просьбой об исцелении, над больным также скручивали ветви дерева, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека.

В Мазовии стpадающий маляpией должен был потpясти беpезy с пpиговоpом "Тpяси меня, как я тебя, а потом пеpестань."

Березовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю и скот, но и молодоженов. Славяне проносили детей, через расщепленный ствол березы, чтобы избавить ребенка от болезни (береза забирает ее на себя).

Береза – дерево «счастливое», оберегающее от зла. Про нее говорили: «Есть дерево: крик унимает, свет наставляет, больных исцеляет».

Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны.

Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору, сок березы, наросты на стволе. Освященными в церкви в календарные праздники ветками хлестали больного, чтобы сообщить ему силу растения. Из почек, листьев и наростов изготавливали отвары от разных болезней. Березовый сок издавна считался омолаживающим и очищающим средством. Весной, особенно в праздничные дни, девушки и женщины пили сок и умывались им для красоты и здоровья.

Применялась береза в народной магии как приворотное зелье. Срезали березовый прутик, растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик клали на порог, через который должен перешагнуть тот человек, о котором думают, а листочки, высушенные и истолченные в порошок, клали близко к сердцу. Когда приходил тот человек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питье и давали выпить. Делали это незаметным образом.

В Полесье, чтобы приворожить парня, девушка брала ветку березы, сросшейся с дубом, незаметно обходила с нею парня или поила его отваром коры этой березы.

Береза играла немалую роль и в обрядах жизненного цикла. В брачной обрядности она использовалась в качестве свадебного атрибута – украшенного деревца, являвшегося символом и каждой конкретной невесты, и девичьего круга в целом. На Русском Севере береза была обязательным атрибутом при подготовке бани невесты: ветки деревца втыкали в потолок и стены бани, дорогу к ней «торили» убанченными веточками, украшенный березовый веник укрепляли на верху бани. Для осуществления предсвадебного омовения невесты старались выбрать березовые дрова.

Ее ветки втыкали в свадебный каравай, чтобы в доме все были здоровы.

В восточнославянской похоронной традиции березу использовали непосредственно при подготовке «места» для покойника: гроб чаще всего застилали березовыми листьями или вениками, ими же набивали подушку, которую клали умершему под голову. Березу сажали также на могиле.

Посредническая роль березы в мифологической картине мирового пространства объясняет противоречивые представления о ней в народных поверьях. В любом случае многочисленные описания обрядов и действий с березой свидетельствует о глубоком почитании этого дерева.

Рябина .

В Древней Руси олицетворением женского начала считалась рябина. Также она была символом скромности и нарядности. Этому дереву посвящалось множество ритуальных песен и обрядов.

Рябина - дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине обращались для защиты новобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее листья. Считалось, что они помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще для благополучия в доме старались посадить возле него рябину. Древние славяне верили: в дом, под окнами которого посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями.

В русском народном календаре есть день «Петр-Павел рябинник». Приходится он на конец сентября – время созревания рябиновых ягод. В этот день ветки рябины срывали в пучки, развешивали под крышами домов, сараев, различных хозяйственных построек. Также ветки втыкали на краю каждого поля. Этот обычай связан с представлениями о рябине как о дереве, способном защитить от всяких бед.

Рябина считалась оберегом в магии и народном целительстве. Славяне говорили: «Постой под рябиной – болезнь отпугнешь».

При различных болезнях человек трижды пролезал сквозь рябиновый куст. В Житии Адриана Пошехонского рассказывается, что после мученической смерти святого (1550 г.) его тело закопали на пустоши, где росла рябина. На это место один раз в году, в Ильинскую пятницу, съезжались из разных городов люди и устраивали ярмарку; сюда же приходили больные - взрослые и дети, которые пролезали сквозь ветки рябины, ища исцеления. По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор: «Рябина, рябина, возьми мою болезнь, отныне и до веку тебя не буду есть», а потом возвращались домой, не оглядываясь и стараясь ни с кем не встретиться.

Если вынуть сердцевину из рябины, растущей на муравейнике, и сказать: «Болят ли у тебя, рябина, коренье или телеса? Так бы у раба Божия (имярек) зубы не болели вовеки».

В сборнике заговоров второй четверти XVII в. из Олонецкого края сохранилось несколько текстов, обращенных к рябине. «Заговор от портежа, насылки, переполоха» произносили весной возле рябины, стоящей на муравейнике; можно было также сделать посох из рябины, погрызть его и оставить щепочку во рту за щекой, чтобы не бояться никаких «кудес» (колдовства) во время пути. Заговор от лихорадки произносили у корня рябины, а потом, вырыв ее из земли, клали на постель возле больного человека. В начале заговора «от грыжи младенцу» описаны «две рябины, две кудрявые», растут они на белом камне посреди моря-океана, и между ними висит золотая колыбель с младенцем.

Среди всех славян существовал запрет рубить и ломать рябину, использовать ее на дрова, обрывать цветы и даже ягоды. Наши предки считали рябину мстительным деревом и верили: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или умрет кто-нибудь из его дома. Рябину не полагалось рубить и потому, что знахари переносили болезнь с человека на рябину. А если ты рубил это дерево на тебя болезнь и переходила… Вот такое уважительное отношение.

В магии рябину использовали для защиты дома от магических нападений и злых духов. Для этого рябину сажали около крыльца или у ворот. А веточку рябины с плодами издавна прикрепляли над входной дверью, где она охраняла как дом, так и его домочадцев от злых духов. Рябина является оберегом "от лихих людей и плохих вестей. Если внимательно посмотреть на нижнюю сторону ягоды рябины, то можно заметить, что по форме она является равносторонней пятиконечной звездой, а это один из самых древних и важнейших языческих символов - символ защиты.

В Новгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе.

Существуют приметы, связанные с рябиной: «Большой урожай рябины - к долгой и морозной зиме». «Рябина в лесу урожайная - к дождливой осени, если нет - к сухой».

Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь возле нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.

В народных поверьях она принадлежит к деревьям, проклятым Богом. Согласно легенде, из нее мучители Христа сделали штыри для скрепления креста. По другой легенде, гвозди, которыми распяли Иисуса, были не железными, а сделанными из вербы. За это верба, по народным представлениям, повержена точению червями, а в сухой вербе сидят черти. По представлениям белорусов, на вербе, особенно старой – сухой и дуплистой, С Крещения до Вербного воскресенья сидит черт. Весной черти отогреваются на вербе, а после того как освятят в праздник, они падают в воду, и поэтому от Вербного воскресенья до Пасхи нельзя пить воду, почерпнутую под вербой.

Верба на Руси играла ту же роль, что пальма, пальмовые ветви, которыми народ приветствовал въезжающего в Иерусалим Христа. Верба освящалась и освящается в храме святой водой.

Вербе приписывалась магическая сила влиять на орошение полей и лугов (верба растет в сырых местах, у воды), а значит, она, верили предки, способствовала плодородию и будущему урожаю. Здесь прослеживается отчетливая связь с дохристианскими обрядами и верованиями, с культом духов растительности и плодородия.

Считалось также, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергией скот и людей, предохранять от заболеваний и очищать от нечистой силы. В древности существовал обычай: вернувшиеся из церкви родители стегали освященной вербой детей и приговаривали: «Верба – хлест! Бьет до слез. Верба красна, бьет не напрасно». Это делалось с целью оделить детей здоровьем.

Освященной вербой постегивали и молодых женщин и девушек, а также новобрачных, желая тем самым сделать их чадородными.

На Руси было принято освященную вербу хранить дома в переднем углу за иконами весь год. А в самый праздник веточками вербы стегают скотину и приговаривают: «Как вербочка растет, так и ты расти» - помимо пожелания здоровья домашним животным, это должно было предохранить их от нечистой силы. Веточки освященной вербы укрепляли в сараях, хлевах. Перед первым выгоном скота в поле эти веточки скармливали животным.

Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, нивы- от града, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады и т. д.

Следуя убеждению, что верба обладает универсальной целебной силой, наши предки съедали с освященной вербы по девять шишечек (сережек), считая, что это предохранить их от лихорадки. Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили на подоконник – верили, что это спасет от попадания молнии.

Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, без различия сословий и званий (от царя до простолюдина), отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек. В Москве, например, в Китай-город и на берега Неглинки, поросшие ивами и вербой. Иностранцы, посещавшие Москву в XVI – XVII веках, оставили интересные воспоминания, как в субботу, накануне Вербного воскресенья, перед обедней, из Успенского собора Кремля при большом стечении народа выносили большое дерево (вербу), украшенное разными искусственными плодами, устанавливали его в огромные сани и везли, как при крестном ходе.

Славяне верили, что ивовые амулеты, подвешенные на шею, предохраняют от адских видений. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.

У всех восточных славян широко бытовали представления о том, что освященная ветка способна защитить от грозы, бури, других стихийных бедствий, от нечистой силы и болезней. В Тамбовской губернии полагали, что верба, брошенная против ветра, может прогнать бурю, а брошенная в огонь – усмирить его.

На Руси плакучие виды ивы белой были символом тоски и грусти. В старину иву называли печаль-деревом, которое не только сочувствует боли, хвори человека, но еще и отбирает это все у больного. Существует поверье, что ива имеет магические свойства: оберегает людей от злых духов, бед и несчастных случаев. Если носить с собой ветки этого дерева, то можно избавиться от страха перед смертью.

В народной медицине славянских стран ива использовалась как противовоспалительное и противолихорадочное средство при малярии. На Кубани вербу использовали при лечении детских болезней. Для этого рано утром, до восхода солнца отправлялись на реку и там срезали вербу три раза по девять веток. При этом трижды считали от девяти до одного. Придя домой, опускали в горячую воду один пучок из девяти веток и купали ребенка около окна, из которого был виден восход солнца. В полдень клали в горячую воду второй пучок вербы и купали ребенка около окна, напротив которого стояло солнце в этот момент. Вечером, когда солнце садилось, те же действия совершали с последним пучком веток перед окном, смотрящим на закат. По окончании все ветки вербы с водой относились к реке и с молитвой выливали, чтобы плыли по воде. Считалось, что болезнь отступит.

Вербой окуривали больной скот, растирали ее в порошок и засыпали им раны, делали из нее отвар и пили от разных болезней, а также употребляли в качестве примочек от опухолей и ушибов. Освященную вербу скармливали коровам и овцам, при этом говорили: «Не я даю, а тальник. Как тальник не сохнет, так и вы, мои, Богом данные скотинки, не сохните».

Осина – это растение, исполненное достоинства и красоты, считается в народных представлениях как проклятое дерево; вместе с тем широко используемое в качестве оберега.

Существует народное поверье, что в листве осины живут бесы. В христианстве считается, что Осина виновна в том, что позволила мучителям Иисуса Христа сделать из своей древесины крест, на котором его распяли, гвозди спицы, которыми он был прибит к кресту. Богородица либо сам Христос прокляли осину и наказали ее вечным страхом, от которого та трясется по сей день. Согласно другой легенде, осина не проявила почтения: в момент рождения Христа и при его кончине не затихла и не склонилась, а продолжала шелестеть листвой и трепетать. Потому она дрожит без причины, не дает плодов и не может укрыть человека своей тенью. Согласно дpyгим pассказам, осина была наказана за то, что дpожанием своих ветвей выдала Богоpодицy, пpятавшyюся под ней с Хpистом, во вpемя бегства в Египет. Наконец, говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь Осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом.

Осину запрещалось сажать около домов во избежание несчастья, в том числе - болезней; ее не использовали при строительстве, не топили ею печь, избегали сидеть в тени дерева, не вносили в дом осиновых веток и т. п.

Кое-где у восточных славян осину считали также «чертовым» деревом, ср. характерное гуцульское название черта «осинавец». В местах, где растет осина, по поверьям, «вьются» черти. О пребывании черта на осине свидетельствует запрет прятаться под осиной во время грозы, потому что «осину гром ищет». Гром «бьет» черта в славянских поверьях.

Согласно белорусским поверьям, на огне из осиновых веток ведьмы готовили вредоносное зелье; чтобы превратиться в волка или стать невидимым, колдун должен был перекувырнуться через пять осиновых колышков, вбитых в землю, или через осиновый пень; бросив ветку осины перед путником, колдун сбивал его с дороги. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его, стоя в лесу на поваленных осинках.

Осину использовали в магических целях и при гаданиях. Чтобы обнаружить вора, поляки вкладывали в расщепленную осину вещь, до которой дотрагивался вор; считалось, от этого его начнет трясти лихорадка, и злодей поспешит вернуть украденное. Осину использовали при распознавании ведьмы: ее можно было увидеть, если в ночь накануне Ивана Купалы спрятаться в хлеву под бороной, специально изготовленной из осины. Чтобы узнать, кто из женщин в селе ведьма, белорусы вбивали в землю осиновый кол, состругивали с него щепки, поджигали их и на огне кипятили цедилку (тряпочку, через которую процеживают молоко): считалось, что ведьма непременно придет просить не жечь ее огнем.

В фольклоре, поверьях и обрядах осина выступает действенным средством в борьбе с нечистой силой, ведьмами, колдунами и хтоническими существами. На огне из осиновых дров сжигали после смерти колдунов, чтобы они не вредили людям. В русской сказке богатыри побеждают Бабу Ягу, придавливая ее корнями осины; Добрыня Никитич вешает побежденного им Змея Горыныча на «осину кляплую» (былина «Добрыня и Змей»). По русским и белорусским поверьям, убитую змею надо повесить на осину, иначе она оживет и укусит человека. Заговоры от укуса змей обычно читают над осиновой корой, а затем трут ею укушенное место. Костер из осиновых дров считается наиболее действенным средством борьбы с нечистой силой, отсюда и пословица: чтоб он на осиновом дереве сгорел!

У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее, (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями.

В обрядах восточных славян осина использовалась в качестве оберега. В юрьевскую и купальскую ночь с помощью осиновых веток, воткнутых в стены хлева, в ворота, сараи, оберегали скот от ведьм, отбирающих у коров молоко. С той же целью при отеле коров на рог ей укрепляли кусочек осины; первое молозиво процеживали через осиновую дудочку и отдавали корове. Если у коровы кисло молоко, ее прогоняли через положенные вдоль порога осиновые ветки; через осиновое полено, помещенное в воротах двора, заставляли перешагнуть только что купленную лошадь, и т.п.

Оберегая поля от ведьм, в посевы втыкали ветки осины; тем же способом охраняли огороды от кротов, гусениц и др. Знахарь, уничтожающий на поле залом, вырывал его из земли осиновыми палками и сжигал на осиновом огне.

При строительстве дома в углу фундамента втыкали осиновые колышки, оберегая дом от всякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченном на земле осиновой палкой.

Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.

В народной медицине на осину «переносили» различные болезни: при лихорадке срезанные волосы и ногти больного вкладывали в дыру, просверленную в осиновом дереве, и забивали дыру осиновым колышком, полагая, что от этого лихорадка не сможет выйти наружу. Иногда вещи больного закапывали в яме под осину или сажали больного на свежий осиновый пень, полагая, что болезнь уйдет из человека в него. «Передавая» болезнь дереву, просили: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу!»

В некоторых случаях в обмен на здоровье человек давал обещание не наносить осине вреда - не ломать ее ветвей, не рубить, не жечь.. При детской эпилепсии срезанные волосы и ногти забивали в косяк двери осиновым колышком на высоте роста ребенка: считалось, что когда ребенок перерастет это место, он выздоровеет. При детской бессоннице из осины делали купель для ребенка или клали осину ему в колыбель. С помощью осины лечили также зубную боль, грыжу, детский испуг и другие болезни. При приближении эпидемии холеры в четырех концах села втыкали в землю срубленные деревца осины, ограждая тем самым село от проникновения болезни.

Разбитым параличом знахари советовали лежа упираться ногами в осиновое полено. Больной выздоравливает, если прочитать заговор над осиновыми прутьями и положить ему на грудь.

Всем известно, что наилучший способ борьбы с оборотнями и вампирами - осиновый кол. Осина поглощает, отводит в сторону отрицательную энергию потустороннего мира. Именно это ее свойство считалось в прежние времена магическим. В осиновой роще экстрасенсы и маги теряют свои способности. Здесь же можно найти убежище от магических преследований, защититься от энергетического вампира, отчасти нейтрализовать последствия наведенной порчи или сглаза.

Боярышник. У славян боярышник - это боярыня, боярышня и символ целомудрия.

Ритуальные функции боярышника обусловлены его колючестью, что сближает этот кустарник с ежевикой, шиповником, терновником. В некоторых народностях боярышник называют терновником. Боярышник был одним из нескольких растений, предназначенных для сплетения венка Христу.

Ассоциация между его весенним цветением и девственностью привела к народному поверью, что он защищает целомудрие. Цветы боярышника использовали для свадебных венков. Однако запах цветов боярышника мог предвещать смерть.

С помощью боярышника можно помешать покойнику стать вампиром. Для этого живот или пятку покойника пробивали шипом боярышника, а для верности на могилу сажали еще и куст боярышника, а для верности на могилу сажали еще и куст боярышника. Ветки растения помещали в дымоход, если подозревали, что вампир через него попадает в дом. Считается, что палкой из этого колючего растения можно прогнать дьявола, а убить – ножом, рукоятка которого сделана из боярышника. Боярышник клали на порог загона для коров для того, чтобы не дать войти туда ведьмам.

Есть поверье, что демоны живyт в колючих кyстаpниках, а бояpышник - это деpево вилы.

У южных славян Землетрясение объясняется также сотрясением или повреждением дерева, на ветках которого размещается Земля, или столба, на котором она держится.. В восточной Сербии рассказывают, что вся земля располагается на ветвях огромного боярышника, к которому привязан большой черный пес. Этот пес постоянно грызет боярышник, и, когда остается совсем немного, он начинает рваться изо всех сил, чтобы его сломать. От этого Земля трясется, но не разрушается, поскольку стоит стволу треснуть, как св. Петр крестит дерево жезлом и боярышник снова делается целым.

От сглаза и порчи его ветки клали под подушку, заодно оберегаясь и от болезней.

Бузина .

В народных представлениях бузина относится к так называемым проклятым, опасным растениям, так как в ней обитает черт. На Украине, например, верят, что бузину «насадил» черт и теперь постоянно сидит под ней. В апокрифических традициях христианства бузина оспаривает у осины сомнительную честь быть тем самым деревом, на котором повесился Иуда Искариот.

По другой легенде, дьявол на бузине повесился, отчего ее листья и ягоды издают трупный запах. В польском предании говорится о том. что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Сербы считали куст бузины местом обитания вил.

Возможно, поэтому бузину не использовали в семейных и календарных обрядах, зато широко применяли в магии, оберегах, целительстве.

В то же время считалось, что бyзина - обиталище домашних дyхов, пpиносящих хозявам добpо, опекyнов хозяйства и дp. В польских и yкpаинских заговоpах бyзина отождествляется с Адамом; к ней обpащаются со словами "Бyзыновый Адаме", "Человек Божий, святой Адам", поясняя это нем, что и бyзина, и Адам сyществyют со вpемени основания света.

Бузину запрещалось сжигать во избежание зубной боли. Из нее никогда не делали детских игрушек, чтобы у детей не болела голова. У поляков, гуцулов, лужицких сербов запрещалось спать под бузиной, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дома клопов и блох.

Существовал запрет на выкорчевывание бузины (в случае необходимости выкорчевывать ее на эту работу специально нанимали калек или душевнобольных).

Нарушение этого запрета, по поверьям, могло привести к несчастью, болезни, например, ревматизму («будешь рубить бузину – скрутит ноги и руки»). Считалось, что там, где был выкопан куст бузины, никогда ничего не вырастет.

Эти табу отменялись, если бузину рубили или ломали с какой-либо определенной целью: как лекарство, для украшения церкви или изготовления изгородей, на топливо. Можно было ломать бузину и в определенный день (в Страстной четверг, до полудня).

Бузину использовали для магического лечения болезней. Под бузину выливали воду, в которой купали больного ребенка, в надежде, что болезнь заберет дух, живущий под кустом. Обвязывали бузину нитками из одежды больного лихорадкой. К бузине обращали заговоры, которые читали под растением при лечении зубной боли: «Святая бузина, я тебя храню от сожжения огнем, а ты меня храни от зубной боли». Чтобы уберечь ребенка от головной боли, словенцы закапывали его остриженные волосы под бузиной, а словаки купали маленьких детей в отваре цветов бузины, чтобы обеспечить им здоровье.

А больные pадикулитом становились на колени пpед бузиной и пpосили ее взять на себя их болезнь: «Бузина! Послал меня Дажьбог к тебе, чтобы ты взяла на себя мой недуг!»

У южных славян бузина широко применялась при укусах змей, скорпионов и ос, а также использовалась в народной ветеринарии.

У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве. На святки девушка шла к кусту бузины, трясла его и говорила: «Трясу, трясу бузину, отзовись, пес, с той стороны, где живет мой милый», и слушала, где залают собаки. Считалось, что во время гадания можно увидеть суженого в кусте бузины.

Hа Укpаине шиpоко известны обpащенные к бyзине заговоpы: "от напасти", "чтобы сyд не засyдил", "для пpиобpетения силы и отваги", "для избавления от всякой беды".

Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные постройки, заборы для защиты от ведьм в юрьевскую и в купальскую ночи, просто носили с собой. На Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялись в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

В России существовало поверье о том, что, если отправиться в путь с бузинным посохом, то не страшны будут ни злые люди, ни дикие звери. Способ изготовления трости-оберега можно найти в древних русских травниках. При виде такой трости нечистая сила бежит прочь со всех ног.

Ель . Согласно легенде, ель укрыла Богородицу во время ее бегства с Христом в Египет. По другой легенде, она укрыла Христа, прятавшегося от чумы, за что получила благословение и была вознаграждена, оставшись навечно зеленой.

Колючесть ели, а также сильный смолистый запах обусловливают ее применение в качестве оберега. На Украине еловые ветки (вместе с ветками шиповника и крапивой) втыкали в канун купальской ночи перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от ведьм, свиней - от болезней. Поляки при первом удое процеживали молоко через положенные крест-накрест еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловые ветки широко использовались для защиты строений и культурного пространства от непогоды. В Моравии украшали ими кресты, которые на Пасху втыкали в посевы от града. Однако более действенным средством считались еловые ветки, освященные на Рождество, Крещение, Сретение, Пасху или в день Рождества Иоанна Крестителя. В Белоруссии освященные еловые ветки вместе с ладаном подкладывали при закладке Дома под четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки, которые были воткнуты в лед по бокам проруби на Крещение, приносили домой, клали за образа и втыкали в крышу - от ветра и грома; привязывали к яблоням в саду, чтобы предохранить деревья от бури; втыкали в стену, клали под дом, в подпол - «чтобы буря не тронула».

Ель - дерево женское. Вероятно, именно с «женской» символикой ели связан запрет сажать и вообще иметь около дома ель, которая якобы «выживает» из дома мужчин. По верованиям сербов, если ель растет вблизи дома, в нем не будут рождаться мальчики. На Русском Севере не сажали ель у дома, опасаясь, что в противном случае «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут».

Запрет сажать ель у дома может объясняться принадлежностью ели к неплодовым деревьям (согласно болгарской легенде, ель «бесплодна», поскольку ее прокляла Богородица). В Белоруссии ель не сажали из опасения, что «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». Особенно избегали держать ель у домов молодоженов, чтобы те не остались бездетными, «чтобы семья не искороенилась».

В верованиях восточных славян ель имеет отношение также и к области народной демонологии. Согласно владимирской быличке, домовой живет в большой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Дети лесовых духов лежат в люльках, висящих на елях и соснах, а дети русалок - под елью. По елям черти водят проклятых и утащенных ими в лес детей, под ель леший укладывает спать заблудившихся детей

По поверью, по поручению колдунов заброшенные к ним проклятые дети, а также черти, требующие себе работы у колдунов занимаются подсчетом хвоинок. Существует заговор от детской бессонницы: «Поди, заря, в лес, сядь на елку, считай себе иголки. Там тебе дело, там тебе работка. Моего дитятка сердечного знай не задевай».

По славянским поверьям, черт во время грозы прячется под елью, навлекая на себя гром и молнии. Этим объясняется запрет находиться под елью во время грозы.

Ель нашла широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. У старообрядческого согласия бегунов принято было прямо в лесу подкапывать корни большой ели, немного выворачивать ее из земли и в образовавшуюся яму класть тело умершего без гроба, а затем сажать ель на прежнее место, «яко будто век тут ничего не бывало». С этим согласуется олонецкое свидетельство о похоронах висельников между двумя елями, а также мотив похорон под елью в сербских эпических песнях.

Из ели (а также из сосны и березы) часто делали гроб, надеясь, что она не позволит покойнику «ходить» после смерти. Это нашло отражение даже в русских колядных проклятьях, адресуемых хозяину, плохо одарившему колядников: «А не подашь – на Новый год еловый тебе гроб, осиновую крышку».

Повсеместно существовал обычай бросать еловые ветки на дорогу к кладбищу, как перед похоронной процессией, так и вслед ей. Таким образом «устилали» или «разметали» дорогу покойнику, чтобы «не приходил, не тревожил».

У западных славян ветви ели как вечно зеленого растения, гирлянды из нее и еловые венки - одно из самых распространенных украшений могилы. Срубленную ель (а также кипарис, сосну можжевельник), часто украшенную цветами или лентами, могли устанавливать или реже - сажать на могиле парня или девушки, умерших до брака.

Ель выполняла также функцию обрядового деревца, главным образом в рождественско-новогодних, масленичных, Троицких и купальских празднествах, а также на свадьбе.

Ель считалась символом вечной жизни, неувядаемости. Отсюда ведет начало обычай на Рождество (впоследствии – на Новый год) украшать дом этим деревом.

Существует примета: «Вековую ель рубить нельзя - к неприятностям». - В народе считается, что старая, вековая ель - это жилище лешего. Если ее срубить, то леший начнет мстить всеми ему доступными способами, вплоть до поджога. И уж точно станет сбивать с дороги в лесу, где он хозяин.

Калина у славянских народов издревле была символом молодости, девичества, веселья и разгула. В народных преданиях – это женщина, ее судьба, ее доля. Расцветает она нежным белым цветом, блистая чистотой невинности. Но вот приходит замужество. Приходит радость пополам с горем. Быстро увядает цветок – быстро увядают чувства. Рождается ягода – не то горькая, не то сладкая. Под дождем и ветром ломаются хрупкие ветки калины.

Калиновые гаи издавна назывались священными. Возле них запpещалось выпасать коpов, выpубать кусты. По повеpью, если качать в калиновой люльке pебенка, он выpастет певучим. Красный цвет калины обладает огромной силой оберега, потому и наряд невесты раньше всегда был красного цвета.

В старину калина обязательно присутствовала в свадебном обряде. Она является главным украшением венка невесты, свадебного деревца, свадебного каравая и других атрибутов свадьбы. Венки невесты плели из калины, барвинка и других пахучих трав – это обеспечивало любовь молодых на долгие годы.

Калина – это и символ продолжения рода, есть даже выражение: «Калина роду род давала».

На Украине, когда в семье рождалась девочка, в первую купель клали ягоды и листья калины, чтобы она была красивой, румяной, счастливой и здоровой. Калину вешали рядом с роженицей, чтобы она и ее ребенок были здоровыми и счастливыми.

Вместе с тем калина - деpево и погpебальное, памятное - «посадите вы, мои сестpы, в голове мне калину».

В песнях в калину превращаются убитые, заклятые люди, возлюбленные, умершие от любви.

Калина с опустившими ветвями символизирует печаль девушки. Ломать ветки калины – Символизировало брать девушку замуж. Собирать калину, ходить по калину – искать любви или любить. В Укpаине калине пpиписывается особая сила: калиновый цвет, соpванный и пpиложенный насвежо к любящему сеpдцу, утешает томление.

Из всей цепочки связанных с калиной образов только «калиновый мост» соотносился с удалью и молодечеством. Гулять по калиновому мосту значило предаваться беззаветному веселью, разгулу. В одной песне тоскующая девушка просит молодцев «построить ей калиновый мосток», т. е. развеселить ее, а женщина, стремящаяся вернуть молодость, догоняет их на калиновом мосту со словами: «ой, нагнала лета мои на калиновом мосту; ой, вернитеся, вернитеся хоть на часок в гости!»

Калину сажают на могиле сына, брата, молодого казака, и вообще неженатых.

Клен .

В преданиях западных и восточных славян клен – это дерево, в которое превращен («заклят») человек. Именно по этой причине кленовую древесину нельзя было использовать на дрова («клен от человека пошел»). Нельзя было делать из его ствола гроб («грешно гноить в земле живого человека»). Нельзя было подкладывать листья клена под хлеб в печи (в листе клена видели ладонь с пятью пальцами).

Превращение человека в клен – один из популярных мотивов славянских сказаний: мать «закляла» непослушного сына (дочь), а музыканты, шедшие через рощу, где росло это дерево, делали из него скрипку, которая голосом сына (дочери) рассказывает о вине матери.

В песнях о матери или жене отравительнице явор (белый клен) вырастает на могиле убитого сына (мужа).

А в южнославянской традиции, где подобные песни неизвестны, клен, тем не менее, также мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет несправедливо осужденный человек, клен зазеленеет, если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек, дерево высохнет.

По старинной традиции, когда строили дом, с южной его стороны сажали пару кленов. Так как дом обычно строился, когда создавалась новая семья, деревья эти получили названия «Жениха» и «Невесты». Но, вероятно, в прежние времена эти два клена, под защитой которых дом находился круглый год, назывались деревьями бога и богини.

Клен символизировал способности к магической защите, любовь и материальное благополучие.

Клен использовали при строительстве мостиков через бегущую воду. Бегущая вода является препятствием для темных сил, а клен не позволял этим силам воспользоваться и мостом.

Кленовые ветки, застилающие хлев, или воткнутые в стены, защищают скот от сглаза и порчи.

Клен называли добрым деревом, полагая, что он является местом пребывания божеств или демонов.

Считалось, что клен приносит счастье, охраняет от молнии, поэтому его сажали возле дома.

На Руси для того, чтобы не дать ведьме проникнуть во двор и в дом, в двери затыкали ветки клена. Чтобы отпугнуть злые силы, плоды клена закапывали под порогом дома, зеленую ветку вешали над кроватью.

Кленовые листья часто изображали на пасхальных писанках.

Считается, что кленовая стрела убивает нежить.

В аграрной магии ветки клена использовали при выращивании льна. Их втыкали в пашню, приговаривая: «Господи, дай нам лен, как дерево клен».

Существует поверье, что между человеком и клёном, который растёт рядом с его домом, есть очень сильная связь. И до тех пор, пока человек жив и здоров, то и клён растёт и зеленеет.

Клен – дерево певучее. «Натяни струну звонкую на сухую ветвь клинь-дерева, спой мне песню свою разудалую…» - частый мотив старинных легенд. Именно из клена были сделаны гусли Садко.

Кленовые ветви использовались в обрядах Троицы, Зеленых Святок, Иванова дня. В Полесье суббота перед Троицей так и называлась «клен», «кленовая суббота». В праздник один или три деревца ставили у дверей и окон, украшали ветвями дом. Считалось, что в это время души умерших родственников приходят в дом и прячутся в кленовых ветвях.

После праздников деревца и ветки не выбрасывали, их сжигали или рубили на дрова.

Бытуют приметы, связанные с кленом: «Если листья клена свертываются и подставляют ветру свою нижнюю поверхность – быть дождю». «Кленовый сок пошел - кончились весенние заморозки».

Для женщин он символизирует молодого мужчину, стройного и сильного, доброго и любимого.

На Украине клен и липа представлялись брачной парой, а опадение листьев клена сулило разлуку с семьей

Липа Название этого дерева во всех славянских языках происходит от слова «липнуть» (благодаря вязкому соку). Липе приписывалась мягкость, что сделало ее символом женственности, нежности, противоположностью «мужскому» дереву – дубу. У славян липа прочиталась не просто как символ женщины, но как «мать деревьев», дарительница жизни (подобное отношение связано с ролью липы в материальном благополучии человека). Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады.

В русском народном творчестве прекрасная липа связана любовью и с дубом и с кленом.

Липа была тесно связана с православным культом и христианскими легендами. Именно она считалась деревом Богородицы; говорили, что на ней отдыхает Богородица, спускаясь с небес на землю. На липу вешали образки и иконы; на липе же, согласно преданиям, чаще других деревьев появлялись («являлись») чудотворные иконы. Согласно легендам, липа прикрыла своими ветвями Богородицу с маленьким Христом во время их бегства в Египет. Липа - дерево, во всех славянских традициях почитаемое как святое. У южных славян старые большие липы традиционно росли вблизи церквей и храмов, особенно древних; под этими липами устраивались суды, проводились праздники и собрания жителей. Под липами останавливались крестные ходы во время религиозных процессий по полям, здесь устраивались трапезы и т.п.

Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около домов и сажать на могилах. Говорили также, что хорошо заснуть под липой. Священный характер дерева обусловил использование древесины липы для высекания «живого» огня, с помощью которого ежегодно обновляли огонь в домашних очагах.

В связи с этим естественным был запрет трогать почитаемые липы, наносить им ущерб, рубить их, ломать ветки, справлять под ними естественную нужду и т.п. Известно было, что у сорвавшего ветку липы непременно падет конь, но если человек вернет ветку на место, конь выздоровеет. Поляки также остерегались срубать липы, полагая, что в противном случае умрет либо сам человек, срубивший дерево, либо кто-нибудь из его семьи.

О липе укpаинцы говоpят, что Бог дал ей особую силу - спасать мужей от пpоклятий, котоpыми их «нагpаждают» жены. Липа все пpинимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наpостах. И еще: липой нельзя бить скот - сдохнет.

Липу использование в качестве универсального оберега. Повсеместно считалось, что в липу не бьет молния, поэтому ее сажали у домов и не боялись скрываться под ней во время грозы. Русские вешали крестики из липы на шею человека, мучимого наваждениями. Они же втыкали во время выпаса скота липовую ветку посредине пастбища для того, чтобы коровы не разбредались далеко и их не могли тронуть звери в лесу. Повсеместно в России считалось, что у ведьмы можно отбить охоту к оборотничеству, если ее ударить наотмашь голой липовой палкой. Так же смелые люди отгоняли от себя привязавшегося к ним черта. Жители Герцеговины во время венчания держали над головами новобрачных липовую ветвь в качестве оберега. Ею украшали дома и загоны со скотом в Юрьев день и на Троицу.

Как и многие другие деревья, липа играла важную роль в народной медицине: повсеместно на нее переносили разные болезни, забивая в ствол дерева куски одежды больного, его ногти и волосы; окуривали дымом от сожженной древесины липы больных людей и скот и др.

Ольха - деpево, yпоминаемое в легендах западных и восточных славян. В них pассказывается о том, как дьявол, сопеpничающий с Богом пpи сотвоpении миpа, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бpосился на дьявола, спpятавшегося от него на ольхе. Тогда кpовь от пpокyшенной волком пятки дьявола и попала на ольхy, отчего коpа ее сделалась кpасной. Согласно дpyгой легенде,Бог создал овцy, в ответ начто дьявол сотвоpил козy и, желая похвастаться пеpед Богом, потащил ее к Богy за хвост. По доpоге коза выpвалась y дьявола и спpяталась на ольхy. С тех поp y коз нет хвоста, а коpа ольхи от кpови козы стала кpасной.

Она упоминается и в легендах о распятии Христа: ольховые ветки ломались при бичевании Христа, за что Христос и благословил это дерево.

У южных славян Ольха употребляется в народной медицине, из нее высекают «живой огонь».

На Русском Севере принято было оставлять на ольхе жертву полевому или лесному духам - обычно в виде хлеба с солью.

Из-за своего красного цвета ольха стала магическим оберегом. Как все яркое, красное кора привлекает взгляд и, соответственно, уберегает от сглаза.

Даже если кора спрятана в карман, человек надежно защищен. Отсюда бытующая в народе примета класть молодоженам в карманы кусочки ольхи, чтобы уберечь новобрачных от порчи. Ее ветки втыкают по кpаям поля для защиты от гpада и непогоды; кyпаются в воде, омывающей коpни ольхи, чтобы пpедохpанить себя от болезней.

При лихорадке надо пойти в лес и сесть на свежесрубленный пень Ольхи, и тогда лихорадка перейдет в дерево. Поляки считали, что вода, омывающая корни Ольхи, становится черной; если искупаться в такой воде, то тело станет черным, но при этом человек будет сохранен от всех болезней.

В Польше на Троицу ветками Ольхи украшали дома, чтобы отвернуть грозу и град. Поляки втыкали ветки Ольхи в посевы ячменя, чтобы кроты не разрывали почву, а также клали ветки Ольхи под снопы, чтобы обезопасить от мышей. Белорусы считали, что Ольха может обезопасить домашних от посещений «ходячего покойника», поскольку на ней «красная кровь сатаны». По тем же причинам в Полесье люди сажали Ольху вблизи домов, чтобы «черт не привязывался» к человеку. Словаки клали кусок ольхового листа в обувь новобрачным, идущим к венцу.

Оpешник у западных и южных славян священное деpево. Лещина относилась к «благословенным» деpевьям, в котоpые «не бьет гpом»: пpи гpозе пpятались под ее, ветками. Сделанными из орешника кpестиками yкpашали дома, втыкали их в поля и хозяйственные постpойки, особенно в Юpьев день, на Ивана Kyпалy; считалось, что гpоза обойдет стоpоной места, защищенные лещиной. Вместе с тем полагали, что гpоза и гpом, не властные над самим деpевом гyбительно влияют на его плоды. Оpехи поpтятся, чеpнея, как бы сгоpая изнyтpи. Благодаpя своемy статyсy лещина шиpоко использовалась вкачестве обеpега от нечистой силы. Демонов. насылающих на детей бессонницy болгаpы изгоняли, обходя колыбель pебенка с зажженной оpеховой веткой. Ветками лещины защищались от pyсалок. Лесной оpех был действенным обеpегом от змей и мышей. Болгаpы полагали, что змеи не только боятся лещины, но и yмиpают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного оpеха в амбаpы, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким обpазом оттyда мышей.

Южные славяне не сажали оpешник, веpя, что когда его ствол сpавняется с шеей человека, его посадившего, то yмpет.

Словенцы во вpемя pождественских гаданий, вызывая на пеpекpесток нечистyю силy, очеpчивали вокpyг себя магический кpyг с помощью ветки лещины.. В Болгаpии, Македонии и восточной Сеpбии лесной оpех и его ветки считались местом обитания дyш пpедков, посещавших землю в тpоицкий пеpиод. Поэтомy наканyне Тpоицы люди избегали обpывать ветки лещины, боясь потpевожить дyши yмеpших. Hа Вознесение или в Дyхов день ветками лесного оpеха yкpашали дома, клали их на пол в доме и в цеpкви, опyскались на них на колени, молились и, пpижав yхо к веткам лещины, пpислyшиваясь к ним. Считалось, что таким способом можно yслышать меpтвых и даже говоpить с ними. В конце дня эти оpеховые ветки относили на кладбище, обметали ими могилы, чтобы на «том свете» дyша yмеpшего могла yкpыться в их тени.

О связи лесного оpеха с культом предков говоpят pождественские гадания. Считалось, что пyстой оpех пpедвещает смеpть и голодный, неypожайный год, а полный - благополyчие и здоpовье.

Шиповник охранял молодоженов от действия вредоносных сил. В Хорватии в шапку жениха втыкали три шипа шиповника, что защищало его от сглаза; после свадьбы фату невесты бросали на шиповник, которому она девять раз кланялась.

В Сербии для оберега ребенка от ведьмы плод шиповника зашивали в его одежду, клали рядом с ним; в Болгарии запрещали сушить пеленки новорожденного на шиповнике, чтобы самодивы, живущие под ним, не навредили ему.

В Хорватии шиповник держали в доме, чтобы в него не вошла чума. Чтобы ведьма не отобрала молоко у коров, в Юрьев день ветками шиповника украшали двери дома, втыкали перед входом в дом и в хлев. Шиповник оберегал от укуса змеи как людей, так и скот, например, поляки перед выгоном на пастбище окуривали скот и пастуха дымом от шиповника.

Считали, что плоды шиповника дают плодоносную силу, поэтому шиповник в обрядах часто выступал в паре с плодовыми деревьями. В Польше и Словакии в рождественский хлеб запекали столько ягод шиповника, сколько голов крупного рогатого скота было у хозяина: полагали, что животные не будут болеть, а коровы будут давать больше молока. В Чехии скот кормили шиповником на Пасху.

У Кубанских казаков существует легенда, что шиповник вырос из крови девушки, которая, не желая выходить замуж за нелюбимого, заколола себя кинжалом. Осенью этот куст одевался в наряд из красных ягод, но сорвать их мог только добрый человек. Если же к нему подходил злой человек, куст ощетинивался шипами и не давал сорвать ни одной ягоды.

В народной медицине: на него ссылали болезни, воду после лечения выливали под куст шиповника. Вместе с тем шиповник мог дать здоровье, для чего между больным и кустом шиповника совершался обмен: больной забирал красную нитку, висевшую на шиповнике в течение ночи, а желтой ниткой, провисевшей сутки на его шее, опутывал куст и говорил: «Я тебе желтую нитку, а ты мне красную нитку». Болезнь переходила на шиповник, а живительная сила шиповника - на больного. В Болгарии больного эпилепсией измеряли прутом шиповника, который закапывали на том месте, где случился припадок. В благодарность знахарка вешала на шиповнике красную нитку с нанизанными на нее монетами и оставляла под кустом лепешку, вино, овес и три подковы. В Сербии больной, чтобы избавиться от болезни, пролезал через расщепленный прут шиповника, который потом связывали красной ниткой.

Молодильные яблоки, по русским преданиям, обладали большой силой: могли не только наделить здоровьем и молодостью, но и вернуть жизнь покойнику. Росли они в далекой стране, и охраняли их злые великаны или драконы. В славянской мифологии все подходы к Ирийскому саду, Алатырской горе и яблоне с золотыми яблоками стерегут грифоны, василиски. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. А саму яблоню с золотыми яблоками стерегут грифоны и сам дракон Ладон.

Издревле известно, что яблоня – дерево женской силы. Плоды яблони издавна использовались как приворотное средство.

Яблоки и ветки яблони играют важную роль в свадебных обрядах славян. Яблоко выступало в функции любовного знака: парень и девушка, обменявшись плодами, выражали взаимную симпатию, публично объявляли о своей любви. Яблоко, принятое девушкой во время сватовства, - знак согласия на брак. У южных славян приглашают на свадьбу, разнося яблоки по домам

Яблоневая ветка используется при изготовлении свадебного знамени, деревца; яблоки укрепляют в венке невесты. Ветки яблони белорусы поляки и украинцы втыкают в каравай, а русские - в запеченную свадебную курицу. У южных славян идя на венчание, невеста брала с собой яблоко; в костеле после венчания она бросала яблоко за алтарь, чтобы иметь детей.

Яблоки давали молодоженам, чтобы у них рождалось много детей; в первую брачную ночь одно яблоко клали под перину, а второе разламывали пополам, и каждый из новобрачных съедал половину. Яблоко - символ целомудрия невесты: его клали на брачную рубашку или вместо нее в решето. Под яблоней у южных славян совершалось обрядовое бритье жениха перед свадьбой; при смене головного убора невесты на головной убор замужней женщины покрывало с ее головы снимали яблоневой веткой и бросали его на яблоню.

У южных славян на Рождество и в Новый год самый младший член семьи приносил ветку яблони в дом, ее втыкали в рождественский калач; яблоневым прутом ударяли всех домочадцев и скот, а потом забрасывали на яблоню.

Яблоко - воплощение плодородия: его помещали в посевное зерно, чтобы пшеница уродилась крупная, как яблоки, и, чтобы защитить посевы от обирания.

Последнее Яблоко не срывали с дерева: его оставляли на ветке, чтобы в будущем году был урожай.

В Словакии молодая хозяйка, придя в новый дом, переворачивала полную яблок корзину, чтобы в хозяйстве было изобилие.

От бесплодия помогало яблоко, зародившееся после вторичного цветения яблони, или первое на молодом дереве, а также долго висевшее на яблоне.

Яблоко связано с миром мертвых и играет значительную роль в похоронных обрядах: его клали в гроб, в могилу, чтобы покойник отнес его на «тот свет» предкам. В болгарских поверьях Архангел Михаил принимал душу в рай только с яблоком. Яблоко на столе в Сочельник предназначалось для умерших, поэтому в Польше, боясь мести предков, запрещалось брать яблоки с рождественского деревца.

Яблоня выступает как посредник между двумя мирами, как связующее звено в приобщении души к миру предков. В Сербии и Болгарии маленькую яблоню несли перед гробом, сажали на могиле (вместо креста) , чтобы умершие могли через нее общаться с живыми. Полагали, что деревце находилось с покойником в пути дo самого его перехода на «тот свет». Когда яблоня засыхала, это значило, что душа достигла рая.

Полагали, что до Яблочного Спаса, т.е. до освящения яблок, на яблоне обитают русалки, черт. Яблоки освящали в церкви на Преображение (Яблочный Спас) и только после этого их разрешалось есть.

Кроме того, яблоки применяются для выведения бородавок, скорее, магическими, чем медицинскими методами. В разрезанном горизонтально пополам яблоке видна пятиконечная звезда, а древесина и цветы яблони используются в любовном колдовстве.

Вместе с тем к груше относились как к месту обитания нечистой силы: в Македонии дикая груша входит в ряд деревьев, которые называются «самовилскими», под ней запрещалось спать, сидеть, привязывать к ней колыбель и т.п. В Полесье опасались стоять под грушей во время грозы. По сербским поверьям, на Груше (растущей в поле, с густой кроной, кривой) обитали вештицы и халы, собирались ведьмы по ночам, танцевали стриги; при ритуальном изгнании из села Чумы для нее оставляли жертву на старой грушей. Под грушей обитал уж, который каждый вечер высасывал молоко у коровы. Клад зарывали под грушей или сажали грушу на месте зарытого клада. Во многих славянских зонах сухая груша, как и верба, считалась местом обитания черта, поэтому старые деревья не рубили из боязни понести убыток в хозяйстве.

В украинской заговорной традиции груша соотносится с мировым деревом (дубом) и является деревом антимира, деревом зла и бесплодия, и противопоставляется яблоне.

Ветки, плоды, древесина, зола от груши служили оберегом и использовались в продуцирующей магии. Древко свадебного знамени болгары делали из сука груши, украинцы втыкали в свадебный каравай грушевую ветку. Когда невеста ехала к венцу, на всех перекрестках разбрасывали сушеные груши; в Полесье мать осыпала жениха грушами, чтобы он был богатым; в Пловдиве считали, что бесплодная молодица должна была съесть грушу, дольше всех провисевшую на дереве. Чтобы новорожденный был здоров, в первую купель клали ветки груши, выливали воду после купания под грушу. Первые плоды освящали и раздавали соседям на помин души.

В календарных обрядах чаще использовали ветки и дерево груши. В юго-западной Болгарии, в Македонии для бадняка срубали грушу, иногда дикую - из-за ее обильного плодоношения, чтобы дом был плодовит и богат. Грушевой веткой полазник шевелил огонь в очаге, произнося благопожелания; хозяйка относила ее в курятник, чтобы куры хорошо неслись.

В Сербии лечили бородавки, нарывы, потерев их плодом груши, после чего выбрасывали на дорогу со словами: «Кто меня возьмет, кто меня откусит, на того болезнь, на меня здоровье». В грушу «забивали» болезнь в дырку, просверленную в стволе; в северной Болгарии под грушей, тень которой не падает на другие деревья, лечили бездетных. Чтобы обеспечить себе здоровье на целый год, в Иванов день пролезали через венок, свитый на грушевой ветке.

Славяне с особым трепетом относились к плодовым деревьям, поскольку в народной традиции они являлись средоточием плодоносящей силы.

Плодовое дерево часто выступает в роли мифологического двойника человека. В древнеславянских традициях известен обычай сажать плодовое дерево при рождении ребенка, чтобы он рос и развивался как дерево, а дерево, в свою очередь принесет богатый урожай фруктов. В случае болезни ребенка по этому дереву гадали о его судьбе: если дерево начинало сохнуть, ребенок мог умереть и наоборот.

Вывороченная с корнем яблоня в саду предвещала смерть хозяину или хозяйке. В Полесье после смерти хозяина принято было срубать грушу или яблоню.

Почти повсеместно плодовое дерево связывалось с женским началом. Об этом говорит даже то, что в славянских языках все плодовые деревья – женские по грамматическому роду своих названий.

По поверьям, женщине, чтобы избавиться от бесплодия, нужно было съесть первые почки, цветы или плоды с плодового дерева, а также пролезть под пригнутыми к земле ветвями, говоря при этом: «Как ты не бесплодна в свеем роде, так и я не буду бесплодна в своем»

Беременной женщине запрещалось лазить на деревья, собирать плоды или даже дотрагиваться до плодового дерева, иначе дерево, по поверью, могло засохнуть.

Под плодовое дерево выливали воду, в которой умывалась роженица; именно ее старались угостить первыми фруктами нового урожая.

У всех славян известен запрет на рубку плодовых деревьев. Их срубание считалось грехом. Нарушение этого правила могло вызвать смерть, увечье, засуху.

Плодовые деревья практически не использовались в лечебной магии, в частности на них не «переносили» болезни и «уроки».

Древесина плодовых деревьев широко применялась для изготовления оберегов.

В общем можно сказать, что все плодовые деревья влияют на человека положительно.

Сведения о магических свойствах деревьев сохранились в сознании славян лишь отголосками. Их можно обнаружить в сказках, былинах, предостережениях. Иногда можно услышать: «Не прячься в грозу под дерево!», «Не суши на ветках дерева бельё!», «Не ломай дерева!». Предостережения еще живы в нашей памяти, а вот почему нельзя делать того или другого, никто или почти никто не знает. Под влиянием христианства некоторые представления о магических свойствах растений и причинах этих свойств изменились, некоторые утратились. Поэтому я в данной главе преследовал цель собрать сведения о магических свойствах деревьев в жизни древних славян, и проследить ту роль, которую они играли в жизни наших предков

Текст Бориса Колесова:

(1) Ясное морозное зимнее утро. (2)По узкой деревенской тропке шагаю с ведром на родник. (З)Лет мне пока не так много, чтобы за один раз принести два ведра воды. (4)Это потом уже будут и две объёмистые оцинкованные посудины, и даже коромысло. (5)По примеру бабушки отправлюсь к источнику хорошо вооружённым деревенским вспомогательным устройством, но не смогу балансировать вёдрами — стану ходить по-прежнему.
(6) Вот, значит, невеликим мужичком иду к оврагу, глубокому и заснеженному, где струится чистый, никогда не замерзающий ручей. (7)Вижу наверху, за белым провалом, за небесно синеющими сугробами, зелёные ёлочки. (8)И почему-то радостно на душе становится и хочется вприпрыжку бежать в овраг, чтобы потом, уже на выходе из него, обернуться и снова приметить зелёные живые деревца. (9)Вместе с ними и я доволен прозрачностью небесной, белизной снегов и бодрым, не очень сильным морозцем.
(10)Потом, уже летом, не раз ходил мимо тех ёлочек за три километра в соседнее село.
(11) И всегда встречал их на дороге — пообочь тропки — с такой восторженной радостью, словно ничего не видел на земле более прекрасного! (12)А может, и вправду не видел такого, чтоб вровень с их густой изумрудной прелестью: в нашей деревушке, затерянной по февралю в снегах, а по июлю в черёмуховых овражистых дебрях, не было ни картинных галерей, ни даже клуба.
(13)Сейчас мне уже под семьдесят, но всегда с замиранием сердца вспоминаю те ёлочки.
(14) Не могу объяснить, что со мной, — иногда аж слеза прошибает: дорогие вы мои, ненаглядные!
(15) Дни меж тем продолжались чередой годов; многие события, встречи становились привычными, потихоньку стирались воспоминания. (16)Но никуда не ушли те дни, когда водили ноги досужего зрителя по заповедной целине Приокско-террасных ельников, по дивному тамошнему заповеднику. (17)Ели тут были особенными. (18)Сам заповедник, со всеми его растениями и животными, необычайно интересен. (19)Одни зубры чего стоят! (20)Где ещё увидишь могучих великанов, существовавших в пору древнеславянских народов? (21)Но что касается заповедного елового подроста… (22)Тут держишь ухо востро!
(23) По ту сторону Оки, на лесостепном или степном юге, трудновато уже встретить ёлочку, произрастающую вполне естественно. (24)В Средней полосе России для подобных деревьев природой положен предел, проведена невидимая черта, объясняемая особенностями российского климата. (25)Взять хоть влагу, до которой ели весьма охочи, — маловато её в степях* разве не так? (26)В климате более сухом и жарком выстоять маленькой ёлочке, быстро подрасти, чтобы поглубже в землю пустить корни и набрать силу, не так-то легко. (27)Даже искусственные лесонасаждения, где подросту обеспечен заботливый уход, получаются, говоря языком лесоводов, нерентабельными, и сосны имеют предпочтение среди хвойных пород. (28)Аккуратные зелёные строчки молодых сосен я встречал даже на степном Дону. (29)А вот еловых посадок не видел.
(30)Высоко ценится ель в деревообработке, в бумажном производстве, в изготовлении певучих музыкальных инструментов… (31)Но как оценить красоту её чудесного зелёного убранства посреди русских снегов?
(32) Природа наша столь удивительна, что возникает желание быть с ней заодно в стрем-лении жить, побеждать трудности и быть полезным людям. (ЗЗ)Бывали у меня радостные, счастливые дни. (34)Бывали и такие, когда деловой настрой заставлял понимать, что важно в повседневном, полном всяческих хлопот, быту людей. (35)Кому книжку подавай, кому скрипку, кому дрова для печки, кому плахи какие-нибудь для строительства дома.. (Зб)Кто-кто, а лесоводы знают, для чего пестуют искусственные посадки.
(37) Но болит и болит сердце за еловый лес… (38)3а те ельни, как называли в старину влажные лесные места с преобладанием этой породы хвойных, за те посадки в заказниках, где молодые ёлочки подвергаются беспощадному наступу. (39)Кто на них, бедных, наступает в наши времена? (40)3ачастую дикие заготовители стремятся срубить дерево крупное и сильное, чтобы взять от него пышную верхушку. (41)Кроме того, в больших посадках, где способ ную охрану не поставишь, полным ходом идёт заготовка дров. (42)Может, найдутся такие, что станут мне возражать, но откуда тогда в молодых лесах столько безобразных пней, а?
(43) Берегите чудо природы, берегите красавиц, особенно в предновогодние дни.
(44) Молодые ёлочки — они ведь для всего и для всех. (45)Молодёжь для страны — золотой фонд. (46)3елёные красавицы заказников — благо для русского леса. (47)Нежные эти ёлочки — молодёжь вполне достойная.
(По Б. Колесову)
Борис Колесов — российский писатель, журналист, сценарист.

Сочинение по тексту:

Что является истинной красотой природы? Над этим вопросом рассуждает в тексте российский писатель, журналист Борис Колесов.

Автор вспоминает свое детство, как он, направляясь к источнику за водой, встретил на своем пути зеленые ёлочки. Казалось бы, обычные ели, каких много повсюду, но Б.Колесов запомнил их на всю свою жизнь. Спустя много лет автор не может забыть эмоций, которые ему доставляли "зеленые красавицы".

Позиция автора ясна: природа красива. Мы должны уметь видеть эту красоту и беречь ее.
Я разделяю мнение Бориса Колесова. Действительно, нужно уметь видеть и ценить красоту, которая окружает нас. Ведь природа не прячет ее от нас.

Обратимся к стихотворению Александра Сергеевича Пушкина "Зимнее утро". Лирический герой восхищен красотой зимнего утра. Автор всячески оживляет картину, заставляя читателя проникнуть в пейзаж прекрасного зимнего утра и прочувствовать все самому. Чтобы показать всю красоту, автор обращается к такому средству художественной выразительности, как олицетворение: "вьюга злилась", "мгла носилась".

В рассказе Василия Шукшина "Старик, солнце и девушка" восьмидесятилетний старик, будучи слепым, каждый день в одном и том же месте любовался природой. Рассказ заставляет задуматься над тем, что человек не только видит красоту природы, но и чувствует её.

Борис Колесов уверен, намного лучше жить в единстве с природой, чем врозь. Такие эмоции, которые доставляет человеку природа и ее красота, нигде не найти.

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

Гуталь Марко Миливоевич. Жизнеспособность и структура подроста ели под пологом древостоев и на вырубках: диссертация... кандидата сельскохозяйственных наук: 06.03.02 / Гуталь Марко Миливоевич;[Место защиты: Санкт-Петербургская государственный лесотехнический университет имени С.М. Кирова http://spbftu.ru/science/sovet/D21222002/dis02/].- Санкт-Петербург, 2015.- 180 с.

Введение

1 Состояние проблемы 9

1.1 Общие сведения о еловых фитоценозах 9

1.2 Подрост ели 11

1.2.1 Особенности возрастной структуры подроста ели 12

1.2.2 Особенности светового режима под пологом ельников 16

1.2.3 Жизнеспособность подроста ели 22

1.2.4 Численность подроста ели 25

1.2.5 Влияние типа леса на подрост ели 27

1.2.6 Особенности развития подроста ели под пологом древостоя 30

1.2.7 Влияние растительности нижних ярусов на подрост ели 33

1.2.8 Влияние хозяйственных мероприятий на подрост ели 35

2 Программа и методика исследований 39

2.1 Программа исследований 39

2.2 Исследование лесного фитоценоза по структурным элементам 40

2.2.1 Определение основных характеристик древостоя 40

2.2.2 Учет подроста 41

2.2.3 Учет подлеска и живого напочвенного покрова 46

2.2.4 Определение биометрических показателей хвои 49

2.3 Объекты исследований 51

2.4 Объем выполненных работ 51

3 Динамика состояния подроста ели под пологом древостоя .

3.1 Динамика жизненного состояния подроста ели по результатам длительных исследований 53

3.2 Закономерности изменения жизнеспособности елового подроста в связи с типом леса 69

3.3 Влияние материнского полога на динамику состояния и структуру подроста ели

3.4 Связь жизнеспособности подроста ели с величиной среднего прироста за период 3, 5 и 10 лет.

3.5 Возрастная структура как индикатор состояния подроста 86

3.6 Структура по высоте подроста как индикатор состояния 89

3.7 Сравнительный анализ состояния и структуры подроста ели в ельниках Лисинского и Карташевского лесничеств 93

4 Влияние хозяйственых мероприятий на численность и жизнеспособность подроста ели

4.1 Влияние рубок ухода на динамику жизнеспособности подроста ели 105

4.2 Изреживание подлеска – как мера содействия естественному возобновлению ели 122

5 Динамика состояния подроста ели на вырубке 127

5.1 Особенности структуры и состояния подроста ели 127

5.2 Зависимость динамики состояния подроста ели от давности рубки 134

6 Биометрические характеристики хвои как индикатор жизнеспособности подроста ели

6.1 Биометрические показатели хвои под пологом и на вырубке 140

6.2 Биометрические показатели хвои жизнеспособного и нежизнеспособного подроста ели.

Список литературы

Особенности светового режима под пологом ельников

Ель – это одна из главных лесообразующих пород на территории РФ, занимающая четвертое место по занимаемой площади, уступая только лиственнице, сосне и березе. Ель произрастает от тундры до лесостепи, но именно в таежной зоне в наибольшей степени проявляется ее лесообразующая и эдификаторная роль. Род ель (Picea Dietr.) относится к семейству сосновых (Pinacea Lindl.). Отдельные представители рода ели ведут свое начало с мелового периода, то есть 100-120 миллионов лет назад, когда у них был один общий ареал на евроазиатском континенте (Правдин, 1975).

Ель европейская или обыкновенная – (Picea abies (L.) Karst.) широко распространена на северо-востоке Европы, где образует сплошные лесные массивы. В Западней Европе хвойные леса не являются зональным типом растительности, и там имеет место вертикальная дифференциация. Северная граница ареала в России совпадает с границей лесов, а южная доходит до чернозмной зоны.

Ель обыкновенная – дерево первой величины с прямым стволом, конусовидной кроной и не строго мутовчатым ветвлением. Максимальная высота достигает 35-40 метров в равнинных условиях, а в горах встречаются экземпляры высотой до 50 м. Самое старое известное дерево имело возраст 468 лет. Однако, возраст более 300 лет очень редок, а в полосе хвойно-широколиственных лесов снижается до 120-150 (180) лет (Казимиров, 1983).

Ель обыкновенная характеризуется относительно большой пластичностью корневой системы, способной приспосабливаться к различным почвенным условиям. Корневая система чаще всего поверхностная, но на хорошо дренированных почвах нередко развиваются и сравнительно глубокие вертикальные ответвления (Шубин, 1973). Ствол ели обыкновенной – полнодревесный, покрыт относительно тонкой зелено-коричневой, коричневой или серой корой. Кора ели обыкновенной – гладкая, но с возрастом становится чешуйчатой и бороздчатой.

Ростовые почки небольшие – от 4 до 6 миллиметров, яйцевидно-конические, рыжие с сухими чешуйками. Репродуктивные почки более крупные и достигают 7-10 миллиметров.

Xвоя у ели обыкновенной четырехгранная, острая, темно-зеленая, жесткая, блестящая, длиной до 10-30 мм и толщиной 1-2 миллиметра. Держится на побегах 5-10 лет и опадает в течение всего года, но наиболее интенсивно с октября по май.

Ель обыкновенная цветет в мае – июне. Шишки созревают осенью на следующий год после цветения, семена выпадают в конце зимы и ранней весной следующего года. Мужские колоски удлиненной цилиндрической формы расположены на побегах прошлого года. Шишки веретенообразно цилиндрической формы, длиной от 6 до 16 и диаметром от 2,5 до 4 сантиметров, расположены на концах ветвей. Молодые шишки бывают светло-зеленые, темно фиолетовые или розоватые, а зрелые принимают иной оттенок светло-бурого или красно-бурого цвета. Зрелые шишки содержат на стержне от 100 до 200 семенных чешуек. Семенные чешуйки – одревесневшие, обратнояйцевидные, цельнокрайние, по верхнему краю мелкозазубренные, выемчатые. На каждой семенной чешуе содержатся 2 углубления для семян (Казимиров, 1983). Семена ели обыкновенной коричневого цвета, относительно небольшие, длиной от 3 до 5 миллиметров. Масса 1000 семян от 3 до 9 грамм. Всхожесть семян варьируется от 30 до 85 процентов в зависимости от условий произрастания. Условия произрастания детерминируют и наличие повторения урожайных годов, которые наступают в среднем через каждые 4-8 лет.

Ель обыкновенная – вид, произрастающий на относительно большом ареале, в различных почвенных и климатических условиях. В результате этого ель обыкновенная отличается большой внутривидовой полиморфностью (по типу ветвления, окраске шишек, строению кроны, фенологии и т.д.), следовательно, и наличием большого числа экотипов. По отношению к температуре воздуха ель обыкновенная теплолюбивая, но в тоже время – холодостойкая порода, произрастающая в зоне умеренного и прохладного климата со средней годовой температурой от -2,9 до +7,4 градусов и температурой самого теплого месяца в году от +10 до +20 градусов (Чертовской, 1978). Ареал ели обыкновенной распространяется в диапазоне от 370 до 1600 мм выпадающих осадков в год.

Вопрос увлажнения почвы тесно связан с ее аэрацией. Ель обыкновенная хоть и способна расти в условиях избыточного увлажнения, но хорошей продуктивности следует ожидать только в тех случаях, где вода проточная. На сырых почвах ель вываливается уже при скорости 6-7 метров в секунду, а на свежих и сухих почвах выдерживают потоки ветра скоростью 15 метров в секунду. Скорость ветра более 20 метров в секунду вызывает массовый повал.

Наиболее интенсивным ростом ель обыкновенная отличается на супесчаных и суглинистых почвах, подстилаемых на глубине 1-1,5 метров глинами или суглинками. Следует отметить, что строгих правил требовательности к почве ее сложению и механическому составу как таковых нет, поскольку требовательность ели к почве несет зональный характер. Ель обыкновенная имеет высокий порог толерантности к кислотности почвы и способна произрастать при колебаниях pH от 3,5 до 7,0. Ель обыкновенная относительно требовательна к минеральному питанию (Казимиров, 1983).

Учет подлеска и живого напочвенного покрова

Неоднородность качественных и количественных характеристик подроста выражается, в первую очередь, через понятие жизнеспособность подроста. Жизнеспособность подроста по «Энциклопедии лесного хозяйства» (2006) представляет собой способность молодого поколения материнского подроста существовать и функционировать в меняющихся условиях среды.

Многие исследователи, такие как И.И. Гусев (1998), М.В. Никонов (2001), В.В. Горошков (2003), В.А. Алексеев (2004), V.A. Alexeyev (1997) и другие отмечали, что изучение качественных параметров ельников, по большому счету, сводится к изучения состояния древостоев.

Состояние древостоя является последствием сложных процессов и этапов, через которые проходит растение от своего зачатка и образования семени до перехода в господствующий ярус. Этот длительный процесс метаморфозов растения требует разделения на различные этапы, каждый из которых нужно изучать в отдельном порядке.

Таким образом, можно констатировать, что понятию жизнеспособность и состояние подроста уделяется сравнительно мало внимания (Писаренко, 1977; Алексеев, 1978; Калинин, 1985; Пугачевский, 1992; Грязькин, 2000, 2001; Григорьев, 2008).

Большинство исследователей утверждает, что под пологом спелых древостоев имеется достаточное количество жизнеспособного подроста ели, однако при этом чаще всего не выявляется взаимообусловленность состояния подроста и его пространственного распределения от характеристик материнского древостоя.

Есть и исследователи не утверждающие, что под пологом материнского древостоя должен быть жизнеспособный подрост способный полноценно заменить в перспективе материнский древостой (Писаренко, 1977; Алексеев, 1978; Пугачевский, 1992).

Колебания по высоте и групповое распределение подроста ели позволили некоторым авторам утверждать, что подрост ели в целом не способен обеспечить предварительное возобновление при условии интенсивных лесозаготовительных работ (Мойланен, 2000).

Еще исследования Варгаса де Бедемара (1846) установили, что число стволов с возрастом резко снижается, и что из проросших всходов в процессе естественного отбора и дифференциации к возрасту спелости сохраняется всего лишь около 5 процентов.

Процесс дифференциации наиболее выражен в «молодости» насаждения, где в наибольшей степени выделяются угнетенные классы по состоянию, и постепенно захватывает «старость». По словам Г.Ф. Морозова, который ссылается на более ранние работы Я.С. Медведева (1910) в данном направлении, общей чертой подроста растущего в насаждении является угнетенность. Свидетельством этому является тот факт, что в возрасте 60-80 лет подрост ели под пологом очень часто не превышает 1-1,5 м, тогда как подрост ели на воле в этом же возрасте достигает высоты 10-15 метров.

Однако, Г.Ф. Морозов (1904) отмечает, что производительность и продуктивность отдельных экземпляров подроста может измениться и в лучшую сторону, стоит только изменить условия среды. Все экземпляры подроста, различной степени угнетенности, отличаются от подроста на воле по морфологическим характеристикам вегетативных органов, в т.ч. меньшим количеством почек, иной формой кроны, слабо развитой корневой системой и так далее. Такие морфологические изменения у ели, как образование зонтикообразной кроны, развивающейся в горизонтальном направлении, является приспособлением растения к максимально эффективному использованию «скудного» света, проникающего к подросту. Изучая поперечные разрезы стволиков подроста ели, растущего в условиях Ленинградского округа (Охтинская дача), Г.Ф. Морозов отмечал, что у отдельных экземпляров годичные слои были густо сомкнуты на начальном этапе жизни (что свидетельствует о степени угнетенности растения), а затем резко расширялись в результате некоторых лесохозяйственных мероприятий (в частности изреживания), изменяющих условия среды.

Подрост ели, резко оказавшись на открытом пространстве, погибает и от излишнего физиологического испарения в силу того, что на открытых участках этот процесс протекает с большей активностью, к которой подрост, растущий под пологом, не приспособлен. Чаще всего этот подрост погибает в результате резкого изменения обстановки, но, как отмечал Г. Ф. Морозов, в некоторых случаях, после долгой борьбы, он начинает оправляться и выживает. Возможность подроста выжить в таких обстоятельствах определяется рядом факторов, таких как степень его угнетенности, степень резкости изменения условий среды, и, конечно биотическими и абиотическими факторами, влияющими на рост и развитие растения.

Отдельные экземпляры подроста часто сильно различаются в пределах одного массива таким образом, что один экземпляр подроста, отмеченный до рубки как нежизнеспособный, оправился, а другой так и остался в категории нежизнеспособного. Подрост ели, образовавшийся на плодородных почвах под пологом березы или сосны, часто не реагирует на удаление верхнего яруса, т.к. световой дефицит не испытывал даже при его наличии (Cajander, 1934, Vaartaja, 1952). После буферного периода адаптации прирост подроста в высоту многократно увеличивается, но мелкий подрост требует больше времени для функциональной реструктуризации вегетативных органов (Koistinen и Valkonen, 1993).

Косвенное подтверждение факта выраженной способности подроста ели менять категорию состояния в лучшую сторону дал P. Mikola (1966), отмечая, что значительная часть забракованных ельников (исходя из состояния подроста), в процессе лесоинвентаризации Финляндии, признана позже пригодной для лесовыращивания.

Возрастная структура как индикатор состояния подроста

В зависимости от структуры насаждения под полог ельников может проникать от 3 до 17 процентов фотосинтетический активной радиации. Нужно также отметить, что по мере ухудшения эдафических условий уменьшается и степень поглощения этой радиации (Алексеев, 1975).

Средняя освещенность в нижних ярусах ельников в черничных типах леса чаще всего не превышает 10 %, а это, в свою очередь, в среднем обеспечивает минимальную энергию годового прироста, который составляет от 4 до 8 см (Чертовской, 1978).

Исследования в Ленинградской области, проведенные под руководством А.В. Грязькина (2001) показывают, что относительная освещенность на поверхности почвы под пологом древостоев составляет 0,3-2,1% от полной, а этого недостаточно для успешного роста и развития молодого поколения ели. Данные экспериментальные исследования показали, что годовой прирост молодого поколения ели увеличивается с 5 до 25 см при увеличении проникающего под полог света с 10 до 40%.

Жизнеспособный подрост ели в подавляющем большинстве случаев растет только в окнах полога елового древостоя, поскольку в окнах подрост ели не испытывает недостатка света, а к тому же напряженность корневой конкуренции там значительно ниже, нежели в приствольной части древостоя (Мелехов, 1972).

В.Н. Сукачев (1953) утверждал, что гибель подроста в большей степени определена корневой конкуренцией материнских деревьев, а только потом дефицитом света. Такое утверждение он подкреплял фактом, что на самых ранних этапах жизни подроста (первые 2 года) «происходит сильный отпад ели независимо от освещенности». Такие авторы как Е.В. Максимов (1971), В.Г. Чертовский (1978), А.В. Грязькин (2001), К.С. Бобкова (2009) и другие подвергают сомнению подобные предположения.

По данным Е.В. Максимова (1971), нежизнеспособным подрост становится при освещенности от 4 до 8 % от полной. Жизнеспособный подрост формируется в просветах между кронами взрослых деревьев, где освещенность составляет в среднем 8-20%, и характеризуется световой хвоей и хорошо развитой корневой системой. Иными словами, жизнеспособный подрост приурочен к просветам в пологе, а сильно-угнетенный подрост находится в зоне плотной сомкнутости верхних ярусов (Бобкова, 2009).

В.Г. Чертовской (1978) также утверждает, что на жизнеспособность ели решающее влияние оказывает свет. По его доводам, в среднеплотных насаждениях жизнеспособный подрост ели обычно составляет более 50-60% от общего количества. В сильно сомкнутых ельниках преобладает нежизнеспособный подрост.

Исследования в Ленинградской области показали, что режимом освещенности, т.е. сомкнутостью полога, определяется доля жизнеспособного подроста. При сомкнутости полога 0,5-0,6 преобладает подрост высотой более 1 м. При этом доля жизнеспособного подроста превышает 80%. При сомкнутости 0,9 и более (относительная освещенность менее 10%) жизнеспособный подрост чаще всего отсутствует (Грязькин, 2001).

Однако, не стоит недооценивать и другие экологические факторы, такие как структура почвы, ее влажность, а также температурный режим (Рысин, 1970; Пугачевский, 1983, Haners, 2002).

Хоть ель и относится к теневыносливым породам, подрост ели в высокоплотных насаждениях все же испытывает большие трудности при низкой освещенности. В результате качественные характеристики подроста в плотных насаждениях заметно хуже по сравнению с подростом, растущим в среднеплотных и низкоплотных насаждениях (Вялых, 1988).

По мере роста и развития подроста ели порог толерантности к низкому освещению снижается. Уже в возрасте девяти лет резко увеличивается потребность подроста ели в освещенности (Афанасьев, 1962).

От плотности древостоев зависят размер, возраст и состояние подроста. Большинство спелых и перестойных хвойных насаждений характеризуется разновозрастностью (Пугачевский, 1992). Наибольшее количество особей подроста встречается при полноте 0,6-0,7 (Атрохин, 1985, Касимов, 1967). Эти данные подтверждаются и исследованиями А.В. Грязькина (2001), которые показали, что «оптимальные условия для формирования жизнеспособного подроста численностью 3-5 тыс. экз./га складываются под пологом древостоев полнотой 0,6-0,7».

Н.Е. Декатов (1931) утверждал, что основной предпосылкой для появления жизнеспособного подроста ели в кисличном типе леса, является то, чтобы полнота материнского полога была в диапазоне 0,3-0,6.

Жизнеспособность, следовательно, и прирост в высоту во многом детерминированы плотностью насаждения, о чем свидетельствуют исследования А.В. Грязкина (2001). По данным этих исследований, прирост нежизнеспособного подроста в ельниках-кисличниках при относительной полноте древостоев 0,6 такой же, как и прирост жизнеспособного подроста, при полноте ельника кисличника 0,7-0,8.

В ельниках черничного типа леса с увеличением полноты древостоя, средняя высота подроста уменьшается и эта зависимость близка к линейной связи (Грязькин, 2001).

Исследования Н.И. Казимирова (1983) показали, что в ельниках лишайниковых полнотой 0,3-0,5 еловый подрост редкий и качественно неудовлетворительный. Совершено иначе обстоит ситуация с кисличниками, а особенно с брусничным и черничным типами леса, где несмотря на высокую сомкнутость имеется достаточное количество подроста удовлетворительного по жизненному состоянию.

Зависимость динамики состояния подроста ели от давности рубки

С увеличением относительной полноты древостоя увеличивается и доля среднего и крупного жизнеспособного подроста ели, поскольку конкуренция за свет в столь сомкнутом пологе больше всего отражается на мелком подросте. При высокой полноте древостоя доля нежизнеспособного мелкого подроста ели также весьма велика. Однако, эта доля значительно больше при небольшой относительной полноте, поскольку в таких световых условиях увеличивается конкуренция, от которой в первую очередь страдает мелкий подрост.

С увеличением относительной полноты древостоя доля мелкого нежизнеспособного подроста изменяется следующим образом: при небольшой полноте доля мелкого нежизнеспособного подроста наибольшая, затем она падает и минимума достигает при полноте 0,7, а затем снова увеличивается при увеличении полноты (рисунок 3.40).

Распределение подроста ели по категориям состояния и крупности подтверждает, что жизненный потенциал подроста выросшего в условиях Лисинского лесничества больше, чем подроста ели в Карташевском лесничестве. Это особенно четко прослеживается по высотной структуре подроста, поскольку доля среднего и крупного подроста ели, как правило, больше на лисисинских объектах при аналогичных лесорастительных условиях (рисунки 3.39-3.40).

О лучшем жизненном потенциале подроста ели на лисинских объектах свидетельствуют и темпы роста подроста, которые показаны на рисунках 3.41-42. Для каждой группы возраста вне зависимости от жизненного состояния средняя высота подроста ели на лисинских объектах больше средней высоты подроста выросшего в условиях Карташевского лесничества. Это лишний раз подтверждает тезис, что в относительно менее благоприятных условиях среды (с точки зрения влажности почвы и ее плодородия – более близких к черничному типу леса) подрост ели способен больше проявить свои конкурентные способности. Отсюда следует, что и изменения, происходящие в пологе в результате антропогенного или иного воздействия, более положительный результат дают в контексте улучшения состояния подроста ели в условиях Лисинского, нежели Карташевского лесничества.

1. На каждом этапе развития численность подроста, как и структура по высоте, по возрасту на опытных участках меняются разнонаправленно. Однако выявлена определенная закономерность: чем больше изменяется численность подроста (после урожайных семенных лет она резко увеличивается), тем сильнее меняется структура подроста по высоте и возрасту. Если при увеличении численности подроста за счет самосева происходит существенное уменьшение средней высоты и среднего возраста, то при уменьшении численности в результате отпада, средняя высота и средний возраст могут увеличиваться – если в отпад переходит преимущественно мелкий подрост, или уменьшаться – если в отпад переходит преимущественно крупный подрост.

2. За 30 лет численность подроста под пологом ельника кисличника и ельника черничника изменялась, в этом компоненте фитоценоза смена поколений идет непрерывно - основная часть старшего поколения переходит в отпад, а подрост новых генераций регулярно появляется и в первую очередь - после обильного урожая семян.

3. За три десятилетия состав подроста на объектах наблюдений изменился значительно, доля лиственных пород заметно увеличилась и достигла 31- 43 % (после проведенной рубки). В начале эксперимента она не превышала 10%.

4. На секции А экологического стационара численность подроста ели за 30 лет увеличилась на 2353 экземпляра, а с учетом сохранившихся модельных экземпляров общая численность подроста ели к 2013 году составила 2921 экз./га. В 1983 году всего было 3049 экз./га.

5. За три десятилетия под пологом ельника-черничника и ельника кисличника доля подроста, перешедшего из категории «нежизнеспособный» в категорию «жизнеспособный» составила 9 % на секции А, 11% на секции Б и 8 % на секции В, т.е. в среднем около 10%. Исходя из общей численности подроста на опытном участке 3-4 тыс./га, эта доля существенна и заслуживает внимания при проведении учетных работ при оценке успешности естественного возобновления ели в указанных типах леса. 103 6. Из категории «жизнеспособный» в категорию «нежизнеспособный» за указанный период времени перешло от 19 до 24 %, а сразу из категории «жизнеспособный» в категорию «сухой» (минуя категорию «нежизнеспособный») – от 7 до 11 %. 7. Из общего количества растущего подроста на секции А (1613 экземпляров) перешло в отпад 1150 экземпляров подроста разной высоты и разного возраста, т.е. около 72 %. На секции Б – 60 %, а на секции В – 61 %. 8. В ходе наблюдений доля сухого подроста увеличивалась с увеличением высоты и возраста модельных экземпляров. Если в 1983-1989 гг. она составляла 6,3-8,0 % от общего количества, то к 2013 году к сухому подросту относилось уже от 15 (ельник черничник) до 18-19 % (ельник кисличник). 9. Из общего количества паспортизированного подроста на секции А, деревьями перечетных размеров стали 127 экземпляра, т.е. 7,3 %. Из них большую часть (4,1 %) составляют те экземпляры, которые перешли в разные годы из категории «нежизнеспособный» в категорию «жизнеспособный». 10. Многократность учета одних и тех же экземпляров подроста ели в течение длительного периода времени позволяет указать на основные причины переходов из категории «нежизнеспособный» в категорию «жизнеспособный». 11. Изменение структуры подроста по высоте и по возрасту, колебание численности – процесс динамичный, при котором одновременно совмещается два взаимно противоположных процесса: отпад и приход новых поколений подроста. 12. Переходы подроста из одной категории состояния в другую, как правило, чаще происходит среди мелкого подроста. Чем меньше возраст подроста, тем вероятнее позитивный переход. Если за первые 6 лет наблюдений из категории «НЖ» перешло в категорию «Ж» около 3 % экз. (при среднем возрасте подроста 19 лет), то через 20 лет – менее 1%, а через 30 лет – всего 0,2%. 13. Динамика состояния подроста выражена и по типам леса. Переходы нежизнеспособного подроста в категорию «жизнеспособный» более вероятны в ельнике черничнике, чем в ельнике кисличнике.