Построение системы мусульманского образования. Из истории мусульманского образования в северном казахстане во второй половине xix – начале xx вв. Состояние народного образования
Арабский халифат, образованный в начале 7 века, для укрепления своей позиции стал завоевывать и другие страны. Иран, Закавказья, Сирия, Северная Африка, Южная Испания тоже вошли в состав халифата. С 7-го века арабы начали наступление в Моварауннахр. В середине 8 века и этот край был завоеван, а народ вынужден был принять исламскую религию. Здесь тоже началось установление воспитательных принципов, основанных на идеях Ислама.
Появились новые образовательные учреждения, стали действовать мечети, школы на их базе. Обучение проводилось на арабском языке и в основном изучали «Коран». Дети, которые не являлись арабами, изучали основы исламской религии. Для этого использовались учебники «Хафтияк», «Чар хитаб».
С начала 12 века исламскую религию стали широко распространять в произведениях, написанных на турецком языке. Для примера можно привести произведение Ахмеда Яссави «Сборник пословиц и афоризмов». Хотя народ общался на родном языке, писали арабским алфавитом.
В школах обучали правописанию и счету. Кроме этого, юноши обучались искусству торговли, арабскому языку, логике, ораторству, арифметике.
Число учащихся в школе не превышало 30-40 человек. Обучение начиналось с чтения букв, а затем они занимались чтением слогов, состоящих из этих букв. Только после этого им давали в руки «Коран». Под руководством учителя заучивались каждые суры с повторением. Но ученики затруднялись читать «Коран», так как только те учащиеся, которые обучались в секретари, изучали «письмо» как предмет. Многих учили грамоте устно. А это, в свою очередь, создавало трудности в обучении «детей - неарабов». Но все же «Коран» они были вынуждены изучать, так как это было необходимо для продолжения учебы в медресе.
Со временем родители начали отдавать детей в школу с 6-7, а иногда и с 5-ти лет. Полностью изучивший «Коран» назывался кары и пользовался большим уважением. Постепенно образованные люди начали открывать школы в своих домах. В школах обучали детей правописанию, устному счету, чтению книг и рукописей на персидско-таджикском и турецком языках. Арифметике и красивому письму их учили частные учителя.
В школах учились только мальчики, а девочки обучались у женщин, которых называли «атынайи». Они обучались только устному чтению.
В начале 10 века начались появляться медресе. Это слово означает «место для обучения». Известно, что здесь изучали направления мусульманской религии, грамматику арабского языка, логику, искусство ораторства, речь. Со временем к ним добавили астрономию, математику, географию, химию.
В медресе учились 15-20, 30-40 и 100-150 учащихся. Выпускники медресе работали имам-хатибами, судьями и в других административных учреждениях.
«Коран» - огромная ценность мировой культуры, святая книга в Исламе. На арабском языке означает «чтение». «Коран» состоит из 114 сур. Он призывает людей жить в равенстве, братстве, спокойствии и быть щедрыми. Поэтому он имеет огромное воспитательное значение. Но вызывает тревогу то обстоятельство, что пользуясь этой святыней, темные силы и по сей день стараются навредить обществу, неправильно комментируя значение божьих заповедей.
Чем лучше и быстрее мы изучим истинный смысл этих сур, тем сильнее мы ударим по врагам, которые вооружились против национальных идей. В этом нам поможет «Хадис». Слова «Хадис» и «Сунна» имеют одинаковое значение и состоят из сказаний о жизни пророка Мухаммеда, его религиозных и воспитательных заветов. Хадисы, во времена пророка Мухаммеда, не писали, Пророк боялся, что люди воспримут их как аяты «Корана». Но в окружении пророка Мухаммеда были люди, которые слышали и записывали эти наставления.
Один из них Абу Хурайра был святейшим человеком, который посвятил всю свою жизнь писанию хадисов. Эти хадисы были достоверными и правильными. Опасаясь того, что со временем не останется людей, знающих хадисы, было решено собрать достоверные хадисы в сборник.
Во главе этой деятельности был халиф Умар Ибн Абдулазиз. 8-9 века считаются «золотым веком» для науки хадис. В мире ислама есть шесть достоверных сборников хадисов. Это: Абу Абдуллох Мухаммад ибн Исмоил ал-Бухарий 194 (810) – 256 (870), Имом Муслим ибн ал-Хаджож 206 (819) – 261 (874), Имам Исо Мухаммед ибн Исо ат-Термизий 209 (819) – 279 (892), Имам Давуд Сулаймен Сижистоний 202 (817) – 275 (880), Имам Ахмед ал- Насоий 215 (820) – 303 (915), Имам Абу Абдуллах Мухаммед ибн Язид ибн Можа 209 (824) – 273 (886).
Основателем этого направления является Абдуллах Мухаммед ибн Исмаил ал-Бухари (810-870). В этой науке его называют предводителем всех «мухаддисов» (знатоков хадиса). Он оставил богатое творческое наследие. Самое крупное из его произведений «Ал-адаб ал-муфрад» - (Жемчужины воспитания), состоит из 644 глав, включающих в себя 1322 хадиса.
Еще одним из таких мухаддисов является Абу Иса ат-Термизи (824-992). У него была очень хорошая память, имел сильную способность быстрого заучивания. Поэтому ал-Бухари видел в нем не только ученика, но и уважал как единомышленника, соратника по деятельности.
Ал-Термизи тоже создал более десятка произведений, в которых говорится об особых нравах пророка Махаммеда, его хадисах. Хадисы имеют очень большое значение в воспитании человека, его стремления к добру. Они учат правильному взаимоотношению с родителями, детьми и со старшими. Они оберегают нас от грехов и их последствий. Не зря первая книга хадиса названа «Вера». По исламскому нравоучению, у человека в первую очередь должна быть непоколебимая вера. Веру в исламе приравнивают к дереву, у которой 60 ветвей. Все эти качества, которые должны быть в человеке, формируют его как истинный мусульманин.
Хадисы призывают людей жить в мире и согласии, быть друзьями и добрыми в отношении друг друга. Особенно в отношении родителей, родных и близких, соседей и т. д. Также они призывают людей не жадничать и равнодушно относиться к богатству, смотреть на будущее с верой и надеждой.
Особое внимании в хадисах уделяется благотворительности и щедрости. Такой человек приносит большую пользу в развитии общества. Также, в хадисах говорится о проблемах, препятствующих развитию человеческого рода. Одна из них, экологическая, не потеряла своей актуальности и в нынешнее время.
Сажать деревья, чистить водоемы и арыки, помогать больным и слабым составляют истинный смысл такого рода хадисов.
Из этого можно сделать вывод, что хадисы укрепляют веру мусульманина, призывает его к духовному совершенствованию. Они служат важным источником в формировании личности и воспитании будущего поколения.
В конце XIX - начале ХХ века мусульманские школы на Северном Кавказе делились на два типа: мактаба - низшая религиозная школа, и мадраса - учебное заведение повышенного типа. В мактаба не определялось время прохождения курса и не существовало подразделений на классы. Прохождение обучения здесь осуществлялось по периодам от усвоения одной книги до усвоения другой, что было равносильно переходу из класса в класс. В мактаба обычно был один, реже - два преподавателя, которые обучали детей арабскому алфавиту и умению читать Коран. Заучивались наизусть суры Корана, молитвы и некоторые поэтические произведения на родном языке. Срок обучения в мактаба составлял 3–5 лет, в зависимости как от способности ученика, так и от опытности преподавателя.
Поступить в мадраса имели возможность немногие, в основном дети состоятельных родителей. Кроме мусульманского богословия здесь изучались арабская грамматика (нахуа), логика (мантык), догматика (акаид). Однако изучение этих предметов носило второстепенный характер: они служили пособиями для лучшего понимания Корана. В первую очередь мадраса давала религиозно-нравственное образование, изучение Корана и сунны занимало главное место в курсе его наук. К предметам религиозно-догматического характера относились фараиз (законы о наследовании и разделе имущества), усул аль-фикх (юриспруденция), хикмат (энциклопедия истории философии и естествознания). В мадраса, так же как и в мактаба, время прохождения курса не было ограничено какими-либо временными рамками и не было разделения на классы. В обязанности учителя-мударриса входило преподавание всех наук. Кроме того, мударрис должен был выполнять организационные работы по заведыванию мадраса. В связи с невозможностью справиться с таким большим объемом работы, мударрис избирал себе помощников из числа способных учеников старшего возраста. Эти помощники (хальфа) могли преподавать некоторые «второстепенные» науки.351
В Северной Осетии большинство религиозных школ совмещали в себе функции мактаба и мадраса, преобладали примечетские школы. По данным 1886 года в селе Вольно-Магометановском существовали четыре мечети, обучение детей Корану осуществлялось в школах при мечетях.352 На их базе осуществлялась подготовка рядового мусульманского духовенства. В каждой из этих четырех школ обучалось до 30 учеников-сохта: здесь они постигали смысл сур Корана, наиболее способные ученики отбирались в группу для изучения арабского языка. Школы могли посещать и взрослые. Для продолжения богословского образования необходимо было выезжать в арабские страны или Турцию, но это могли сделать (также как и совершить хадж) лишь немногие зажиточные мусульмане.
Нельзя не признать, что мусульманская и православная школа в комплексе оказали положительное влияние на состояние общей образованности населения Осетии. Но в целом по Северному Кавказу до совершенства в организации мусульманского образования было далеко. Наблюдатели отмечали, что для многих горцев Северного Кавказа мусульманская школа являлась единственной возможностью получить образование.
В то же время в мактаба не находила поддержки идея преподавания предметов на родном языке. Когда в России уже полным ходом шла реформа мусульманского образования, переход от старометодной к новометодной мусульманской школе на Северном Кавказе продвигался с трудом. «Если начальная школа с учебно-воспитательной точки зрения должна отвечать идее «мастерской человечности», где дети развивают постепенно свои умственные и нравственные способности, то в действительности большинство мактаба на Северном Кавказе являются «мастерскими» человеческого искусства притупления детских способностей», - писал в начале ХХ века Ахмад Цаликов. Его высказывание подтверждалось тем, что на Северном Кавказе отсутствовала хорошо налаженная работа мусульманских конфессиональных школ. И даже в Дагестане, где практика работы мадраса, мактаба и школ при мечетях складывалась веками, присутствовал «определенный консерватизм системы традиционного образования» и «господство... схоластических методов образования».353
С присоединением Кавказа к России мусульмане стали высказываться за то, чтобы установившее над ними контроль государство несло ответственность за все сферы государственной жизни, в том числе и мусульманское образование. В то же время среди многих государственных чиновников преобладало мнение, что государство не обязано заботиться об обеспечении религиозных нужд населения, не исповедующего официальную государственную религию. Из-за отсутствия условий для подготовки мусульманских кадров, например, только в Закавказье оказалось более тысячи вакансий мест мулл, которые начали заполняться приезжающими проповедниками из Ирана и Турции. Причем образовательный уровень этих мулл оценивался как крайне низкий. Наместник Кавказа Воронцов-Дашков354 в 1913 году в своем отчете императору доносил: «Стыдно признаться, что я не имею возможности на должность Шейх-уль-Ислама, главы Закавказского духовного управления шиитского толка, назначить лицо, сколько-нибудь удовлетворяющее самым скромным требованиям, в смысле образования, духовного значения среди мусульман.., а при назначениях на должности председателей и членов губернских меджлисов принужден удовлетворяться полуграмотными, даже по-татарски, людьми».355
Идея государственной организации просвещения «восточных инородцев» была выдвинута впервые Министерством народного просвещения России в 1860-х годах. В результате особого совещания в Санкт-Петербурге были опубликованы «Правила 26 марта 1870 года», которые были во многом проникнуты идеей «борьбы с мусульманской племенностью и цивилизацией» в целях «обрусения татар-магометан и их слияния с русским народом».356 Первым шагом в этой области стало введение в мусульманских школах обязательного изучения русского языка. Открытие новых школ мусульманами на основании Правил могло произойти только при обязательстве иметь в них учителей русского языка за счет мусульманских обществ. Посещение классов русского языка должно было стать обязательным для учеников мусульманских школ.
Следующим шагом стало Высочайшее утверждение мнения Государственного Совета 20 ноября 1874 года. Это законоположение подчиняло российские мактаба и мадраса учебному ведомству. Контроль над мусульманской школой поручено было осуществлять инспекторам народных училищ, которые должны были склонять мусульманские общества к учреждению на собственные средства классов русского языка при мактаба и мадраса.
Таким образом, на первый план выходила не задача решения проблем мусульманского образования, а фактически вводилась в действие программа русификации мусульманских окраин. Мусульманским общинам запрещалось открывать новые школы в случае, если они отказывались завести при них учителя русского языка на собственные средства. Проведение этих законодательных требований в жизнь стало для мусульманской школы тормозящим и даже регрессивным фактором. Попытки завести в России мусульманские школы на безвозмездной основе, по примеру бухарских мадраса и мактаба, наталкивались на большие трудности. При отсутствии материальной помощи со стороны правительства, малолетние ученики вынуждены были платить учителю еженедельно натурой (принося масло, яйца, дрова), а старшие школьники расплачивались собственным трудом, работая в домах и на полях мударрисов. На содержание русских же классов при мусульманских школах требовалось не менее 400 рублей в год, чего, например, сельская община абсолютно не могла себе позволить. Таким образом, запрет на открытие мактаба и мадраса без учреждения при них русских классов становился равносильным запрету вообще открывать мусульманские школы.
Третий пункт Программы требовал от инспекторов выполнения функций надзора. Инспектор должен был следить за тем, насколько санитарно-гигиенические условия в мусульманских школах соответствуют положенным нормам. При требованиях ритуального соблюдения чистоты в исламе, нарушение «санитарно-гигиенических условий» могло быть связано прежде всего с теснотой школьных помещений и их недостаточной вентиляцией, которые происходили опять-таки из-за отсутствия средств на строительство больших просторных школ.
Но самое важное, за чем должен был следить инспектор, это «дух преподавания в мактаба и мадраса», получая при этом реальное право надзора над учебными книгами, и должен был неукоснительно следовать требованиям недопущения в учебный процесс заграничных и рукописных изданий. Такое требование было серьезным ударом по мусульманской школе, обучение в которой в первую очередь осуществлялось по рукописным источникам. Широко развитое употребление рукописей объяснялось недостатком печатных книг, с которых эти рукописи списывались. Цензура запрещала перепечатывание старых учебников, в книгах, проходящих через руки цензоров, вычеркивались целые отделы посвященные теологическим вопросам. Запрещение ввоза заграничных изданий, во-первых, препятствовало приобретению недорогих, но достаточно качественных сборников хадисов и Корана в арабских странах и Турции, а, во-вторых, увеличивало недостаток в учебных пособиях. Сокращение числа учебных заведений, отсутствие учебных пособий вновь толкало мусульман к выездам (в том числе и нелегальным) для обучению в Бухару, арабские страны и Турцию.357
Не зная основ мусульманского вероучения, инспектор начальных народных училищ при всем желании не мог осуществлять полноценный контроль за этими конфессиональными учебными заведениями. Роль его сводилась «в лучшем случае к фикции, а в худшем, при служебном рвении и полной неподготовленности к новым своим обязанностям, он должен был являться только тормозом в деле преподавания и воспитания».358 В условиях сложной политической обстановки в России начала ХХ века роль школьного инспектора начинала граничить с областью полицейского наблюдения и политического сыска.
Правительство опасалось, что немедленное проведение в жизнь этих мер вызовет волнения в мусульманской среде и потому на первое время ограничилось только изданием руководящих указаний инспекторам народных училищ о способах надзора за мусульманскими школами. В то же время мусульманское население должно было постепенно привыкать к контролю со стороны органов Министерства народного просвещения, а правительство получало возможность иметь подробные сведения о положении преподавания в мусульманских школах, о их количестве, составе преподавателей и учеников. Подобная система контроля стала на долгие годы преградой развития учебных заведений мусульман не только на Северном Кавказе, но и во всей Российской империи.
Похожая информация.
АРХИЕРЕЙСКИЕ ШКОЛЫ
Начало ХУШ в. было ознаменовано повсеместным открытием архиерейских школ. Согласно "Духовному регламенту" каждый епископ обязан был организовать бесплатную школу.
В 1800 году в Уфе была открыта духовная семинария. Первоначально роль учителя ограничивалась опросом заданного по учебнику учебного материала. Но уже в начале XIX в. расширено содержание образования, пересмотрены цели обучения, разработаны методы преподавания, ориентированные на развитие самостоятельности учащихся. Лучшие ученики отправлялись в Казанскую духовную академию, обучение в которой являлось высшим этапом подготовки духовенства.
Обучение духовенства было многоуровневым. Свидетельством этому служило и открытие начальных духовных училищ, преподавание в которых носило исключительно религиозный характер. Училище было ориентировано на детей, поступавших в него безграмотными. В первый год обучения учащиеся изучали азбуку и повседневные молитвы; во второй - проходили рассказы из Священной Истории Ветхого и Нового Заветов; на третьем году обучения предполагалось осознание детьми истин веры и нравственности. Таким образом, у учащихся формировалось религиозно-нравственное сознание.
В 1876 году, 2 октября, была открыта Благовещенская учительская семинария. Учебное дело имело в своей основе фундаментальную методическую базу.
В 1862 году при епархиальном управлении было открыто женское училище в составе трех классов, которое позднее стало шестиклассным. В 1895 году при нем было открыто начальное училище для педагогической практики воспитанниц. Задача епархиального училища заключается в том, " ... чтобы жены священников соответствовали образованию своих мужей и были истинными помощницами как в семейной жизни, так и в деле духовного служения народу". Начиная с шестого класса воспитанницы обучались методике преподавания, формам обучения в начальной школе, принципам и закономерностям дидактики. По окончании училища девушки получали учительское звание.
Т.О., епархиальные школы подготовили достаточное количество образованных людей. Несмотря на некоторую схоластичность традиционного религиозного образования, преподаватели духовных учебных заведений внушали ученикам высокие нравственные понятия, тем самым сделав их способными нести знания в народ.
Обучение мусульманского населения на его родном языке до 1789 года велось в частных школах. Ни государство, ни земство в открытии мусульманских школ никакого участия не принимали.
В 1789 году Екатериной П было учреждено мусульманское духовное управление. В это же время открываются мектебы и медресе. Мектебе, соответствующем начальным русским школам, открывались в основном по инициативе священнослужителей. К началу XX в. в Уфимской губернии насчитывалось 1579 мектебов.
Большое количество мектебов, открытых по инициативе имамов (мулл), объясняется тем, что избираемые в муллы лица по обычаю дают перед вступлением в должность обещание приходу не только исполнять религиозные обряды, но и обучать детей грамоте и канонам веры.
Наряду со школьным было развито домашнее обучение. Содержание образования было аналогично тому, что преподавали в мектебе. Единственное отличие домашнего обучения заключалось в том, что пока ученики не получат требуемых знаний от лица, взявшегося обучать детей, те не возвращались родителям.
При поступлении в мектеб шакирды не ограничивались возрастом, как в русских школах, и поэтому в мусульманских учебных заведениях наряду с шестилетними детьми учились молодые люди 18-19 лет. Это имело и положительные стороны: некоторый накопленный социальный опыт, естественная для старшего возраста легкость усвоения учебного материала, а также традиционная забота о младших способствовали более успешному процессу обучения.
Наряду с мектебами на Урале в то время открывались школы повышенного типа - медресе, готовившие будущих священнослужителей. Одним из первых учебных заведений подобного типа было медресе "Усмания», которое в XIX в. было реорганизовано в медресе "Галия". В учебном плане помимо богословских предметов глубоко изучались философия, психология, логика, педагогика, методика преподавания и воспитания, арабский язык и литература.
Одновременно с медресе "Усмания" было открыто медресе "Хусайния" и медресе при соборной мечети столицы. Шакирды занимались по новой перспективной методике. В программу были включены предметы как гуманитарного, так и естественно-математического циклов.
На Урале к 1913 году было открыто семь женских мусульманских учебных заведений. Педагогическая подготовка учениц велась на уровне аналогичных русских гимназий: наряду с обязательным вероучением и общеобразовательными дисциплинами преподавались дидактика и методика отдельных предметов. Педагогическая практика воспитанниц проходила обычно в младших классах училища.
Казахский народ издревле чтил образованность и грамотность, высмеивал невежество. Родители всегда формировали в детях стремление к знаниям и образованию. К примеру, среди казахов широко бытовала пословица «Знающий победит тысячи, а сильный - только одного». В XIX - начале XX веков в Казахстане народное образование развивалось по двум направлениям: религиозному и светскому. Почти до середины XIX века обучение казахских детей осуществлялось в мектебах и медресе, дававших мусульманское образование. Функции учителя выполнял преимущественно мулла. Обучение велось за счет финансовых средств родителей. Мусульманские мектебы в основном посещали мальчики.
В то время большей популярностью среди населения пользовались медресе. Они готовили мулл и преподавателей мектебов. Срок обучения составлял от 3 до 4 лет. Кроме начальных знаний по исламу, учащиеся медресе получали знания по философии, химии, математике, медицине, истории, географии, лингвистике и астрономии.
С 1870 года по инициативе царского правительства в медресе в обязательном порядке было введено обучение и основам русского языка. В 1874 году мусульманские учебные заведения Казахстана были подчинены Министерству народного просвещения.
После завершения учебы в мектебах родители направляли своих детей в такие известные медресе, как «Галия» в Уфе, «Хусания» в Оренбурге, «Расулия» в Троицке. Со временем царское правительство старалось взять под контроль мусульманское обучение. Так, по административным реформам 1867-1868 годов для открытия мектебов и медресе надо было получить разрешение от уездного начальника. В начале XX века традиционные мектебы и медресе перестали удовлетворять возросшие запросы общества. Началось движение за реформирование мусульманских школ, организаторами которого выступили джадидисты. В начале второго десятилетия XX века под влиянием этих новаций в Степи стали появляться так называемые новометодные школы. Они предлагали заменить буквослагательный метод обучения звуковым. Если раньше по слогам обучали чтению до 3 лет, то теперь по звукам - всего за 2-3 месяца. Одним из основателей этого направления обучения был известный тюркский просветитель, общественный деятель И. Гаспринский.
Джадидисты доказывали также необходимость преподавания в мектебах светских дисциплин - арифметики, географии, естествознания, истории и других. В новометодных школах был лучший состав учителей, имелись учебные пособия и оборудование. Более эффективными были и методы обучения. Первый новометодный мектеб в Казахстане возник в г. Туркестане в 1900 году. Позднее они появились в Актюбинске, Жаркенте, Верном, Казалинске, Кустанае, Перовске, Семипалатинске и других городах края. Некоторая часть казахской интеллигенции обучалась в новометодных школах. Например, в Уфе в медресе «Галия» учился Б. Майлин, в Оренбурге в медресе «Усмания» - К. Болганбаев и другие. И А. Кунанбаев также обучался у сторонников новометодных школ в медресе «Ахмет-Риза» в г. Семипалатинске.
Но новометодные мектебы не получили широкого распространения. Царское правительство заняло жесткую позицию противодействия открытию новометодных школ. Оно рассматривало их как центры пропаганды идей панисламизма и пантюркизма. Так, к 1917 году на территории Казахстана насчитывалось всего около 100 новометодных школ.
В 1813 году в Омске, а затем в 1825 году в Оренбурге начинают функционировать военные училища. Впоследствии они были переименованы соответственно в Сибирский и Оренбургский Неплюевский кадетские корпуса. Омский кадетский корпус закончил известный казахский исследователь и просветитель Ч. Валиханов.
В 1841 году в Бокеевском ханстве по инициативе хана Жангира начала функционировать первая казахская школа. Ученики этой школы изучали русский язык, математику, географию, восточные языки, а также основы ислама. Хан Жангир осуществлял непосредственный контроль за успеваемостью казахских детей. Наиболее способных детей хан отправлял на учебу в Казань и другие российские города.
В целом, уровень грамотности и образования в Казахстане был на очень низком уровне. Светских школ было очень мало. Существовал острый дефицит квалифицированных учителей. В условиях кочевого и полукочевого образа жизни трудно было организовать стационарные учебные заведения.
С началом промышленного освоения Казахстана появилась потребность в образованных людях. Поэтому в 1850 году в Оренбурге была открыта школа с семилетним сроком обучения. Здесь готовили писарей и переводчиков, преподавали русскую историю, математику, всеобщую и русскую географию, геометрию, а также обучали основам ислама. В 1857 году подобная школа была открыта и в городе Омске.
В 1861 году была открыта русско-казахская школа в г. Троицке, позднее и в других городах. После введения административных реформ 1867-1868 годов и усиления крестьянского переселения увеличилось количество светских школ. Программы обучения устанавливались генерал-губернаторами по согласованию с Министерством народного просвещения. Дети казахов получили право обучаться в школах при крестьянских селениях и казачьих станицах на бесплатной основе или за умеренную плату.
В 1879 году в Ташкенте был открыт учительский институт. В 1879 году в Тургайской области была открыта первая двухклассная русско- казахская школа. В 1883 году в г. Орске Оренбургской губернии открылась первая учительская школа для казахов. В открытии этой школы большая заслуга принадлежала И. Алтынсарину.
С 1885 года во всех уездах стали открываться сельскохозяйственные школы, нацеленные на распространение в крае знаний и ремесел.
С 1887 года повсеместно стали появляться русские волостные школы, в 1891 года-женские начальные школы в Тургае, Актюбинске, Кустанае и других городах. С 1892 года для казахов стали устраиваться передвижные аульные школы.
Центрами образования во второй половине XIX века были Омск, Семипалатинск, Уральск и Акмолинск. Высокий процент неграмотности среди русскоязычного населения Казахстана был установлен в ходе переписи 1897 года. Всего по данным данной переписи, всего лишь 8,1% населения края относились к числу грамотных, в том числе мужчин 12%, женщин 3,6%. Российская империя была заинтересована в недопущении казахов к получению среднего и высшего образования. Появление грамотных казахов могло привести к росту их национального самосознания. В 1885 г. один из главных идеологов строительства русских школ в Казахстане Ильминский писал: «Для нас вот что подходящее было бы, чтобы инородец в русском разговоре путался и краснел, писал бы по-русски с порядочным количеством ошибок, трусил бы не только губернаторов, но и всякого столоначальника». В XIX веке открылись сельскохозяйственные и фельдшерские школы, откуда выходили специалисты со средним образованием. Но ни одного высшего учебного заведения в Казахстане открыто не было.
В июне 1901 года генерал-губернатор Степного края Сухотин предложил военным губернаторам Акмолинской и Семипалатинской областей открыть русско- казахские школы. Вначале казахское население отнеслось к этой идее настороженно. Родители боялись русификации детей. Они же опасались и возможной христианизации своих чад. Казахи боялись, что через русско-казахские школы их детей обратят в крестьян и в последующем заставят отбывать воинские повинности.
Поэтому директор народных училищ Акмолинской области А.Е. Алекторов начал работу по разъяснению назначения новых школ. Он уделял серьезное внимание улучшению материального обеспечения русско-казахских школ, составил для учителей аульных школ методические пособия «Учебники и способы преподавания в аульных школах Акмолинской и Семипалатинской областей»,. «Киргизская хрестоматия». Он настойчиво рекомендовал, чтобы обучение грамоте обязательно велось на родном казахском языке. В 1902 году в Степном крае было открыто 14 таких школ. Срок обучения был двухгодичным. Учащиеся изучали казахский и русский языки и арифметику. Позднее было разрешено обучение азам ислама, но при условии содержания учителей-мударрисов за счет самих мусульман.
В 1904 году начали свою работу одноклассные (волостные) и двухклассные училища. Одноклассные училища обучали детей в течение 4 лет. Здесь изучали русский язык, вероучение, казахский язык, арифметику, пение. В двухклассных училищах при 6-летнем обучении кроме этих дисциплин обучали географии, естествознанию, черчению, геометрии и русской истории. Обучение здесь вели в первые два года на казахском, затем - на русском языках.
По мнению одного из деятелей движения Алаш С. Садвакасова, Омский уезд Акмолинской области был одним из самых просвещенных регионов Казахстана. А город Омск стал одним из известных образовательных центров практически для всего Казахстана. В 1789 году здесь была открыта Азиатская школа, которая готовила чиновников для колониального аппарата. В начале XIX века казахская аристократия начала отправлять своих детей в учебные заведения Омска. Так, в 1827 году сын хана Уали султан Чингис поступил в училище Сибирского линейного казачьего войска.
В 1865 году в связи с необходимостью хозяйственного освоения края местная администрация открыла первую казахскую школу, где стали обучаться 20 детей из Акмолинской и Семипалатинской областей. В 1872 году в городе была открыта Омская учительская семинария, ставшая «кузницей» учительских кадров практически для всего Казахстана. Она готовила учителей для начальных училищ.
В 1877 году в Омске, так же как и в Кокчетаве и Акмоле, стали открываться интернаты для казахских детей. Они содержались за счет пожертвований казахского населения. Каждая казахская волость обязывалась отправлять по 2 мальчика.
В 1882 году в Омске было открыто техническое училище, которое готовило средний начальствующий состав для заводов и фабрик, а также для транспорта. В частности, это училище закончил уроженец Каркаралинского уезда, видный общественный деятель А Букейханов.
В Омской ветеринарно-фельдшерской школе, основанной в 1852 году, также училось немало казахских детей. Это было единственное специальное учебное заведение, готовившее специалистов для всего Казахстана.
В конце XIX-начале XX веков в учебных заведениях Омска учились видные представители казахского народа: Алихан Букейханов, Ахмет Байтурсынов, Айдархан Турлыбаев, Отыншы Альжанов, Жа- кып Акбаев, Райымжан Марсеков, Ережеп Итбаев, Сеилбек Жанайда- ров, Асылбек, Муратбек и Мусылманбек Сеитовы, Магжан Жумабаев, Сакен Сейфуллин, Кошке Кеменгеров, Динше Адилов, Смагул Садва- касов, Габбас Тогжанов, Жумат Шанин, Абулхаир Досов, Бекмухамед Серкебаев, Бирмухамед Айбасов, Амре Исин, Мухтар Саматов, Мукан Айтпенов, Колбай Тогусов, Ныгмет Нурмаков, Шаймерден Альжанов и многие другие. Все они внесли достойный вклад в дело народного просвещения, национально-демократического движения в крае, а также научного изучения своей родины. Абсолютное большинство из них позднее были репрессированы Советской властью.
Под влиянием первой русской революции происходил процесс заметного роста национального самосознания казахов. Наиболее дальновидные родители стали отправлять своих детей в средние и высшие учебные заведения России, а также зарубежных стран. В обретении знаний они видели один из способов защиты своих ущемленных прав. Не случайно значительная часть казахской молодежи старалась выбрать юридические факультеты. На рубеже XIX-XX веков в одной только Казани (Императорском Казанском университете, Казанском ветеринарном институте, Казанской учительской семинарии) обучалось около 100 казахских студентов. Немало молодых казахов училось в университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Томска, Саратова, Киева, Тарту, Каира, Бомбея, Стамбула и Варшавы. Так, юридический факультет Санкт-Петербургского университета с золотой медалью закончили М. Шо- кай и А. Турлыбаев, Санкт-Петербургский лесной институт-А Букейханов, Санкт-Петербургскую военную медицинскую академию - С. Асфендияров, медицинский факультет Томского университета - А. Сеитов, юридический факультет Тартуского университета Ж. Досмухамедов, Каирский университет - М. Габдулгазиулы, Бомбейский университет - О. Турмаганбетов , юридический факультет Киевского университета -X. Нуржаное и многие другие.
Уникальным студентом был Динмухамед Султангазин (1867-1918) из Каркаралы, закончивший медицинский факультет Томского (1890), восточный (1895) и юридический (1897) факультеты Санкт-Петербург- ского университетов. В вузах России начали обучаться и казашки. Так, в 1908 году Петербургский женский медицинский институт закончили Асфендиярова Гульсум Жагыпаркызы (1880-1941) и Асфендиярова Мариям Сеитжагыпаркызы (1887-1937).
Массовый переход казахов к образованию позднее привел к усилению национально-освободительного движения казахов против царского правительства и стремлению к автономии.