Izgradnja sustava muslimanskog obrazovanja. Iz povijesti muslimanskog obrazovanja u sjevernom Kazahstanu u drugoj polovici 19. - početkom 20. stoljeća. Stanje narodnog školstva

Arapski kalifat, nastao početkom 7. stoljeća, počeo je osvajati druge zemlje kako bi ojačao svoj položaj. Iran, Zakavkazje, Sirija, sjeverna Afrika, južna Španjolska također su postali dio kalifata. Od 7. stoljeća Arapi su krenuli u ofenzivu na Movaraunnahr. Sredinom 8. stoljeća i ovaj kraj je osvojen, a narod je prisiljen prihvatiti islamsku vjeru. I ovdje je počelo uspostavljanje odgojnih načela utemeljenih na idejama islama.

Pojavile su se nove obrazovne ustanove, počele su raditi džamije i škole na njihovoj osnovi. Obuka se odvijala na arapskom jeziku i uglavnom je proučavala Kuran. Djeca koja nisu bila Arapi naučila su osnove islamske vjere. Za to su korišteni udžbenici "Haftiyak", "Char hitab".

Od početka 12. stoljeća islamska se vjera počela masovno širiti u djelima napisanim na turskom jeziku. Na primjer, možemo navesti djelo Ahmeda Yassavija "Zbirka poslovica i aforizama". Iako su ljudi komunicirali na svom maternjem jeziku, pisali su arapskim pismom.

Škole su podučavale pravopis i aritmetiku. Osim toga, mladići su podučavani umijeću trgovine, arapskom jeziku, logici, govorništvu i aritmetici.

Broj učenika u školi nije prelazio 30-40 ljudi. Obuka je započela čitanjem slova, a zatim su se bavili čitanjem slogova koji se sastoje od ovih slova. Tek nakon toga dobili su Kuran u ruke. Pod vodstvom učitelja, svaka se sura učila napamet s ponavljanjem. Ali studentima je bilo teško čitati "Kuran", jer su samo oni studenti koji su bili obučeni za tajnice učili "pisanje" kao predmet. Mnogi su usmeno poučavani pismenosti. A to je, zauzvrat, stvaralo poteškoće u podučavanju "nearapske djece". Ali ipak su bili prisiljeni učiti Kuran, jer je bilo potrebno nastaviti studij u medresi.

S vremenom su roditelji počeli slati djecu u školu od 6-7, a ponekad i od 5 godina. Onaj koji je u potpunosti proučio "Kuran" nazivan je kaznom i uživao je veliko poštovanje. Postupno obrazovani ljudi počeli su otvarati škole u svojim domovima. U školama su djeca poučavana pravopisu, aritmetici, čitanju knjiga i rukopisa na perzijsko-tadžičkom i turskom jeziku. Aritmetiku i lijepo pisanje učili su ih privatni učitelji.

U školama su učili samo dječaci, a djevojčice su učile sa ženama, koje su zvale "atynayi". Naučili su samo usmeno čitanje.

Početkom 10. stoljeća počele su se pojavljivati ​​medrese. Ova riječ znači "mjesto za učenje". Poznato je da su ovdje proučavali pravce muslimanske vjere, gramatiku arapskog jezika, logiku, govorničku umjetnost i govor. S vremenom su im dodani astronomija, matematika, geografija i kemija.

U medresi je učilo 15-20, 30-40 i 100-150 učenika. Završnici medrese radili su kao imam-hatibi, sudije i u drugim upravnim institucijama.

Kuran je ogromna vrijednost svjetske kulture, sveta knjiga u islamu. Na arapskom to znači "čitanje". Kur'an se sastoji od 114 sura. Potiče ljude da žive u jednakosti, bratstvu, spokoju i da budu velikodušni. Stoga ima veliku edukativnu vrijednost. Ali alarmantno je da koristeći ovo svetište, mračne sile do danas pokušavaju naštetiti društvu, netočno komentirajući značenje Božjih zapovijedi.

Što bolje i brže naučimo pravo značenje ovih sura, to ćemo jače udariti na neprijatelje koji su se naoružali protiv nacionalnih ideja. Hadis će nam pomoći u tome. Riječi "Hadis" i "Sunnet" imaju isto značenje i sastoje se od priča o životu poslanika Muhammeda, njegovim vjerskim i obrazovnim propisima. Hadisi, za vrijeme poslanika Muhameda, nisu pisani, Poslanik se bojao da će ih ljudi shvatiti kao stihove iz Kurana. Ali u okruženju proroka Muhameda bilo je ljudi koji su čuli i zapisali ove upute.

Jedan od njih, Ebu Hurejre, bio je najsvetiji čovjek koji je cijeli svoj život posvetio pisanju hadisa. Ovi hadisi su bili vjerodostojni i tačni. U strahu da s vremenom neće biti ljudi koji znaju hadise, odlučeno je da se vjerodostojni hadisi sakupe u zbirci.

Halifa Omer Ibn Abdulaziz bio je na čelu ove aktivnosti. 8.-9. stoljeće se smatra "zlatnim dobom" za nauku o hadisu. U svijetu islama postoji šest vjerodostojnih zbirki hadisa. To su: Abu Abdullah Muhammad ibn Ismoil al-Bukhariy 194 (810) - 256 (870), Imom Muslim ibn al-Hajoj 206 (819) - 261 (874), Imam Iso Muhammad ibn Iso at-Termiziy (819 20) 279 (892), Imam Davud Sulaimen Sizhistoniy 202 (817) - 275 (880), Imam Ahmed al-Nasoiy 215 (820) - 303 (915), Imam Abu Abdullah Muhammad ibn Yazid ibn Mozha 208 (82) (2086) ) .

Osnivač ovog trenda je Abdullah Muhammad ibn Ismail al-Bukhari (810-870). U ovoj nauci on se naziva vođom svih "muhaddija" (znalaca hadisa). Ostavio je bogato stvaralačko nasljeđe. Najveće njegovo djelo, "Al-adab al-mufrad" - (Biseri obrazovanja), sastoji se od 644 poglavlja, uključujući 1322 hadisa.

Još jedan od ovih muhadisa je Ebu Isa at-Termizi (824-992). Imao je jako dobro pamćenje, imao je snažnu sposobnost brzog učenja. Stoga je al-Bukhari u njemu vidio ne samo učenika, već ga je i poštovao kao istomišljenika, suborca.

Al-Termizi je također stvorio više od desetak djela koja govore o posebnim običajima proroka Mahammeda, njegovim hadisima. Hadisi su od velike važnosti u odgoju čovjeka, njegovoj težnji ka dobru. Poučavaju ispravnom odnosu s roditeljima, djecom i starijima. Oni nas štite od grijeha i njihovih posljedica. Nije ni čudo da se prva knjiga hadisa zove "Vjera". Prema islamskom moraliziranju, čovjek prije svega mora imati nepokolebljivu vjeru. Vjera u islamu je izjednačena sa stablom sa 60 grana. Sve ove osobine koje bi trebale biti u čovjeku formiraju ga kao pravog muslimana.

Hadisi pozivaju ljude da žive u miru i slozi, da budu prijatelji i ljubazni jedni prema drugima. Pogotovo u odnosu prema roditeljima, rodbini i prijateljima, susjedima itd. Također pozivaju ljude da ne budu pohlepni i ravnodušni prema bogatstvu, da s vjerom i nadom gledaju u budućnost.

U hadisima se posebna pažnja poklanja dobročinstvu i velikodušnosti. Takva osoba je od velike koristi u razvoju društva. Također, hadisi govore o problemima koji koče razvoj ljudskog roda. Jedan od njih, ekološki, nije izgubio svoju važnost u današnje vrijeme.

Sadnja drveća, čišćenje bara i jarka, pomaganje bolesnima i slabima je pravo značenje ovakvog hadisa.

Iz ovoga možemo zaključiti da hadis jača vjeru muslimana, poziva ga na duhovno savršenstvo. Oni služe kao važan izvor u formiranju osobnosti i odgoju buduće generacije.

Krajem 19. - početkom 20. stoljeća muslimanske škole na Sjevernom Kavkazu podijeljene su u dvije vrste: maktaba - najniža vjerska škola i medresa - obrazovna ustanova naprednog tipa. U mektebi nije bilo određeno vrijeme za polaganje predmeta i nije bilo podjela na razrede. Prolazak obuke ovdje se odvijao u razdobljima od usvajanja jedne knjige do asimilacije druge, što je bilo jednako prelasku iz razreda u razred. U mektebi je obično bio jedan, rjeđe dva učitelja koji su djecu učili arapskom pismu i sposobnosti čitanja Kurana. Učili su se napamet sure Kur'ana, molitve i neka pjesnička djela na njihovom materinjem jeziku. Trajanje studija u mektebi je bilo 3-5 godina, ovisno o sposobnostima učenika i iskustvu nastavnika.

Rijetki su imali priliku ući u medresu, uglavnom djeca imućnih roditelja. Osim muslimanske teologije, ovdje se proučavala arapska gramatika (Nakhua), logika (Mantyk) i dogmatika (Aqaid). Međutim, proučavanje ovih predmeta bilo je sekundarne prirode: oni su služili kao pomagala za bolje razumijevanje Kur'ana. Prije svega, medresa je davala vjersko i moralno obrazovanje, proučavanje Kurana i Sunneta zauzimalo je glavno mjesto u toku njegovih znanosti. Predmeti vjerske dogmatske prirode uključivali su faraiz (zakoni o nasljeđivanju i podjeli imovine), usul al-fiqh (pravna praksa), hikmat (enciklopedija povijesti filozofije i prirodnih znanosti). U medresi, kao i u mektebi, tečaj nije bio ograničen nikakvim vremenskim okvirom i nije bilo podjele na razrede. Dužnosti učitelja mudarrisa uključivale su podučavanje svih znanosti. Osim toga, mudarri su morali obavljati organizacijske poslove na upravljanju medresama. Zbog nemogućnosti da se nosi s tako velikom količinom posla, mudarris je odabrao svoje pomoćnike između sposobnih starijih učenika. Ti su pomoćnici (khalfa) mogli predavati neke "sporedne" znanosti.351

U Sjevernoj Osetiji većina vjerskih škola kombinirala je funkcije mekteba i medresa, a prevladavale su primechet škole. Prema podacima iz 1886. godine, u selu Volno-Magometanovskoye postojale su četiri džamije, a djeca su učila Kuran u školama pri džamijama.352 Na njihovoj osnovi obučavalo se obično muslimansko svećenstvo. U svakoj od ove četiri škole učilo je do 30 učenika Sokhte: ovdje su shvaćali značenje sura Kurana, najsposobniji učenici su birani u grupu za učenje arapskog jezika. Odrasli su također mogli pohađati škole. Za nastavak teološkog obrazovanja bilo je potrebno putovati u arapske zemlje ili Tursku, ali samo nekoliko bogatih muslimana je to moglo učiniti (kao i obaviti hadž).

Nemoguće je ne priznati da su muslimanske i pravoslavne škole u kompleksu imale pozitivan utjecaj na stanje općeg obrazovanja stanovništva Osetije. Ali općenito, na Sjevernom Kavkazu bilo je daleko od savršenstva u organizaciji muslimanskog obrazovanja. Promatrači su primijetili da je za mnoge gorštake sjevernog Kavkaza muslimanska škola bila jedina prilika za obrazovanje.

Istovremeno, ideja o podučavanju predmeta na materinjem jeziku nije naišla na podršku u mektebi. Kada je reforma muslimanskog obrazovanja već bila u punom zamahu u Rusiji, prijelaz sa stare na novu metodu muslimanske škole na Sjevernom Kavkazu napredovao je s poteškoćama. „Ako bi osnovna škola s obrazovnog stajališta trebala odgovarati ideji „gospodarske čovječnosti“, gdje djeca postupno razvijaju svoje mentalne i moralne sposobnosti, onda su u stvarnosti većina mekteba na Sjevernom Kavkazu „radionice“ ljudska umjetnost otupljivanja dječjih sposobnosti”, napisao je početkom dvadesetog stoljeća Akhmad Tsalikov. Njegovu izjavu potvrdila je činjenica da na Sjevernom Kavkazu nije postojao uhodan rad muslimanskih konfesionalnih škola. Čak je i u Dagestanu, gdje se praksa rada medresa, mekteba i škola u džamijama oblikovala stoljećima, postojao "određeni konzervativizam tradicionalnog obrazovnog sustava" i "dominacija... školskih metoda obrazovanja."353

Pripajanjem Kavkaza Rusiji, muslimani su počeli govoriti da država koja je uspostavila kontrolu nad njima bude odgovorna za sve sfere državnog života, uključujući muslimansko obrazovanje. Pritom je među mnogim državnim dužnosnicima prevladalo mišljenje da država nije dužna brinuti se o vjerskim potrebama stanovništva koje nije ispovijedalo službenu državnu vjeru. Zbog nedostatka uvjeta za obuku muslimanskog kadra, na primjer, samo u Zakavkazju se pojavilo više od tisuću slobodnih mjesta za mule, koje su počeli popunjavati gostujući propovjednici iz Irana i Turske. Štoviše, obrazovni nivo ovih mula ocijenjen je izuzetno niskim. Guverner Kavkaza Voroncov-Daškov354 1913. izvijestio je cara: „Stidim se priznati da nemam mogućnosti postaviti osobu na mjesto šeika-ul-islama, šefa Zakavkaske duhovne uprave šiitskog uvjerenja, na bilo koji način zadovoljavajući najskromnije zahtjeve, u smislu obrazovanja, duhovnog značaja među muslimanima..., a pri postavljanju predsjedavajućih i članova pokrajinskih medžlisa, prisiljen je zadovoljiti se polupismenim ljudima, čak i u tatarski.”355

Ideju o državnoj organizaciji za obrazovanje "istočnih stranaca" prvo je iznijelo Ministarstvo narodnog obrazovanja Rusije 1860-ih. Kao rezultat posebnog sastanka u Sankt Peterburgu, objavljena su „Pravila od 26. ožujka 1870.“, koja su uvelike bila prožeta idejom „borbe protiv muslimanskih plemena i civilizacije“ kako bi se „rusificirali muhamedanski Tatari i spojiti s ruskim narodom.“356 Prvi korak na ovom području bilo je uvođenje u muslimanske škole obaveznog učenja ruskog jezika. Otvaranje novih škola od strane muslimana na temelju Pravilnika moglo bi se dogoditi samo uz obvezu da u njima budu profesori ruskog jezika o trošku muslimanskih društava. Pohađanje nastave ruskog jezika trebalo je postati obavezno za učenike muslimanskih škola.

Sljedeći korak bilo je vrhovno odobrenje mišljenja Državnog vijeća 20. studenoga 1874. godine. Ovom zakonskom odredbom ruski mekteb i medrese su bili podređeni prosvjetnom odjelu. Kontrola nad muslimanskom školom povjerena je inspektorima javnih škola, koji su trebali uvjeravati muslimanska društva da o svom trošku uspostave nastavu ruskog jezika u mektebama i medresama.

Dakle, nije do izražaja došlo rješavanje problema muslimanskog školstva, već se zapravo provodio program rusifikacije muslimanskih periferija. Muslimanskim zajednicama bilo je zabranjeno otvarati nove škole ako odbiju da uz sebe imaju profesora ruskog jezika o svom trošku. Provedba ovih zakonskih zahtjeva postala je inhibitorni, pa čak i regresivni faktor za muslimansku školu. Pokušaji besplatnog otvaranja muslimanskih škola u Rusiji, po uzoru na bukharske medrese i mekteb, naišli su na velike poteškoće. U nedostatku materijalne pomoći države, mladi učenici su bili prisiljeni plaćati učitelju tjedno u naturi (donošenje maslaca, jaja, drva za ogrjev), a stariji učenici plaćali su svojim radom, radeći u kućama i na poljima mudarrisa. Održavanje ruske nastave u muslimanskim školama zahtijevalo je najmanje 400 rubalja godišnje, što, na primjer, seoska zajednica apsolutno nije mogla priuštiti. Tako je zabrana otvaranja mekteba i medresa bez osnivanja ruskih odjeljenja pod njima postala ravna zabrani otvaranja muslimanskih škola uopće.

Treća točka Programa zahtijevala je od inspektora obavljanje nadzornih funkcija. Inspektor je morao pratiti koliko sanitarno-higijenski uvjeti u muslimanskim školama odgovaraju utvrđenim standardima. Uz zahtjeve ritualne čistoće u islamu, kršenje "sanitarno-higijenskih uvjeta" moglo bi se povezati prvenstveno s nepropusnošću školskih prostorija i njihovom nedovoljnom ventilacijom, do čega je opet došlo zbog nedostatka sredstava za izgradnju velikih prostranih škola. .

Ali najvažnije što je inspektor morao slijediti bio je “duh nastave u mektebama i medresama”, pri čemu je dobio stvarno pravo nadzora nad obrazovnim knjigama, te je morao striktno slijediti zahtjeve za sprečavanje uvrštavanja stranih i rukom pisanih publikacija. u obrazovnom procesu. Takav zahtjev bio je ozbiljan udarac muslimanskoj školi, u kojoj se obrazovanje prvenstveno odvijalo prema rukopisnim izvorima. Široka upotreba rukopisa bila je posljedica nedostatka tiskanih knjiga iz kojih su ti rukopisi prepisivani. Cenzura je zabranjivala ponovno tiskanje starih udžbenika; u knjigama koje su prolazile kroz ruke cenzora brisani su čitavi dijelovi posvećeni teološkim pitanjima. Zabrana uvoza stranih publikacija, prvo, spriječila je nabavku jeftinih, ali dovoljno kvalitetnih zbirki hadisa i Kurana u arapskim zemljama i Turskoj, i, drugo, povećala je nedostatak udžbenika. Smanjenje broja obrazovnih institucija, nedostatak nastavnih sredstava ponovo su natjerali muslimane da putuju (uključujući i ilegalne) na studije u Buharu, arapske zemlje i Tursku.357

Ne poznavajući osnove muslimanske vjere, inspektor osnovnih pučkih škola, uz svu svoju želju, nije mogao vršiti punu kontrolu nad ovim konfesionalnim obrazovnim ustanovama. Njegova se uloga svela “u najboljem slučaju na fikciju, au najgorem, uz službeni žar i potpunu nespremnost za nove dužnosti, trebao je biti samo kočnica u nastavi i obrazovanju.”358 U teškoj političkoj situaciji u Rusiji na početku 20. stoljeća uloga školskog inspektora počela je graničiti s područjem policijskog nadzora i političke istrage.

Vlada se bojala da će hitna provedba ovih mjera izazvati nemire među muslimanskom zajednicom i stoga se po prvi put ograničila na izdavanje smjernica inspektorima javnih škola o načinu nadzora nad muslimanskim školama. Istodobno se muslimansko stanovništvo moralo postupno navikavati na kontrolu tijela Ministarstva narodne prosvjete, a vlada je dobila mogućnost da ima detaljne podatke o stanju nastave u muslimanskim školama, o njihovom broju, sastavu nastavnika i učenika. Takav sustav kontrole postao je dugi niz godina prepreka razvoju muslimanskih obrazovnih institucija ne samo na Sjevernom Kavkazu, već iu cijelom Ruskom Carstvu.

Slične informacije.

BISKUPSKIH ŠKOLA

Početak 18. stoljeća obilježeno je širokim otvaranjem biskupskih škola. Prema "Duhovnom pravilniku" svaki je biskup bio dužan organizirati besplatnu školu.

Godine 1800. u Ufi je otvoreno bogoslovno sjemenište. U početku je uloga učitelja bila ograničena na ispitivanje nastavnog materijala danog u udžbeniku. Ali već početkom XIX stoljeća. proširen je sadržaj obrazovanja, revidirani ciljevi odgoja i obrazovanja, razvijene su nastavne metode koje su orijentirane na razvoj samostalnosti učenika. Najbolji studenti išli su na Kazansku teološku akademiju, gdje je obrazovanje bilo najviši stupanj u pripremi svećenstva.

Obuka svećenstva bila je višestupanjska. Dokaz tome je otvaranje osnovnih vjerskih škola, u kojima je nastava bila isključivo vjerske naravi. Škola je bila usmjerena na djecu koja su u nju ušla nepismena. U prvoj godini studenti su učili abecedu i dnevne molitve; u drugom - bile su priče iz Svete povijesti Starog i Novog zavjeta; na trećoj godini studija djeca su trebala spoznati istine vjere i morala. Tako su učenici formirali vjersku i moralnu svijest.

1876. 2. listopada otvoreno je Učiteljsko sjemenište Navještenje. Prosvjetno poslovanje temeljilo se na temeljnoj metodološkoj osnovi.

Godine 1862. pod biskupijskom upravom otvorena je ženska škola koja se sastojala od tri razreda, koja je kasnije postala šesta. Pod njim je 1895. otvorena pučka škola za pedagošku praksu učenika. Zadaća biskupijske škole je „...da žene svećenika odgovaraju obrazovanju svojih muževa i budu istinske pomoćnice kako u obiteljskom životu tako i u stvari duhovnog služenja narodu“. Počevši od šestog razreda, učenici su se poučavali nastavnim metodama, oblicima odgoja i obrazovanja u osnovnoj školi, načelima i obrascima didaktike. Po završetku škole djevojke su dobile zvanje učiteljice.

Tako su biskupijske škole pripremile dovoljan broj obrazovanih ljudi. Unatoč određenoj skolastičnosti tradicionalnog vjeronauka, učitelji teoloških obrazovnih ustanova svojim su učenicima usađivali visoke moralne koncepte, čime su ih učinili sposobnima prenositi znanje ljudima.

Obrazovanje muslimanskog stanovništva na materinjem jeziku do 1789. odvijalo se u privatnim školama. Ni država ni Zemstvo nisu sudjelovali u otvaranju muslimanskih škola.

Godine 1789. Katarina II uspostavila je muslimansku duhovnu upravu. U isto vrijeme otvaraju se mektebi i medrese. Mektebe, koji odgovara osnovnim ruskim školama, otvoren je uglavnom na inicijativu svećenstva. Do početka XX stoljeća. u guberniji Ufa bilo je 1579 mekteba.

Veliki broj mekteba otvorenih na inicijativu imama (mula) objašnjava se činjenicom da, prema običaju, osobe izabrane u mule daju obećanje župi prije stupanja na dužnost ne samo da će obavljati vjerske obrede, već i podučavati djecu. čitati i pisati i kanone vjere.

Uz školu se razvijalo i kućno školovanje. Sadržaj obrazovanja bio je sličan onome koji se učio u mektebu. Jedina razlika između kućnog školovanja bila je u tome što se učenici nisu vraćali roditeljima dok nisu dobili potrebna znanja od osobe koja je preuzela podučavanje djece.

Prilikom ulaska u mekteb, šakirdi nisu bili ograničeni godinama, kao u ruskim školama, pa su stoga mladi od 18-19 godina učili u muslimanskim obrazovnim ustanovama zajedno sa šestogodišnjom djecom. To je imalo i pozitivne aspekte: dio akumuliranog društvenog iskustva, prirodna lakoća svladavanja nastavnog materijala za starije osobe, kao i tradicionalna briga za mlađe pridonijeli su uspješnijem procesu učenja.

Uz mektebe na Uralu, tada su otvorene i škole pojačanog tipa - medrese, koje su školovale buduće svećenstvo. Jedna od prvih obrazovnih ustanova ovog tipa bila je Medresa Usmaniya, koja je u 19. st. književnost preuređena u Galia medresu.

Istovremeno sa medresom Usmaniya, otvorena je i Husainiya medresa i medresa pri katedralnoj džamiji glavnog grada. Shakirdi su se bavili novom obećavajućom metodologijom. Program je uključivao predmete humanitarnog i prirodno-matematičkog ciklusa.

Do 1913. na Uralu je otvoreno sedam ženskih muslimanskih obrazovnih ustanova. Pedagoško obrazovanje učenika odvijalo se na razini sličnih ruskih gimnazija: uz obveznu dogmu i općeobrazovne discipline predavala se didaktika i metodika pojedinih predmeta. Pedagoška praksa učenika obično se odvijala u nižim razredima škole.

Kazahstanski narod je od davnina cijenio obrazovanje i pismenost, ismijavao neznanje. Roditelji su oduvijek kod djece oblikovali želju za znanjem i obrazovanjem. Na primjer, među Kazahstanima je postojala poslovica "Onaj koji zna osvojit će tisuće, a jaki - samo jedan." U 19. - ranom 20. stoljeću u Kazahstanu se javno obrazovanje razvijalo u dva smjera: vjerski i svjetovni. Gotovo do sredine 19. stoljeća obrazovanje kazahstanske djece provodilo se u mektebah i medresa, pružanje muslimanskog obrazovanja. Funkcije učitelja obavljao je uglavnom mula. Edukaciju su financirali roditelji. muslimanski mektebi uglavnom pohađaju dječaci.

U to vrijeme, najpopularniji među stanovništvom uživao medresa. Pripremali su mule i učitelje mekteba. Trajanje studija je bilo od 3 do 4 godine. Pored osnovnih znanja o islamu, učenici medrese su dobili znanja iz filozofije, hemije, matematike, medicine, povijesti, geografije, lingvistike i astronomije.

Od 1870. godine, na inicijativu carske vlade, u medresi je također bilo obvezno učenje osnova ruskog jezika. Godine 1874. muslimanske obrazovne ustanove Kazahstana bile su podređene Ministarstvu narodnog obrazovanja.

Nakon završetka studija u mektebima, roditelji su svoju djecu slali u poznate medrese kao što su Galia u Ufi, Khusania u Orenburgu i Rasuliya u Troitsku. S vremenom je carska vlada pokušala preuzeti kontrolu nad muslimanskim obrazovanjem. Tako je prema upravnim reformama iz 1867.-1868. za otvaranje mekteba i medresa bilo potrebno dobiti dozvolu kotarskog načelnika. Početkom 20. stoljeća tradicionalni mektebi i medrese prestaju zadovoljavati povećane zahtjeve društva. Počeo je pokret za reformu muslimanskih škola u organizaciji jadidi. Početkom drugog desetljeća 20. stoljeća, pod utjecajem ovih inovacija, tzv. škole novih metoda. Predložili su zamjenu slovno-subjunktivne metode poučavanja zvukom. Ako su ih ranije učili čitati po slogovima do 3 godine, sada po zvukovima - za samo 2-3 mjeseca. Jedan od utemeljitelja ovog područja školstva bio je poznati turski prosvjetitelj, javna osoba I. Gasprinski.

Džadidisti su također tvrdili potrebu za podučavanjem svjetovnih disciplina u mektebima - aritmetika, geografija, prirodoslovlje, povijest i drugi. Nove metodičke škole imale su najbolji kadar nastavnika, nastavna sredstva i opremu. Metode podučavanja također su bile učinkovitije. Prva nova metoda mekteba u Kazahstanu nastala je u gradu Turkestanu godine 1900 godina. Kasnije su se pojavili u Aktyubinsk, Zharkent, Verny, Kazalinsk, Kustanai, Perovsk, Semipalatinsk i drugim gradovima regije. Neki od kazahstanske inteligencije studirali su u školama novih metoda. Na primjer, u Ufi, u medresi Galia, studirao je B. Mailin, u Orenburgu u medresi "Usmaniya" - K. Bolganbajev drugo. I A. Kunanbaev također je studirao s pristašama novih metodskih škola u medresi "Akhmet-Riza" u gradu Semipalatinsk.

Ali nova metoda mekteba nije bila u širokoj upotrebi. Carska vlada zauzela je oštar stav protiv otvaranja novih metodičkih škola. Smatrala ih je središtima propagande ideja panislamizam i panturcizam. Da, da 1917 Na području Kazahstana postojalo je samo oko 100 novih metodičkih škola.

NA 1813 godine u Omsku, a potom u 1825 u Orenburgu počinju djelovati vojne škole. Nakon toga su preimenovani u Sibirski i Orenburški Nepljujevski kadetski korpus. Poznati kazahstanski istraživač i pedagog Ch. Valikhanov diplomirao je u Omskom kadetskom korpusu.

NA 1841 Godine 1919. prva kazahstanska škola počela je djelovati u Bokejevskom kanatu na inicijativu kana Žangira. Učenici ove škole učili su ruski jezik, matematiku, geografiju, orijentalne jezike, kao i osnove islama. Khan Zhangir vršio je izravnu kontrolu nad napretkom kazahstanske djece. Khan je najsposobniju djecu poslao na školovanje u Kazan i druge ruske gradove.

Općenito, razina pismenosti i obrazovanja u Kazahstanu bila je na vrlo niskoj razini. Bilo je vrlo malo svjetovnih škola. Postojao je akutni nedostatak kvalificiranih nastavnika. U uvjetima nomadskog i polunomadskog načina života bilo je teško organizirati stacionarne obrazovne ustanove.

S početkom industrijskog razvoja Kazahstana pojavila se potreba za obrazovanim ljudima. Stoga, u 1850 Iste godine otvorena je škola u Orenburgu sa sedmogodišnjim rokom studiranja. Ovdje su školovali službenike i prevoditelje, predavali rusku povijest, matematiku, opću i rusku geografiju, geometriju, a također su podučavali osnove islama. Godine 1857 otvorena je slična škola u gradu Omsku.

NA 1861 U gradu Troicku, a kasnije i u drugim gradovima, otvorena je rusko-kazahstanska škola. Nakon uvođenja upravnih reformi 1867.-1868. i intenziviranja preseljavanja seljaka, povećava se broj svjetovnih škola. Programe izobrazbe utvrdili su generalni guverneri u dogovoru s Ministarstvom narodnog obrazovanja. Kazahstanska djeca dobila su pravo da studiraju u školama u blizini seljačkih sela i kozačkih sela besplatno ili uz umjerenu naknadu.

NA 1879 Godine 1991. otvoren je učiteljski institut u Taškentu. NA 1879 Prva dvorazredna rusko-kazahstanska škola otvorena je u regiji Turgai 1999. godine. NA 1883 1999. godine otvorena je prva učiteljska škola za Kazahstance u gradu Orsku, pokrajina Orenburg. U otvaranju ove škole velika je zasluga pripala I. Altynsarinu.

S 1885 Devedesetih godina počele su se otvarati poljoprivredne škole u svim županijama koje su imale za cilj širenje znanja i obrta u regiji.

Od 1887. svuda su se počele pojavljivati ​​ruske volostne škole, 1891. ženske osnovne škole u Turgaju, Aktyubinsku, Kustanaju i drugim gradovima. S 1892 godine počele su se uređivati ​​pokretne aulske škole za Kazahstance.

Središta obrazovanja u drugoj polovici 19. stoljeća bila su Omsk, Semipalatinsk, Uralsk i Akmolinsk. Visok postotak nepismenosti među ruskim govornim stanovništvom Kazahstana utvrđen je tijekom popisa stanovništva iz 1897. godine. Ukupno je, prema ovom popisu, samo 8,1% stanovništva regije bilo pismeno, uključujući 12% muškaraca i 3,6% žena. Rusko Carstvo je bilo zainteresirano spriječiti Kazahstance da stječu srednje i visoko obrazovanje. Pojava pismenih Kazaha mogla bi dovesti do rasta njihovog nacionalnog identiteta. Godine 1885., jedan od glavnih ideologa izgradnje ruskih škola u Kazahstanu, Ilminski, napisao je: „Za nas bi bilo prikladno da se stranac zbuni i pocrveni u ruskom razgovoru, piše na ruskom s priličnom količinom grešaka, kukavica ne samo guvernera, nego i svakog činovnika. U 19. stoljeću otvaraju se poljoprivredne i liječničke škole iz kojih su izlazili specijalisti sa srednjom stručnom spremom. Ali u Kazahstanu nije otvorena niti jedna visokoškolska ustanova.

U lipnju 1901., generalni guverner stepskog područja Sukhotin predložio je vojnim guvernerima regije Akmola i Semipalatinsk da otvore rusko-kazahske škole. U početku je kazahstansko stanovništvo bilo oprezno prema ovoj ideji. Roditelji su se bojali rusifikacije svoje djece. Bojali su se i moguće pokrštavanje svoje djece. Kazahstanci su se bojali da će njihova djeca kroz rusko-kazahske škole biti pretvorena u seljake i potom prisiljena na služenje vojnog roka.

Stoga je ravnatelj javnih škola u regiji Akmola A.E. Alektorov započeo rad na razjašnjenju imenovanja novih škola. Ozbiljnu je pozornost posvetio poboljšanju materijalne potpore rusko-kazahstanskih škola, sastavio metodičke priručnike za učitelje aulskih škola. "Udžbenici i metode nastave u seoskim školama regije Akmola i Semipalatinsk". "Kirgiška antologija". Snažno je preporučio da se pismenost podučava na materinjem kazahstanskom jeziku. Godine 1902. otvoreno je 14 takvih škola na Stepskom teritoriju. Razdoblje obuke je bilo dvije godine. Učenici su učili kazahstanski i ruski jezik i aritmetiku. Kasnije je bilo dopušteno podučavanje osnova islama, ali uz uzdržavanje učitelja mudarrija na trošak samih muslimana.

1904. godine počele su s radom jednorazredne (volostne) i dvorazredne škole. Jednorazredne škole podučavale su djecu 4 godine. Ovdje su učili ruski jezik, dogmu, kazahstanski jezik, aritmetiku, pjevanje. U dvorazrednim školama, sa 6-godišnjim obrazovanjem, osim ovih disciplina, predavali su zemljopis, prirodoslovlje, crtanje, geometriju i rusku povijest. Obrazovanje se ovdje u prve dvije godine odvijalo na kazahstanskom, zatim na ruskom.

Prema riječima jednog od vođa pokreta Alasha S. Sadvakasova, okrug Omsk u regiji Akmola bio je jedan od najprosvijećenijih regiona Kazahstana. A grad Omsk postao je jedan od poznatih obrazovnih centara za gotovo cijeli Kazahstan. Godine 1789 Iste godine ovdje je otvorena azijska škola koja je obučavala službenike za kolonijalni aparat. Početkom 19. stoljeća kazahstanska aristokracija počela je slati svoju djecu u obrazovne ustanove u Omsku. Tako je 1827. sin kana Ualija, sultan Džingis, ušao u školu Sibirske linije kozačke vojske.

Godine 1865., zbog potrebe ekonomskog razvoja regije, lokalna uprava otvorila je prvu kazahstansku školu u kojoj je počelo studirati 20 djece iz regije Akmola i Semipalatinsk. Godine 1872. u gradu je otvoreno Učiteljsko sjemenište u Omsku, koje je postalo "kovačnica" učitelja za gotovo cijeli Kazahstan. Školovala je učitelje za osnovne škole.

Godine 1877. počeli su se otvarati internati za kazahstansku djecu u Omsku, kao iu Kokčetavu i Akmoli. Podržali su ih donacijama kazahstanskog stanovništva. Svaka kazahstanska volost bila je dužna poslati 2 dječaka.

Godine 1882. u Omsku je otvorena tehnička škola koja je obučavala srednji zapovjedni kadar za tvornice i tvornice, kao i za transport. Konkretno, ovu školu završio je rodom iz okruga Karkaraly, istaknuta javna osoba A. Bukeikhanov.

Puno kazahstanske djece studiralo je i u Omskoj veterinarskoj paramedicinskoj školi, osnovanoj 1852. godine. Bila je to jedina specijalna obrazovna ustanova koja je osposobljavala stručnjake za cijeli Kazahstan.

Krajem 19. i početkom 20. stoljeća u obrazovnim ustanovama u Omsku studirali su istaknuti predstavnici kazahstanskog naroda: Alikhan Bukeikhanov, Akhmet Baitursynov, Aidarkhan Turlybaev, Otynshi Alzhanov, Zhakyp Zhakyp Akbaev, Rayymzhanh Marseibaev, Erezhany Marseibaev , Asylbek, Muratbek i Musylmanbek Seitovs, Magzhan Zhumabaev, Saken Seifullin, Koshke Kemengerov, Dinshe Adilov, Smagul Sadvakasov, Gabbas Togzhanov, Zhumat Shanin, Abulkhair Dosov, Bekmukhamed Dosov, Bekmukhair Dosov, Bekmukhair Dosov, Bekmukhamed, Serkebaev, Bekmukhamed, Serkebaov Nygmet Nurmakov, Shaimerden Alzhanov i mnogi drugi. Svi su oni dali dostojan doprinos javnoj prosvjeti, nacionalno-demokratskom pokretu u regiji, kao i znanstvenom proučavanju svoje domovine. Veliku većinu njih kasnije je sovjetska vlast potisnula.

Pod utjecajem prve ruske revolucije odvijao se proces zamjetnog rasta nacionalne samosvijesti Kazahstanaca. Najdalekovidniji roditelji počeli su slati svoju djecu u srednje i visoke obrazovne ustanove u Rusiji, kao i u inozemstvo. U stjecanju znanja vidjeli su jedan od načina zaštite povrijeđenih prava. Nije slučajno da je značajan dio kazahstanske mladeži pokušao izabrati pravne fakultete. Na prijelazu iz XIX-XX stoljeća samo u Kazanu (Imperijalno Kazansko sveučilište, Kazanski veterinarski institut, Kazansko učiteljsko sjemenište) studiralo je oko 100 kazahstanskih studenata. Mnogi mladi Kazahstanci studirali su na sveučilištima u Sankt Peterburgu, Moskvi, Tomsku, Saratovu, Kijevu, Tartuu, Kairu, Bombaju, Istanbulu i Varšavi. Tako je Pravni fakultet Sveučilišta u St. Petersburgu diplomirao sa zlatnom medaljom M. Sho-kai i A. Turlybaev,Šumarski institut u Sankt Peterburgu-A Bukeikhanov, Petersburg vojno-medicinska akademija - St. Asfendijarov, medicinski fakultet Sveučilišta Tomsk - A. Seitov, Pravni fakultet Sveučilišta u Tartuu J. Dosmukhamedov, Sveučilište u Kairu - M. Gabdulgaziuly, Sveučilište u Bombayu - O. Turmaganbetov, Pravni fakultet Sveučilišta u Kijevu -X. Nurzhanoe i mnogi drugi.

bio jedinstven učenik Dinmukhamed Sultangazin(1867.-1918.) iz Karkaralyja, diplomirao je na Medicinskom fakultetu u Tomsku (1890.), Istočnom (1895.) i Pravnom (1897.) fakultetu Sveučilišta u Sankt Peterburgu. Kazahstanske žene također su počele studirati na ruskim sveučilištima. Dakle, 1908. godine diplomirao je Ženski medicinski institut u Sankt Peterburgu Asfendijarova Gulsum Zhagyparkyzy(1880-1941) i Asfendiyarova Mariyam Seitzhagyparkyzy (1887-1937).

Masovni prijelaz Kazahstanaca na obrazovanje kasnije je doveo do jačanja narodnooslobodilačkog pokreta Kazahstanaca protiv carske vlasti i želje za autonomijom.