(друиды)Священные деревья и их руны - покровители. Священные деревья славян Вера бегичева сосна священные деревья
У многих народов Евразии деревья имели священный статус. Особенно культ деревьев был развит у северных народов: кельтов, германцев, угро-финнов. Славяне тоже почитали деревья.
Характерно что культ предков и священность деревьев связаны между собой. Дерево является наглядной метафорой связи поколений: корни, ствол, ветви. Личная история накладывается на историю мира. Редко какая культура не использует образ Мирового Дерева. Часто этот образ - центральный в разворачиванию мирового сюжета.
В иудо-христианской традиции именно вкушение плодов Мирового Дерева привело к началу человеческой истории: исходу человека из Рая. Иисус Христос был распят на "древе". В буддийской культуре Драгоценный Опыт Просветления произошел под деревом Боддхи. В Северной традиции бог Один получил откровение Рун, вися распятым на Мировом Древе Иггдрассиль.
Дерево - это один из глубинных архетипов. Хотя человек принадлежит к другому царству - царству животных, есть особая, сокровенная связь людей с миром деревьев. Дерево лучше всего передает идею связи поколений, идею развития, согласования с природными циклами как универсального процесса во Вселенной. Дерево дает надежду на Перемены.
Особенным свойством деревеьв является их прямая связь с Солнцем, они - поклонники солнечного культа. Пища дерева - Свет.
Рождается из земли, в землю возращается, делится плодами, живёт светом. Кто это? Как это?
Борис Медвидь
Ниже - фотоочерк о северной традиции почитания сосен.
Сосны - деревья Рода
У современных финнов сохранилась традиция на родовых соснах вырезать или ставить таблички в честь умерших родственников.
Именно на соснах: на заднем дворе дома или на старинных кладбищах.
У наших староверов в Мещёре тоже такие таблички были, cпециальные поминальные таблички .
Священная сосна,обвязанная подношениями - лоскутами ткани. Северная Финляндия
В этих фото везде узнается русская культура. Можно вспомнить множественные почитаемые деревья нашего Севера, Карелии, Вологды, Тверщины, Новгородчины, Поволжья, Вятки.
Святые сосны на жальнике в Гусево. Новгородская область. Боровичский район
У деревни Овино (недалеко от п.Цвылево) бывшей Сугоровской волости Тихвинского уезда есть священная сосна, она расположена рядом с курганами.
Такое о ней говорили: "... недалеко от этой деревни находится сосна, кругом этой сосны - ограда, в ограде стоит крест в срубе. Сосна эта имеет название "Троеручица" - её ствол имеет три больших разветвления; она больше трех моих обхватов. Об этой сосне существует следующая легенда: её не берут ни пила, ни топор, ни огонь. Какой-то Иван попробовал её пилить - у него отсохли руки, какой-то Кузьма хотел её срубить - у него отсохли ноги, какой-то пастух хотел её поджечь - у него сгорел дом. Вода, которая прошла через дупло этой сосны и стекла вниз, к корням (внизу выдолблена чашка, в которую стекает вода) считается целебной от всех болезней. ...женщины, проходя мимо, крестятся на сосну. Место около этой сосны является местом для похорон выкидышей. ...здесь, под святым деревом, его можно похоронить; "может быть на том свете он попадет в рай"
До 1523 года на месте нынешнего Васильсурска была древняя марийская столица крепость Цепель. До сих пор там сохранились многочисленные священные рощи, деревья и источники язычников.
Это священная марийская сосна Хмелёвская, место совершения традиционных жертвоприношений посвященных предкам.
Священные сосны на Шаршеньге. Вологода
Пень священной Великорецкой сосны. Кировская область. В Великорецком стане Хлыновского уезда зафиксированы бывшие вотские поселения
В нескольких метрах от пня на самой кромке крутого берега Великой стоит еще одна сосна, ее могучие корни переходят в тоже нехилый ствол, сплетясь над землей и образуя грот. В этом месте спуск к реке крутой, глинистый, скользкий даже в сухую погоду. Но богомольцы усердно, оскальзываясь и рискуя скатиться вниз, карабкаются по крутояру. Оказывается есть поверье: пролезешь меж корнями той сосны – весь год ничем не заболеешь. А особенно усердные норовят, тоже для здоровья, отгрызть хоть кусочек уже упомянутого пня.
Ствол древней священной сосны, в дупле которой, по преданию, подвизался прп. Иларион. Часовня во имя прп. Илариона Псковоезерского в дер. Озёра Гдовского р-на Псковской обл.
Фото из открытых источников
Практически все народы мира когда-то поклонялись деревьям. Это поклонение возникло задолго до того, как на земле появились основные мировые религии. (сайт)
В древности люди использовали дерево для изготовления оружия, постройки жилищ и в качестве топлива. Из листьев и древесной коры они мастерили себе обувь и одежду. Немудрено, что наши далекие предки считали дерево символом жизни и опорой мироздания, поскольку оно соединяло в себе нижний (подземный), средний и верхний миры. У деревьев люди просили здоровья себе и своим близким, рождения детей и хорошего урожая…
Со временем внешние проявления этого культа менялись, однако и сегодня многие верят в разум и могущество зеленых великанов, живущих по соседству с нами…
Деревья могут и наказывать
В некоторых странах бережное и почтительное отношение людей к деревьям проявлялось весьма жестоким образом. К примеру, древние германцы практиковали такой обычай: человека, содравшего с живого дерева кору, предавали мучительной смерти. Несчастному вспарывали живот и накручивали кишки на ствол этого же дерева.
Фото из открытых источников
К счастью, подобные экзекуции совершались очень редко. Люди верили, что деревья способны сами наказать своих обидчиков и весь их род. За поврежденный ствол, сломанные ветки и даже сквернословие, прозвучавшее возле святыни, преступника непременно настигала кара. Иногда наказание происходило мгновенно. К примеру, в прошлом столетии в Гурзуфе росло более чем тысячелетнее терпентинное дерево, считавшееся священным. Однажды какой-то не в меру выпивший гуляка подошел к стволу «зеленого мафусаила» и начал браниться. Находившиеся поблизости люди стали свидетелями того, как у сквернослова сразу же отнялись язык и ноги.
Фото из открытых источников
В древности считалось, что, даже срубленные и превращенные в доски либо что-то иное, деревья сохраняют свою силу. Поэтому их потревоженных духов всячески умиротворяли, чтобы человек мог безбоязненно использовать полученную древесину. Кое-где такой обычай сохранился до наших дней. Так, жители индонезийского острова Целебес (Сулавеси) и сегодня приносят жертву духам. Поставив деревянный дом, они убивают козу либо иное жертвенное животное и его кровью обмазывают свое жилище. На острове Калимантан (Борнео) хозяева нового деревянного строения в течение целого года не ходят на охоту в лес - таково их покаяние за срубленные деревья.
В целом же можно признать, что поклонение деревьям осталось для человечества в прошлом. Хотя от этого наши зеленые собратья отнюдь не утратили свою силу…
Священное дерево Малайзии
Эта история произошла сравнительно недавно на юге Малайзии, в штате Джохор. Строители прокладывали дорогу - и на пути у них оказался старинный храм с росшим внутри священным деревом. Мешавший храм быстро разобрали, однако дерево не пожелало сдаваться. Вначале кран, которым планировали его выкорчевать, рухнул, не справившись с задачей. Следующим утром крановщик отказался продолжить корчевание. Выяснилось, что он всю ночь видел кошмарный сон, в котором убегал от змей. Мастер велел крановщику не городить ерунду и заняться делом. Тот понуро поплелся к своему крану - и через считанные секунды мужчину ужалила кобра.
Фото из открытых источников
Руководство стройки приняло решение взорвать дерево, однако взорвался сам грузовик, везший динамит. Слухи об этих трагедиях довольно быстро распространились по округе, и найти желающих сразиться со священным деревом попросту стало невозможно. Тем временем к нему со всех сторон потянулись паломники, и руководство стройки принялось взимать с них плату, чтобы хоть немного компенсировать вынужденную остановку проекта. Как отнеслось к этому священное дерево, пока неизвестно, поскольку противоборство еще не закончено…
Деревья в роли лекарей
Конечно, к подобным действиям деревья вынуждает недопустимо агрессивное поведение людей. В «мирных условиях» зеленые великаны используют свою силу, чтобы дарить нам радость и исцеление. Медицина давно уже использует все, чем так щедро делятся с человеком растения, однако понять природу многих чудес ученые мужи пока не в состоянии. Таким образом, одни из нас пытаются логически объяснить удивительные феномены, другие предпочитают отрицать «неудобные факты», ну а третьи просто веруют в и по своей вере получают исцеление.
Фото из открытых источников
В пригород Нью-Дели, где растет священное дерево махуа, приходят тысячи людей. А ведь еще недавно никто не подозревал о необычных свойствах этого чудо-дерева. Проявились они тогда, когда махуа грозила серьезная опасность. Решив срубить старое дерево, садовник подступил к нему с топором и уже нанес первый удар… В этот же миг он услышал голос, велевший ему остановиться, и замер. Садовник увидел, как из поврежденного им ствола засочилась темно-красная жидкость. Бросив топор, мужчина в ужасе убежал. Вскоре многие уже знали, что махуа способно излечить больных полиартритом, тропической лихорадкой, а также страдающих сердечными недугами. В местной прессе сообщалось о женщине, потерявшей в раннем детстве дар речи. То, чего врачи безуспешно добивались в течение многих лет, священному дереву удалось за несколько минут…
Деревья как пристанища для душ
У некоторых народов существуют верования о том, что деревья - это не только убежища для духов леса, но и временные пристанища для человеческих душ. Корейцы полагали, что в них заключены души людей, которые умерли от чумы, женщин, скончавшихся при родах, а также путников. А если дерево скрипит, значит, в нем заперта душа грешника. Такой скрип - единственный способ для души обратиться к живым и попросить помолиться за нее. Говорят также, что если человек после молитвы заснет под скрипучим деревом, к нему во сне явится умерший и поведает свою печальную историю.
Фото из открытых источников
И сегодня многие считают, что деревья - это обиталища для душ наших предков. Не случайно столь распространен обычай сажать их на могилах. По поверьям, такое дерево может помочь человеку в решении различных житейских задач.
Сакура, цветущая на шестнадцатый день
Оказывается, в дерево при желании можно поселить… собственную душу. Об этом рассказывается в красивой японской легенде. В провинции Иё растет Йу-Року-Сакуре, что означает «дерево, цветущее на шестнадцатый день». Оно примечательно тем, что расцветает гораздо раньше своих собратьев и притом всегда в один и тот же день. Японцы полагают, что в этом вишневом дереве живет душа храброго самурая, а потому оно имело право выбрать срок своего цветения.
Согласно легенде, раньше сакура зацветала вместе с остальными деревьями, росшими в саду одного достопочтенного самурая. Хозяин испытывал к ней особые чувства, так как сакура «помнила» несколько поколений его семьи. Кроме того, она была единственной радостью старика, который пережил своих детей.
Фото из открытых источников
Однажды весной дерево не оделось в свой нежный розовый наряд - оно засохло. Чтобы утешить самурая, соседи посадили для него молодую сакуру. Однако она так и не смогла заменить старику умершую вишню. Однажды в голову ему пришла мысль, как оживить свою любимицу. Выйдя в сад на шестнадцатый день первой луны, самурай сказал сакуре: «Умоляю тебя, выполни мою просьбу, начни снова расцветать. Вместо тебя умру я». Расстелив белое покрывало под деревом, старый самурай совершил харакири. В этот же час мертвая сакура расцвела. С той поры она ежегодно расцветает в первый шестнадцатый день первого лунного месяца…
Конечно, нам, европейцам, трудно понять верования и традиции своих восточных соседей, однако эта пронзительная история о любви человека к дереву побуждает вспомнить о ценностях, давно позабытых в наше прагматичное время. И не так уж важно, живут ли души в деревьях или нет, - люди должны с уважением относиться ко всему, что их окружает.
На всех континентах жизнь людей и деревьев издавна связывали тесные узы. Человечество разрушило их, поэтому нас так волнует наше будущее. Как бы там ни было, если мы попытаемся отвести вполне реальную опасность, которую представляет исчезновение лесов на планете, то нам необходимо, хотя бы кратко, исследовать связи, существовавшие между людьми и деревьями вплоть до нашего столетия.
В разных уголках Земли живет легенда о праотце всех деревьев, древе-великане, которое поднималось к небесам из центра Земли и являлось осью Вселенной. Оно объединяло три стихии, его корни уходили глубоко в почву, а крона упиралась в небесную твердь. Оно дарило планете воздух, всем земным тварям - плоды, налитые солнцем и влагой, которую оно брало из почвы. Дерево притягивало молнии, дававшие людям огонь, и движением ветвей приказывало облакам, резвившимся у его верхушки, поить землю живительным дождем. Оно было источником жизни и обновления. Неудивительно, что культ дерева был столь распространен в древности.
В выжженном солнцем Египте царил священный сикомор, в скованной льдами Скандинавии, родине тевтонов, - ясень Иггдрасиль. В Индии священный (Ficus religiosa) отождествляют с брахманом: у его подножия достиг просветления Гаутама Будда. По китайским преданиям, в центре Срединной империи и всего мира росло «прямостоящее дерево» (Кьен-му). У индейцев, обитавших на территории современной Мексики, мировое древо поднималось во всей своей красе из чрева богини-Земли в пятом измерении пространства, объединявшего высшее царство с низшим. В Африке до недавнего времени священным считалось дерево предков, обитель Бога и человека (у догонов - килена, у бамбара - баанза, у дагомейцев - азе), а в некоторых американских общинах вообще верят, что священное дерево - истинное место рождения человека.
Обычно божество выбирает определенное дерево и делает его своим земным пристанищем. Так оно становится священным. Иногда божество с помощью деревьев общается с людьми. Так, Зевс шелестом дубовых листьев открывал будущее жрицам святилища в Додоне. Но если боги по деревьям сходят на землю, почему бы людям не подниматься по их стволам к небожителям, как это делает сибирский шаман, залезая на березу, или получивший посвящение юноша в австралийской пустыне Арунта, который забирается на вершину священного шеста, напоминающего дерево без ветвей?
Некоторые деревья традиционно ассоциировались с каким-либо конкретным божеством, потому их особенно почитали. Кроме того, считалось, что у всех деревьев есть душа. Они служили вместилищем, телом дриад, гамадриад и кариатид в Древней Греции, леших и русалок у славянских народов (к слову если наберете нечто, скажем, Древняя Греция, все о мифах , то обязательно много мифов будет о деревьях). Вот почему к дереву нельзя было притрагиваться, пока дух не соблаговолит покинуть его. Срубить священное дерево означало приговорить себя к смертной казни. Эти народные поверья нашли отголосок в элегии «Гастинскому лесорубу» великого французского поэта XVI в. Ронсара.
Отождествление дерева и божества, естественно, привело к появлению нового образа - священного леса, который стал атрибутом религии не только древних греков, римлян и кельтов, но также персов и многих других народов Азии, Африки и Америки. Следы священных рощ и сегодня можно обнаружить в Индии, Китае и Японии, а также на севере Африки, где живут берберы. Когда-то это были единственные святилища. Священный лес вызывал благоговение и страх, с ним связывался целый свод строжайших табу, но именно под его сенью собирались юноши после обряда инициации, чтобы узнать от жрецов тайны мироздания. Лес стал прообразом храма, где колоннами служили стволы деревьев, а христианские церкви и сегодня напоминают его своими сводами, полумраком и мягким, радужным светом, струящимся сквозь витражи.
У подножия величественных деревьев издревле вершили суд. Иногда священное дерево считалось сердцем и хранителем города, и, хотя в процессе урбанизации следы этих поверий были стерты, в письменных источниках, относящихся ко временам античности, можно найти немало свидетельств, подтверждающих их существование. В священном городе Эриду шумеры, жившие в третьем тысячелетии до нашей эры, поклонялись мировому древу Кискану. В афинском Акрополе росла олива, которую, по преданию, посадила сама Афина, завладев, таким образом, этой землей и основав здесь город. На территории римского Форума охранялась смоковница, под сенью которой волчица кормила Ромула и Рема. По свидетельству Тацита, гибель дерева в 58 г. была воспринята горожанами как дурное предзнаменование. И не напрасно: год спустя император Нерон убил свою мать Агриппину, после чего предался безудержной жестокости и разврату, чуть было не приведшим к крушению Римской империи.
Однако деревья были связаны с судьбой не только городов, но и отдельных людей. Дерево могло стать двойником человека, охранять его, передавая ему свою силу и даже долголетие - как известно, деревья живут гораздо дольше людей. Раньше во многих странах в день рождения ребенка сажали дерево, которое считалось как бы его близнецом. Полагали, что у них - общая судьба, поэтому за деревом тщательно ухаживали, веря, что если оно погибнет, в опасности окажется и человек. Плиний повествует о том, как один знатный римлянин, стремясь улучшить рост своего дерева, поливал его корни вином.
В некоторых традиционных обществах этот обычай дошел и до наших дней. В ряде случаев связь между человеком и деревом устанавливалась во время болезни. Так, чтобы вылечить больного ребенка, его три раза проносили голым сквозь разрез, сделанный в живом дереве. Бывший когда-то широко распространенным средством от рахита и грыжи, ритуал этот обычно совершался на рассвете, когда у дерева было много сил. Больной ребенок черпал его энергию, а дерево принимало на себя болезнь. После этой церемонии разрез стягивали и замазывали глиной. Так возникала длительная близость ребенка и дерева. Если разрез зарастал, то ребенок излечивался, если он оставался - болезнь продолжалась. Если же дерево погибало, умирал и ребенок. Когда выздоровевший ребенок вырастал, он начинал заботиться о своем спасителе. И никому другому не разрешалось до него дотрагиваться.
Также было распространено поверье, что деревья принимают души усопших. У таких народов, как варрамунга из Центральной Австралии, считалось, что деревья служат пристанищем душ до их перевоплощения. Древние египтяне верили, что души (ба) недавно усопших принимают вид птиц и садятся на ветви священного сикомора, а владычица этого дерева, богиня Хатор появляется в листве и предлагает им хлеб и воду. Но души эти могли быть злыми и опасными. Например, в Корее и многих других странах полагали, что в деревьях находят прибежище души только тех людей, которые умерли насильственной смертью.
В ряде стран верили, будто в деревьях поселяются души, оставленные на земле искупать свои грехи. В книге французского специалиста по фольклору Анатоля Ле Браза «Легенды о смерти в Южной Бретани», написанной в конце XIX в., приводятся интереснейшие примеры подобных верований. Порой люди слышали, как покойник, забравшись на дерево, стонал там и плакал. Тогда в местной приходской церкви служили обедню, по завершении которой покойник спускался вниз и благодарил за избавление от мучений. Рассказывали и о том, как ночью деревья подходят к дому и, превратившись в родственников хозяина, греются у очага.
Очень важно было правильно выбрать дерево для кладбища. Например, в Бретани на могилах обычно сажали тис, прораставший корнями в чрево похороненного под ним человека. В странах Средиземноморья для этой цели служил кипарис, который был символом траура еще во времена минойской культуры: своей пирамидальной формой он напоминает устремленный в небо факел - символ мольбы и бессмертия. В Китае на кладбищах тоже сажали кипарис или какое-нибудь другое вечнозеленое дерево, например, сосну.
Продолжение следует.
Своеобразным разрядом культовых мест у славян являлись священные деревья и священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых книжников, недостаточно упоминаемые в исторических источниках.
Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен.
Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Этнографы собрали много сведений о «завивании» молодых березок, о весенних ритуальных процессиях под...
Умалайзийских монахов из джоджтаунского храма Анг Хок Си возникла проблема. Причина - большие рыжие муравьи, гроздьями сыплющиеся со священного дерева бодхи, под которым буддисты предаются медитации. Агрессивные насекомые кусают подвижников, и если опытных служителей это трогает мало, то молодежь отвлекается от погружения в нирвану.
Буддизм запрещает насилие над живыми существами, но, по словам настоятеля храма, преподобного Бун Кенга, раздраженные молодые люди уже не раз прибегали к...
Священный ибис - птица из семейства ибисовых. Гнездится колониями на деревьях, часто вместе с другими голенастыми, например с цаплями. Строит гнёзда из палок, кладёт 2-3 яйца. Ест рыб, лягушек и насекомых.
Название своё получил потому, что был священной птицей в древнем Египте.
Ибис был символом Тота, бога мудрости и правосудия, которому часто поклонялись в образе Ибиса; Тот изображался с головой ибиса и эта же птица служила иероглифическим знаком его имени. В храме Тота содержались...
Деревья - незаменимый элемент озеленения. Крупные деревья сразу же изменяют ландшафт участка, придают ему основательность, стабильность и завершенность. Дешевле и проще посадить маленькие саженцы и подождать пять-десять лет, пока будущие красавцы займут главенствующее положение на участке.
Дороже, но эффектнее сразу высадить большие деревья. Далеко не секрет, что чем старше живой организм, тем тяжелее он переносит перемещения - для организма это шок. Конечно, заманчиво пересаживать крупные...
Горный Алтай - возвышенный и древний - удивляет и притягивает. Сейчас он быстро превращается в место паломничества. Отовсюду приезжают поклониться Матери-Природе и Горнему Миру, очиститься душой и возрасти духом.
Чтобы добраться до красивейших мест поднебесного Алтая, вовсе не нужно быть альпинистом или горным туристом высшей категории.
Стоит лишь от селения войти в горную тайгу, как вас встречают чистейший воздух и ручьи, из которых можно пить; цветы-травы и прекрасные, и целебные, и...
У подножия холмов Девапрайага сливаются воды рек Бхагирати и Алакнанда, образуя собственно Ганг. Здесь гаты обнесены крепкими цепями, за которые молящиеся могут держаться, смывая свои грехи в быстро текущих водах. Хотя могучая река Ганг сильно загрязнена, для индусов нет на свете более святой воды.
Она может смыть земные грехи с души паломника, а на пороге смерти избавить его от изнурительного цикла реинкарнации.
Для индусов река Ганг олицетворяет собой Гангу, богиню очищения. Когда-то она...
Мысль всегда личностна, но, чтобы быть реальностью жизни, она должна стать социальной.
Я, к примеру, поделился с тобой, мой читатель, какой-то мыслью своей и ушёл из твоей жизни, а мысль моя осталась с тобой. Она уже и твоя. Ты можешь ею пользоваться,делясь ею с другими и развивая её.
Яблоко съели, а зёрнышки выплюнули. Зёрнышко, между тем, попав в благодатную почву, может стать яблоней. В зёрнышке информация-код жизни яблони.
Мысль-движущая сила мира и свет его в прямом и переносном...
16 – 24 августа, Священные буддийские реликвии из собрания Ламы Сопы Ринпоче в главном буддийском храме Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Эти реликвии уже объехали весь мир. По завершении своего удивительного путешествия эти реликвии будут заложены в сердце 152-метровой статуи Будды Майтрейи, которая будет воздвигнута в Кушинагаре, Индия.
В 2001 году знаменитый буддийский мастер лама Сопа Ринпоче пожелал открыть миру редчайшее собрание буддийских реликвий. В его коллекции настоящие...
Священные деревья славян
Славяне и мир природы –растений и животных неразделимы. Им знали цену, от них зависели, их наделяли особыми свойствами и качествами, им поклонялись, молились использовали в обычаях и обрядах. Пять деревьев считались символами мирозданья. Они являлись примерами Мужского и Женского начал. Символизировали жизнь и отвечали за её продолжительность, переход в Вечную Жизнь тоже связывали с растениями.
Вся жизнь человека и быт были не отделимы от мира природа растений. Часто необъяснимый и причудливый мир верований, до сих пор является представлением мудрости и прозрения.
Дуб – священное дерево славян
Мощь сего дерева, Дуба, воспевали в традиционных песнях не только наши праотцы, но еще и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и поместили его в центр большинства обрядов, таинств и праздничных дней, как главный атрибут. О Дубе в притчах, беседах, СКАЗАНИЯХ И ПЕСНЯХ указывают, что, собственно, мудрость его в корнях, мощь в стволе, а сочувствие или сила защиты слабых в листьях и ветвях. Потому и стало данное дерево подлинно мужским.
Эмблемой мудрости, мужественности.
Если вспомнить, из какого дерева славяне возводили для себя дома, то, абсолютно точно, ответом на него станет – Дуб.
Он - это прочность и мощь, цитадель и база всего сущего для многочисленной семьи. Как следствие или благодаря его качествам, Дуб нередко именуют Древом Мира. Для древних славян оно было не только эмблемой, а Царём деревьев.
Нашли эти верования отражение и в славянском фольклоре. Как раз Дуб становился центральным составляющей ведических сказаний, легенд. В стихах и поэмах возможно найти ту значимость, которой славяне наделяли дубовые рощи.
Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, возводились как раз в дубовых полесьях. Деревья, представлялись, как столпы мироздания славянской жизни. Многочисленные обряды, которые велись при рождении ребёнка или же беременности, включали в себя дубовые ветки. Не забывали о них, если делали заговоры на рождение мальчика.Там, где это было возможно, во дворе дома основатель семейства старался высадить молодое дубовое деревце. Оно становилось основателем большой семьи, обуславливало прочность семейства. А ещё делилось с мужскою частью семьи мощью, силой и надёжностью и крепостью. Если дерево заболевало: начинали засыхать листья, отмирать веки, то по поверьям, это пророчило крах семьи, было предостерегающим признаком.
Берёза – знак начал и бодрости
Одно из самих распространённых на Руси деревьев - это Берёза, и имя связывали с основой “белый”. Древние славяне лицезрели в данном дереве чистоту и «начало всея», то есть береза воплощала женское начало. На века в русском фольклоре связаны два символа: тонкая, высокая, трепетная берёза и стан молодой девицы. Каждая женщина, в будущем мама, с удовольствием покупала идолы и талисманы из коры и веток сего великолепного дерева, призванные в будущем оградить хозяйку и младенца будущего от бед и зол. Берёзовый сок считали истинным лечебным снадобьем. Пили, как укрепляющий напиток, готовили квасы на берёзовом соке. Считали его лекарством, способным очистить организм и кровь от заразы.
Берёзу, например, как и умный Дуб, зачастую воспевали и использовали в этнических ритуалах, большей частью в тех, которые связаны были с замужеством. К примеру, популярны древние гадания, когда девицы, надеясь отыскать суженого, пускали по направлению течения речки берёзовые венки. Сообразно поверью, им могли помочь русалки, которые по традициям фольклора, посиживали как раз на берёзах, собственно что вырастают у берегов прудов, озёр и рек. День
Русалии был праздничным днем рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Как раз таково смысл данных берёз у славян.
Сосна – древо пути и судеб
Еще одно священное дерево славян – Сосна. Смысл, коим его наделяли наши основатели, одно из более трудных и таинственных. Называли сосну осью мира, путеводной нитью, тропинкой, которая приведёт в светлое завтра и безоблачное будущее, дорогой в мир вечный. Из сосновых дров нередко складывали погребальных костёр, служащий эмблемой как раз непредотвратимой участи, которая ожидает всякого из нас. Такой культ прощания с телами умерших отсылает нас к богине Макоши, которую славяне считали богиней Участи или Удачи. Она считается одной из ключевых фигур в Мироздании, Богиней Космоса.
Сосна часто использовалась в лечебных и целительных ритуалах, как центральный атрибут. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, снова же стоит упомянуть о том, собственно что на древе в одно и тоже время вырастают как дамские, например и мужские шишки. Это интересно и знаково потому, что наглядно возможно совмещение женского и мужского начал в единое целое.
Осина – древо кончины и погибели
Осина всякий раз изменяет цвет своего спила до синего.А такой оттенок древние славяне называли «тенью погибели».Древо именовали эмблемой кончины, конца пути. Его часто высаживали на кладбищах, рядом с могилами усопших. Будучи эмблемой погибели, смерти в одно и тоже время, Осина позиционируется, как и мощный идол от неё.
Производили, такие обереги от сглаза, наказания и гнева богов из осиновых веток и ствола.
Учитывая значимость и символизм древа, славяне производили из него не лишь только талисманы-обереги, но еще и орудие, доспехи. К примеру, осиновые копья. Сообразно фольклору, осиновое копьё могло не лишь только уничтожить ворога, но и воскресить его.
В фольклоре этот природный объект – Осина – фигурировал, как ведущее средство от нечисти, вурдалаков и упырей. По представлениям древних славян, вурдалаки и упыри в одно и тоже время и живы и мертвы. Что является неестественным и противоречит порядку вещей в природе.
Ель – знак нескончаемой жизни
В славянской мифологии Ель занимает одно из главнейших мест. Переоценить его не возможно.Ведь Ель является символом вечной жизни. Всё, что считалось вечным, относили или связывали с елью. Например, музыку, которая никогда не ичезнет. Потому музыкальные инструменты старались изготавливать из этого дерева. Домашнюю мебель, посуду, детские люльки… Использовали хвою и ветки при изготовлении припарок и отваров при излечении болезни и желания долго-долгой жизни.
Специалисты считают, что такое отношение к ели, как символу вечной жизни, было заимствовано и другими культурами.
Например, египетские пирамиды по форме очень схожи с кроной ели. Особенность вечной жизни старались подчеркнуть и при сооружение пирамид, как саркофагов, сохраняющих жизнь на века.