Osho pokret. Učinci joge i Osho meditacije. Oshoove sveučilišne godine, studij i podučavanje

Chandra Mohan Jain(hindi चन्द्र मोहन जैन , 11. prosinca 1931. - 19. siječnja 1990.) poznatiji je od ranih sedamdesetih kao Bhagwan Shri Rajneesh (Engleski izgovor(inf.), hindski भगवान श्री रजनीश - ruski blaženi koji je bog ) i Acharya, a kasnije kao Osho(Hindi ओशो - rus. oceanski, otopljen u oceanu ) - indijski duhovni vođa i mistik, kojeg neki istraživači pripisuju neohinduizmu, inspirator neoorijentalističkog i religiozno-kulturnog pokreta Rajneesh (engleskog) ruskog. . Propovjednik nove sannyje, izražene u uranjanju u svijet bez vezanosti za njega, životnoj afirmaciji, odbacivanju ega i meditaciji, i koja vodi do potpunog oslobođenja i prosvjetljenja.

Kritika socijalizma, Mahatme Gandhija i tradicionalnih religija učinila je Oshoa kontroverznom osobom tijekom njegova života. Osim toga, branio je slobodu seksualnih odnosa, u nekim slučajevima dogovarao prakse seksualne meditacije, zbog čega je i dobio nadimak " seks guru» . Neki ga istraživači nazivaju "guruom skandala".

Osho je osnivač ašramskog sustava u mnogim zemljama. Tijekom boravka u Sjedinjenim Američkim Državama osnovao je međunarodno naselje Rajneeshpuram čiji je nekoliko stanovnika do rujna 1985. počinio teške zločine, uključujući bioteroristički čin. Nakon što je deportiran iz Amerike, Rajneeshu je 21 država zabranila ulazak ili ga je proglasila "personom non grata". Oshoova organizacija je u službenim dokumentima Rusije i Njemačke, kao i od strane pojedinih stručnjaka, svrstana među destruktivne sekte. U SSSR-u je pokret Rajneesh bio zabranjen iz ideoloških razloga.

Nakon Oshoove smrti, stavovi prema njemu u Indiji i diljem svijeta promijenili su se, postao je nadaleko cijenjen kao važan učitelj u Indiji i privlačan duhovni učitelj u cijelom svijetu. Njegova učenja postala su dio popularne kulture u Indiji i Nepalu, a njegov pokret je dobio određenu rasprostranjenost u kulturi Sjedinjenih Država i svijeta. Oshoove govore, snimljene između 1969. i 1989., sljedbenici su prikupili i objavili u preko 1000 knjiga.

• 1 Imena
• 2 Biografija
  • 2.1 Djetinjstvo i mladost (1931.-1950.)
  • 2.2 Godine studija (1951.-1960.)
  • 2.3 Obilasci predavanja
  • 2.4 Bombaj
    • 2.4.1 Zaklada pokreta Neo-Sannyas
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ašram u Puni (1974.-1981.)
    • 2.5.1 Razvoj i rast
    • 2.5.2 grupna terapija
    • 2.5.3 Dnevni događaji u ašramu
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Ostati u SAD-u (1981.-1985.)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987.-1990.)
• 3 Oshoova učenja
  • 3.1 Ego i um
  • 3.2 Meditacija
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Odricanje i "novi čovjek"
  • 3.6 Deset zapovijedi od Oshoa
• 4 Osho pokret
  • 4.1 Sljedbenici u Rusiji
• 5 Kritika
• 6 Odgovori na kritike
• 7 Ostavština
  • 7.1 U Indiji
  • 7.2 Osho međunarodno odmaralište za meditaciju
  • 7.3 U cijelom svijetu
  • 7.4 Kulturna baština
• 8 Odabrani spisi
• 9 Književnost

Imena

Osho je tijekom života koristio razna imena. To je bilo u skladu s indijskim tradicijama i odražavalo je dosljednu promjenu u njegovoj duhovnoj aktivnosti. Ispod su značenja Oshoovih imena u različitim razdobljima života:

• Chandra Mohan Jain(hindi चन्द्र मोहन जैन ) je pravo građansko ime.
• rajneesh(Hindi रजनीश) - Ovo je ime bio nadimak koji je Oshou u djetinjstvu dala njegova obitelj. Doslovno se prevodi kao "gospodar punog mjeseca".
• Acharya Rajneesh(hindi आचार्य रजनीश ) - tako se zvalo od sredine šezdesetih do ranih sedamdesetih. Acharya znači "učitelj" ili "duhovni učitelj", au nekim slučajevima i "profesor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(hindi भगवान श्री रजनीश ) ili ukratko Bhagwan- Osho je ovo ime nosio od početka sedamdesetih do kraja 1988. godine. Bhagwan znači "prosvijetljen" ili "probuđen". U Indiji riječ Sri koristi se kao svakodnevno obraćanje, njegovo je značenje blisko obraćanju "gospodine". Krajem 1988. napustio je ovo ime, koje također znači božanski status, uz komentar: „Dosta! Šala je gotova."
• Osho(Hindi ओशो) - tako je sebe nazivao u posljednjoj godini života, od početka 1989. do smrti 19. siječnja 1990. godine. U zen budizmu "Osho" je titula koja se doslovno prevodi kao "redovnik" ili "učitelj". Tako je s poštovanjem oslovljen Bodhidharma, prvi patrijarh Chan. Ime "Osho" su mu predložili njegovi učenici, jer se to često spominjalo u zen parabolama koje je komentirao. Osho je jednom dodao novo značenje ovoj riječi, povezujući je s konceptom "oceanski" Williama Jamesa (na engleskom riječ "ocean" zvuči kao "ocean"). U literaturi Rajneesh pokreta predstavljeno je još jedno tumačenje: slog "O" znači ljubav, zahvalnost i sinkronicitet, a "šo" znači širenje svijesti u svim smjerovima. Sva nova izdanja njegovih knjiga i drugih njegovih djela danas izlaze pod imenom Osho.

Biografija

Djetinjstvo i mladost (1931.-1950.)

Chandra Mohan Jain rođena je 11. prosinca 1931. u Kuchwadu, malom selu u državi Madhya Pradesh (Indija). Bio je najstariji od jedanaestero djece trgovca tkaninama, a prvih sedam godina odgajali su ga baka i djed. Njegova obitelj, koja je pripadala džainskoj vjerskoj zajednici, dala mu je nadimak Rajneesh ili Raja ("Kralj"). Rajneesh je bio bistar učenik i dobro je išao u školi, ali je u isto vrijeme imao dosta problema s učiteljima zbog neposluha, čestih izostanaka iz škole i svih vrsta provokacija prema kolegama iz razreda.

Rajneesh se rano suočio sa smrću. Njegov djed, za kojeg je bio duboko vezan, umro je kada je imao sedam godina. Kad mu je bilo petnaest godina, njegova djevojka (i rođak) Shashi umrla je od trbušnog tifusa. Gubitak je duboko utjecao na Rajneesha, a njegove mirne tinejdžerske godine obilježile su melankolija, depresija i kronične glavobolje. U to je vrijeme trčao 15 do 25 km dnevno i često meditirao do iznemoglosti.

Rajneesh je bio ateist, kritizirao je vjerovanje u vjerske tekstove i rituale, a kao tinejdžer pokazao je interes za hipnozu. Neko je vrijeme sudjelovao u komunističkim, socijalističkim i dvama nacionalističkim pokretima koji su se borili za neovisnost Indije: Indijskoj nacionalnoj vojsci i Rashtriya Swayamsevak Sanghi. Međutim, njegovo članstvo u tim organizacijama bilo je kratkog vijeka jer nije želio slijediti nikakvu vanjsku disciplinu, ideologiju ili sustav. Također, Rajneesh je bio načitan i znao je voditi rasprave. Bio je na glasu kao sebičan, arogantan, čak i buntovan mladić.

Godine studija (1951.-1960.)

U dobi od devetnaest godina, Rajneesh je započeo svoje obrazovanje iz filozofije na koledžu Hitkarine u Jabalpuru. Nakon sukoba s učiteljem, morao je napustiti fakultet i preseliti se na D. N. Jain College, također smješten u Jabalpuru. Dok je još bio student u Jabalpuru, 21. ožujka 1953., dok je meditirao tijekom punog mjeseca u Bhanvartal Parku, doživio je izvanredno iskustvo tijekom kojeg se osjećao preplavljeno srećom – iskustvo koje je kasnije opisao kao svoje duhovno prosvjetljenje:

Te noći sam umro i ponovno sam se rodio. Ali osoba koja se ponovno rodi nema nikakve veze s onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla umrla je potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni sjene. Ego je umro totalno, potpuno... Tog dana, 21. ožujka, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, tisućljeća. Počelo je postojati još jedno biće, apsolutno novo, nimalo povezano sa starim... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje povijesti, izgubio sam autobiografiju.

Diplomirao je na DN Jain Collegeu 1955. godine s diplomom. Godine 1957. diplomirao je s odličnim uspjehom na Sveučilištu u Saugari i magistrirao filozofiju. Nakon toga je postao profesor filozofije na Sanskrit Collegeu Raipur, no ubrzo ga je prorektor zamolio da potraži drugi posao, jer je smatrao da Rajneesh štetno utječe na moral, karakter i religioznost studenata. Godine 1958. Rajneesh je počeo predavati filozofiju na Sveučilištu Jabalpur i postao profesor 1960. godine. Kao renomiranog predavača, vršnjaci su ga prepoznali kao iznimno inteligentnog čovjeka koji je prevladao nedostatke svog ranog obrazovanja u malom gradu.

Obilasci predavanja

U 1960-ima, kad god su mu njegove nastavne aktivnosti dopuštale, Rajneesh je vodio opsežna predavanja po Indiji u kojima je parodirao i ismijavao Mahatmu Gandhija i kritizirao socijalizam. Vjerovao je da socijalizam i Gandhi uzvisuju siromaštvo, a ne da ga se odriču. Tvrdio je da Indiji treba kapitalizam, znanost, modernu tehnologiju i kontrolu rađanja kako bi pobijedila siromaštvo i zaostalost. Kritizirao je ortodoksni hinduizam, nazivajući brahmansku religiju mrtvom, ispunjenom praznim ritualima, tlačeći svoje sljedbenike strahom od prokletstva i obećanjima blagoslova, te je rekao da su svi politički i vjerski sustavi lažni i licemjerni. Ovim se izjavama Rajneesh učinio nepopularnim kod većine, ali su mu privukle pažnju. U to vrijeme počeo je koristiti ime Acharya. Godine 1966., nakon niza provokativnih govora, bio je prisiljen dati ostavku na mjesto učitelja te se bavio privatnom praksom i podučavanjem meditacije.

Prva predavanja Acharye Rajneesha bila su na hindskom jeziku i stoga nisu bila namijenjena posjetiteljima sa Zapada. Biograf R. Ch. Prasad primijetio je da su nevjerojatan šarm Rajneesha osjetili čak i oni koji nisu dijelili njegove stavove. Njegovi nastupi brzo su mu priskrbili odane sljedbenike, uključujući i među bogatim poslovnim ljudima. Takvi posjetitelji su u zamjenu za donacije dobili individualna savjetovanja o svom duhovnom razvoju i svakodnevnom životu. Tradicija traženja savjeta učenjaka ili sveca uobičajena je praksa u Indiji, slična onoj kako ljudi na Zapadu primaju savjete od psihoterapeuta ili savjetnika. Na temelju brzog rasta ove prakse, američki religiozni učenjak i dr. James Lewis sugerirao je da je Rajneesh bio neobično nadaren duhovni iscjelitelj. Počevši od 1962. Rajneesh je nekoliko puta godišnje održavao meditacijske kampove s aktivnim tehnikama pročišćavanja, u isto vrijeme su se počeli pojavljivati ​​prvi centri za meditaciju (Jeevan Jagrati Kendra ili Centri probuđenog života).

Njegov pokret Probuđeni život (Jeevan Jagrati Andolan) tijekom tog razdoblja sastojao se uglavnom od članova džainske vjerske zajednice u Bombayu. Jedan takav član pokreta sudjelovao je u indijskoj borbi za neovisnost i zauzimao je značajnu poziciju u stranci Indijskog nacionalnog kongresa, a također je imao bliske veze s čelnicima zemlje, kao što su Gandhi, Jawaharlal Nehru i Morarji Desai. Kći ovog političara, Lakshmi, bila je prva tajnica Rajneesha i njegova odana učenica.

Acharya Rajneesh je tvrdio da je šokiranje ljudi jedini način da ih probudi. Mnogi Indijci bili su šokirani njegovim predavanjima iz 1968. u kojima je snažno kritizirao stavove indijskog društva prema ljubavi i seksu i zagovarao liberalizaciju stavova. Rekao je da je iskonska spolnost božanska i da seksualne osjećaje ne treba potiskivati, već ih treba prihvatiti sa zahvalnošću. Rajneesh je tvrdio da samo prepoznajući svoju pravu prirodu, osoba može biti slobodna. Nije prihvaćao religije koje su zagovarale povlačenje iz života, prava religija je, po njemu, umjetnost koja uči kako se u životu može uživati ​​u punini. Ta su se predavanja kasnije pojavila kao knjiga pod naslovom "Od seksa do nadsvijesti" i objavljena u indijskom tisku, nazivajući ga "seks guruom". Međutim, unatoč protivljenju nekih etabliranih hinduista, 1969. godine pozvan je da govori na Drugoj svjetskoj hinduističkoj konferenciji. Tamo je iskoristio priliku da kritizira sve organizirane religije i njihove svećenike, što je izazvalo stanje bijesa među hinduističkim duhovnim vođama prisutnim na konferenciji.

Bombay

Zaklada pokreta Neo-Sannyas

Na javnom događaju meditacije u Bombayu (sada Mumbaiju) u proljeće 1970., Acharya Rajneesh je prvi put predstavio svoju dinamičnu meditaciju. U srpnju 1970. unajmio je stan u Bombayu, gdje je primao posjetitelje, a također je počeo razgovarati s manjim skupinama ljudi. Iako Rajneesh, prema vlastitom učenju, isprva nije nastojao osnovati organizaciju, 26. rujna 1970., tijekom meditacijskog kampa u Manaliju, stvorio je prvu školu “neo-sannyasina (engleskih) ruskih. , koji se danas češće nazivaju sannyasini. Inicijacija u sannyas značila je primanje novog imena od njega, za ženu, na primjer, kao što je "Ma Dhyan Shama", za muškarca, na primjer, "Swami Satyananda", kao i nošenje narančaste odjeće, mala (ogrlica) sa 108 drvenih perli i medaljonom s likom Rajneesha.

Narančasta boja haljine i mala atributi su tradicionalnih sannyasina u Indiji, koji se tamo smatraju svetim asketima. Postojao je element slučajnosti u odabiru tako namjerno provokativnog stila. To se dogodilo nakon što je Acharya Rajneesh vidio Lakshmi u narančastoj odjeći, koju je Lakshmi spontano odabrao za sebe. Njegov sannyas, prema Rajneesh-u, trebao bi biti potvrdan za život jer slavi "smrt svega što ste bili jučer". Sam Rajneesh, u kontekstu sannyasa, nije trebao biti obožavan. Sannyasini su vidjeli acharyu kao katalizator ili "sunce koje tjera cvijet da se otvori". Godine 1971. počeli su stizati prvi studenti iz zapadnih zemalja i pridružiti se pokretu. Među njima je bila i mlada Engleskinja koja je dobila ime "Vivek" od Acharye Rajneesha. Rajneesh je došao do zaključka da je u prošlom životu bila njegov prijatelj Shashi. Prije svoje smrti, Shashi je obećala Rajneesh da će mu se vratiti. Nakon njezina "povratka", Vivek je bio Rajneeshin stalni pratilac u kasnijim godinama.

Bhagwan

Iste godine, Rajneesh je odustao od titule "Acharya" i umjesto toga usvojio vjersko ime Bhagwan (doslovno: Blagoslovljeni) Shri Rajneesh. Dodjeljivanje ove titule kritizirali su mnogi hindusi, ali činilo se da je Bhagwan uživao u kontroverzi. Kasnije je rekao da je promjena imena pozitivno utjecala: "Ostaju samo oni koji su spremni rastati se sa mnom, svi ostali su pobjegli." Istovremeno je pomaknuo i fokus svog djelovanja. Sada je sve manje bio zainteresiran za predavanja široj javnosti; umjesto toga, izjavio je da će se prvenstveno baviti pitanjem preobrazbe ljudi koji su s njim imali unutarnju vezu. Kako mu je sve više studenata dolazilo sa Zapada, Bhagwan je počeo držati predavanja i na engleskom. U Bombayu mu je zdravlje počelo padati; zbog loše kvalitete zraka u Bombayu počele su se povećavati astma, dijabetes, a također i njegove alergije. Njegov je stan postao premalen da primi posjetitelje. Njegova tajnica Lakshmi otišla je tražiti bolje mjesto za boravak i našla jedno u Puneu. Novac za kupnju dvije susjedne vile, koje zauzimaju približnu površinu od 2,5 hektara, došao je od pokrovitelja i studenata, posebno od Ekaterine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), nasljednik bogatstva poznatog grčkog lika.

Ašram u Puni (1974.-1981.)

Razvoj i rast

Bhagwan i njegovi sljedbenici preselili su se iz Bombaya u Pune u ožujku 1974. Zdravstveni problemi su ga mučili neko vrijeme, ali gradnja ašrama u Koregaon parku nije stala. Sannyasini su radili u ašramu i često su zauzvrat dobivali besplatan smještaj i obroke neko vrijeme. Sljedeće godine obilježile su stalno širenje ašrama, sa sve više posjetitelja sa Zapada. Do 1981. godine ašram je imao vlastitu pekaru, proizvodnju sira, umjetničke i obrtničke centre za krojenje, nakit, keramiku i organsku kozmetiku, kao i privatni medicinski centar s više od 90 zaposlenih, uključujući 21 liječnika. Održane su predstave, glazbeni koncerti i pantomime. Povećanje priljeva ljudi sa Zapada dijelom je posljedica povratka nekih zapadnih studenata iz Indije, koji su često osnivali centre za meditaciju u svojim zemljama. Neki ljudi su izvijestili da nikada nisu bili u kontaktu sa sannyasinima, te da su tek kada su negdje vidjeli Bhagwanovu fotografiju osjetili neobjašnjivu povezanost s njim i nakon toga su shvatili da se trebaju sastati s Bhagwanom. Drugi su čitali Bhagwanove knjige pa su i oni imali želju vidjeti ga. Bhagwan je primio značajan priljev feminističkih skupina; većinu ekonomske aktivnosti ašrama vodile su žene.

Bhagwan je, kako se navodi u opisu, bio "fizički privlačan muškarac s hipnotičkim smeđim očima, bradom, isklesanim crtama lica i pobjedničkim osmijehom, njegovi prkosni postupci i riječi, kao i njegova idiosinkrazija i naizgled neustrašivo i bezbrižno držanje, privukli su veliki broj razočarani ljudi sa Zapada, kao znakovi da se ovdje može pronaći pravi odgovor.” Osim toga, odlikovalo ga je to što je prihvatio modernu tehnologiju i kapitalizam, nije imao ništa protiv seksa i bio je vrlo načitan - lako je citirao Heideggera i Sartrea, Socratesa, Gurdjieffa i Boba Hopea, a također je slobodno govorio o tantri, Novom Testament, zen i sufizam.

grupna terapija

Osim toga, sinkretička kombinacija istočnjačke meditacije i zapadnjačkih terapija odigrala je značajnu ulogu. Europski i američki praktičari iz pokreta humanističke psihologije došli su u Pune i postali Bhagwanovi učenici. “Došli su k njemu kako bi od njega naučili kako živjeti meditativno. U njemu su pronašli duhovnog učitelja koji je u potpunosti razumio koncept holističke psihologije koji su oni razvili i, jedinog kojeg su poznavali, koji ga je mogao koristiti kao alat za dovođenje ljudi na više razine svijesti”, piše Bhagwanov biograf. Terapijske grupe ubrzo su postale bitan dio ašrama, kao i jedan od najvećih izvora prihoda. Godine 1976. postojalo je 10 različitih terapija, uključujući Susret, Primalno i Intenzivno prosvjetljenje, a grupa u kojoj su sudionici morali pokušati odgovoriti na pitanje "Tko sam ja?" Sljedećih godina broj dostupnih metoda porastao je na osamdesetak.

Kako bi odlučili kroz koje će terapijske grupe proći, polaznici su se ili konzultirali s Bhagwanom ili su odabrali prema svojim željama. Neke od ranih grupa u ašramu, kao što je Susret, bile su eksperimentalne i dopuštale su fizičku agresiju, kao i seksualni kontakt između članova. U tisku su se počeli pojavljivati ​​oprečni izvještaji o ozljedama zadobijenim na sjednicama grupe Encounter. Nakon što je jedan od sudionika slomio ruku, nasilne skupine su zabranjene. Richard Price, tada poznati terapeut u pokretu humanističke psihologije i suosnivač Esalene instituta, otkrio je da neke grupe potiču članove da "budu nasilni" umjesto da "igraju ulogu nasilnika" (što je norma za Encounter grupe održane u Sjedinjenim Državama) i kritizirao zbog "najgorih pogrešaka nekih od Esalenovih neiskusnih vođa grupa". Međutim, mnogi sannyasini i posjetitelji bili su zainteresirani za sudjelovanje u ovom uzbudljivom eksperimentu. U tom su smislu inspirirani Bhagwanovim riječima: "Ovdje eksperimentiramo sa svim načinima koji omogućuju iscjeljenje ljudske svijesti i obogaćivanje osobe."

Dnevni događaji u ašramu

Tipičan dan u ašramu počeo je u 6 ujutro jednosatnom dinamičnom meditacijom. U 8 sati Bhagwan je održao javno predavanje u takozvanoj "Buddha Hall". Do 1981. serije predavanja na hindskom izmjenjivale su se s serijama na engleskom. Mnoga od ovih predavanja bila su spontani komentari tekstova iz raznih duhovnih tradicija ili su bili odgovori na pitanja posjetitelja i studenata. Razgovori su bili začinjeni šalama, anegdotama i provokativnim primjedbama koje su neprestano izazivale izljeve zabave kod njegove predane publike. Tijekom dana odvijale su se razne meditacije, poput „meditacije kundalini“, “meditacija nataraj i terapija, čiji se visoki intenzitet pripisuje duhovnoj energiji, Bhagwanovom "buddha polju". Navečer su se održavali daršani, Bhagwanovi privatni razgovori s malim brojem odanih učenika i gostiju, kao i inicijacije učenika ("prihvaćanje u sannyas"). Razlog za daršan obično je bio dolazak učenika u ašram ili njegov nadolazeći odlazak, ili posebno ozbiljna stvar o kojoj bi sannyasin želio osobno razgovarati s Bhagwanom. Četiri dana u godini bila su od posebne važnosti, ti dani su se slavili: prosvjetljenje Bhagwana (21. ožujka); njegov rođendan (11. prosinca) i rođendan Gurua Purnime; pun mjesec, tijekom kojeg se u Indiji tradicionalno štuju duhovni učitelj i Mahaparinirvana, dan kada se štuju svi preminuli prosvijetljeni. Za posjetitelje je boravak u Puneu općenito bio intenzivno i vrlo živo iskustvo, bez obzira na to je li posjetitelj na kraju "uzeo sannyas" ili ne. Ašram je, prema opisima učenika, istovremeno bio i "zabavni park i ludnica, kuća za razonodu i hram".

Bhagwanovo učenje naglašavalo je spontanost, ali ašram nije bio slobodan od vladavine. Na ulazu su bili stražari, zabranjeno je pušenje i droga, a pojedini dijelovi prostora, kao npr. Kuća Laozija gdje je Bhagwan živio bio je dostupan samo ograničenom broju učenika. Oni koji su htjeli poslušati predavanje Buddha Hall ("Molim vas, ostavite cipele i um vani", pisalo je na natpisu na ulazu) morali su prvo napraviti test mirisa jer je Bhagwan bio alergičan na šampone i kozmetiku. A onima koji su imali takve mirise pristup je bio zabranjen.

Negativni medijski izvještaji

U 1970-ima, Bhagwan je prvi put privukao pažnju zapadnog tiska kao "seks guru". Kritike na njegov račun bile su usmjerene na terapeutske grupe, Bhagwanov stav prema seksu i njegove često šaljive, ali oštro društvene vrijednosti ("Čak i ljudi poput Isusa ostaju pomalo neurotični"). Ponašanje sannyasina postalo je zaseban predmet kritike. Kako bi zaradile novac za daljnji boravak u Indiji, neke od žena otišle su u Bombay i bavile se prostitucijom. Drugi sannyasini pokušali su prokrijumčariti opijum, hašiš i marihuanu, neki od njih su uhvaćeni i zatvoreni. Od toga je, između ostalog, patio i ugled ašrama. U siječnju 1981. princ Wolf od Hannovera ( Svami Anand Vimalkirti), rođak princa Charlesa i potomak cara Wilhelma II, preminuo je od moždanog udara u Puneu. Nakon toga, zabrinuti rođaci željeli su se pobrinuti da njegova kćerkica neće odrastati s majkom (također sannyasinom) u Puneu. Članovi pokreta protiv kulta počeli su tvrditi da su sannyasini bili prisiljeni sudjelovati u terapijskim skupinama protiv svoje volje, da su patili od živčanih slomova te da su bili prisiljeni na prostituciju i trgovinu drogom.

Neprijateljski stav okolnog društva u određenoj je mjeri pokazao Bhagwanu kada je 1980. godine pokušano ubiti njegov život. Mladi hinduistički fundamentalist, Vilas Tupe, bacio je nož na Bhagwana tijekom jutarnjeg predavanja, ali je promašio. U Indiji se pojavio zabranjeni film o ašramu, koji je cenzurirao snimke na kojima se prikazuju terapijske grupe i snimke na kojima Bhagwan otvoreno kritizira tadašnjeg premijera Morarjija Desaija, šefa indijske vlade, zbog zauzimanja tvrđeg stava prema ašramu. Povrh svega, porezno oslobođenje ašrama retroaktivno je poništeno, što je rezultiralo milijunskim poreznim potraživanjima. Vlada je prestala izdavati vize za strane posjetitelje koji su naveli ašram kao svoje glavno odredište.

Promjena planova i početak Bhagwanove faze šutnje

S obzirom na sve veći broj posjetitelja i neprijateljstvo gradske uprave prema ljudima koji se sele u Bhagwan, studenti su počeli razmišljati o preseljenju u Saswad, koji se nalazi oko 30 km od Punea, gdje su željeli izgraditi poljoprivrednu komunu. Međutim, paljenje i trovanje fontane u Saswadu jasno je dalo do znanja da aktivnosti ašrama tamo također nisu dobrodošle. Kasniji pokušaji stjecanja zemljišta za ašram u Gujaratu propali su zbog protivljenja lokalnih vlasti.

Bhagwanovo se zdravlje pogoršalo kasnih 1970-ih, a njegov osobni kontakt sa sannyasinima je opao od 1979. nadalje. Večernji daršani su se počeli održavati u obliku energetskih daršana – umjesto osobnih razgovora sada je došlo do „prijenosa energije“, što se dogodilo kada je Bhagwanov palac dotaknuo sredinu čela učenika ili „trećeg oka“. Dana 10. travnja 1981. Bhagwan je započeo fazu tišine i umjesto svakodnevnih govora počeo je voditi satsange (tiho sjedenje zajedno s kratkim razdobljima čitanja raznih duhovnih djela i žive glazbe). Otprilike u isto vrijeme, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zamijenila je Lakshmi na mjestu Bhagwanove tajnice. Sheela je došla do zaključka da bi Bhagwan, koji je u to vrijeme patio od vrlo dugog i bolnog problema s proklizavanjem diskova, trebao otputovati u Sjedinjene Države radi boljeg liječenja. Činilo se da Bhagwan i Vivek isprva nisu baš podržavali tu ideju, ali Sheela je inzistirala na preseljenju.

Ostati u SAD-u (1981.-1985.)

U proljeće 1981., nakon duge bolesti, Osho je ušao u razdoblje šutnje. Na preporuku liječnika, u lipnju ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države, jer je bolovao od dijabetesa i astme.

Osho sljedbenici kupuju ranč za 5,75 milijuna dolara Veliki Muddy područje od 64 tisuće hektara u središnjem Oregonu, na čijem je teritoriju osnovano naselje Rajneeshpuram (danas predgrađe Anteloope), gdje je broj pristaša dosegao 15 tisuća ljudi. U kolovozu se Osho preselio u Rajneeshpuram, gdje je živio u prikolici kao gost komune.

Tijekom četiri godine koliko je Osho tamo živio, popularnost Rajneeshpurama je rasla. Tako je 1983. godine na festival došlo oko 3000 ljudi, a 1987. godine - oko 7000 ljudi iz Europe, Azije, Južne Amerike i Australije. U gradu je otvorena škola, pošta, vatrogasna i policijska uprava, prometni sustav od 85 autobusa. Između 1981. i 1986., Rajneesh pokret je prikupio oko 120 milijuna dolara kroz razne meditacijske radionice, predavanja i konferencije s naknadama za sudjelovanje u rasponu od 50 do 7500 dolara.

Vjerski učenjak A. A. Gritsanov primjećuje da “ Do kraja 1982. Oshoovo bogatstvo doseglo je 200 milijuna dolara bez poreza". Osho je također posjedovao 4 zrakoplova i 1 borbeni helikopter. Osim toga, Osho je posjedovao "gotovo sto (brojevi se razlikuju) Rolls-Roycea". Navodno su njegovi sljedbenici željeli povećati broj Rolls-Roycea na 365, po jedan za svaki dan u godini.

Istodobno su eskalirali sukobi s lokalnim vlastima oko građevinskih dozvola, kao i u vezi s pozivima na nasilje od strane stanovnika općine. Pojačale su se u vezi s izjavama Oshoove tajnice i tajnice za tisak, Ma Ananda Sheele. Sam Osho nastavio je šutjeti do 1984. i bio je praktički izoliran od života komune. Upravljanje komunom je preuzela Sheela, koja je preuzela ulogu jedinog posrednika između Oshoa i njegove komune.

Unutar komune pojačale su se i unutarnje proturječnosti. Mnogi Oshoovi sljedbenici, koji se nisu slagali s režimom koji je uspostavila Sheela, napustili su ašram. Suočeno s poteškoćama, vodstvo komune, na čelu sa Shilom, također je koristilo kriminalne metode. Godine 1984. salmonela je dodana u hranu nekoliko restorana u obližnjem gradu Dallasu kako bi se vidjelo može li se na rezultate nadolazećih izbora utjecati smanjenjem broja ljudi s pravom glasa. Po Sheelinoj naredbi, Oshoov osobni liječnik i dva službenika Oregona također su otrovani. Liječnik i jedno osoblje teško su se razboljeli, ali su se na kraju oporavili.

1984. Federalni istražni biro pokrenuo kazneni postupak protiv sekte Rajnesh", jer u Antilopi" na teritoriju centra Rajnesha otkrivena su skladišta oružja, laboratoriji za drogu».

Nakon što su Sheela i njezin tim žurno napustili komunu u rujnu 1985., Osho je sazvao konferenciju za novinare kako bi dao informacije o njihovim zločinima i zatražio od tužiteljstva da pokrene istragu. Kao rezultat istrage, Shila i mnogi njezini zaposlenici privedeni su i kasnije osuđeni. Unatoč činjenici da sam Osho nije sudjelovao u kriminalnim aktivnostima, njegov ugled (osobito na Zapadu) bio je značajno narušen.

Dana 23. listopada 1985. savezna porota na zatvorenoj sjednici razmatrala je optužnicu protiv Oshoa u vezi s kršenjem zakona o useljenju.

Dana 29. listopada 1985., nakon što je Bhagwanov osobni zrakoplov sletio na punjenje gorivom u Charlotte u Sjevernoj Karolini, priveden je bez naloga za uhićenje i bez formalne optužbe u to vrijeme. Motiv za pritvaranje bio je Bhagwanov neovlašteni pokušaj da napusti Sjedinjene Države. (Prema Rajishu, namjeravao je sa svojih 8 bliskih suradnika letjeti na odmor na Bermude). Iz istog razloga, Bhagwanu je odbijena kaucija. Smješten je u istražni zatvor, nakon što je prethodno bio registriran u zatvoru države Oklahoma pod imenom "David Washington". Po savjetu svojih odvjetnika, koji su se složili s optuženom stranom, Bhagwan je potpisao Alford molba- dokument prema kojem optuženi priznaje optužbe i pritom ostaje pri svojoj nevinosti. Kao rezultat toga, Bhagwan je priznao krivnju po 2 od 34 točke protiv njega za kršenje zakona o imigraciji. Kao rezultat toga, 14. studenoga Bhagwan je uvjetno osuđen na 10 godina zatvora, kažnjen je s 400.000 dolara, a nakon toga je Bhagwan deportiran iz Sjedinjenih Država bez prava na povratak na 5 godina. Bhagwan je raspustio svoj ašram u Oregonu i javno izjavio da nije vjeroučitelj. Također, njegovi su učenici spalili 5000 primjeraka knjige "Rajneeshism", koja je bila kompilacija učenja Bhagwana od 78 stranica, koji je "Rajneeshizam" definirao kao "nereligijsku religiju". Rajneesh je rekao da je naredio da se knjiga spali kako bi sekta oslobodila posljednjih tragova Sheelinog utjecaja, čija je odjeća također "dodana u vatru".

Dana 10. prosinca 1985. okružna sutkinja Helen J. Fry poništila je registraciju Rajneeshpurama zbog kršenja ustavnih odredbi o odvajanju crkve od države. Kasnije, 1988. godine, američki Vrhovni sud priznao je legitimitet Rajneeshpurama.

Svjetska turneja (1986.)

21. siječnja 1986. Bhagwan objavljuje svoju namjeru da putuje po svijetu kako bi posjetio svoje sljedbenike u raznim zemljama. U veljači 1986. Bhagwan stiže u Grčku s 30-dnevnom turističkom vizom. Nakon toga, Grčka pravoslavna crkva traži od grčkih vlasti da protjeraju Bhagwana iz zemlje, uz obrazloženje da će se u suprotnom "proliti krv". Dana 5. ožujka, bez ikakvog dopuštenja, policija ulazi na teritorij vile lokalnog filmskog redatelja, u kojoj je Bhagwan živio, i uhićuje mistika. Bhagwan plaća kaznu od 5.000 dolara i 6. ožujka leti u Švicarsku, dajući sljedeću izjavu grčkim novinarima prije odlaska: “Ako jedna osoba s četverotjednom turističkom vizom može uništiti vaš moral od dvije tisuće godina, vašu religiju, onda se ne isplati čuvati. Mora se uništiti."

Po dolasku u Švicarsku dobiva status “persona non grata” zbog “kršenja imigracijskih zakona SAD-a”. Zrakoplovom leti u Englesku, gdje također ne smije boraviti, a potom, 7. ožujka, leti za Irsku gdje dobiva turističku vizu. Sljedećeg jutra policija stiže u hotel i zahtijeva Bhagwanov hitan odlazak iz zemlje, no kasnije mu vlasti dopuštaju da ostane u Irskoj kratko vrijeme zbog odbijanja Kanade da dopusti Bhagwanovu zrakoplovu da sleti u Grenadu kako bi napunio zrakoplov gorivom. Istovremeno, Bhagwanu je odbijen ulazak u Nizozemsku i Njemačku. 19. ožujka poziv za posjet s mogućnošću stalnog boravka uputio je Urugvaj, a istoga dana Bhagwan i njegovi sljedbenici odletjeli su u Montevideo. Sannyasini su u Urugvaju otkrili razloge zašto su brojne zemlje odbile posjetiti. Ti su razlozi bili teleksi s "diplomatskim povjerljivim informacijama" u kojima je Interpol izvijestio o navodima o "ovisnosti o drogama, krijumčarenju i prostituciji" među ljudima oko Bhagwana.

Dana 14. svibnja 1986. vlada Urugvaja namjeravala je na tiskovnoj konferenciji objaviti da je Bhagwanu odobren stalni boravak. No, prema brojnim izvorima, Sanguinetti, koji je bio predsjednik Urugvaja, kontaktirale su američke vlasti prethodne večeri i zatražile da se Bhagwan protjera iz zemlje, prijeteći u suprotnom otkazati američki zajam Urugvaju i neće dati zajmove u budućnost. 18. lipnja Bhagwan pristaje napustiti Urugvaj. 19. lipnja stiže na Jamajku s 10-dnevnom vizom koju je dobio. Odmah po dolasku, avion američkog ratnog zrakoplovstva slijeće pored Bhagwanovog aviona. Ujutro sljedećeg dana, sve vize Bhagwana i njegovih sljedbenika poništavaju se. Nakon toga odleti u Lisabon i neko vrijeme živi u vili, dok mu opet ne dođe policija. Kao rezultat toga, nakon što je Bhagwanu 21 država pod pritiskom Sjedinjenih Država uskratila ulazak ili ga proglasila “personom non grata”, on se 29. srpnja vraća u Indiju, gdje živi u Bombayu sa svojim prijateljem šest mjeseci. U Indiji Osho otvara centar za psihoterapiju i programe meditacije.

Vjerski učenjak A. S. Timoshchuk i povjesničar I. V. Fedotova primjećuju da “ Poziv na potpunu slobodu, zajedno s vrlo liberalnim stavovima o braku i seksualnim odnosima, izazvao je bijes javnosti diljem svijeta i možda je odigrao zlokobnu ulogu.».

Pune (1987.-1990.)

Dana 4. siječnja 1987. Osho se vratio u Pune u kuću u kojoj je živio većinu svog života. Odmah nakon što se saznalo za Oshoov povratak, načelnik gradske policije naredio mu je da odmah napusti Pune uz obrazloženje da je Rajneesh "kontroverzna osoba" i da bi "mogao poremetiti red u gradu". Međutim, Vrhovni sud Bombay Cityja poništio je naredbu istog dana.

U Puneu Osho održava govorne večeri svaki dan, osim kada su prekinute zbog lošeg zdravlja. Nastavljene su publikacije i terapije, a ašram je proširen. Sada je postao poznat kao "Multiversity", gdje je terapija trebala djelovati kao most do meditacije. Osho je razvio nove meditacijsko-terapijske metode, poput Mistične ruže, te je nakon više od deset godina pauze počeo voditi meditacije u svojim diskursima. Protok posjetitelja ponovno se povećao. Ali sada, nakon što su prošli kroz iskustvo zajedničkog rada u Oregonu, većina sannyasina više nije željela živjeti zajedno s drugim sannyasinima, već je počela preferirati neovisan način života u društvu. Crveno/narančasta odjeća i mala su uglavnom eliminirani, budući da su neobavezni od 1985. godine. Nošenje crvenih haljina isključivo u ašramu vraćeno je u ljeto 1989., zajedno s bijelim haljinama za večernju meditaciju i crnim haljinama za vođe grupa.

Do kraja 1987. tisuće sannyasina i posjetitelja svaki dan prolaze kroz vrata Osho Commune International u indijskom gradu Pune. Osho ima dnevne darshane, ali njegovo zdravlje se stalno pogoršava. Osho u razgovorima često ponavlja da ne može dugo ostati sa svojim narodom, a slušateljima savjetuje da se usredotoče na meditaciju.

U studenom 1987. Osho je izrazio uvjerenje da je njegovo pogoršanje zdravlja (mučnina, umor, bol u udovima i nedostatak otpornosti na infekciju) posljedica trovanja od strane američkih vlasti dok je bio u zatvoru. Njegov liječnik i bivši odvjetnik Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) sugerirao je da je radioaktivni talij bio u Oshoovom madracu jer su simptomi bili koncentrirani na desnoj strani, ali nije pružio dokaze. Američki državni odvjetnik Charles H. Hunter opisao je to kao "potpunu laž", dok su drugi sugerirali izloženost HIV-u ili kronični dijabetes i stres.

Od početka 1988. Oshoovi su se diskursi fokusirali isključivo na zen. Njegova dnevna predavanja sada se održavaju navečer, a ne ujutro, kao prije.

Krajem prosinca Osho je objavio da se više ne želi zvati "Bhagwan Shri Rajneesh", a u veljači 1989. uzeo je ime "Osho Rajneesh", koje je u rujnu skraćeno na "Osho". Također je zatražio da se sve robne marke koje su ranije bile označene kao "RAJNEESH" međunarodno rebrendiraju u "OSHO". Njegovo zdravlje nastavilo se pogoršavati. Posljednji javni govor održao je u travnju 1989., a nakon toga samo je sjedio u tišini sa svojim sljedbenicima. Nedugo prije smrti, Osho je sugerirao da ga je jedan ili više ljudi na večernjim sastancima (koji se sada nazivaju Bratstvom Bijelih haljina) podvrgli nekom obliku zle magije. Za počiniteljima se pokušalo tražiti, ali nitko nije pronađen.

Osho 6. listopada 1989. bira "unutarnji krug" - ovu grupu čini dvadeset i jedan najbliži učenik, kojima je povjerena odgovornost administrativnog upravljanja i rješavanja glavnih praktičnih pitanja života komune. U lipnju-srpnju osniva se Sveučilište Sannyas. Sastoji se od niza fakulteta koji pokrivaju različite radionice i grupne programe.

Dana 17. siječnja 1990. Oshoovo zdravlje se značajno pogoršalo. Osho se pojavio na večernjem sastanku samo kako bi pozdravio okupljene. Kad je ušao u dvoranu, bilo je primjetno da mu se izuzetno teško kretati.

Osho je preminuo 19. siječnja 1990. u dobi od 58 godina. Obdukcija nije obavljena, pa uzrok smrti nije utvrđen. Postoji nekoliko nepotvrđenih verzija, prema službenoj izjavi liječnika Oshoa, smrt je nastupila od zatajenja srca uzrokovanog komplikacijama dijabetesa i astme. Prema sljedbenicima bliskim Oshou, smrt je nastala zbog sporog djelovanja talija, kojim je Osho bio otrovan tijekom svog zatočeništva u Sjedinjenim Državama. Prije smrti, Osho je odbio prijedloge liječnika za hitnu liječničku intervenciju, rekavši im da "svemir sam mjeri svoje vrijeme". Oshoovo tijelo prebačeno je u dvoranu, gdje je održan masovni skup, a potom i kremacija. Dva dana kasnije, pepeo koji je ostao s Oshoovog tijela prebačen je u dvoranu Chuang Tzua – baš u onu sobu koja je trebala biti njegova nova spavaća soba. Dio pepela također je prebačen u Nepal, u ašram Osho-Tapoban. Preko pepela je postavljena ploča s riječima koje je sam Osho izdiktirao nekoliko mjeseci ranije: “OSHO. Nikad rođen, nikad umro, samo je posjetio ovu planetu Zemlju od 11. prosinca 1931. do 19. siječnja 1990. godine.

Osho učenja

Oshoova učenja su izrazito eklektična. To je kaotični mozaik sastavljen od elemenata budizma, joge, taoizma, sikhizma, grčke filozofije, sufizma, europske psihologije, tibetanske tradicije, kršćanstva, hasidizma, zena, tantrizma i drugih duhovnih pokreta, kao i vlastitih pogleda. Religiozni učenjak L. I. Grigoryeva napisala je da “ Rajneshova učenja su mješavina elemenata hinduizma, taoizma, sufizma itd.". I sam je o tome govorio ovako: Ja nemam sustav. Sustavi mogu biti samo mrtvi. Ja sam nesustavna, anarhična struja, nisam ni osoba, već samo određeni proces. Ne znam što sam ti rekao jučer»; « … cvijet je grub, miris suptilan… To je ono što pokušavam učiniti – spojiti sve cvijeće tantre, joge, taoa, sufizma, zena, hasidizma, judaizma, islama, hinduizma, budizma, džainizma…»; « Istina je izvan specifičnih oblika, stavova, verbalnih formulacija, praksi, logike, a njeno razumijevanje provodi se kaotičnom, a ne sustavnom metodom» ; « Ja sam početak jedne potpuno nove vjerske svijesti, - rekao je O. - Molim vas, nemojte me povezivati ​​s prošlošću - nije vrijedno sjećanja»;« Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka je svojevrsna alkemija, znanost transformacije, tako da samo oni koji mogu umrijeti takvi kakvi jesu i ponovno se roditi tako obnovljeni da to sada ne mogu ni zamisliti... samo će onih nekoliko hrabrih duša biti spremni čuti, jer čuti je riskirati».

Mnoga Oshoova predavanja sadrže kontradikcije i paradokse, koje je Osho komentirao na sljedeći način: " Moji prijatelji su iznenađeni: Jučer ste rekli jedno, a danas – drugo. Što da slušamo? Mogu razumjeti njihovu zbunjenost. Samo su zgrabili riječi. Razgovori za mene nemaju nikakvu vrijednost, samo su razmaci između riječi koje govorim ono što je vrijedno. Jučer sam nekim riječima otvorila vrata svojoj praznini, danas ih otvaram drugim riječima.» .

Vjerski učenjak M. V. Vorobyova je primijetio da je glavni cilj Oshovog učenja " poniranje u ovaj svijet i u ovaj život". Religiozni učenjak S. V. Pakhomov je istaknuo da je cilj Oshovog učenja „ gubitak vlastitog "ja" u oceanskoj svijesti". Pakhomov je također primijetio da je Osho razvio razne meditacijske prakse kako bi postigao ovaj cilj, uključujući praksu dinamičke meditacije, koja je postala najpoznatija od svih praksi.

Religiozni učenjak L. I. Grigoryeva napisala je da “ Konačni cilj vjerske prakse Rajnesha je postizanje stanja prosvjetljenja i potpunog oslobođenja. Načini za postizanje tog stanja su odbacivanje stereotipa o kulturi, odgoju, tradiciji, odbacivanje svega što društvo nameće."Gdje" rušenje "društvenih barijera i stereotipa" trebalo bi se dogoditi tijekom komunikacije s "učiteljem", te stjecanje unutarnje slobode - kroz praksu "dinamičke meditacije" i seksualne orgije, predstavljene pod zastavom tantrizma a".

Kandidat filozofskih znanosti S. A. Selivanov istaknuo je da su Oshoove karakteristične "vizit karte": dinamička meditacija, neosannyas, ideja o "zajednici" ostvarenoj u Puneu, u kojoj se nalaze dvorane za meditaciju, terapiju, glazbu, ples , slikarstvo i druge umjetnosti, te ideja Zorba-Buddhe, nove cjelovite osobe. Selivanov je također primijetio da je Osho formirao četiri razvojna puta za sljedbenike svog učenja:

1. Samostalna analiza događaja, suprotstavljanje utjecaju bilo koje ideologije i samostalno rješavanje vlastitih psihičkih problema.
2. Stjecanje vlastitog iskustva "življenja punim životom", odbacivanje života "po knjigama", traženje "uzroka patnje, radosti, nezadovoljstva".
3. Potreba za iznošenjem svojih unutarnjih i psihu uništavajućih „skrivenih želja“ u procesu samospoznaje.
4. "Uživaj u jednostavnim stvarima... - šalici čaja, tišini, međusobnom razgovoru, ljepoti zvjezdanog neba."

Vjerski učenjak B.K. Knorre vjeruje da je Oshoovo učenje filozofija vitalizma "čiste vitalnosti", u kojoj su početni osjećaji osobe važniji od bilo koje društvene norme. Knorre figurativno opisuje povratak “čistom osjećaju” prije stjecanja raznih stereotipa i civilizacijskih kompleksa kao uživanje u životu bez pitanja “što” i “zašto”. Psihofiziološki treninzi se koriste za povratak u ovo stanje i oslobađanje “pravog ja”.

Kombinirajući mnoge tradicije, Osho je dodijelio posebno mjesto tradicijama zena. Za sljedbenike, najvažnije mjesto svih Oshovih učenja je meditacija. Ideal u učenju Oshoa je Zorba-Buddha, koji spaja duhovnost Buddhe sa značajkama Zorbe.

Unatoč stotinama diktiranih knjiga, Rajneesh nije stvorio sustavnu teologiju. Tijekom razdoblja komune Oregon (1981.-1985.) objavljena je knjiga pod nazivom "The Bible of Rajneesh", ali nakon raspada ove komune, Rajneesh je izjavio da je knjiga objavljena bez njegovog znanja i pristanka, te je pozvao svoje sljedbenike da se riješi "starih vezanosti", kojima je pripisivao vjerska uvjerenja. Neki istraživači vjeruju da je Rajneesh koristio sve glavne svjetske religije u svojim učenjima, ali je preferirao hinduistički koncept "prosvjetljenja" kao glavni cilj svojih sljedbenika.

Osho je također koristio širok raspon zapadnih koncepata. Njegovi stavovi o jedinstvu suprotnosti podsjećaju na Heraklita, dok njegov opis čovjeka kao mehanizma osuđenog na nekontrolirane impulzivne radnje proizašle iz nesvjesnih neurotičnih obrazaca ima mnogo zajedničkog s Freudom i Gurdjiefvom. Njegova vizija "novog čovjeka" koji nadilazi granice tradicije podsjeća na Nietzscheove ideje u S onu stranu dobra i zla. Oshoovi stavovi o oslobađanju seksualnosti usporedivi su s onima Lawrencea, a njegove dinamične meditacije zaslužne su Reichu.

Osho poziva da se čini ono što proizlazi iz osjećaja, teče iz srca: "Nikad ne slijedite um... nemojte se voditi principima, bontonom, normama ponašanja." Negirao je asketizam i suzdržanost Patanjalijeve klasične joge i izjavio da " žudnja za nasiljem, seksom, grabljenjem novca, licemjerjem - svojstvo je svijesti“, ističući i da u “unutarnjoj tišini” nema “ni pohlepe, ni ljutnje, ni nasilja”, ali ima ljubavi. Poticao je svoje sljedbenike da odbace svoje prizemne želje u bilo kojem obliku, što je našlo svoj izraz " u konvulzivnim drhtajima, histeričnom ponašanju". Smatra se vjerojatnim da su iz tog razloga Rajneesh ašrami kritizirani zbog antidruštvenih aktivnosti: promiskuitet, optužbe za delikvenciju, itd.

Osho je bio pobornik vegetarijanstva i bio je ambivalentan prema alkoholu i drogama. Prema kritičarima, potonja okolnost bila je jedan od glavnih čimbenika koji je njegovo učenje učinio privlačnim generaciji kontrakulture u zapadnim zemljama. Droga je zabranjena u Osho Ashramu.

Osho je promicao slobodnu ljubav i često je kritizirao instituciju braka, nazivajući je "lijesom ljubavi" u ranim razgovorima, iako je ponekad poticao brak za priliku za "duboko duhovno zajedništvo". Kasnije je u pokretu došla ceremonija vjenčanja i fokus na dugoročne veze. Rani pozivi protiv braka počeli su se shvaćati kao "želja za životom u ljubavi i skladu bez ugovorne potpore", a ne kao nedvosmisleno odbijanje braka. U isto vrijeme, sannyasini su također uzeli u obzir činjenicu da se Osho u svojim učenjima suprotstavljao dogmi.

Osho je bio uvjeren da se većini ljudi ne može vjerovati da će imati djecu, kao i da je broj djece koja se rađaju diljem svijeta prevelik. Osho je vjerovao da će "dvadeset godina apsolutne kontrole rađanja" riješiti problem prenaseljenosti planeta. Osho je također istaknuo da će vam bezdjetnost omogućiti brže postizanje prosvjetljenja, budući da je u ovom slučaju moguće "roditi sebe". Oshoov poziv na sterilizaciju pratilo je 200 sannyasina, od kojih su neki kasnije prepoznali ovu odluku kao pogrešku. Profesor sociologije Lewis Carter sugerirao je da su Rajneeshove riječi o preporučenoj sterilizaciji izgovorene kako se ne bi zakompliciralo planirano i tajno preseljenje iz Punea u Ameriku.

Osho je smatrao da su žene duhovnije od muškaraca. Žene su imale više vodećih pozicija u zajednici. Među pratiteljima njihov omjer prema muškarcima također se kretao od 3:1 do 6:4. Osho je želio stvoriti novo društvo u kojem će se dogoditi "seksualno, socijalno i duhovno oslobođenje žena".

Vjerski učenjak A. S. Timoshchuk i povjesničar I. V. Fedotova zabilježili su da Osho “ tvrdio da su sve religije prošlosti protiv života", a zauzvrat" njegovo je učenje prvo koje razmatra čovjeka u cjelini, onakvim kakav on jest". Osho je to rekao Kršćanstvo je bolest“, a često je grdio kršćanstvo, pronalazeći u njemu mazohističke prakse. Religiozni učenjak L. I. Grigoryeva zabilježila je istom prilikom “ On niječe sve religije: “Ja sam osnivač jedine religije, druga vjera je laž. Isus, Muhamed, Buda su samo pokvarili ljude.”» Istu Oshoovu izjavu kao samoopis daje predstavnik američkog kršćanskog protukultnog pokreta i apologeta Walter Martin. A. A. Gritsanov citira istu izjavu u drugoj verziji: “ Ja sam osnivač jedne religije, - izjavio je Rajneesh, - druge religije su prevara. Isus, Muhamed i Buda su jednostavno pokvarili ljude... Moje učenje se temelji na znanju, na iskustvu. Ljudi mi ne moraju vjerovati. Objašnjavam im svoje iskustvo. Ako smatraju da je to ispravno, oni to prihvaćaju. Ako ne, onda nemaju razloga vjerovati u njega.».

Oshoovi govori nisu bili prezentirani u akademskom okruženju, njegova rana predavanja bila su poznata po svom humoru i Oshoovom odbijanju da bilo što shvati ozbiljno. Ovo ponašanje je objašnjeno činjenicom da je to bila "metoda transformacije", gurajući ljude "izvan uma".

ego i um

Prema Oshou, svaka je osoba Buddha s potencijalom prosvjetljenja, bezuvjetne ljubavi i odgovora (umjesto reakcije) na život, iako ego to obično sprječava identificirajući se s društvenim uvjetovanjima i stvaranjem lažnih potreba i sukoba i iluzorne samosvijesti. .

Osho vidi um kao mehanizam za preživljavanje, kopirajući strategije ponašanja koje su se pokazale učinkovitima u prošlosti. Okretanje uma prema prošlosti uskraćuje ljudima mogućnost autentičnog življenja u sadašnjosti, tjerajući ih da potisnu prave emocije i da se izoliraju od radosnih iskustava koja prirodno nastaju kada prihvaćaju sadašnji trenutak: „Um nema urođenu sposobnost za radost. .. Misli samo na radost." Kao rezultat toga, ljudi se truju neurozom, ljubomorom i nesigurnošću.

Osho je tvrdio da psihološka represija (represija ili represija), koju često zagovaraju vjerski vođe, uzrokuje da se potisnuti osjećaji ponovno pojave u drugačijem obliku. Na primjer, u slučaju seksualne represije, društvo postaje opsjednuto seksom. Osho je istaknuo da umjesto potiskivanja ljudi trebaju vjerovati sebi i prihvatiti se bezuvjetno. Prema Oshou, to se ne može razumjeti samo intelektualno, budući da um to može percipirati samo kao više informacija, meditacija je neophodna za potpunije razumijevanje.

Meditacija

Osho je meditaciju predstavio ne samo kao praksu, već i kao stanje svijesti koje će se održavati u svakom trenutku, kao potpuno razumijevanje koje budi čovjeka iz sna mehaničkih reakcija zbog uvjerenja i očekivanja. Koristio je zapadnjačku psihoterapiju kao korak prije meditacije kako bi pomogao sannyasinima razumjeti svoje "mentalno i emocionalno smeće".

Osho je predložio ukupno preko 112 metoda meditacije. Njegove metode "aktivne meditacije" okarakterizirane su kao uzastopne faze tjelesne aktivnosti i napetosti, koje dovode do tišine i opuštanja. Najpoznatija od njih je dinamička meditacija, koja se opisuje kao mikrokozmos Oshoovog svjetonazora.

Osho je razvio druge tehnike aktivne meditacije (npr. Kundalini tresući meditaciju, Nadabram pjevušenje meditacije) koje su manje aktivne iako također uključuju fizičku aktivnost. Njegove kasnije meditacijske terapije zahtijevale su više sesija tijekom nekoliko dana. Tako je meditacija Mystic Rose uključivala tri sata smijeha svaki dan prvi tjedan, tri sata plakanja svaki dan drugi tjedan i tri sata tihe meditacije svaki dan treći tjedan. Ovi procesi "svjedočenja" omogućili su sannyasinu da ostvari "skok u svjesnost". Osho je smatrao da su takve katarzične metode čišćenja neophodne kao preliminarna faza, budući da je mnogim modernim ljudima bilo teško odmah koristiti tradicionalnije metode meditacije zbog velike unutarnje napetosti i nemogućnosti opuštanja.

Tradicionalne metode meditacije dane sannyasinima uključivale su zazen i vipassanu.

Osho je naglasio da apsolutno sve može postati prilika za meditaciju. Kao primjer privremene transformacije plesa u meditaciju, Osho je naveo riječi plesača Nijinskog: “ Kad se ples pretvori u krešendo, mene više nema. Postoji samo ples».

Seksualne prakse i tantra

Osho i Osho pokret poznati su po svojim progresivnim i ultra-liberalnim stavovima prema seksualnosti. Osho je postao istaknut kao seksualni guru 1970-ih zbog svojih tantričkih učenja o "integraciji seksualnosti i duhovnosti", kao i zbog rada nekih terapijskih grupa i poticanja seksualnih praksi među sannyasinama. Sociologinja Elisabeth Pattik, dr. sc., istaknula je da je Osho vjerovao da je Tantra najviše utjecala na njegova učenja, zajedno sa zapadnjačkom seksologijom temeljenom na spisima Wilhelma Reicha. Osho je pokušao kombinirati tradicionalnu indijsku tantru i psihoterapiju utemeljenu na Reichu i formirati novi pristup:

Svi naši dosadašnji napori su propali jer se sa seksom nismo sprijateljili, već smo mu objavili rat; koristili smo represiju i nerazumijevanje kao načine rješavanja seksualnih problema... A rezultati potiskivanja nikada nisu plodni, nikad ugodni, nikad zdravi.

Tantra nije bila cilj, već metoda kojom je Osho oslobodio sljedbenike od seksa:

Takozvane religije kažu da je seks grijeh, a tantra kaže da je seks samo sveta stvar... Nakon što izliječite svoju bolest, ne nastavljate nositi recept i bočicu i lijek. Ti to ispusti.

Religiozni učenjak A. A. Gritsanov je istaknuo da je seksualna meditacija, povezana sa smjerom tantre, u učenju Oshoa način " postizanje nadsvijesti", a sam Osho vjerovao je da samo kroz intenzivne" doživljavanje seksualnih emocija"moguće" razumijevanje njihove prirode"i oslobađanje od seksualnosti" strasti-slabosti» . Vjerski učenjak S. V. Pakhomov je istaknuo da Osho “ potaknut među svojim pristašama i seksualnu emancipaciju, smatrajući "tantrički" seks pokretačkom snagom koja vodi do "prosvjetljenja"» . Vjerski učenjak D. E. Furman primijetio je da je tantrički seks jedna od metoda koju je Osho dao nekim studentima za “ shvaćanje apsolutnog».

Postoje glasine da je Osho imao seksualne odnose sa sljedbenicima. Glavni izvor ovih glasina je nepouzdana knjiga Hugha Milnea. Oshoov osobni liječnik, G. Meredith, opisao je Milnea kao "seksualnog manijaka" koji zarađuje na pornografskim željama čitatelja. Osim toga, nekoliko žena je reklo da su imale seksualne odnose s Oshoom. Neke sljedbenice ukazivale su na neostvarene seksualne fantazije o Oshou. Ne postoje pouzdani dokazi koji podržavaju glasine o Oshoovoj seksualnoj vezi. Većina sljedbenika vjerovala je da je Osho u celibatu.

U Osho pokretu je postojao problem emocionalnog zlostavljanja, posebno je bio izražen tijekom funkcioniranja Rajneeshpurama. Neki ljudi su teško ozlijeđeni. Vjerska sociologinja Eileen Barker istaknula je da su se neki posjetitelji Punea vratili s pričama o "seksualnoj izopačenosti, dilanju droge, samoubojstvu", kao i pričama o fizičkim i psihičkim ozljedama iz Puneovih programa. No, čak i među ozlijeđenim, mnogi su bili pozitivni na svoje iskustvo, uključujući i one koji su već napustili pokret. Općenito, većina sannyasina je svoje iskustvo ocijenila pozitivnim i argumentirano ga branila.

Vjerski učenjak A. A. Gritsanov je istaknuo da su u kritičkom tisku 70-ih postojale publikacije o orgijama u zajednicama, kao i da je nadimak " seks guru» Osho je dobio od tadašnjih novinara. U isto vrijeme, A. A. Gritsanov je napisao: „ Neki istraživači vjeruju da je riječ "orgije" teško primjenjiva na Oshoove prakse, budući da Rajneesh izričito ne dijeli različite manifestacije života na pozitivne i negativne: poput mnogih hinduističkih kultova, u Oshoovoj doktrini, koncepti "dobro" i "zlo" ” su zamagljeni“, također napominjući da je u ašramu Pune bilo nekoliko grupa s golotinjom i seksualnim praksama kao katarzijskim procesima, ali “ To su grupe koje su privukle najveću medijsku pozornost.» .

Religiozni učenjak L. I. Grigorieva vjerovao je da su u zajednicama Oshoa raspoređeni " seksualne orgije predstavljene pod zastavom tantrizma» .

Religiozni učenjak i indolog A. A. Tkacheva primijetio je da je "dinamička meditacija" pridonijela "deblokiranju" živčanog sustava Oshoovih sljedbenika kroz snažne kaotične pokrete i "prskanje" "represija" i "kompleksa" koji su nastali tijekom socijalizacije. Ovdje je radnja bila potpuno suprotna normalnoj. Tkacheva napominje, budući da je Osho u svojoj praksi kombinirao tantru s frojdizmom, odavde je bio 99% uvjeren da se svi ljudski kompleksi temelje na seksualnom tlu. Terapija je u ovom slučaju izražena u grupnom seksu. Blokada i kompleksi doživljavani su kao “karmički tragovi” koji blokiraju put do prosvjetljenja, a skokovi i skokovi trebali su pomoći da se dođe u stanje “emancipacije”, “katarze”.

Vjerski učenjak A. S. Timoshchuk i povjesničar I. V. Fedotova zabilježili su da su o Oshoovim meditacijskim kampovima, koji su bili uređeni u raznim dijelovima Indije, „ često govoreno» što kažeš na mjesta » gdje možete sudjelovati u orgijama i prepustiti se drogama". To pišu i trenutno teško je reći što se tamo stvarno dogodilo“, budući da Osho ne razlikuje manifestacije života na dobro i loše, već ih smatra jednim te istim. Osho naučen prihvaćati sve ljude i sebe u potpunosti, uključujući seksualnu energiju».

Zen

Od svih tradicija Osho je posebno izdvojio zen tradiciju. U kasnijim razgovorima, Osho je istaknuo da je zen bio njegov "ideal religioznosti":

Sve religije osim zena su već mrtve. Oni su se davno pretvorili u teologije fosila, filozofske sustave, suhe doktrine. Zaboravili su jezik drveća. Zaboravili su na tišinu u kojoj se čak i drvo može čuti i razumjeti. Zaboravili su na sreću koju prirodnost i spontanost donose u srce svakog živog bića.<…>Zen nazivam jedinom živom religijom jer to nije religija, već sama religioznost. U zenu nema dogmi, zen nema čak ni osnivače. On nema prošlosti. Istina, on ne može ništa naučiti. To je gotovo nešto najčudnije što se dogodilo u ljudskoj povijesti – čudno, jer se zen raduje praznini, cvjeta kad nema ničega. On nije utjelovljen u znanju, već u neznanju. On ne razlikuje svjetovno i sveto. Za zen je sve sveto.

Ilustracija: tiha svjetla

Kakva je razlika tko je jači, tko je pametniji, tko je ljepši, tko je bogatiji? Uostalom, na kraju je samo važno jeste li sretna osoba ili ne.

Oshoova učenja mogu se promatrati kao kaotični mozaik sastavljen od elemenata budizma, joge, taoizma, grčke filozofije, sufizma, europske psihologije, tibetanske tradicije, kršćanstva, zena, tantrizma i mnogih drugih duhovnih strujanja, isprepletenih s njegovim vlastitim pogledima. Sam Osho je rekao da nema sustav, jer su sustavi u početku mrtvi, a žive struje stalno prolaze kroz promjene i usavršavanje.

To je, možda, glavna prednost njegova učenja – ne daje gotove brze odgovore na sva pitanja, već samo daje bogat temelj koji u startu daje dobar početak za pronalaženje vlastitog puta i donošenje vlastitih zaključaka.

Tijekom svog života Osho je imao različita imena. To je prilično karakteristično za indijske tradicije i prenosi bit njegove duhovne aktivnosti. Ime koje je dobio pri rođenju je Chandra Mohan Jain. Kasnije su ga počeli zvati Rajneesh - nadimak iz djetinjstva. Šezdesetih godina zvao se Acharya ("duhovni učitelj") Rajneesh, a 70-80-ih - Bhagwan Sri Rajneesh ili jednostavno Bhagwan ("prosvijetljeni"). Imenom Osho nazvao se tek u posljednjoj godini života (1989.-1990.). U zen budizmu, "Osho" je naslov koji se doslovno prevodi kao "redovnik" ili "učitelj". Tako je u povijesti ostao Osho, a pod tim imenom i danas objavljuju sva njegova djela.

1. Ljudi sve shvaćaju toliko ozbiljno da im to postaje teret.. Naučite se više smijati. Za mene je smijeh svet kao i molitva.
2. Svaka akcija vodi do trenutnog rezultata. Budite oprezni i pazite. Zrela osoba je ona koja je pronašla sebe, koja je odredila što je za nju dobro, a što loše, dobro i loše. On je to sam napravio, pa je u ogromnoj prednosti u odnosu na one koji nemaju mišljenje.
3. Svi smo mi jedinstveni. Nitko nema pravo govoriti što je ispravno, a što pogrešno. Život je eksperiment u kojem svaki dan definiramo te promjenjive koncepte. Ponekad možete učiniti nešto pogrešno, ali od toga ćete imati velike koristi.
4. Ima trenutaka kada Bog dođe i pokuca na vaša vrata.. To se može dogoditi na jedan od milijun načina - kroz ženu, muškarca, dijete, ljubav, cvijet, zalazak sunca ili zoru... Budite otvoreni da to čujete.
5. Želja da bude neobičan je najčešća želja. Ali opustiti se i biti običan stvarno je neobično.
6. Život je niz misterija i misterija. To se ne može predvidjeti niti predvidjeti. Ali uvijek postoje ljudi koji bi bili zadovoljni životom bez tajni – s njima bi išli strah, sumnje i tjeskobe.
7. Prvo poslušajte sebe. Naučite uživati ​​u svom društvu. Postanite toliko sretni da vas više nije briga hoće li vam netko doći ili ne. Već si pun. Ne čekate u strepnji da vam netko pokuca na vrata. Jesi li kod kuće. Ako netko dođe, super. Ne, i to je u redu. Samo s takvim stavom može početi veza.
8. Ako si bogat, ne razmišljaj o tome, ako si siromašan, ne shvaćaj svoje siromaštvo ozbiljno.. Ako ste u stanju živjeti u svijetu, sjećajući se da je svijet samo predstava, bit ćete slobodni, neće vas dotaknuti patnja. Patnja dolazi samo od ozbiljnog stava prema životu. Počnite tretirati život kao igru, uživajte u njoj.
9. Hrabrost je pokret u nepoznato unatoč svim strahovima. Hrabrost nije odsustvo straha. Neustrašivost se događa kada postanete sve hrabriji. Ali na samom početku razlika između kukavice i drznika nije tako velika. Jedina razlika je u tome što kukavica sluša svoje strahove i slijedi ih, dok ih drznik ostavlja po strani i ide dalje.
10. Mijenjaš se svakog trenutka. Ti si kao rijeka. Danas teče u jednom smjeru i klimi. Sutra je drugačije. Nikad nisam vidio isto lice dvaput. Sve se mijenja. Ništa ne miruje. Ali da bi se to vidjelo, potrebne su vrlo prodorne oči. Inače prašina pada i sve postaje staro; čini se da se sve već dogodilo.

Slušajte svjesnije. Probudi se.
Kad vam se čini da je sve dosadno, udarite se jako. Sebe, ne nekog drugog.
Otvori oči. Probudi se. Poslušaj ponovno.

Pozdravljamo vas, naši dragi posjetitelji i pretplatnici na ažuriranja naše stranice. Želite li znati kako je osoba rođena u malom indijskom selu postala poznata u cijelom svijetu, postala poznata po svojim nestandardnim pogledima na religiju i svemir, postigla najviši stupanj slobode i duhovnog prosvjetljenja, organizirala cijelu komunu , stekao Rolls-Royce park i druge zanimljive činjenice?

Ako da, onda čitajte dalje, pričat ćemo vam o velikom indijskom vođi, mističnom inspiratoru, koji je shvatio najviše tajne života, osnivaču kvalitativno novog vjerskog i kulturnog pokreta, Oshou. Biografija ove osobe zaslužuje posebnu pažnju. Iako je sam veliki mudrac rekao da nema biografiju, a protekle trideset i dvije godine bio je apsolutno ništa. U članku ćete pročitati najistaknutije, najzanimljivije i nevjerojatne činjenice iz života velikog mentora.

Biografija Oshoa: zlatno djetinjstvo i mladost Oshoa

U malom indijskom selu Kuchvade, u državi Madhya Predesh, 11. prosinca 1931. rođen je dječak koji je dobio ime Chandra Mohan Jein. Ovo je službeno ime budućeg duhovnog vođe. Otac mu je bio trgovac tekstilom. A tijekom sljedećih nekoliko godina u njihovoj se obitelji uzastopno rodilo još desetero djece. Chadra Mohan Jain je bio najstariji.

U svojoj knjizi "Pogledi zlatnog djetinjstva" Osho opisuje svoje selo kao mjesto gdje nije bilo pošte i željeznice. Piše da je tu bilo lijepo jezero i brežuljci, kuće su bile pokrivene slamom. A jedina zidana kuća u cijelom selu bila je ona u kojoj je rođen i sam Rajneesh, ali i ova kuća je bila mala. U selu nije bilo čak ni škole, iz tog razloga Osho nije učio do devete godine. A ove godine su bile najvrjednije. Pedeset godina kasnije ovo selo se nije promijenilo, nema bolnice i policije, ali tamo se nitko ne razbolijeva. Neki ljudi iz ovih krajeva nikada u životu nisu vidjeli vlak, pa čak ni automobil, ali žive tiho, blaženo i sretno.

Vaših prvih sedam godina života Oshoživio sa svojim voljenim djedom i bakom s majčine strane. Bio je toliko vezan za njih da je svoju baku nazvao mamom. I on je svoju pravu majku nazvao "beba", ovaj izraz znači "žena starijeg brata". Njegova obitelj pripadala je vjerskoj zajednici Jaina. Religija džainizma propovijeda nenasilje, nepovređivanje svih živih bića na svijetu, glavna stvar je samousavršavanje duše kako bi se postiglo sveznanje i vječno blaženstvo. Rođaci su dječaku smislili nadimak Rajneesh ili Raja, što znači kralj.

Kada je dječak imao sedam godina, smrt je odnijela vrlo blisku i voljenu osobu - njegovog djeda. Bio je to najteži udarac. Osho je ležao na kauču tri dana ne mičući se, nadajući se da će umrijeti. Kad se to nije dogodilo, sam je zaključio da je smrt nemoguća. Dječak je počeo pratiti pogrebne procesije kako bi shvatio bit smrti, ali to mu nije ništa donijelo.

A u dobi od petnaest godina izgubio je djevojku (Shashijevu sestričnu), umrla je od trbušnog tipa. Ove smrti su stalno imale vrlo snažan utjecaj na Rajneeshovo mentalno stanje. Patio je od depresije, glavobolje, melankolije, mučio se trčanjem po dvadesetak kilometara dnevno i dugim meditacijama.

Osho je dobro učio u školi, ali se često sukobljavao s učiteljima, preskakao nastavu, nije slušao i na sve moguće načine provocirao svoje kolege.

Kasnije, u svojim književnim spisima, Osho otvoreno piše da mrzi učitelje, barem u starom smislu. Čak je i tukao svoje učitelje. U mladosti su ga odlikovale arogancija i sebičnost, drski stavovi, poricanje svih društvenih normi i pravila.

Obrazovanje i rad.

• Osho je krenuo u školu da bi učio s 9 godina.
• U dobi od 19 godina, Rajneesh je započeo studij filozofije na koledžu Hitkarine, ali je zbog sukoba s jednim od nastavnika napustio ovu obrazovnu ustanovu, nastavljajući studij na koledžu Jain.
• Sa 24 godine Osho je diplomirao na fakultetu, a nekoliko godina kasnije, nakon što je dobio diplomu s počastima, napustio je vrata Sveučilišta Sagar s magistrom filozofskih znanosti.
• Do 1966. Rajneesh je predavao filozofiju studentima, putovao je svijetom u isto vrijeme i držao govore, propovijedajući svoje stavove. Bilo je sukoba s vodstvom zbog njegovih previše slobodnih ateističkih pogleda, negiranja bilo kakvih konvencija, tradicija i zahtjeva društvenih normi.
• Nakon 1966. Osho je počeo aktivno predstavljati umijeće meditacije svijetu, propovijedajući punu radost fizičkog života i prosvjetljenje kroz meditaciju.

Meditacija i apsolutno prosvjetljenje.

Od ranog djetinjstva Chandra je provodio eksperimente na vlastitom tijelu, proučavao svoju izdržljivost i druge sposobnosti. Zaronio je u lijevak vrtloga, stigao do njegovih izvora i isplivao na površinu. Hodao sam tankom stazom preko ponora. Tvrdio je da mu tijekom takvih iskustava um stane, a onda dolazi potpuna jasnoća i buđenje.

Osim toga, vježbao je razne vrste. I sada, kao rezultat ovih studija, u dobi od 21 godine, mladić je prvi put doživio "satori" (stanje apsolutnog prosvjetljenja, sreće). Ovo je iskustvo koje se ne može opisati riječima. Buddha je ovo stanje nazvao "nirvana". Osho je i sam vjerovao da je te noći umro, a zatim se ponovno rodio i sada je potpuno druga osoba nego što je prije živio.

Rajneesh je iskusio učinak svih mogućih meditacija i stvorio novu tehniku ​​nazvanu "dinamička meditacija", koja uključuje korištenje glasne glazbe i nestalnih pokreta.

Osho je prvi put organizirao takvu meditaciju 1970. u blizini Bombaya. Bio je to nevjerojatan, šokantan prizor. Ljudi su trčali, skakali, vikali, vikali, trgali odjeću. Smisao ove tehnike bio je opuštanje, odnosno, da biste se potpuno opustili i oslobodili um, prvo ste morali dobiti veliku napetost, kako bi u drugom dijelu meditacije potpuno opuštanje predstavljalo opojni kontrast.

Odnos između seksa i nadsvijesti.

Godine 1968. Osho se preselio živjeti u Bombay i bio je pozvan da održi konferenciju na temu ljubavi. Tamo mudrac iznosi svoje stavove o seksualnosti, objašnjava da se seksualna energija, transformirajući, razvija u meditaciju i ljubav. A seksualno zadovoljstvo potiče oslobađanje kundalini energije. To je energija "smotana u zmiju", koja "živi" u podnožju kralježnice u predjelu trtice.

Osho negira potrebu suzbijanja seksualnih želja, jer, prema njegovom mišljenju, tijekom prisilne apstinencije ljubav i meditacija nisu mogući. I sukladno tome, nije moguće postići nadsvijest i osobnu unutarnju slobodu.

Imao je negativan stav prema braku i rađanju djece, ali je propovijedao slobodnu ljubav i samoću. Odan drogama i alkoholu.
Ovakvim stavovima izaziva bijes i ogorčenje javnosti, a razgovori na temu "ljubavi" moraju se voditi u užem krugu u središnjem parku Mumbaija. Nakon toga, na temelju tih razgovora, objavljena je Oshoova najpopularnija knjiga Od seksa do supersvijesti. Čak su ga počeli potajno zvati "Sex Guru".

Godine 1970. guru održava svoje kampove za meditaciju i inicira prvu grupu odabranih ljudi u "neo-sansyan". Moraju se potpuno odreći svijeta, sve svoje imovine i osobnog života i zavjetovati se na celibat. Nose crvene haljine, perle i medaljone s likom samog mentora.

Preseljenje u Pune

Godine 1974. veliki mudrac preselio se živjeti u grad Pune. Tamo organizira ašram (sklonište svojih sljedbenika). Stotine ljudi iz cijelog svijeta dolaze tamo slušati Oshoove govore. Dotiče se tema ljudske svijesti, duhovnog razvoja, prosvjetljenja, objašnjava bit i značenje svjetskih religija. Prema njegovim razgovorima, objavljeno je više od tisuću knjiga autora iz različitih zemalja.

Osho je slijedio put formiranja nove osobe, Zorba-Buddhe. To je onaj koji je, prihvaćajući i uživajući u svim darovima života (Zorba), razvio višu duhovnu svijest (Buddha). Majstor je svaki dan imao vrlo lijepe razgovore sa svojim učenicima i sljedbenicima.

Američka komuna.

Osho je nekoliko godina patio od astme i dijabetesa, a stanje mu se značajno pogoršalo 1981. godine. Zatim je odveden u Sjedinjene Države na liječenje. Veliki je mudrac zašutio. Sljedbenici Rajneesha organizirali su komunu Rancho Rajneeshpuram na teritoriju koji su kupili. Osho je tamo živio četiri godine sa svojim studentima.

Postupno je Rajneeshpuram narastao u cijeli grad od oko pet tisuća ljudi. A pustinjski se kraj pretvorio u pravu zelenu oazu. Svakog ljeta tamo su dolazili štovatelji Oshoove filozofije iz cijelog svijeta. Bio je to hrabar presedan bez premca za pokušaj stvaranja transnacionalnog komunističkog društva. U pet godina postojanja u komuni nije rođeno niti jedno dijete.

Istraživači biografije Oshoa Rajneesha primjećuju da je do kraja 1982. njegovo bogatstvo doseglo brojku od dvjesto milijuna dolara (zbog raznih seminara, praksi meditacije, konferencija i predavanja), koji nisu bili oporezivani (Osho je mrzio poreze. bio je slučaj kada je još radio kao profesor, ponuđeno mu je da podigne plaću, ali je mudrac odbio, navodeći činjenicu da ne želi platiti porez). Osim toga, njegovu flotu od stotinjak Rolls-Roycea, sljedbenici su željeli povećati njihov broj na tristo šezdeset i pet, po jedan za svaki dan u godini. Mentor je posjedovao još četiri zrakoplova i jedan helikopter.

Tijekom razdoblja šutnje velikog učitelja, pomoćnik njegovog osobnog tajnika, Ma Ananda Sheela, preuzeo je upravljanje komunom. Osho je i sam živio kao gost, praktički ne izlazeći iz kuće i bez sudjelovanja u upravljanju komunom. Osim toga, počinje imati sve više zdravstvenih problema.

Tijekom vladavine Shile, u komuni nastaju nesuglasice i proturječnosti iz kojih neki učenici napuštaju Rajneeshpuram. A vrh odbora, na čelu sa Sheelom, koristi ilegalne metode: drogu, otrov, oružje, bioterorizam.

1984. Osho je iznenada prekinuo svoj zavjet šutnje i počeo govoriti.

Prema jednoj verziji, Osho sam tvrdi da su ostali sljedbenici nestali od Rajnipurama do Shile. FBI započinje istragu, pronalazi skladište oružja, drogu, pa čak i tajni prolaz na ranču u slučaju da je bijeg neophodan. Prema svjedočenju stanovnika komune, Shila i njeni pomoćnici su sve to uredili. 1985. su uhićeni i kasnije osuđeni.

Protivnici učenja Rajneesha držali su se verzije da je sam učitelj bio organizator svih bezakonja koje se događalo u komuni, a Sheela je bila njegova suučesnica.

Sam Rajneesh optužen je za 34 optužbe, od kojih priznaje samo dvije - za ilegalnu emigraciju (na teritorij Amerike je ušao s turističkom vizom). Štoviše, privode ga bez naloga i bez optužnice.

Odgajatelj se u svojim razgovorima iskreno pitao kako su američke vlasti mogle podnijeti 34 optužnice protiv čovjeka koji je četiri godine proveo u zatočeništvu, u potpunoj tišini. Mentor je osuđen na 10 godina zatvora uvjetno, novčano i naređeno da što prije napusti Sjedinjene Države. Tijekom 12 dana koje je Osho proveo u američkim zatvorima, po njegovom mišljenju, značajno je narušio svoje zdravlje pa su ga čak pokušali otrovati talijem (visoko otrovnim teškim metalom).

Oshoov ugled je narušen, posebno na zapadu. Kao rezultat toga, dvadeset i jedna država odbila je ulazak odgajatelju. Organizacija Rajneesh klasificirana je kao destruktivna sekta. U SSSR-u je njegovo kretanje bilo strogo zabranjeno.

Put oko svijeta.

Godine 1986. mistik odlazi na putovanje oko svijeta. Nakon što je posjetio zemlje Grčku, Švicarsku, Englesku, Irsku, Kanadu, Nizozemsku, Urugvaj, iz kojih je veći dio bio protjeran (osim Urugvaja), vraća se u Bombay. Tamo su se njegovi sljedbenici ponovno počeli okupljati oko njega u velikom broju, a gospodar se vratio u Pune, gdje je organizirao Osho međunarodnu komunu. Opet su počeli razgovori, praznici, stvaranje novih meditacijskih praksi.

Oshoova smrt

Rajneesh je volio Himalaju, mislio je da je to najbolje mjesto za smrt. Divno je živjeti tamo, ali to je najbolje mjesto na svijetu za umrijeti. Iskreno je vjerovao da smrt za njega neće biti potpuna stanica, smrt će biti praznik, novo rođenje.

Osho je napustio svoju tjelesnu školjku 1990. u Puneu.

Prema riječima očevidaca, 19. siječnja mu je pozlilo, odbio je liječničku pomoć, intuicija mu je govorila da Svemir sam zna kada i tko treba otići. Znao je da će umrijeti, tiho je zatvorio oči i napustio ovaj svijet.

Postoji nekoliko verzija njegove smrti. Neki vjeruju da je preminuo od srčanog udara, drugi to prenose od AIDS-a, onkologije ili lijekova.
Ali to nije glavna stvar, glavna stvar je da se nakon smrti Rajneesha u Indiji i diljem svijeta promijenio stav prema njegovoj filozofiji. Smatran je vrlo važnim duhovnim mentorom, a njegova su učenja cijenjena i proučavana u mnogim zemljama.

Časopis Osho Times International izlazi dva puta mjesečno, izlazi na devet jezika (ruski nije među njima). Oshoovi meditacijski centri i ašrami i dalje rade u mnogim zemljama svijeta. U Moskvi postoji nekoliko centara za meditaciju Osho (na primjer, Winds Center), koje su osnovali njegovi sljedbenici.

imena u životu.

Tijekom života veliki mentor nekoliko je puta mijenjao imena.

Osnovne Oshoove zapovijedi.

Osho je tijekom svog života bio protiv bilo kakvih pravila i postulata. Jednom je na pitanje novinara o deset zapovijedi mudrac, šale radi, formulirao sljedeće:

1. Nikada ne slijedite nijednu zapovijed osim ako ne dolazi od vas samih.
2. Život je jedini bog, a drugih bogova nema.
3. Istina je u vama, ne morate je tražiti u vanjskom svijetu.
4. Ljubav nije ništa drugo nego molitva.
5. Način da se shvati istina je postati ništa. Ništa nije cilj prosvjetljenja.
6. Treba živjeti ovdje i sada.
7. Probudi se. Živite svjesno.
8. Ne trebate plivati ​​– trebate plivati.
9. Pokušajte umrijeti svaki trenutak kako biste svakog trenutka mogli biti novi.
10. Ništa za tražiti. Morate stati i vidjeti. Tako je kako je.

Glavne ideje njegova pokreta su treća, sedma, deveta i deseta zapovijed. Vrijedi razmisliti, oni stvarno imaju duboko značenje.

Ovo je samo kratak opis glavnih faza života i duhovne aktivnosti velikog Oshoa. Umro je, ali njegova djela i djela njegovih sljedbenika diljem svijeta i dalje postoje i privlače sve više ljudi svojim čarobnim tekstovima.

Želimo vam ugodno čitanje, a mi ćemo vas zauzvrat oduševiti novim zanimljivim člancima. Pretplatite se na ažuriranja naše stranice, podijelite s prijateljima.

Neka je mir i dobro s vama!

11. prosinca 1931. - 19. siječnja 1990. godine

Osho je rođen 11. prosinca 1931. u Kushwadu (Središnja Indija). Obitelj ga je jako voljela, posebno njegov djed, koji mu je dao ime “Raja”, što znači “kralj”. Cijelo djetinjstvo proveo je u djedovoj kući. Otac i majka su ga primili tek nakon smrti djeda i bake. Prije škole dječak je dobio novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: “Radžneeshovo rođenje nije bio običan događaj. Bilo je to rođenje čovjeka koji je već prije došao na Zemlju u potrazi za istinom. Putovao je na bezbroj načina, prošao kroz mnoge škole i sustave. Posljednji se rodio prije 700 godina u planinama, gdje se nalazila njegova mistična škola, koja je privukla mnoge učenike različitih tradicija i vjerovanja iz raznih zemalja. Tada je Učitelj živio 106 godina. Prije smrti počeo je post od 21 dan, koji ga je trebao dovesti do prosvjetljenja. Ali imao je izbor – mogao bi se još jednom roditi prije nego što je konačno nestao u vječnosti. Pogledao je svoju obitelj učenika: među njima je bilo mnogo onih koji su se zaustavili na putu i trebali su pomoć. Također je uvidio veliki potencijal koji je trebao proizaći iz sinteze Istoka i Zapada, tijela i duše, materijalizma i duhovnosti. Vidio je mogućnost stvaranja novog čovjeka – čovjeka budućnosti, potpuno odsječenog od prošlosti. On, koji se toliko približio konačnom postignuću za koje je naporno radio mnoge živote, odlučio se ponovno utjeloviti u ljudskom tijelu. Iz svoje čiste ljubavi i suosjećanja, obećao je svojim učenicima da će se vratiti i podijeliti s njima svoju istinu, kako bi im pomogao da svoju svijest dovedu u stanje buđenja.”

Ovo obećanje odredilo je cijeli njegov život. Od ranog djetinjstva bio je zainteresiran za duhovni razvoj, proučavao svoje tijelo i njegove mogućnosti, neprestano eksperimentirao s raznim metodama meditacije. Nije slijedio nikakve tradicije i nije tražio učitelje. Temelj njegovog duhovnog traganja bio je eksperiment. Vrlo je pomno promatrao život, posebno njegove kritične, ekstremne točke. Nije vjerovao ni u kakve teorije i pravila i uvijek se buntovno suprotstavljao predrasudama i porocima društva. "Hrabrost i neustrašivost bile su izvanredne osobine Rajneesha", rekao je prijatelj iz djetinjstva. Jako je volio rijeku i često je na njoj boravio noću, plivajući na najopasnijim mjestima i roneći u virove. Kasnije je rekao: “Ako upadnete u vrtlog, bit ćete zarobljeni, bit ćete povučeni na dno, a što dublje idete, vrtlog će biti jači. Prirodna težnja ega je da se bori protiv njega, jer vrtlog izgleda kao smrt, ego se pokušava boriti protiv vrtloga, a ako se borite s njim u nabujaloj rijeci ili blizu vodopada, gdje ima mnogo takvih vrtloga, neminovno ćete nestati, jer je vrtlog vrlo jak. Ne možete to prevladati.

No, vrtlog ima jedan fenomen: na površini je velik, ali što dublje idete, vrtlog postaje sve uži i uži – jači, ali uži. A gotovo na dnu lijevka je toliko mala da se vrlo lako iz njega može izvući bez ikakve borbe. Zapravo, pri dnu će vas sam lijevak izbaciti. Ali čekaš dno. Ako se borite na površini, ako išta učinite za to, ne možete preživjeti. Probao sam s mnogim hidromasažnim bazenima: ovo je iskustvo prekrasno.”

Iskustva u vrtlozima bila su poput iskustva smrti. Mali Rajneesh rano se suočio sa smrću. Kad mu je bilo pet godina, umrla mu je mlađa sestra, sa sedam je doživio smrt svog voljenog djeda. Astrolozi su predvidjeli da će se suočiti sa smrću svakih sedam godina: sa sedam, četrnaest i dvadeset i jednu. I iako fizički nije umro, njegova iskustva smrti tijekom ovih godina bila su za njega najdublja. Evo što je doživio nakon smrti svog djeda: “Kad je umro, osjećao sam da bi bila izdaja jesti. Sad nisam htio živjeti. Bilo je to djetinjstvo, ali kroz njega se dogodilo nešto vrlo duboko. Tri dana sam ležao i nisam se micao. Nisam mogao ustati iz kreveta. Rekao sam: “Ako je umro, ja ne želim živjeti. Preživio sam, ali ta tri dana bila su smrtno iskustvo. Tada sam umro i shvatio (sada mogu govoriti o tome, iako je to tada bilo samo nejasno iskustvo), došao sam do osjećaja da je smrt nemoguća...”

U dobi od 14 godina, znajući za predviđanje astrologa, Rajneesh je došao u mali skriveni hram i tamo legao u iščekivanju svoje smrti. Nije ju želio, ali je želio svjesno dočekati svoju smrt, ako ona ipak dođe. Rajneesh je zamolio svećenika da ga ne uznemirava i da donese nešto hrane i pića jednom dnevno. Sedam dana događalo se ovo izvanredno iskustvo. Stvarna smrt nije nastupila, ali Rajneesh je dao sve od sebe da "postane kao mrtav". Prošao je kroz nekoliko strašnih i neobičnih senzacija. Iz tog iskustva naučio je da nakon što se smrt prihvati kao stvarnost, tada njezino prihvaćanje odmah stvara distancu, točku s koje osoba može promatrati tijek događaja u životu kao gledatelj. To ga uzdiže iznad boli, tuge, tjeskobe i očaja koji obično prate ovaj događaj. “Ako prihvatite smrt, onda nema straha. Ako se držiš života, strah će biti s tobom.” Prošavši intenzivno i meditativno iskustvo pokojnika, kaže: „Umro sam putem, ali sam shvatio da ovdje još uvijek postoji nešto besmrtno. Jednog dana ćete potpuno prihvatiti smrt i postat ćete je svjesni.”

Treći put to se dogodilo 21. ožujka 1953., kada je Rajneesh imao 21 godinu. Toga dana dogodilo mu se prosvjetljenje. Bilo je poput eksplozije. “Te noći sam umro i ponovno se rodio. Ali osoba koja se ponovno rodi nema nikakve veze s onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla umrla je potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni sjene. Ego je umro totalno, potpuno... Tog dana, 21. ožujka, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, tisućljeća. Počelo je postojati još jedno biće, apsolutno novo, nimalo povezano sa starim... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje povijesti, izgubio sam autobiografiju.

U ovom trenutku priča o Rajneeshu zapravo završava. Čovjek, čije je ime bilo Rajneesh Chandra Mohan, umro je u dobi od 21 godine, a u isto vrijeme dogodilo se čudo: ponovno se rodila nova prosvijetljena osoba, potpuno oslobođena ega. (Treba napomenuti da prosvjetljenje nije koncept koji se može objasniti određenim logičkim pojmovima. Radije je to iskustvo koje nadilazi svaki verbalni opis. Buddha, najpoznatija prosvijetljena osoba na zemlji, nazvao ga je "nirvanom.")

Nakon ovog događaja, vanjski život Rajneesha se nije promijenio. Nastavio je studij na koledžu Jabalpur na Odsjeku za filozofiju. Godine 1957. diplomirao je na Sveučilištu u Saugari s odličnim uspjehom, zlatnom medaljom i magistrirao filozofiju. Dvije godine kasnije postao je predavač filozofije na Sveučilištu Jabalpur. Studenti su ga jako voljeli zbog humora, iskrenosti i beskompromisne želje za slobodom i istinom. Tijekom svoje devetogodišnje sveučilišne karijere, Osho je putovao po cijeloj Indiji, često putujući 15 dana u mjesecu. Strastven i vješt debatant, neprestano je izazivao ortodoksne vjerske vođe. Obraćajući se publici od 100.000, Osho je govorio s autoritetom koji dolazi iz njegovog prosvjetljenja, uništio je slijepu vjeru kako bi stvorio pravu religioznost.

Osho je 1966. napustio fakultetsku katedru i u potpunosti se posvetio širenju umijeća meditacije i svoje vizije nove osobe - Zorba-Buddhe, osobe koja sintetizira najbolje osobine Istoka i Zapada, osobe koja je sposobna uživati ​​u punokrvni fizički život i sposoban je istovremeno tiho sjediti u meditaciji, postižući visine svijesti.

1968. Osho se nastanio u Bombaju i ubrzo su mu počeli dolaziti prvi zapadni tragatelji duhovne istine. Među njima je bilo mnogo terapeuta, predstavnika humanističkih pokreta koji su željeli napraviti sljedeći korak u svom rastu. Sljedeći korak, kako je rekao Osho, bila je meditacija.

Osho je svoje prve poglede meditacije doživio kao dijete, kada je skočio s visokog mosta u rijeku ili hodao uskom stazom preko ponora. Bilo je nekoliko trenutaka kada je um stao. To je izazvalo neobično jasnu percepciju svega okolo, svoga bića u njemu i potpunu jasnoću i odvojenost svijesti. Ova iskustva, više puta doživljena, probudila su Oshoovo zanimanje za meditaciju i potaknula ga da traži pristupačnije načine. U budućnosti ne samo da je doživio sve meditacije poznate iz antike, već je osmislio i nove, revolucionarne tehnike posebno dizajnirane za suvremenog čovjeka. Te se meditacije nazivaju "dinamičke meditacije" i temelje se na korištenju glazbe i pokreta. Osho je spojio elemente joge, sufizma i tibetanske tradicije, što je omogućilo korištenje principa transformacije energije kroz buđenje aktivnosti i naknadno mirno promatranje.

Osho je prvi put pokazao svoju jutarnju dinamičnu meditaciju u travnju 1970. u meditacijskom kampu blizu Bombaya. Toga dana svi su bili istovremeno začuđeni i fascinirani. Indijski novinari bili su zaprepašteni vidjevši sudionike kako viču, vrište i trgaju odjeću – cijela je scena bila fatalna i vrlo intenzivna. Ali koliko je jaka bila napetost u prvom, intenzivnom stadiju, koliko je duboka bila opuštenost u drugom dijelu, što je dovelo do potpunog mira, nedostižnog u običnom životu.

Osho je objasnio: „10 godina kontinuirano radim s metodama Lao Tzua, odnosno kontinuirano sam proučavao izravnu relaksaciju. Bilo mi je vrlo lako i tako sam mislio da će svima biti lako. Onda sam, s vremena na vrijeme, počeo shvaćati da je to nemoguće... Naravno, rekao sam „opustite se“ onima koje sam podučavao. Razumjeli su značenje riječi, ali se nisu mogli opustiti. Tada sam odlučio osmisliti nove metode meditacije koje prvo stvaraju napetost – još veću napetost. Stvaraju takvu napetost da postaješ lud. I onda kažem "opusti se".

Što je "meditacija"? Osho je puno pričao o meditaciji. Na temelju njegovih razgovora sastavljene su mnoge knjige u kojima se detaljno razmatraju svi aspekti meditacije, od tehnike izvođenja do objašnjenja najsuptilnijih unutarnjih nijansi. Evo kratkog ulomka iz Narančaste knjige.

“Prva stvar koju treba znati je što je meditacija. Sve ostalo će uslijediti. Ne mogu vam reći da biste trebali prakticirati meditaciju, mogu vam samo objasniti što je to. Ako me razumijete, bit ćete u meditaciji i nema "mora". Ako me ne razumiješ, nećeš biti u meditaciji.

Meditacija je stanje ne-uma. Meditacija je stanje čiste svijesti bez sadržaja. Obično je vaš um previše pun gluposti, baš kao ogledalo prekriveno prašinom. Um je stalna gužva - misli se kreću, želje se kreću, sjećanja se kreću, ambicije se kreću - ovo je stalna gužva. Dan dolazi, dan prolazi. Čak i kada spavate um funkcionira, on sanja. Još uvijek razmišlja, još uvijek nemir i tuga. Priprema se za sljedeći dan, nastavlja svoje podzemne pripreme.

Ovo je stanje ne-meditacije. Upravo suprotno je meditacija. Kad nema gužve i razmišljanje je stalo, niti jedna misao se ne pomakne, niti jedna želja nije suzdržana, potpuno si tih... takva tišina je meditacija. I u ovoj tišini istina se saznaje, nikad više.

Meditacija je stanje ne-uma. I nećete moći pronaći meditaciju uz pomoć uma, jer će se sam um kretati. Meditaciju možete pronaći samo tako što stavite um na stranu, postanete hladni, ravnodušni, neidentificirani s umom, gledajući kako um prolazi, ali se ne poistovjećujući s njim, ne misleći "Ja sam to".

Meditacija je spoznaja da "ja nisam um". Kako ta svijest ide sve dublje i dublje, malo po malo dolazi do trenutaka - trenutaka tišine, trenutaka čistog prostora, trenutaka transparentnosti, trenutaka kada se ništa ne drži u vama i sve je trajno. U ovim trenucima znat ćete tko ste, spoznat ćete tajnu postojanja.

Dolazi dan, dan velikog blaženstva, kada meditacija postaje vaše prirodno stanje.”

Na drugom mjestu Osho kaže: "Samo meditacija može učiniti čovječanstvo civiliziranim, jer će meditacija osloboditi vašu kreativnost i oduzeti vaše destruktivne sklonosti."

Budući da je bio prosvijetljena osoba, Osho je bio jasnije svjestan krhkosti postojećeg postojanja čovječanstva na Zemlji. Stalni ratovi, divlje postupanje s prirodom, kada svake godine izumre više od tisuću vrsta biljaka i životinja, posjeku se cijele šume i isuši se mora, prisutnost nuklearnog oružja ogromne razorne moći - sve to čovjeka stavlja na linija iza koje je potpuni nestanak.

“Život nas je doveo do točke u kojoj je izbor krajnje jednostavan: samo dva puta, dvije mogućnosti. Čovječanstvo će ili počiniti samoubojstvo ili odlučiti meditirati, biti u miru, miru, ljudskosti, ljubavi.

Živi prirodno, živi mirno, okreni se unutra. Odvojite malo vremena za sebe, budite sami i tihi, promatrajući unutarnje djelovanje svog uma.

U ovoj unutarnjoj tišini doživjet ćete novu dimenziju života. U ovoj dimenziji nema pohlepe, ljutnje, nasilja. Ljubav će se pojaviti, i u tolikom izobilju da je nećete moći obuzdati, počet će izlijevati iz vas na sve strane. I ovo stanje daje osobi meditaciju.

Godine 1974. Osho se preselio u Pune, gdje je zajedno sa svojim studentima sannyasinima otvorio ashram u prekrasnom parku Koregaon. Stotine tisuća tražitelja iz cijelog svijeta dolaze tamo tijekom sljedećih 7 godina kako bi iskusili Oshoove nove meditacije i slušali njegove govore. Osho se u svojim razgovorima dotiče svih aspekata ljudske svijesti, pokazuje najdublju bit svih postojećih religija i sustava duhovnog razvoja. Buddha i budistički učitelji, sufijski majstori, židovski mistici, indijska klasična filozofija, kršćanstvo, yoga, tantra, zen... Evo nekih njegovih knjiga: „Senfovo zrno. Razgovori o Isusovim izrekama”, “Mudrost pijeska. Razgovori o sufizmu”, “Buddha: Praznina srca”, “Zen poslovice”, “Tantra: Više razumijevanje”, “Pravi mudrac. O hasidskim prispodobama“, „Ezoterična psihologija“, „Knjiga tajni“, „Svećenici i političari (Mafija duše)“, „Novi čovjek je jedina nada za budućnost“, „Meditacija je prva i posljednja sloboda“ , “Meditacija: umjetnost unutarnje ekstaze”.

O svojim knjigama Osho kaže: “Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka je neka alkemija, znanost transformacije, dakle samo oni koji imaju volju umrijeti ovakvi kakvi jesu i ponovno se roditi u nešto tako novo da to sada ne možete ni zamisliti...samo nekoliko takvih hrabrih ljudi će biti spremni čuti, jer će ono što čuju dovesti do rizika, morat ćete napraviti prvi korak prema oživljavanju. Ovo nije filozofija koju možete staviti na sebe i početi se time razmetati. Ovo nije doktrina po kojoj možete pronaći odgovore na svoje brige... Ne, moja poruka nije verbalni kontakt. Mnogo je rizičnije. To nije ništa više, ništa manje od smrti i ponovnog rođenja...”

Mnogi ljudi iz cijele Zemlje su to osjetili i našli snagu i hrabrost da dotaknu ovaj izvor i započnu vlastitu transformaciju. Oni koji su konačno utemeljeni u ovoj odluci uzimaju sannyas. Sannyas koji daje Osho razlikuje se od tradicionalne. Ovo je neo-sannyas.

Bivši sannyasini - ljudi koji su se potpuno posvetili duhovnoj praksi, odlazili u samostane ili osamljena mjesta i vježbali sa svojim Učiteljem, minimizirajući kontakt s vanjskim svijetom. Neo-sannyas Osho to ne zahtijeva. Neosannyas nije odricanje od svijeta, već prije odricanje od ludila modernog uma koji rađa podjele između nacija i rasa, iscrpljuje Zemljine resurse u oružje i ratove, uništava okoliš radi zarade i uči svoju djecu da boriti se i dominirati drugima. Moderni sannyasini, učenici Oshoa, nalaze se usred života, rade najobičnije stvari, ali se istovremeno redovito bave duhovnom praksom i, prije svega, meditacijom, spajajući materijalni život s duhovnim životom, sintetizirajući u sebi ljubav prema životu Grka Zorbe i visina duhovne svijesti Buddha. Tako se formira novi čovjek - Zorba Buddha, čovjek koji će se osloboditi ludila modernog uma. Oshoovim riječima, "novi čovjek je jedina nada za budućnost."

Onaj tko postane sannyasin dobiva novo ime, kao simbol predanosti meditaciji i raskida s prošlošću. Ime, koje obično potječe od sanskrta ili indijskih riječi, sadrži naznake potencijala osobe ili određenog puta. Žene dobivaju prefiks "Ma" - pokazatelj najviših kvaliteta ženske prirode koje treba čuvati i brinuti o sebi i drugima. Muškarci dobivaju prefiks "Swami", što Osho prevodi kao "samovladavanje".

Osho se sastajao sa svojim učenicima svaki dan, osim u razdobljima kada mu nije bilo dobro. Njegovi su razgovori prošli vrlo dobro. Evo kako Swami Chaitanya Kabir opisuje svoj susret s Učiteljem:

“Sjedimo mirno i slušamo; Ulazi, prekriženih ruku u znak pozdrava. Predavanje počinje nekom jednostavnom zadivljujućom izjavom. I jutro se slijeva u nas. Energija teče oko riječi, ideja, priča, viceva, pitanja, tkajući ih u veliku simfoniju, Prihvat svega. Podrugljivo, veliko, bogohulno, sveto...- I uvijek u kontaktu s našom sviješću, Vodeći nas ravno u središte u pravom trenutku. Teme se razvijaju same, Neočekivano okrećući se, Razmišljajući u jasnoći u nešto suprotno I vraćajući se natrag. Govori sve dok više ne možemo čuti njegove riječi U zaglušujućoj sve većoj tišini. Surf huči posvuda. "Dosta za danas!" Izlazi nasmijan, Sklopljenih ruku svima šalje pozdrave, Sjedimo.

1981 Dugi niz godina Osho je patio od dijabetesa i astme. U proljeće mu se stanje pogoršalo i utonuo je u razdoblje tišine. Na preporuku liječnika u lipnju ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države.

Oshoovi američki učenici kupili su ranč od 64.000 hektara u središnjem Oregonu i tamo osnovali Rajneeshpuram. U kolovozu je tamo stigao Osho. U 4 godine koliko je Osho tamo živio, Rajneeshpuram je postao najodvažniji eksperiment u stvaranju transnacionalne duhovne komune. Svakog ljeta festival koji se tamo održava privukao je 15.000 ljudi iz Europe, Azije, Južne Amerike i Australije. Kao rezultat toga, komuna je postala prosperitetni grad s 5000 stanovnika.

1984 Isto tako iznenada kada je prestao govoriti, Osho je ponovno progovorio u listopadu. Govorio je o ljubavi, meditaciji i ljudskom ropstvu u ludom, teško uvjetovanom svijetu. Optužio je svećenike i političare za kvarenje ljudskih duša, za uništavanje ljudske slobode.

“Dižem ruku na prošlost cijelog čovječanstva. Nije bilo civilizirano, nije bilo humano. To ni na koji način nije pridonijelo procvatu ljudi. Nije bilo proljeće. Bila je to prava katastrofa, zločin počinjen u tolikim razmjerima da se odričemo svoje prošlosti, počinjemo živjeti u skladu sa svojim bićem i stvarati svoju budućnost. ...Ljudi okupljeni oko mene uče kako biti sretniji, meditativniji, kako se radosnije smijati, aktivnije živjeti, dublje voljeti i donijeti ljubav i smijeh cijelom svijetu. Ovo je jedina obrana od nuklearnog oružja. Ovdje ne gradimo vojske da bismo osvojili svijet. Stvaramo komunu pojedinaca koji imaju svoju duhovnost, jer želim da ti pojedinci budu slobodni, odgovorni, budni i svjesni ljudi koji ne dopuštaju nikome da im diktira, ali sami nikome ništa ne nameću.

Od samog početka eksperimenta stvaranja komune, savezne i lokalne vlasti pokušavale su je uništiti na bilo koji način. Dokumenti su naknadno potvrdili da je Bijela kuća bila umiješana u ove pokušaje.

U listopadu 1985. američka vlada optužila je Oshoa za kršenje imigracijskih zakona i odvela ga u pritvor bez ikakvog upozorenja. U lisicama i okovima držan je 12 dana u pritvoru, bez jamčevine. U zatvoru je pretrpio fizičku štetu. Prema naknadnom liječničkom pregledu, u Oklahomi je bio izložen dozi zračenja opasnoj po život, a također se otrovao talijem. Kada je pronađena bomba u Oshoovom zatvoru u Portlandu, on je bio jedini koji nije evakuiran.

Zabrinuti za Oshov život, njegovi su odvjetnici pristali priznati kršenje imigracijskih zakona, te je Osho napustio Ameriku 14. studenog. Komuna se raspala.

Američka vlada nije bila zadovoljna kršenjem vlastitog ustava. Kada je Osho, na poziv svojih učenika, otišao u druge zemlje, Sjedinjene Američke Države su, koristeći svoj utjecaj u svijetu, pokušale utjecati na druge države kako bi Oshoov rad bio poremećen gdje god je otišao. Kao rezultat ove politike, 21 država zabranila je Oshu i njegovim suputnicima ulazak u svoje granice. A te zemlje sebe smatraju slobodnim i demokratskim!

U srpnju 1986. Osho se vratio u Bombay i njegovi učenici su se ponovno počeli okupljati oko njega.U siječnju 1987., kako je broj ljudi koji su mu dolazili naglo rastao, vratio se u Pune, gdje je do tada formirana Osho međunarodna komuna. Opet su počeli lijepi dnevni diskursi, meditacijski vikendi, praznici. Osho stvara nekoliko novih meditacija. Jednu od njih, "Mističnu ružu", nazvao je "najvećim probojom u meditaciji 2500 godina nakon Vipassana meditacije Gautame Buddhe". Tisuće ljudi sudjelovalo je u meditaciji Mystic Rose ne samo u komuni u Puneu, već i u meditacijskim centrima Osho diljem svijeta. “Napravio sam mnoge meditacije, ali ova će vjerojatno biti najbitnija i najosnovnija. Može pokriti cijeli svijet.”

Meditacija traje 21 dan kako slijedi: jedan tjedan se sudionici smiju 3 sata dnevno, drugi tjedan plaču 3 sata dnevno, treći tjedan šutke promatraju i svjedoče 3 sata dnevno. Tijekom prve dvije faze, sudionici se jednostavno smiju i plaču bez razloga, prolazeći kroz slojeve ukočenosti, depresije i boli. Time se čisti prostor u kojem će se kasnije događati nijemo svjedočenje. Nakon čišćenja smijehom i suzama, lakše je ne identificirati se ili izgubiti u svemu što se događa: u mislima, emocijama, tjelesnim senzacijama.

Osho objašnjava: “Cijelo čovječanstvo je malo poludjelo iz jednostavnog razloga što se nitko ne smije od srca, potpuno. A ti si potisnuo toliko tuge, toliko očaja i tjeskobe, toliko suza - sve one ostaju, zatvaraju, obavijaju te i uništavaju tvoju ljepotu, tvoju milost, tvoju radost. Sve što trebate učiniti je proći kroz ova dva sloja. Zatim, dok svjedočite, samo otvorite vedro nebo.”

Ova meditacija, kao i mnoge druge, je terapeutske prirode. Znanstveno istraživanje provedeno tijekom i nakon grupne meditacije Mystic Rose pokazalo je da sudionici doživljavaju duboke i trajne promjene u mnogim područjima svog života. One se sastoje u dubokoj unutarnjoj opuštenosti, smanjenju psihosomatskih bolesti i sve većoj sposobnosti osjećanja i izražavanja vlastitih emocija u svakodnevnom životu te istovremenog odvajanja od tih emocija – postati svjedokom svojih iskustava.

Sada postoje mnoge druge terapeutske grupe u Osho International Commune. Svi su oni ujedinjeni u Osho Multiversity. U sklopu Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Međunarodna zdravstvena akademija, akademija za meditaciju, centar za transformaciju, institut za tibetanske pulsacije itd. Svaka škola nudi vlastiti program usmjeren na razvoj duhovnih kvaliteta osobe. Voditelji škola su ljudi iz različitih zemalja koji dijele i podržavaju Oshoove poglede na čovjeka i njegovo mjesto u ovom svijetu.

Časopis Osho Times International izlazi dva puta mjesečno, koji se distribuira diljem svijeta i izlazi na devet jezika (osim ruskog). Postoji međunarodna Osho veza – računalna mreža između centara za meditaciju i Osho ashrama u različitim zemljama.

Osho je napustio svoje tijelo 19. siječnja 1990. godine. Često su mu postavljali pitanje što će se dogoditi kad umre? Evo Oshoovog odgovora talijanskoj televiziji, prenijetog preko njegove osobne tajnice:

“Osho se oslanja i vjeruje u postojanje. Nikad ne razmišlja o sljedećem trenutku. Ako je u ovom trenutku sve dobro, onda sljedeći trenutak slijedi iz ovoga i bit će još bogatiji.

Ne želi postati zatvor kao što to čine druge religije. Čak je izbacio riječ "Bhagwan" samo zato što je jedno od značenja riječi "Bog". U trenutku kada je netko Bog, onda si, naravno, rob, stvoreno biće. Možete biti uništeni bez pitanja. Čak i zvijezde nestaju, a što je s ljudskim životom?

Ne želi da sve to ni na koji način podsjeća na religiju. Njegov rad je usredotočen na pojedinca i njegovu slobodu, i na kraju, to je jedan svijet, bez ikakvih ograničenja u boji kože, rasi i nacionalnosti.

Pitate što će se dogoditi kada Osho umre. On nije Bog i ne vjeruje ni u kakve proroke, proročanstva ili mesiju. Svi su bili sebični ljudi. Stoga, sve što može učiniti u ovom trenutku, čini. Ono što se dogodi nakon što on ode, prepušta volji postojanja. Njegovo povjerenje u postojanje je apsolutno. Ako ima istine u onome što kaže, preživjet će. Zato svoje sannyasine naziva ne sljedbenicima, već suputnicima na putovanju.

Jasno je rekao: “Nemoj se držati prošlosti. Nastavite tražiti. Možete pronaći pravu osobu jer već imate ukus.” I ovo pitanje je čudno. Nitko nije pitao što će se dogoditi kada Einstein umre. Postojanje je tako neograničeno i tako neiscrpno da ljudi rastu prirodno kao drveće, osim ako ih društvo ne osakati. Ako ih ljudi ne unište za svoje potrebe, onda će sami procvjetati, Osho ne nudi nikakav program. Naprotiv, želi da se svi deprogramiraju. Kršćanstvo je program. Njegov je posao deprogramirati ljude i razjasniti im um kako bi mogli sami rasti. Podrška je dobrodošla, ali nije potrebna.

Apsurdna pitanja uvijek postavljaju ljudi koji misle da oni upravljaju svijetom, Osho je samo dio Svemira. I sve će se nastaviti u redu bez njega. Nije problem. I bit će sretan što nema vjere, i nitko se neće proglašavati nasljednikom kad on ode. Ako netko tvrdi da je njegov nasljednik, treba ga izbjegavati. Takvi su ljudi uništili Budu, Krista, Krišnu.

Sve što može učiniti, radi. Ne postoji određeni plan koji bi se usadio u vaš um. To stvara fanatike. Svaki pojedinac je unikatan pa niti jedan program ne može usrećiti čovječanstvo, jer onda nosi tuđu odjeću i obuću koja im ne stoji. Cijelo čovječanstvo je poput klaunova.

Ljudi koji ostaju zainteresirani za njegov rad jednostavno će nositi baklju. Ali neće nikome ništa nametnuti, ni kruhom ni mačem. On će ostati izvor inspiracije. za nas. I to će osjećati većina sannyasina. Želi da rastemo sami... Kvalitete poput ljubavi, oko koje se ne može izgraditi crkva, poput svijesti - kvaliteta koju nitko ne može monopolizirati, poput slavlja, veselja, svježeg, djetinjastog izgleda. On želi da ljudi upoznaju sebe, bez obzira na tuđe mišljenje. A put vodi prema unutra. Nema potrebe za vanjskom organizacijom ili crkvom.

Osho za slobodu, individualnost, kreativnost, da nam Zemlja bude još ljepša, da živimo u ovom trenutku, a ne čekamo raj. Ne boj se pakla i ne budi pohlepan za rajem. Samo budite ovdje u tišini i uživajte dok ste. Cijela Oshoova filozofija je da na bilo koji način nastoji uništiti sve što kasnije postaje ropstvo: autoritete, grupe, vođe - sve su to bolesti koje se moraju potpuno izbjegavati.

Osho nije pisao knjige. Sve objavljene knjige zapisi su njegovih razgovora sa studentima. Energija slušatelja, njihova spremnost i zainteresiranost odredili su smjer razgovora. Ovi razgovori odražavaju odnos Učitelja s učenicima, njihovo međusobno prožimanje.

“Ove riječi su žive. Oni su otkucaji mog srca. Ovo nije učenje. Moje riječi su kucanje na tvoja vrata da možeš doći kući. Prihvati moj dar."

„Bilo je i lažnih proroka u narodu,
i imat ćete lažne učitelje koji
unositi pogubne hereze i odbacivanje
Gospodina koji ih je otkupio, oni će donijeti
na sebi brzu smrt"
2. Petrova 2:1

1. "Voli sebe i radi što želiš"

Priča o Rajneeshu (Oshu) i njegovom kultu priča je o usponu i padu jednog od avanturista našeg vremena. Rajneesh je duboko prezirao čovječanstvo i nije smatrao potrebnim skrivati ​​svoje težnje; možda čak i više nego u pričama drugih sekti, ovdje se s neskrivenim cinizmom na površinu izlažu razlozi koji su ganuli novopečenog gurua - pohlepa, požuda, taština i žeđ za moći. Vrijedi dodati da se kult Rajneesha teško može pripisati čak ni pseudohinduističkim neoplazmama - ovo je apsolutno "autorsko djelo" koje djeluje na području pokreta "New Age".

Rajneesh Chandra Mohan (1931.-1990.) Rođen u Kushwadu (Središnja Indija, moderni Madhya Pradesh) u džainskoj obitelji. Jainizam je nastao krajem 6. - početkom 5. stoljeća. Kr. Ova religija priznaje postojanje pojedinačne duše - jive, ali poriče postojanje višeg Boga. Poput sljedbenika drugih indijskih religija, džaini vide spas u oslobađanju jive iz lanca ponovnog rođenja.

Onaj tko je postigao oslobođenje postaje, takoreći, živi bog i predmet obožavanja. Ova džainska ideja imala je značajan utjecaj na Rajneesha, iako je općenito njegovo učenje izrazito eklektično.

Rajneesh je bio najstariji od svojih pet sestara i sedam braće. Do sedme godine Rajneesh je živio s bakom i djedom. Rajneesh se prisjetio da su ga pitanja duhovnog oslobođenja zaokupljala od najranije dobi. U mladosti je počeo doživljavati razne tehnike meditacije; istodobno je pokušavao ne slijediti nikakve tradicije i nije tražio učitelje, uvijek se oslanjajući samo na sebe. Jedno od glavnih Rajneeshovih iskustava iz djetinjstva bilo je iskustvo smrti. U dnevniku iz 1979. piše da je u djetinjstvu pratio pogrebne povorke, baš kao što su drugi momci trčali za putujućim cirkusom. Godine 1953., kada je Rajneesh studirao filozofiju na koledžu Jabalpur, rekao je da je doživio "prosvjetljenje" - svoje posljednje iskustvo smrti, nakon čega se činilo da se ponovno rodio. Kao student, Rajneesh je vodio život koji nije bio u skladu sa strogim asketskim normama džainizma. No, toliko su duboko ušle u njegovu dušu kao dijete da je, na primjer, povraćao cijelu noć kada je jeo s prijateljima nakon zalaska sunca (jainima je hrana noću strogo zabranjena – možete je progutati a da ne primijetite nekog malog kukca, u kojeg , recimo, reinkarnirana duša pradjeda). Jainizam ne poznaje pokajanje, a Rajneesh je mogao riješiti unutarnji sukob samo pobunom protiv "praznovjerja" religije očeva i svih drugih religija. Teorijsko opravdanje za ovog Rajneesha bila je "filozofija života" (Nietzsche i drugi), s kojom se susreo na sveučilištu.

Godine 1957. Rajneesh je diplomirao na Sveučilištu Saugar sa zlatnom medaljom na All India Debating Competition i magistrirao filozofiju, a zatim je devet godina predavao filozofiju na Sveučilištu Jabalpur. U to vrijeme putuje po Indiji, sastaje se i vodi sporove s raznim vjerskim i javnim osobama. Obraćajući se tisućama publike, postupno stječe slavu kao polemičar i buntovnik. Godine 1966. Rajneesh je napustio sveučilište i počeo propovijedati vlastito učenje, koje je bilo paradoksalna mješavina djelića džainizma, tantrizma, zen budizma, taoizma, sufizma, hasidizma, nietzscheizma, psihoanalize, popularnih "psiho-duhovnih" terapija i učenja. Krišnamurtija i Gurđijeva. Bez inicijacije ni u jednu od mističnih tradicija, sve je reinterpretirao na svoj način, prilagođavajući se vlastitim potrebama.

U to vrijeme Rajneesh je sebe nazvao Acharya ("učitelj"). On je lutao pješice i jahao magarca Indijom, pozivajući na unutarnju transformaciju kako bi preživio u nadolazećoj nuklearnoj katastrofi i propovijedajući neku novu nekonformističku religioznost, suprotstavljanje tradicionalnim religijama, koju je Rajneesh oštro napadao u svakoj prilici: "Mi stvaramo revolucija ... spaljujem stare spise, kršeći tradicije..." ; "Ja sam utemeljitelj jedine religije, druge religije su prijevara. Isus, Muhamed i Buda su jednostavno zaveli ljude..."; “Vjera je čisti otrov” i tako dalje u istom tonu. Više puta je rekao da ne vjeruje ni u jednog proroka, niti u Mesiju, te da su svi oni sebični ljudi. Rajneesh je vidio glavnu pogrešku tradicionalnih religijskih doktrina i meditativnih tehnika u tome što pozivaju osobu da napusti "punokrvni" fiziološki život, nudeći zauzvrat "duhovno prosvjetljenje".

Istinski prosvijetljena nova osoba, koja spaja bogat život tijela i meditaciju, materijalizam i duhovnost, zapadnjačku aktivnost i istočnjačku ne-akciju, Rajneesh zvan Zorba-Buddha (grčki Zorba je energični ljubavnik života, junak romana istog imena grčki pisac Nikos Kazanzakis.U Zorba-Buddhi je vidio "čovjeka budućnosti, potpuno odsječenog od prošlosti".

Glavni postulat "jedine religije" Rajneesha može se izraziti parafraziranjem poznate patrističke izreke: "Ljubi Boga i čini što želiš". U odnosu na učenje Rajneesha, ispostavit će se: "Voli sebe i radi što želiš." Prema Rajneeshu, nema boga osim čovjeka, a ovo je hedonistički bog: "Svatko potencijalno može postati Bog... Bog je stanje svijesti... to je način da se uživa u životu upravo ovdje i sada"; "Prva stvar koju treba razumjeti", učio je Rajneesh, "je da si savršen. Ako ti netko kaže da trebaš postati još savršeniji, onda je ta osoba tvoj neprijatelj, čuvaj ga se"; "Možeš biti Krist, pa zašto bi postao kršćanin?"

Ako slijedite Buddhu, bit ćete u nevolji - milijuni su već bili u nevolji. Ako slijedite Krista, i vi ćete upasti u nevolje. Pogledajte bilo koje sljedbenike - oni neizbježno upadaju u nevolje, jer se život mijenja svake minute, a drže se mrtvih principa. Zapamtite jedino zlatno pravilo: "Nema zlatnih pravila!"

Za postizanje duhovnog i tjelesnog života „ovdje i sada“, potrebno je „biti spontan“, jer „život je spontan“. Glavnu prepreku koja sprječava osobu da bude bog i uživa u svakom trenutku života Rajneesh je vidio u podjeli uma na dva zaraćena principa: svjesno i nesvjesno. Osoba se identificira samo sa svojim svjesnim umom, a to joj ne dopušta postizanje unutarnjeg integriteta. Tek kada se dopusti da potencijal, nesvjesno procvjeta, može se osjetiti "blaženstvo bića". Strasti i nesvjesni porivi ne smiju se potiskivati ​​niti nadvladavati, već se intenzivno i iscrpno živjeti. Slijeđenje vaših strasti i požuda je, prema Rajneeshu, put do postizanja božanske slobode.

Uranjanje u nesvjesno, isključivanje refleksivnog uma i uklanjanje svih moralnih ograničenja su naknadno doveli neke od Rajneeshovih učenika, posebno ako su bili neurotičari, psihopati, narkomani ili alkoholičari, do ozbiljne mentalne bolesti. Sam Rajneesh je, međutim, vjerovao da je pravo ludilo cijepanje svijesti na dvije nejednake i međusobno neprijateljske polovice, svijest i nesvjesno:

Vi ste ludi i treba nešto poduzeti po tom pitanju. Stare tradicije kažu: - Suzbijte svoje ludilo. Ne dopustite da izađe na vidjelo, inače će vaši postupci postati ludi", ali ja kažem: "Neka vaša ludost izađe na vidjelo. Budite toga svjesni. To je jedini put do zdravlja." Pustite ga! Iznutra će postati otrovno. Izbacite ga, potpuno ispraznite svoj sustav od toga. Ali ovoj katarzi treba pristupiti sustavno, metodično, jer to znači poludjeti s metodom, postati svjesno lud.

Shizofrenija nestaje nakon duboke svjesnosti. Ne bori se sa sobom. Uvijek zapamtite da je pobjednik u krivu. Kad dođe do sukoba, slijedite prirodu.

Priroda koju Rajneesh predlaže slijediti je pala: "Ako je nastao sukob između ljubavi i celibata, slijedite ljubav i prepustite joj se u potpunosti"; “...ako se dogodi da odabereš ljutnju, predaj joj se potpuno” i slično.

Tradicionalna učenja ne mogu izliječiti osobu od sukoba u njenom umu, jer su oni sami krivci ove podjele. “Religije su dovele do shizofrenije” povezujući nesvjesno sa svojim zakonom i zapovijedima. Ali nedostatnost zakona Rajneesh se ne protivi slobodi preobrazbe ispunjene milošću, za koju nikada nije čuo, već dopuštenosti bezakonja:

Nema grešnika. Čak i ako ste dosegli samo dno u ovom životu, božanski ste kao i prije, ne možete izgubiti ovo božanstvo. Kažem vam: spasenje nije potrebno, ono je u vama samima.

Rajneesh smatra da je za bolesni racionalizam čovječanstva bitno osloboditi pakleno nesvjesno:

Revolucija u ljudskoj svijesti više nije luksuz, već apsolutna nužnost, jer postoje samo dvije mogućnosti: samoubojstvo ili kvalitativni skok svijesti na razinu koju je Nietzsche nazvao Nadčovjekom.

2. "Meditacija je stanje ne-uma"

Rajneeshovo propovijedanje nije imalo uspjeha u Indiji sve dok se 1968. nije nastanio u Bombaju, gdje je ubrzo dobio svoje prve učenike sa Zapada. Uglavnom su to bili Amerikanci i Britanci, a većina ih je prošla kroz razne nove vjerske pokrete, ludilo za "narko-spiritualnošću", hipi pokret, okultne psihoterapijske grupe itd. U ovoj publici, Rajneeshovo nelogično i nemoralno "nepoučavanje" o čovjek-bogizam je naišao na topao odgovor. Rajneesh svom imenu umjesto Dcharya dodaje epitet Bhagwan Shri - "Bog je Gospodin". Od početka 70-ih počeo je redovito održavati takozvane meditacijske kampove, pretežno u planinskim područjima.

Rajneesh je suprotstavio svrsishodnu i utilitarnu aktivnost svjesnog uma sa "proslavom" ili "igrom", odnosno aktivnostima radi uživanja u samoj aktivnosti, a ne njezinom krajnjem rezultatu. Takva se aktivnost, prema njegovom mišljenju, s pravom može nazvati meditacijom.

Meditacija je stanje ne-uma. Meditacija je stanje čiste svijesti bez sadržaja... Meditaciju možete pronaći samo tako što stavite um na stranu, postanete hladni, ravnodušni, ne poistovjećujući se s umom, gledajući kako um prolazi, ali ne identificirajući se s njim, ne misleći da " ja sam on."

Rajneeshova meditacija je po opisu slična dhyani klasične yoge, ali su bili potrebni veliki asketski napori da bi se postigao samadhi, a Rajneeshove metode su bile još jednostavnije i učinkovitije od Sri Aurobindoove "integralne yoge"; u potpunosti su odgovarali površnosti i opuštenosti njegove publike, nudeći lak put do "prosvjetljenja" kao do kakvog oštrog "duhovnog" užitka. Istovremeno, Rajneesh nije prestao spekulirati o strahovima svog stada, generiranim Hladnim ratom i nadolazećom ekološkom krizom, predstavljajući meditaciju kao jedini način za rješavanje ovih problema.

U travnju 1970., u meditacijskom kampu u blizini Bombaya, Rajneesh je po prvi put demonstrirao "dinamičnu" (ili "kaotičnu") meditaciju koju je izumio. Evo njezine tehnologije:

Faza 1: 10 minuta dubokog, brzog disanja na nos. Neka vam tijelo bude što opuštenije... Ako se tijelo želi kretati tijekom ovog daha, pustite ga... 2. faza: 10 minuta katarze, potpuno olakšavajući energiju koju dah stvori... Ne potiskujte ništa . Ako želiš plakati - plači, ako želiš plesati - pleši. Smijte se, vičite, vičite, skačite, trzajte se: što god želite, učinite to! Faza 3: 10 minuta vikanja "Hoo-hoo-hoo". Podignite ruke iznad glave i poskakujte gore-dolje dok nastavite vikati "Hoo-hoo-hoo". Prilikom skakanja čvrsto se prizemljite na tabane tako da zvuk prodre duboko u spolno središte. Potpuno se iscrpite. Faza 4: 10 minuta pune stope, zamrznuti u položaju u kojem se nalazite. Disanjem energija je probuđena, pročišćena katarzom i podignuta sufijskom mantrom "Hu". A sada neka djeluje duboko u vama. Energija znači kretanje. Ako ga više ne bacate van, počinje raditi unutra. Faza 5: 10 do 15 minuta plesanja, slavlja, zahvaljivanja za duboko blaženstvo koje ste doživjeli.

Duboko disanje u ritmu bubnja u prvoj fazi "dinamičke meditacije" dovodi do hiperventilacije pluća, uslijed čega se osoba opija od viška kisika. Tada se „otrgne“ kako može, do iznemoglosti. Nakon što je iscrpio sve rezerve aktivnosti, osoba, prema Rajneeshu, više ne može kontrolirati svjesni um i on se isključuje. U stanju „gašenja“, kada je glava prazna, a tijelo potpuno opušteno, nesvjesno dolazi na svoje. Ovaj jeftini psiho-fiziološki trans Rajneesh je prošao kao prosvjetljenje.

Jedna od komponenti Rajneesh vinaigrette je okultno tantričko učenje o čakrama. Istina, Rajneesh je u svoje ime dodao da su čakre opipljive samo kada su onečišćene; ako su čakre čiste, tada kundalini energija nesmetano teče kroz njih.

Glavni zadatak "Hu" mantre je otvoriti muladhara čakru u podnožju kralježnice i osloboditi kundalini, koja se u svakodnevnom životu troši na seksualni život osobe. To je njegova prirodna upotreba; međutim, prosvjetljenje zahtijeva da se kreće u suprotnom smjeru, gore "energetskim kanalom", otvarajući sve druge čakre na putu. Rajneesh nije krio da je ova metoda vrlo opasna za fizičko tijelo i da su mnogi istaknuti jogiji koji su prakticirali ovu metodu umrli prije starosti od teških i bolnih bolesti. Međutim, istovremeno je vjerovao da je korištenje kundalini najučinkovitija metoda otvaranja čakri, te da bi daljnja pomoć gurua mogla smanjiti njezine negativne učinke. Glavna korist koju uzlazno kretanje kundalini donosi, po njegovom mišljenju, je to što omogućuje "kozmičkoj energiji" da se spusti u osobu i cirkulira u svim njezinim tijelima, uključujući i fizičko. Posljednje dvije faze kaotične meditacije omogućuju osjetiti i uživati ​​u ovoj cirkulaciji.

Pored "dinamičke meditacije", Rajneesh je također uveo "kundalini meditaciju" koju je razvio, tijekom koje su se sektaši silovito tresli kako bi "rastjerali stege tijela" i plesali "kako bi manifestirali svoju novopronađenu vitalnost koja teče". Kako bi meditacija bila najučinkovitija, Rajneesh je preporučio da je radite 21 dan za redom, kombinirajući je s jogijskim vježbama disanja, u potpunoj izolaciji i tišini ili s povezom na očima.

3. Komuna u Puni

Početkom 70-ih, Rajneesh je počeo sve inicirati u "sannyasine", koji, međutim, nisu morali napustiti "svijet"; samo su se najfanatičniji od njih kasnije počeli naseljavati u ašrame Rajneesha. I, naravno, ti "sannyasini" nisu položili nikakve zavjete i nisu vodili asketski život, naprotiv, Rajneesh ih je pozivao da odbace sve "uvjete". Jedino što se od njih tražilo bilo je potpuno se "otvoriti" Rajneeshu i predati mu se u svemu. Sannyasini su dobili nova sanskrtska imena "kao simbol predanosti meditaciji i raskidu s prošlošću". Žene su dobile obavezni prefiks "Ma" (majka), a muškarci - prefiks "Swami". Morali su nositi svijetle narančaste haljine i drvenu krunicu s portretom Rajneesha oko vrata, kao i stalno nositi orah s "komadom tijela" svog gurua (obično, obrezivanje njegove kose ili noktiju).

Godine 1974. Rajneesh se preselio u Pune (Indija), gdje je otvorio svoj prvi komunalni ashram u Koregaon Parku. Ašram je u isto vrijeme mogao primiti do 2 tisuće ljudi, a kroz godinu je kroz njega prošlo do 50 tisuća ljudi. U roku od sedam godina stotine tisuća "duhovnih tragatelja" sa Zapada posjetilo je centar u Puneu. Do kraja 70-ih godina u ašramu je živjelo oko 10 tisuća vjernika Bhagavana, a još oko 6 tisuća hodočasnika, koje ašram više nije primao, nastanilo se u Puneu. Rajneesh je svaki dan držao propovijedi na lomljenom engleskom, bogato začinjene svakojakim pričama, šalama, ismijavanjem i bogohuljenjem. Te su propovijedi-predavanja snimljene na magnetofon i objavljene u obliku zasebnih knjiga (sam guru nije napisao ništa osim dnevnika), čiji broj trenutno prelazi šest i pol stotina. Osim knjiga prevedenih na više od 30 jezika, Rajneeshovi sljedbenici distribuiraju audio i video snimke njegovih govora. Kako bi organizirao proizvodnju i prodaju ovih proizvoda, voljeni student i osobni tajnik Rajneesha, indijskog avanturista s američkom putovnicom, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), osnovao je tvrtku Rajneesh Foundation Limited u New Jerseyju, čiji je promet uskoro iznosio milijune dolara. Prema jednom od Rajneeshista, "organizacija je odavno shvatila moć novca".

Hodočasnici koji su se vraćali iz Pune, inicirani u neosannyje, počeli su otvarati pomoćne ašrame i postajati njihovi vođe. Početkom 1980-ih već je osnovano 500 takvih centara - u drugim mjestima u Indiji, kao iu 22 druge zemlje, uključujući SAD, Englesku, Francusku, Kanadu i Japan.

U ašramu u Puneu postojale su "terapijske grupe" u kojima su radili profesionalni psihoterapeuti. Sannyasins-Rajneeshisti su općenito živjeli samo u skupinama, pokoravajući se vođi. Kontrola uma u takvim je komunama bila posebno učinkovita. Na primjer, kada je Rajneesh dao naslutiti da žena opterećena djecom ne može postići prosvjetljenje, upravo tamo u kultnom centru u Laguna Beachu, mnoge žene sannyasina bile su kirurški sterilizirane.

Naravno, dobro osmišljen kult nije mogao bez apokalipticizma. Rajneesh je predvidio skori približavanje svjetske katastrofe:

Ova kriza počet će 1984., a završiti 1999. Na Zemlji će u ovo vrijeme vladati svakakva destrukcija - od prirodnih katastrofa do samoubojstva dostignućima znanosti. Drugim riječima, poplave neviđene od vremena Noe, potresi, vulkanske erupcije i sve što će nam priroda dati... Bit će ratova koji će čovječanstvo dovesti na rub nuklearnog rata, ali ga Noina arka neće spasiti. Rajneeshizam je Noina arka svijesti, kutak zatišja u središtu tajfuna... Tokio, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - svi će ti gradovi stradati u globalnoj katastrofi koja neće biti ograničena samo na lokalno uništenje. Bit će to globalno i neizbježno. Od toga će se moći sakriti samo u mom podučavanju.

Početkom 1984. Rajneesh je proširio svoje predviđanje nadolazeće katastrofe, izjavivši da će se neko Nostradamusovo proročanstvo ispuniti i da će AIDS ubiti dvije trećine svjetske populacije. Na pitanje hoće li Rajneeshisti preživjeti nadolazeću nuklearnu katastrofu, Bhagavan je odgovorio:

Majmuni su napravili proboj i postali ljudi, ali ne svi. Neki od njih su i dan-danas majmuni... Neću reći da će rajneeshisti preživjeti katastrofu, ali mogu sa apsolutnom sigurnošću reći da će oni koji prežive biti rajneeshisti, a ostali će biti majmuni ili će počiniti samoubojstvo. Na kraju, ostalo nije važno.

Rajneesh je propovijedao slobodu bluda i izopačenosti, dok je obitelj i djecu nazivao nepotrebnim teretom. On je rekao:

Nema ništa loše u čistom jednostavnom seksu... U ovome nema obveze, nema dužnosti, nema obveze. Seks bi trebao biti pun igre i molitve.

Razvijajte svoju seksualnost, nemojte se potiskivati!.. Ne inspiriram orgije, ali ih ni ne zabranjujem.

Posjetitelji komune u Puneu vraćali su se s pričama o takvim seksualnim orgijama, kao i o perverzijama, ovisnosti o drogama i trgovini drogom te samoubojstvima među Ashramitima. Događalo se da su sesije meditacije u Rajneesh ashramima završavale tučnjavama i ubodima. Mnogi su izgubili zdravlje nakon što su iskusili "Rajneesh terapiju". Evo ulomka iz sjećanja na posjet ašramu u Puneu oko 80. godine:

Ubojstva, silovanja, misteriozni nestanci ljudi, prijetnje, paljevine, eksplozije, napuštena djeca "ašramovca" koja prose na ulicama Pune, droga - sve je to [ovdje] u redu stvari... Kršćani koji rade na psihijatriji u Puni bolnica će potvrditi sve što je rečeno, ne zaboravljajući spomenuti visoku razinu mentalnih poremećaja, zbog [posebno] činjenice da je ašram preuzeo političku vlast u svoje ruke i da se na to nema tko žaliti.

Skandali povezani s Rajneeshom i njegovim šokantnim izjavama privukli su zapadne novinare. Osim toga, obrijane glave, bradat, nosio je "sufijski" šešir i široku "duhovnu" odjeću, Rajneesh je bio fotogeničan. Prvi put se pojavio u američkom tisku početkom 1978., kada je časopis Time objavio članak o njemu pod naslovom "Bog s istoka". Časopis je izvijestio da je ovaj nadareni guru izbio u prvi plan među ranim apostolima različitih New Age pokreta "ljudskog potencijala". U budućnosti, Rajneesh je ostao u središtu pozornosti zapadnog tiska, a u prvoj polovici 80-ih postao je najotmjeniji guru na Zapadu, zasjenivši Maharishija.

4. "Ja sam guru bogatih"

1980. i početkom 1981. hinduistički tradicionalisti napravili su dva neuspješna pokušaja atentata na Rajneesha. Zatim je 1981. pokrenuta istraga koja je pokazala da je "Rajneesh Foundation Limited" do grla utaja poreza, pronevjera donacija u dobrotvorne svrhe, krađe i kazneni postupci protiv pripadnika sekte. Iste godine vlada Indire Gandhi oduzela je Rajneesh Ashramu status vjerske organizacije, a on je morao platiti ogromne poreze. Rajneesh je, ne čekajući završetak istrage, od 1. svibnja 1981. prestao s držanjem predavanja i općenito javnim istupima. Od tog vremena, Rajneeshova "desna ruka" Shila Silverman postala je Rajneeshov posrednik u komunikaciji sa svijetom. Nakon što je početkom ljeta 1981. prodao imovinu ašrama, podigao novac sa svojih indijskih računa i poveo sa sobom 17 svojih najposvećenijih studenata, Rajneesh je otišao u Sjedinjene Države s turističkom vizom navodno radi liječenja, a neki Rajneesh izvori navode da će se liječiti od bolesti kralježnice, a drugi - od dijabetesa i astme.

Novcem američkih studenata Rajneesha i uglavnom drugog muža Amerikanca Anande Sheele u pustinjskom dijelu Centralnog Oregona, na području okruga Vasco, kupljen je ogroman Big Magdi Ranch. Ovdje se, na suhim, neplodnim zemljištima, najprije naselila poljoprivredna općina Rajneeshista, a kasnije je nastao grad od pet tisuća ljudi po imenu Rajneeshpuram, koji je imao uzletište, udoban hotel s kockarnicama, trgovačke ulice, restorane, parkove, vrtove, staklenike , cestama i redovnim autobusima. Sve je to stvorilo oko 2000 pristaša Rajneesha. Radili su besplatno, sedam dana u tjednu, pod užarenim suncem po 12 sati dnevno, spavali u barakama i cijelo vrijeme slušali preko zvučnika Rajneeshove propovijedi, u kojima su se nadahnuli da je iscrpljujući posao odmor, meditacija, takoreći gozba duha.

Deseci tisuća drugih Rajneeshista s vremena na vrijeme dolazili su u Rajneeshpuram (ljeti se, na primjer, okupljalo i do 20 tisuća ljudi). Bili su u mogućnosti dati značajne količine novca guruu, budući da je većina pripadala dobrostojećoj srednjoj klasi. Više od 300 Rajneesh meditacijskih centara otvoreno je diljem svijeta, koji su također donosili znatan prihod; recimo, u britanskim centrima osnovni godišnji tečaj "Rajneesh terapije" koštao je 3500 funti. Osim toga, centri su nudili i niz plaćenih New Age tečajeva: bioenergetika, kontrola tijela, dehipnoterapija, intuitivna masaža, neotantrička joga, rebirthing i mnoge druge. Oni koji su završili tečajeve pokušali su poslati u Rajneeshpuram. Za takvo putovanje bilo je potrebno izdvojiti još nekoliko tisuća dolara. . Rajneesh je vjerovao da je "duhovnost luksuz i privilegija bogatih". O sebi je rekao: "Ja sam guru bogatih. Ima dovoljno religija koje se bave siromašnima, ali mene ostavljaju da se bavim bogatima."

S njima se prilično uspješno nosio za svoj džep. Do kraja 1982. vrijedio je 200 milijuna dolara bez poreza. Posjedovao je 4 zrakoplova, borbeni helikopter i 91 Rolls Roys. Zapravo, očekivao je da će imati 365 ovih najskupljih automobila na svijetu, novi automobil za svaki dan u godini. U Rolls-Royceu Rajneesh je svakodnevno obilazio jato. Guru je sam vozio auto, krećući se polako i svečano, u pratnji puškomitraljezaca, uz živi narančasti zid svojih adepta, koji su stajali na rubovima takozvane "pute nirvane" i bacali latice ruža pod kotače automobil. Bila im je to rijetka prilika da vide svog idola.

Kako je Rajneeshpuram rastao, u svim većim zapadnim zemljama počeli su se pojavljivati ​​“sveti gradovi” koje su po njegovom modelu izgradili rajneeshisti – komune koje pokušavaju voditi autonomno postojanje i trebale su postati alternativa “neslobodnom društvu”. Pod govorom o slobodi, sekta Rajneesh postupno se pretvorila u "totalitarnu organizaciju sa strogim sustavom kontrole". Čak je i takva prosektaška istraživačica novih vjerskih pokreta kao što je profesorica Eileen Barker opisala komunu u Rajneeshpuramu takvim riječima.

U Oregonu, Rajneeshisti su zauzeli obližnji pokrajinski grad Entelope, osvojili većinu mjesta u gradskom vijeću i preimenovali ga u Rajneesh. Većina izvornih stanovnika Enteloopea, uglavnom starijih, bili su pod stalnim nadzorom policije sannyasina, bili su oporezivani u korist sekte i bili su prisiljeni razmišljati o nudističkoj plaži koju je uspostavilo gradsko vijeće u lokalnom parku. Odlučili su odustati i napustiti grad. Grad je rastao kako su sljedbenici Rajneesha kupovali postojeće kuće i gradili nove.

U međuvremenu se približio rok za izbore u zakonodavnu skupštinu županije i rajneešisti su odlučili postići većinu i u njoj. Prema lokalnom zakonu, za pravo glasa na lokalnim izborima bilo je dovoljno živjeti u državi 22 dana. Stoga je odlučeno povećati broj birača koji bi glasali za Rajneesh kandidate. U jesen 1984. izvedena je operacija "Podijelite stan sa susjedom": iz New Yorka, San Francisca i drugih velikih gradova Sjedinjenih Država, sektaši su doveli oko tri i pol tisuće alkoholičara, skitnica i narkomana. ašram. Uplašeni time, lokalni zakonodavci su žurno donijeli zakon kojim se povećava razdoblje boravka potrebno za sudjelovanje na izborima. Skitnice koje su se nakupile u Rajneeshpuramu tako nisu donijele nikakvu korist sekti. Naprotiv, polukriminalni beskućnici ponašali su se bahato i prkosno, nisu htjeli raditi za gurue i povrh svega pogoršavali ionako ne blistave odnose komunara i mještana. U Rajneeshpuramu je Sheela okupio naoružani odred od stotinu militanata, ali ni on nije uspio rastjerati dosadne "susjede", a ubrzo su se njihovi leševi počeli nalaziti u blizini "svetog grada", samo ne u samom Rajneeshpuramu. Policija je utvrdila da ih je sve ubio nepoznati otrov i razumljivo je sumnjala na Rajneesha i društvo.

Istovremeno, političke ambicije sekte nastavile su rasti. Budući da trik s beskućnicima nije uspio, sada su, kako bi pobijedili na izborima, rajneešisti odlučili osigurati da oni koji ne podržavaju svoje kandidate ne mogu sudjelovati u glasovanju. Nastavljajući biti "jezikom" tihog gurua, Sheela Silverman je shvatila što joj je činiti: agenti koji su joj dodijeljeni prskali su salamonelu po salatnim barovima većine restorana u okrugu, zbog čega su se mnogi njihovi posjetitelji razboljeli. Istina, to nije pomoglo rajneeshistima da ostvare željenu vlast u okrugu.

U listopadu 1984. Rajneesh je iznenada progovorio. Ponovno je optužio svećenike i političare da kvare ljudske duše, ponovno je tvrdio da je rajneešizam "jedina obrana od nuklearnog oružja", te opet propovijedao odricanje od "starog svijeta", pokazujući primjer "duhovnog revolucionizma": "Ja podižem svoj ruku protiv prošlosti svega čovječanstva."

U njegovim govorima bilo je sve više antikršćanskih napada:

Mesije su, u pravilu, ludi. On [Isus] je bio potpuno siguran da će raspeće dokazati da je u pravu, i zato ja u njegovim postupcima vidim samo prikriveni pokušaj samoubojstva. Ako je itko bio kriv za njegovo raspeće, to je samo on sam. Sam je to tražio. I nijedan izvor – židovski ili povijesni – ne potvrđuje da je uskrsnuo. Samo Novi zavjet. Fikcija. Nije bilo uskrsnuća.

Sam Rajneesh želio je biti njegovi štovatelji umjesto Krista: "Dopusti mi da budem tvoja smrt i uskrsnuće." . I pjevali su mu s obožavanjem: "Srce svoje stavljam u tvoje ruke."

Duh koji je preko zmije govorio Evi u raju sada je govorio kroz Rajneeshova usta:

Đavao je zaveo Evu argumentom da Bog želi da ostane u neznanju. .. Zavidan je. Čini se da je to istina, jer je Bog Židova jako zavidan. Ne želi da mu ljudi postanu jednaki. On nije otac pun ljubavi... Znanje nije grijeh... Savjetujem vam da jedete sa drveta spoznaje..." .

Do 1984. broj Rajneeshovih sljedbenika premašio je 350 tisuća, a njihova prosječna starost bila je 34 godine. Unatoč neuspjehu na Wasco izborima, rajneeshisti su iste 1984. godine, u vezi s izborima za zakonodavno tijelo Oregona, dali razloga za bojazan da sekta teži političkoj moći već na državnoj razini. Sheela je dolila ulje na vatru, izjavivši da će, ako bude potrebno, ljudi iz Rajneesha pretvoriti cijeli Oregon u Rajneeshpuram. Okolni farmeri, tjerani nemoralnim ponašanjem Rajneeshista do te mjere da su ih bili spremni pozvati na red silom, Sheela je prijetila da će ubiti petnaest ljudi za svakog Rajneeshovog sljedbenika. . Pod utjecajem javnog mnijenja, policija, a potom i FBI, konačno su pokrenuli kazneni postupak protiv sekte Rajneesh. Oko četiri tuceta FBI-jevih istražitelja izravno je istraživalo u Rajneeshpuramu. Otkrili su skladišta oružja, laboratorije za proizvodnju droge, koja se redovito dodavala u hranu za sektaše, pomno kamuflirani podzemni prolaz za bijeg gurua u slučaju nužde.

Dana 14. rujna 1985. Sheela Silverman je sa svojim tjelohraniteljima i još jednim mužem, kao i nekoliko drugih članova odbora komune, pobjegla u zapadnu Europu. Rajneesh je optužio Sheelu da je pokušao otrovati svog osobnog liječnika, izvršio atentat na život samog gurua, ubio skitnice čija je tijela policija pronašla u blizini Rajneeshpurama, a želio je pretvoriti ašram u fašističku organizaciju. U međuvremenu, Sheela je podigla 55 milijuna dolara s računa ašramske švicarske banke i pokušala pobjeći, no Interpol ju je uhitio u Stuttgartu. Ona je pak izjavila da je "Bhagwan razmaženo dijete koje ne može disati bez mjesečnih 250 tisuća dolara džeparca. On je genij u korištenju lakovjernosti ljudi, narkoman koji ne može živjeti bez Valiuma. Njegova životna priča je potpuna prevara. A ja sam bio suučesnik u ovoj prijevari. On i ja, napravili smo sjajan par varalica".

Rajneesh je također uspio pobjeći, ali je 29. listopada 1985. uhićen u zračnoj luci u Charlotteu u Sjevernoj Karolini, gdje je sletio i Bhagwanov vlastiti zrakoplov kako bi napunio gorivo. Rajneesh i osam njegovih suradnika navodno su odletjeli odmoriti na Bermude.

Suđenje Rajneeshu, održano u Portlandu, Oregon, završilo je 14. studenog 1985. godine. Državne vlasti, koje su već pretrpjele ogromne gubitke zbog Rajneeshovih aktivnosti, strahovale su da jednostavno neće moći izdržati iznimno skupu, višemjesečnu parnicu. Osim toga, prema riječima glavnog državnog odvjetnika Charlesa Turnera, od Rajneesha nisu htjeli napraviti mučenika. Kao rezultat teških pregovora s Rajneeshovim odvjetnicima, postignut je kompromis – Bhagwan je priznao krivnju za samo 2 od 34 optužbe protiv njega. Tako je dobio simboličnu kaznu za kršenje imigracijskih zakona i povezanih kaznenih odredbi: deset godina uvjetne kazne plus 400.000 dolara novčane kazne. Osim toga, Rajneesh je dobio naređenje da zauvijek napusti Sjedinjene Države u roku od pet dana. Shila je proglašena krivom za protuzakonito korištenje prisluškivačkih uređaja, palež, premlaćivanje i zastrašivanje, pokušaj ubojstva i zarazu 750 ljudi batulizmom, za što je osuđena na zatvorsku kaznu i veliku novčanu kaznu. Nakon što je u zatvoru provela samo 29 mjeseci, krajem 1988. odlazi u Švicarsku i ponovno se udaje - za Švicarca Ursa Birnstiela, koji je 1992. godine preminuo od AIDS-a. Sheela se pomirila s Rajneeshom, ali nikada nije bila njegova sljedbenica i suučesnica. Sada 52-godišnja Shila Birnstil posjeduje dva doma za invalide i starije osobe u blizini Basela. Kontingent njezinih ustanova su osobe s psihičkim smetnjama, uglavnom s Alzheimerovim sindromom, odnosno poremećajem pamćenja. U Sjedinjenim Državama, Schiela je ponovno optužena u starim slučajevima, ovaj put za urotu za ubojstvo glavnog državnog odvjetnika Oregona Charlesa Turnera, no njezin status švicarske državljanke štiti je od izručenja. Od 469.000 dolara koje Sheela duguje državi Oregon i okrugu Vasco, anonimna osoba je nedavno platila 200.000 dolara (možemo pretpostaviti da je to bio jedan od njezinih ne baš adekvatnih pacijenata).

Rajneesh je raspustio ašram u Oregonu, spalio pet tisuća primjeraka svojih pamfleta i javno izjavio da nije bog. Nakon što je deportiran iz Sjedinjenih Država, Rajneesh je pokušao ostati u bilo kojoj zemlji u kojoj je imao sljedbenike, ali mu je 21 država ili uskratila ulazak ili ga protjerala bez ikakvog posebnog objašnjenja (poput Grčke). Od tog vremena rajneešistički pokret je sve više počeo gubiti svoj masovni karakter. Prepune komune se raspadaju, stupanj utjecaja kulta na sljedbenike opada.

Većina onih koji se bave problemima novih vjerskih pokreta govori o nedopustivosti primjene represivnih mjera protiv ekstremističkih totalitarnih sekti, pravdajući to tvrdnjama da će zabranjena sekta otići u podzemlje i postati još opasnija. No dobro izvedena policijska operacija likvidacije zajednice u Rajneeshpuramu sugerira drugačije. Ispada da je u zamjenu za jamstva osobne sigurnosti vođa kulta, koji najviše cijeni svoju osobu, spreman raspustiti sektu. No, samo nekoliko mjeseci prije opisanih događaja, čak je i kompetentni istraživač kulta, kršćanski apologet, nositelj četiriju doktorskih titula, Walter Martin, koji je, osim toga, bio oštro negativan prema sekti Rajneesh, napisao: “Rajneesh i njegovi sljedbenici pridaju veliku važnost eksperimentu s Rajneeshpuramom, koji je doveo do traga da je vlada intervenirala i uništila njihov san."

5. "Stanovništvo treba smanjiti"

U srpnju 1986. Rajneesh se konačno mogao vratiti u Indiju (u prosincu 1985. i on je odande protjeran). Nastanio se u Bombayu, gdje se ono malo preostalih učenika počelo okupljati oko njega. Posljednjih dana 1986. Rajneesh je održao dva govora, kasnije objavljena pod općim naslovom "Prava novog čovjeka". U ovim glavnim govorima Rajneesh izražava svoju ogorčenost što je izbačen iz svih zapadnih zemalja, izražavajući opće ogorčenje protiv svih svećenika, bogatih ljudi i bijelih političara, kao i iznenađujuće sitne tvrdnje. Osobito je naslijedio Deklaraciju o pravima čovjeka. Staru Deklaraciju treba zamijeniti Deklaracijom o pravima novog čovjeka, čije je “jedino temeljno pravo” “postati bog”.

Razotkrivajući detaljno deset točaka svoje Deklaracije, Rajneesh slika svijet u kojem će živjeti njegovi "novi ljudi". Pravo na život na ovom svijetu značit će pravo na dobar život, u kojem neće biti patnje, već samo radosti i zadovoljstva. Jasno je da kako se ljudska populacija povećava, neće biti dovoljno sredstava za dobar život za sve. Stoga Rajneesh kaže da se "populacija mora smanjiti ako čovjek želi živjeti dostojanstveno, radosno, a ne odugovlačiti s jadnom egzistencijom". Da bi to učinio, Rajneesh predlaže ograničavanje nataliteta na bilo koji način, koristeći za to ne samo kontraceptive i pobačaje, već i uništavanje djece s urođenim manama. Osim toga, potrebno je na svaki mogući način uvesti i promovirati eutanaziju i priznati prava homoseksualaca.

U budućem svijetu "ne bi trebalo biti ni nacija ni državnih granica. Ne bi smjelo biti religija". Rajneesh se nada da će se religije "raspustiti same sebe. Najbolje od raznih religija bit će sačuvano u Rajneeshovoj 'jedinoj religiji'. U svijetu apsolutne slobode, glavni uzrok ropstva, koji je, prema Rajneeshu, kršćanska antropologija utemeljena na vjeri , mora se eliminirati. da je Bog stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku. Brak u društvu "novih ljudi" mora nestati, budući da je "lažnjak za ljubav." "Novi ljudi" će se slobodno približavati i razilaziti, a bolje je da partneri pripadaju različitim nacijama, a još bolje - različitim rasama. Djecu bi trebalo otrgnuti od roditelja i odgajati od strane zajednica. A čak ni odgajati, jer Rajneesh svako obrazovanje, posebno vjersko, smatra kršenjem dječje slobode.

U jednom svijetu će, naravno, postojati jedna svjetska vlada. Kakav će biti oblik njegove vlade? Rajneesh mrzi monarhiju. Demokracija također nije dobra, jer je paravan za manipulacije moćnih. Osim toga, "neznalice" pri glasovanju vode se nasumičnim kriterijima: netko od kandidata bolje izgleda, netko bolje govori. U novom svijetu izbore će provoditi profesionalne korporacije: na primjer, "ministra obrazovanja trebaju birati samo prosvjetni radnici". Pravo glasa imat će samo oni koji su stekli visoko obrazovanje. Svjetska vlada bit će funkcionalna, ali neće imati moć.

Kada osoba ukloni podijeljenost u sebi uz pomoć Rajneesh metoda, nestat će i podjele u svijetu. Novi svijet bit će drugačiji od sadašnjeg, kao raj iz pakla.

Sada nema potrebe ni opisivati ​​što je pakao. Dovoljno je pogledati oko sebe: evo ga... Ali sve možemo promijeniti. Ova zemlja se može pretvoriti u raj. I tada neće biti potrebe za rajem na nebu, gdje će biti prazan. Prisjetimo li se Rajneeshpurama, postat će jasno što će se učiniti s onima koji ne žele živjeti u ovom raju radikalnog hedonističkog bezbožnog humanizma.

6. Osho je umro, očito od AIDS-a

U siječnju 1987. Rajneesh se ponovno preselio u Pune. Ovdje dolazi do novog smislenog imena za sebe - "Osho", odnosno "ocean", koji bi, očito, trebao biti povezan s prostranstvom, dubinom, slučajnošću, ponorom.

Za svoje sljedbenike Osho ukida obvezno nošenje narančastih haljina i krunica od sandalovine s vlastitim portretom na njima. Istina, tijekom meditacije i u prisutnosti Oshoa, sannyasinima je naređeno da nose bijelu odjeću. Osim toga, u kampovima za meditaciju, koji se održavaju tri dana svakog mjeseca, moraju se nositi kestenjaste haljine.

Obnavljaju se i proširuju psihoterapijski programi, stvaraju nove meditativne tehnike. Jednu od njih, "Mističnu ružu", Osho skromno smatra "najvećim otkrićem u meditaciji 2500 godina nakon meditacije Gautame Buddhe". Ova meditacija traje 21 dan; jedan tjedan sudionici se smiju 3 sata dnevno, drugi tjedan plaču 3 sata dnevno, treći tjedan 3 sata dnevno "tiho promatraju" i "svjedoče" kako su se osjećali bolje.

Slijedeći primjer svog dugogodišnjeg konkurenta na tržištu neo-gurua – Maharishija, kojeg je Rajneesh prethodno na sve moguće načine kritizirao, Osho sada pokušava dokazati blagotvornost svoje meditacijske terapije kroz “znanstvene studije”.

Različite terapijske grupe u Osho International Commune bile su ujedinjene u "Osho Multiversity", koji je u prvoj polovici 90-ih uključivao sljedeće "koledžije" bez diplome: School of Centering, School of Creative Arts, International Health Academy, Academy of Meditacija. Transformacijski centar, Institut za tibetanske pulsacije i drugi sasvim su tipičan set New Agea.

Do kraja 1980-ih Oshoovo zdravlje se značajno pogoršalo. Posljednjih mjeseci prije smrti, ako mu je zdravlje dopuštalo, Osho je izlazio svojim studentima na "meditacije glazbe i tišine", a zatim su gledali video snimke njegovih prethodnih razgovora. Osho je umro 1990. godine, očito od AIDS-a. Kada je preminuo, nije napustio punopravnu organizaciju, smatrajući da za tim nema potrebe, i nije imenovao nasljednika. Štoviše, jasno je dao do znanja da ga treba izbjegavati ako se itko proglasi njegovim nasljednikom. Kao rezultat toga, nakon smrti gurua, unutar pokreta formiralo se nekoliko neovisnih struja. Među njima su "Međunarodna akademija meditacije" Paula Lowea, "Humauniversity", na čijem je čelu nizozemski sannyasin Verish, i drugi.

Sada u svijetu postoji oko 200 Osho meditacijskih centara. Središte kulta i dalje je Pune. Grupa od 21 sannyasina na čelu s Amritom, bivšim Oshoovim osobnim liječnikom, formirala je vodstvo ašrama nakon potonjeg smrti. Pretvorili su komunu u Puneu u trgovačko poduzeće - egzotični "ezoterični" rekreacijski park, dizajniran za bogate zapadnjačke turiste u dobi od 35-40 godina.

Na području bivšeg Sovjetskog Saveza postoje Osho centri u Sankt Peterburgu, Voronježu (koji su djelovali 1996. pod nazivom "Tantra Yoga"), Odesi, Krasnodaru, Minsku, Tbilisiju, Rigi i Moskvi, gdje su, osim Osho Rajneesh centar, tu je i centar "Eastern House", koji je stvorio mladi Rus Igor. Početkom 1990-ih pohađao je tečaj u Puneu i vratio se kao sannyasin, Swami Anand Toshan. Uz treninge meditacije, slanje "na učenje" u Pune i druge programe, "Eastern House" održava nedjeljni "Osho-Disco" gdje je "sve dopušteno".

OshoTime International je dvomjesečni časopis koji se distribuira diljem svijeta i izlazi na devet jezika. Stranice obožavatelja Oshoa iz različitih zemalja obilno su zastupljene na Internetu. Ali popularnost Rajneesha nije razmjerna prisutnosti organizacija povezanih s njegovim imenom - elementi Rajneeshove ideologije sastavni su dio pokreta New Agea. Oshoove knjige prodaju se u svim New Age trgovinama i obilno su predstavljene u slučaju svakog kolapsa okultne literature.

179. Joachim Keden i dr. Sekte, duhovi, čudotvorni iscjelitelji. Njemačka, 1999. -str. 28.

180. Amrit Swami Prem. Dekret. op. -str.14.

Fotografija - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); omot jedne od Oshovih knjiga; dinamička meditacija; Rusija - Satovi trbušnog plesa s Erasmijom - prosvijetljenim plesačem Oshoom - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru