Yin Yang je muški i ženski princip. Harmonija muškog i ženskog principa. Simbol Yin i Yang prava je pomoć osobi

A. A. Maslov

Yin i Yang: kaos i red

Maslov A.A. Kina: Kroćenje zmajeva. Duhovna potraga i sveta ekstaza.

M.: Aletheya, 2003, str. 29-36 (prikaz, ostalo).

Koncept yina i yanga - dva suprotstavljena i komplementarna principa - prožima sve u kineskoj kulturnoj tradiciji, od sustava vlasti i odnosa među ljudima do pravila prehrane i samoregulacije. Također se proteže na vrlo složen sustav odnosa između čovjeka i duhovnog svijeta. Slika simbola yin-yang (zapravo, nije drevna i nastala je prilično kasno) kao tamni i svijetli polukrug je postala gotovo poslovna kartica u cijeloj istočnoazijskoj kulturi i može se pronaći na naslovnicama zapadnih knjiga o prehrani, zdrava slikaživot, filozofija, religija Kine.

Yin-yang je postao toliko blisko povezan s "kineskom temom" da se percipira kao nešto što joj je implicitno svojstveno. Koncept jina i janga najpreciznije prenosi kinesku percepciju i vanjskog svijeta i svijeta u sebi. No, to ne treba shvatiti primitivno i pojednostavljeno.
29

Prije svega, potrebno je raspršiti ustaljeni mit o suštini jina i janga: u kineskoj kulturi oni nikada nisu bili "dodijeljeni" određenim parovima suprotnosti, kao što se obično vjeruje u popularnim djelima. To znači da yin-yang uopće nije jednako tamno-svijetlo, muško-žensko, sunce-mjesec itd., a tu su pogrešku stručnjaci već više puta kritizirali. Međutim, takvo primitivno tumačenje može se naći kako u modernoj kineskoj književnosti, tako i na razini svakodnevnih kineskih ideja. Tako, prava suština yin-yang - tako naizgled mnogo puta izrečen - ostao je skriven. Čini nam se da je samo razumijevanje "skrivenog" u kineskoj kulturi nemoguće bez ispravne svijesti o yin-yangu,

Načelo jina i janga seže daleko dalje od tako pojednostavljenog pogleda, ono živi na razini percepcije duhovnog svijeta, odnosa čovjeka i društva, Kineza i stranca “barbara”. Čak iu politici, Kina je jedna od rijetkih zemalja koja, prema svim ugovorima, uvijek zahtijeva "duideng" - paritet odnosa, mjera i koraka.

Koncept yin-yanga značio je prisutnost prve podjele uopće, koja označava stvarni nastanak cjelokupnog materijalnog i duhovnog svijeta. Lako je razumjeti da je stvaranje kulture za Kinu, prije svega, sređivanje entiteta, zaustavljanje kaosa.

Kineska percepcija svijeta uvijek je situacijska i nikada konstantna, odnosno svijet se stalno transformira, pa stoga ništa ne postoji istinski i potpuno, ništa nije istinito po svojoj prirodi i izvorno. Zapravo, motiv istine, koji se može dati samo kao stalna transformacija, je osnova mističnog koncepta yin-yanga.

Sama situacijska priroda percepcije rađa ideju o stalnom prijelazu suprotnosti jedne u drugu, stoga yin-yang nije jednako binarnom žensko-muško, a parovi muško-žensko, prazno-ispunjeno samo su posljedica ovog binarnog tipa mišljenja.

U početku su yin i yang značili sjenu, odnosno sunčane padine planine (ovo se razumijevanje može naći, posebno, u I Chingu) - i ova simbolika savršeno odražava bit ova dva principa. S jedne strane, one predstavljaju samo različite strane iste planine, koje se ne mogu svesti jedna na drugu, ali se ni međusobno ne razlikuju; s druge strane, njihova kvalitativna razlika nije određena unutarnjom prirodom same padine, već nekom trećom silom - suncem, koje naizmjenično obasjava obje padine.
30

Za magični prostor ni yin ni yang, kao ni sreća ili nesreća, nisu apsolutni – to su samo aspekti jednog fenomena, a njihova podjela na “dobre” i “zle” dijelove života događa se samo na običnoj razini, u svijest neupućene osobe. Taoist, na primjer, dobro zna da “čim je Nebesko Carstvo naučilo da je lijepo lijepo, odmah se pojavila ružnoća. Čim su svi naučili da je dobro dobro, odmah se pojavilo zlo. Jer prisutnost i odsutnost rađaju jedna drugu. Složeno i jednostavno stvaraju jedno drugo” (“Tao Te Ching”, § 2). Mistični zakon "rađanja u paru" (shuang sheng) pokreće beskrajni kotač uzajamnog naraštaja, koji se može zaustaviti samo potpunim izbjegavanjem prvog razdvajanja. Motiv beskrajnog “prstena”, gdje su svi dijelovi međusobno jednaki, igra se i u “Tao Te Chingu”, gdje se kaže da “prije” i “poslije” slijede jedno drugo, tj. mističnom svijetu nema podjele na “početak” i “kraj”. U biti, ovo je apsolutno utjelovljenje Taoa, koji je podjednako "ispružen nalijevo i nadesno" ("Tao Te Ching", § 34).

Zasebno, ove kvalitete ne postoje, jer je u ovom slučaju stvar/pojava (y) izolirana od svjetskog toka i narušena je suzvučnost svijeta, dodijeljeno joj je određeno “ime” (min), dok je pravi Tao je "bezimen".

Sveti prostor postojanja u Kini je u apsolutnoj binarnoj ravnoteži yin-yanga, koja se manifestira čak i na razini svakodnevnih vjerovanja. Na primjer, ako je netko umro u kući, uskoro će se u njoj dogoditi neki sretan događaj, ali ako se rodi dijete, sreća i sreća mogu neko vrijeme zaobići kuću. Štoviše, vjeruje se da će sreća prije svega pohoditi one koji su pomogli u odijevanju ili pranju pokojnika ili aktivno pripremali pogrebni obred. Ovo se smatra nagradom od duše umrlog (gien) svima koji su došli na dženazu.

Formalno, yin i yang smatraju se apsolutno jednakima, a tako se tumače i na svakodnevnoj razini. Ali realnost kineskog okultizma pokazuje da apsolutna jednakost između jina i janga ne postoji.

U mističnoj zatvorenoj tradiciji yin se smatrao vrjednijim i višim. Upravo je to bila opća metafora svega skrivenog, skrivenog, tajnog što se u Kini toliko cijenilo. Bio je to početak jina, na primjer, koji se u kineskim pejzažima "prikazivao" iza naslikanih planina, voda ili orhideja. Upravo je yin, kao dominantno i sveobuhvatno, ali stalno skriveno načelo, stajao iza sve snage carskog dekora.

Shvatite toliko toga veliki značaj Yin nije kompliciran - zapravo, sam Way-Dao nije bio ništa više od utjelovljenja Yina. Tao ima sve osobine yin i pi s jednom osobinom yang. Prije svega, ono je “skriveno”, “nejasno”, “maglovito”. Ima i čisto ženske funkcije - iz nje nastaju sve pojave i stvari ovoga svijeta. Uvijek izmiče, ne može se niti osjetiti niti izraziti. Tao se u mnogim drevnim traktatima pokazuje sinonimom za vodu - njegovu gipkost, nepostojanje trajnog oblika:
31

Ženka svojim mirom uvijek nadvlada muškarca.
Ostati u miru
ona zauzima najnižu poziciju. (« Tao Te Ching » , § 62)

Spoznavši muško, sačuvaj i žensko,
postavši šupljina Nebeskog Carstva.
Budi šupljina Nebeskog Carstva, -
tada vas stalna Milost neće napustiti. (« Tao Te Ching » , § 28)

Tradicija skrivenosti i nereda, nedostatak formalnosti yina također je prisutna u konceptu blagotvorne energije de. Potpunost de je ono što razlikuje prave gospodare i velike vladare, careve od ostalih ljudi. Međutim, sve nosi porciju milosti. Ali Milost nije božanska, kao manifestacija Svevišnjeg Boga, već apsolutno samodostatna i samopotpuna energija. Djeluje kao energija koja je beskrajno “skrivena” (xuan) i “profinjena” (miao), zbog čega je neupućeni ne primjećuju. Štoviše, sva istinska blagotvorna energija je skrivena i ne može niti postojati u bilo kojem drugom svojstvu.

Ipak, "skrivena milost" je posvuda, poput životne tekućine, pere i prožima cijeli svijet. To se također očituje u konceptu ispunjenosti dušama ili duhovima (lin) cijelog svijeta. Duše umrlih, na primjer, hrle u potocima vode i čekaju trenutak kada će se sjediniti s potocima krvi živih bića da bi se potom ponovno rodile. Oživljavaju u određenim Žutim vodama (Huang Shui) - potocima nastalim otopljenim snijegom u proljeće.

Začetak yina ovdje se pojavljuje na upečatljiv način i kao skriveni spremnik nevidljivih i nesređenih duhova, koji predstavljaju svijet mrtvih, a istovremeno i kao početak koji daje život i postojanje uopće, poput puta Taoa.

Napomenimo da se voda u kineskoj tradiciji očito povezivala s plodnošću (kao i kod većine naroda), kao i s reproduktivnom funkcijom. Dijelom je to bilo zbog konotacija između vode i puta-Tao. Oba ova načela nisu imala trajni oblik i poprimila su oblik “posude u koju su izlivena”. Tu je i podatnost, neuhvatljivost i privrženost promjenama. No, najvažnije je da Tao rađa mirijade stvorenja, pritom, takoreći, daje poticaj životu, ali potom ne dominira nad njima, ostavljajući najviši stupanj slobode razvoja: „Daj život, a ne vladaj .” Tao, poput vode, "zauzima niži položaj" analogno tome kako sve vode s vrha teže dolinama. "Žena, koja također zauzima niži položaj, dominira nad muškarcem", kaže Tao Tejing. Sve te hidraulične aluzije o Tao-volji, koje se nalaze u Lao Tzuu, odjeci su, a ponekad čak i citati iz drevnih mističnih kultova zabilježenih u 6.-5. stoljeću. Kr., ali ima mnogo ranije podrijetlo.
32

Čini se da bi voda trebala odgovarati samo ženskom principu yina kao podatka i rađanja. Općenito, kao što smo već rekli, u drevnoj kineskoj misteriologiji, yin uvijek prevladava nad yangom u smislu unutarnje okultne stvarnosti, budući da Tao više odgovara početku yina, umjesto da ih oboje jednako simbolizira. No, voda je najčešće bila simbol životvornog sjemena, bez obzira na muški ili ženski princip – čini se da je ta simbolika nastala puno prije taoističkog koncepta Tao-vode.

Voda općenito simbolizira određeni ritam života, u njoj žive duhovi mrtvih da bi se ponovno rodili, ispunjena je, prema raznim legendama, ili qi ili jing sjemenom. Na primjer, drevna rasprava "Guanzi", koja se pripisuje autoru iz 7. stoljeća. PRIJE KRISTA. (u stvarnosti, tekst je napisan nešto kasnije), savjetnik vladara kraljevstva Qi, govori o vodi kao reproduktivnom principu i simbolu “prave” osobe: “Čovjek je kao voda. Samo kada su muškarac i žena zajedno, njegovo sjeme-jing i njezina energija-qi su ujedinjeni, dolazi do istjecanja vode koja daje oblik [novom] čovjeku.”

Posve je drugačija situacija u svjetovnoj tradiciji, koja bi, uzgred budi rečeno, mogla uključivati ​​mnogo toga što izvana nalikuje nekakvoj “tajni”. Ovdje je početak yanga, naprotiv, ocijenjen višom ocjenom. Ponekad se to objašnjava patrijarhalnom orijentacijom društva, gdje je glavnu ulogu igrao muškarac, odnosno eksponent principa janga. Postoje čak i poznati rituali, zahvaljujući kojima bi žena (tj. yin) mogla prijeći na razinu muškarca (tj. yang) i time poboljšati svoj status. Uglavnom, takvi rituali bili su povezani s raznim “transformacijama” menstrualne krvi, koja se u ovom trenutku smatrala utjelovljenom energijom yina.U jednom od tih rituala, naime, sin je simbolično pio majčinu menstrualnu krv i time je uzdigao u status muškarca. Ujedno je i sam ojačao svoju energiju unosom ovog “tajnog” principa, tj. yina. Nije slučajno da su carevi dinastija Ming i Qing posebno naredili skupljanje menstrualne tekućine od mladih djevojaka - od nje su se izrađivale tablete za dugovječnost, koje su također zamjetno porasle
muška energija.

Nebeski duhovi i sam najviši duh antike, Shang-di, predstavljeni su kao najviši trenutak reda, apsolutne harmonije i reda. Ovo je početak janga, a oni pomažu duši, nakon smrti osobe, da sačuva svoju
individualnost, zbog koje se potomci mogu pozivati ​​na nju u budućnosti.
33

Ove su osobine prešle i na predstavnika Shang Dija na zemlji - cara, Sina neba. Ovom učinku harmoniziranja i uređenja suprotstavlja se i ujedno ga nadopunjuje svijet početka yina, predstavljen duhovima tipa gui, koji označavaju kaos, nestrukturiranu masu i entropiju, štetnost i destrukciju. Štoviše, sami duhovi i shang-di možda ne predstavljaju neke mistične entitete, već samo metaforu za vječni sukob nestrukturirane mase (gui duhova, uključujući i čistilište) s jasnom strukturom i hijerarhijom koju predstavljaju dobri nebeski duhovi shen . Takva čudna struktura svijesti o svijetu kao izmjeni kaosa i reda čak je omogućila nekim istraživačima da govore o prisutnosti određene jedinstvene metafore za percepciju svijeta, s čime se teško ne složiti. Ideje o duhovima, o kompleksu nebeska hijerarhija u konačnici nisu bili samo objekti vjere, već metafora za imperijalno-hijerarhijsko jedinstvo: kaos i red u ezoterijski svijet uvijek imaju svoj točan odraz u svijetu ovoga svijeta.

Yin je očiti iskonski kaos, to je apel osobe na sam izvor (točnije, prije izvora) vlastitog porijekla. Kaos u taoističkoj misli, kao iu svim mističnim školama, pozitivno je kreativne prirode, budući da simbolizira nedjeljivost i jedinstvo svijeta. To je znak ne toliko rađanja svijeta, koliko potencijala svojstvenog njemu za rađanje bilo čega bez jasne definicije njegove biti. To je mogućnost svega i potencijal svega u svojoj apsolutnoj amorfnosti i neizvjesnosti. Njegova metafora su koncepti “iskonske grude”, “rezonantne praznine špilje”, “bezgraničnog” (u-i, zi), “prednebeskog” (xiang tian). Ovo je prebivalište bez oblika i granica, gdje su stopljeni znanje i neznanje, rođenje i smrt, postojanje i nepostojanje.

Cjelokupna imperijalna kultura – utjelovljena yang – suprotstavljena je simbolici “iskonske kome”. Osmišljen je da dijeli i "daje imena", a gotovo paranoična želja kineskih drevnih mudraca i modernih političara da usmjere i stvore jasne hijerarhije vrijednosti nije ništa drugo nego pokušaj utjelovljenja načela prevlasti yanga nad yinom. To je ujedno i načelo sekularne kulture - ovdje yang dominira nad yinom, dok je u mističnoj paradigmi yin jedini mogući ishod sučeljavanja i komplementarnosti yina i yanga.

Mistični kultovi, utjelovljeni u taoizmu i neki narodni obredi, naprotiv, dali su prednost jinu, uzevši u obzir da sam tao djeluje kao jin - savitljiv je, nevidljiv, njegova alegorija je savitljiva voda bez oblika, šupljina, ženska utroba. Dakle, mistična učenja uopće nisu izjednačavala yin i yang, nego su očito svojim konceptima “intimno-skriveno”, “zapanjujuće-skriveno” nastojala okrenuti čovjeka prema početku yina. Upravo ovdje

kultiviran je prioritet kaosa kao izvornog, neizdiferenciranog stanja nad poretkom kao nečim zaleđenim, krutim što se približava smrti. Pristup prenatalnoj nedjeljivosti očituje se, posebice, u mitu o nerođenom djetetu. Stoga se Lao Tzu uspoređuje s bebom "koja se još nije naučila smiješiti", koja "ne pokazuje znakove života". Važno je napomenuti da je ovo jedan od rijetkih odlomaka gdje Lao Tzu u traktatu "Tao Te Ching" govori u prvom licu, ovdje se čuje govor iniciranog propovjednika i mentora.

U konačnici to je "gravitacija prema jinu" » doveo je do prividnog marginalizma taoizma i mistične kulture koja je u njegovoj osnovi. Izbjegavala je manifestacije yanga na sve moguće načine i prakticirala je ekstatične kultove koji su eliminirali red i sklad, propovijedane od strane carske službe. Ovdje su postojali brojni seksualni kultovi koje službene vlasti nisu priznavale. Posebno; štovali su gui duhove, povezane s yinom i štetnošću općenito, grobove ubijenih razbojnika i palih žena, izvodili su se rituali prizivanja duhova, razgovori s njima, te putovanja u svijet mrtvih.

Uobičajena teza o mističnom “prijelazu yina u yang” (yin yang jiao) imala je vrlo stvaran, iako vrlo neobičan, prelom u kineskom folkloru. Prije svega dotaknuo se mogućnosti preobrazbe same osobe, točnije njezine najkarakterističnije osobine – promjene spola. Kineske čarobne priče često govore o prelasku žene u muškarca i obrnuto. Promjena spola mogla se postići raznim magičnim metodama, poput uzimanja čudotvornih tableta ili uz pomoć taoista ili lutajućih čarobnjaka.

To se djelomično objašnjava istom iznimnom okultnom magijom, šamanističkim arhetipovima koji su živjeli u glavama Kineza i pojavljivali se u folkloru. Promjena izgleda općenito je uobičajeni dio okultnih rituala, budući da je ulazak u transcendentalni svijet karakteriziran općom preobrazbom vanjskog izgleda adepta – to naglašava temeljnu razliku između svijeta duhova i svijeta ljudi. A upravo to u nekim slučajevima podrazumijeva privremeno ponovno rođenje osobe u drugačijoj slici i izgledu, uključujući i prelazak muškarca u žensko božanstvo.

Tako jedna priča iz taoističke zbirke govori o ženi koja se nakon dugog izbivanja muškarca pomoću magičnih sredstava uspjela reinkarnirati u muškarca, oploditi se, a zatim, opet kao žena, roditi dijete.
35

Štoviše, u kineskoj su tradiciji takve čudesne transformacije imale i didaktičke implikacije: ovdje se čak i magija koristila u pragmatičnu svrhu služenja precima. Djevojka je dugo žalila što nije rođena kao mladić, jer samo mladić može u potpunosti izvršiti sve ritualne obrede za preminule pretke, a prije svega za svog oca. Mučena svojom nesposobnošću da u potpunosti utjelovi ideal sinovske pobožnosti (xiao), jedne je noći u snu ugledala duha koji joj je otvorio želudac i stavio nešto u njega. Kad se probudila iz sna, pokazalo se da se pretvorila u muškarca. Općenito, 3 Freud je mogao crpiti inspiraciju iz takvih priča, međutim, općenito, motiv reinkarnacije, promjene spola, ovdje ima ne samo psihološki, već i religijsko-šamanistički aspekt. Naravno, kineski folklor, čak i modernog doba, otkriva najdublje aspekte ljudske psihe i pokazuje ono što je brižljivo izbrisano u zapadnoj tradiciji, posvećeno kršćanskim normama.

Tako se pokazalo da je yin-yang sastav univerzalni obrazac izmjene događaja, najčešće percipiran kao apsolutni red i apsolutni kaos, a kaos i početak yina su se pokazali atributima mistične kulture Kine. . Sve istinito povezano s yinom stoga je postalo skriveno i skriveno te je u ovom svijetu predstavljeno kroz simbole, magiju brojeva i boja. I, kao rezultat toga, došla je svijest o postojanju određene magične sheme postojanja, jednake apsolutnom nepostojanju, koja se mora izračunati.

B.L. Riftin

Riftin B. L. Yin i Yang. Mitovi naroda svijeta. T.1., M., 1991., str. 547.

U staroj kineskoj mitologiji i prirodnoj filozofiji tamni princip (yin) i suprotni svijetli princip (yang) uvijek su se pojavljivali u paru. U početku je yin očito označavao sjenovitu (sjevernu) padinu planine. Nakon toga, sa širenjem binarne klasifikacije, yin je postao simbol ženskog, sjevera, tame, smrti, zemlje, mjeseca, parnih brojeva itd. I yang, koji je izvorno očito značio svijetlu (južnu) padinu planine, prema tome je počeo simbolizirati muškost, jug, svjetlo, život, nebo, sunce, neparni brojevi itd.

Najstariji takvi parni simboli uključuju kaurijeve školjke (žensko - yin) i žad (muško - yang). Vjeruje se da se taj simbolizam temelji na arhaičnim idejama o plodnosti, reprodukciji i falusnom kultu. Ovaj drevni simbolizam, naglašavajući dualizam muškog i ženskog počeo, dobio je ikonografski izraz na antičkim brončanim posudama u obliku falusnih izbočina i ovala u obliku vulve.

Ne kasnije od Zhou ere, Kinezi su počeli gledati na nebo kao na utjelovljenje yanga, a na zemlju kao na yin. Cjelokupni proces stvaranja i postojanja Kinezi su smatrali rezultatom međudjelovanja, ali ne i sučeljavanja yina i yanga koji teže jedan drugome, a vrhuncem toga smatraju potpuno spajanje neba i zemlje.

Sustav Yin i Yang bio je osnova drevnog i srednjovjekovnog kineskog svjetonazora, a naširoko su ga koristili taoisti i narodna religija za klasifikaciju duhova, za proricanje sudbine itd.

A.I.Pigalev, D.V.Evdokimtsev

Pigalev A.I., Evdokimtsev D.V. Yang i Yin.

Povijest filozofije. Enciklopedija. Minsk, 2002., str. 1347-1348 (prikaz, stručni).

JANG i JIN - međusobno povezani koncepti drevne kineske filozofske škole taoizma, kao i kineski simbol dualne raspodjele snaga, uključujući aktivni ili muški princip (Yang) i pasivni ili ženski princip (Yin). Ima oblik kruga, podijeljen na dva dijela nalik na sigu; tako oblikovana dva dijela dobivaju dinamičku namjeru, koje nema kad se podjela vrši pomoću promjera. (Svijetla polovica predstavlja Yang silu, a tamna polovica označava Yin; međutim, svaka polovica uključuje krug izrezan iz sredine suprotne polovice, simbolizirajući tako činjenicu da svaki način mora u sebi sadržavati klicu svoje suprotnosti.) Pretpostavljalo se da prirodu i čovjeka generiraju Zemlja i Nebo. U trenutku početka Geneze, prozirni zrak, eter, u Praznini se odvaja od Kaosa, transformira i rađa Nebo; Težak i zamućen zrak, taloženjem, formira Zemlju. Povezanost i kohezija najsitnijih čestica Neba i Zemlje ostvaruje se uz pomoć Yang i Yin, međusobno djelujući i međusobno pobjeđujući sile, kao i principe Zla i Dobra, Hladnoće i Topline, Tame i Svjetla. Međuovisnost i međuovisnost Yanga i Yina opisani su u kontekstu rasta jednog u drugom, prolazeći kroz fazu granice prevlasti jednog, zatim drugog i natrag. Beskrajni proces kretanja svijeta, aktivno postojanje gradi se u koncentričnim krugovima oko uvjetnog središta svemira, koji je za čovjeka povezan s osjećajem sklada, povjerenja i mira. Yin (Zemlja) i Yang (Nebo) stvaraju četiri godišnja doba i sve stvari na svijetu (i nežive predmete i živa bića), djelujući kao supstanca "vitalne energije" ("qi" - kineski, "ki" - Japanski). Interakcija između Yina i siječanj proizvodi pet glavnih elemenata koji se mogu transformirati jedan u drugi: drvo, zemlju, vodu, vatru i metal. Beskrajno nebo, označeno beskrajnom linijom (krugom); zemlja, zbog svog ograničenog prostora, opisana znakom kvadrata zajedno s osobom, čiji je simbol trokut - fenomeni misterija života koji prolazi kroz niz metamorfoza ("zarobljen" magičnim znakovima-simbolima " gua") - u središtu njihove klasične slike u obliku kružnog dijagrama i "monade" života postavljena je - Yin i Yang, međusobno komplementarni. Oni su temeljna osnova svih vrsta promjena, noseća struktura “Velike granice” (“Tai Zi”) - neizostavnog izvora. Yang djeluje kao "unutarnji" život, napredni, kreativni muški princip; Yin - poput vanjskog svijeta, koji se povlači, ruši - ženska hipostaza dualne osnove bića. Ljudski unutarnji organi i njihovi agregati (kompleksi) podijeljeni su u Yang i Yin “podsustave”. Yang organi podložni su utjecaju stanja svijesti i nesvjesnih mentalnih impulsa, a zdravlje tijela određuju Yin organi. Strah, tjeskoba, uzbuđenje (i drugi Yang utjecaji) mogu imati destruktivan učinak na Yin organe. Uzajamna transformacija, nadopunjavanje, uzajamno obogaćivanje, uzajamno upijanje, uzajamno stvaranje svega i svakoga - Yang i Yin - sve što čovjek može razumjeti i shvatiti, i ono što je izvan njegovog razumijevanja - osnovni je zakon Taoa. Teorija Yina i Yanga nastala je sredinom 1. tisućljeća pr.

U tradiciji suvremenog seksualno-erotskog urbanog folklora europskog tipa simbol Yina i Yanga dobiva značenje koje bitno nadopunjuje standardne modele ponašanja. Ne samo da se postulira neraskidivo jedinstvo, međusobna odgovornost i potreba za skladom voljeti ljude, - proklamira visoku vrijednost spremnosti zaljubljenih pojedinaca na samotransformacije (ne nužno svjesne i racionalno motivirane) kako bi se postigla suglasnost sa spontanim mentalnim i fizičkim metamorfozama voljene osobe potaknutim vanjskim okruženjem, kao i uistinu ljudski smisao i zvuk fenomena prisutnosti međusobnih stečenih i internaliziranih duhovnih osobina u "Yin-Yang" sindikatima.

Yin Yang - simbol ravnoteže

Sve na svijetu, u našem domu i u našoj duši, mora biti u ravnoteži. Sve osnovne istine Feng Shui prakse temelje se na ovom zlatnom pravilu. Ako je ravnoteža na neki način poremećena i energije više ne odgovaraju jedna drugoj, tada mogu početi nevolje ili problemi.

Yin i Yang dva su suprotna i ujedno komplementarna toka energije. Ovi koncepti su nam došli iz drevne istočne taoističke filozofije. Vjeruje se da Yin Yang energija prožima cijeli svemir. Također je vrlo važno razumjeti da su Yin i Yang potpuno suprotne vrste energije, poput bijele i crne, ali ne mogu postojati jedna bez druge.

Yang energija se smatra aktivnijom, dok je Yin pasivnija vrsta energije. Obje vrste energije, i Yin i Yang, sadržane su u svemu, ali ne u jednakom omjeru. Kod nekih ljudi ili predmeta prevladava Yin energija, kod drugih Yang.

Kineski simbol Yin Yang

Yin Yang simbol

Yin Yang simbol se sastoji od dva elementa: Yang, koji simbolizira muški princip, i Yin, koji simbolizira ženski princip. Što znači simbol yin yang? Spajajući se u jedinstvenu cjelinu, Yin i Yang čine Tao. Zauzvrat, Tao je osnovni princip uz pomoć kojeg se svaka osoba može sjediniti sa Svemirom, pronalazeći ga u sebi.

Vjerojatno da upoznam osobu koja nikada nije vidjela kineski simbol Yin Yang, Moderna vremena skoro nemoguće. Simbol Yin Yang ravnoteže je krug podijeljen na dva jednaka dijela valovitom linijom. Možete zamisliti dvije kapi: jedna je crna, druga bijela, au sredini svake kapi nalazi se točka suprotne boje.

Svjetla strana kruga u simbolu Yin Yang je Yang, kao što je ranije spomenuto, simbolizira mušku energiju, tamna strana, naprotiv, znači Yin, odnosno žensku. Tao postoji upravo u točki ravnoteže dviju energija.

Prema Feng Shuiju, te koncepte uvijek treba držati u skladu, zbog čega najviše pažnje treba posvetiti ravnoteži Yina i Yanga u kući. Postoje slučajevi kada je ravnoteža Yin Yanga u kući previše poremećena, u kojem slučaju se takva mjesta smatraju praktički nenastanjivim.

Prevladavanje energija

Yin i Yang - dan i noć

Postoji mišljenje da se, ovisno o dobu dana, značenje Yina i Yanga mijenja. Tijekom dana najviše prevladava Yang energija, koja doseže vrhunac u podne, dok Yin preuzima noću i najviše se povećava u ponoć.

Ovisno o tome u kojoj je fazi mjesec, snaga Yin i Yang energija također je vrlo različita. Za vrijeme mladog Mjeseca veću snagu ima ženski princip Yin energije, dok za vrijeme punog Mjeseca prevladava muška Yang energija. Za vrijeme punog Mjeseca ljudi su aktivniji. Vjeruje se da je u ovom razdoblju najbolje poslovati, a kreativnost i razmišljanje ostavite za mladi Mjesec.

Na snagu Yin i Yang energija utječe i doba godine: jesen i zima su više Yin, a proljeće i ljeto Yang. Ali ovdje postoji važna nijansa: kod djece rođene zimi ili u jesen, Yang energija će biti dominantnija. Proljetne i ljetne bebe, naprotiv, bit će više Yin. Postoji i ova verzija: u koje doba godine će se održati? većina trudnoće, bit će više takve energije u bebi.

Yin Yang u krajoliku i gradnji

Prema Feng Shuiju, čitava naša planeta podijeljena je na samo dvije vrste: vodu i planinu. Planine se od davnina smatraju kosturom, kostima zemlje, ne miču se nikuda, smatraju se statičnijima, a najviše ih karakterizira Yin energija. Rijeke su krv zemlje. Voda u rijekama je vrlo dinamična, neprestano se kreće i pripada Yang energiji.

U planinskim mjestima gdje ima malo vode, energija postupno opada, a tamo gdje je malo planina, a puno vode, naprotiv, energije postaje previše i, na kraju, postaje nekontrolirana. Stoga je u gradnji potrebno birati skladnija mjesta gdje ima i vode i planina u izobilju.

Općenito, kao što je gore opisano, planine i rijeke imaju svoja Yin i Yang značenja. Ali, u međusobnom odnosu, planine se također dijele na Yin i Yang tipove. Na primjer, šiljaste planine su Yin, zaobljene planine su Yang. Isto se može reći i za vodu u rijekama. Visok vodopad– Yin, jezero ili akumulacija koja teče – Yang, rijeka koja brzo teče – Yin, miran tok rijeke – Yang. Yin voda ima više destruktivnih svojstava, dok Yang voda, naprotiv, ima kreativna i blagotvorna svojstva.

Ako se morate pobrinuti da oko kuće nema previše drveća, grmlja i šikara, također ne biste trebali graditi kuću u neposrednoj blizini mjesta koja su povezana sa smrću: bolnice, zatvora ili groblja. Na takvim mjestima prevladava Yin energija. Živeći u kući izgrađenoj na takvom mjestu, bit će vam teško voditi aktivan i energičan život.

To ne znači da ćete bolje živjeti ako izgradite kuću na mjestu gdje prevladava Yang energija. Nikako! Život u kući izgrađenoj na takvom mjestu, zbog prevlasti Yang energije, teći će mnogo brže nego što biste željeli. Stoga pokušajte odabrati najpovoljnije mjesto za izgradnju kuće, ali ako ne morate birati, onda možete pribjeći uređenju okoliša i pokušati samostalno uspostaviti ravnotežu Yin i Yang energije u vašem domu.

Postoji nekoliko tehnika za zaštitu vašeg doma od depresivnih učinaka Yin energije. Da biste to učinili, trebate ili promijeniti položaj ulaznih vrata ili smanjiti njihovu veličinu. Jer upravo kroz vrata najviše energije ulazi u kuću. Može se i bojati prednja vrata crvenom bojom i pojačajte rasvjetu na trijemu kuće.

Ako vaša Yang energija prevladava, tada morate poduzeti obrnute mjere. Boja vrata trebala bi biti tamnoplava, također možete smanjiti osvjetljenje trijema i dodati sjenu prostoru oko kuće sadnjom grmlja i drveća. Preporučljivo je na mjestu imati ribnjak koji će omekšati Yang energiju.

Yin Yang u domu i uredu

Hijeroglifi Yin i Yang

Kada ispitujete okolinu u svom domu ili uredu, trebali biste obratiti značajnu pozornost na sve nedosljednosti između Yina i Yanga. Pokušajte što točnije odrediti koliko je ta ravnoteža poremećena i tek nakon toga poduzmite bilo kakve korake za poboljšanje situacije.

Vjeruje se da ako je u domu ili uredu ravnoteža između Yina i Yanga previše poremećena, onda je u takvom okruženju gotovo nemoguće postići pozitivne rezultate. Pri stvaranju ravnoteže dopuštena je prevlast jedne ili druge energije, ali u malom omjeru. Ovisi o tome što ćete raditi u određenoj prostoriji.

Radni prostori poput ureda, radionica ili Osobni prostor u vašem domu trebao bi biti usmjeren na prevlast Yanga. Radni prostor mora imati dobru ventilaciju, a sav alat ili oprema moraju biti čisti. Male fontane ili akvariji dobro pridonose radnom okruženju. Radna soba treba biti dovoljno svijetla, ali ne presvijetla. Yin energija treba biti prisutna i Yang treba prevladavati, ali ne potiskivati ​​Yin. Pokušajte izbjeći bijelu boju. Ako nemate priliku prefarbati zidove, možete razrijediti bijela boja slike, cvijeće. Također je dobra ideja objesiti sat u uredu i staviti magnetofon: zvukovi također pomažu povećati Yang energiju.

Za rad od kuće također trebate registrirati svoj radno mjesto prema Yang energiji. Ako se radni prostor i prostor za odmor preklapaju, pokušajte ih razdvojiti.

Spavaća soba u kući je mjesto gdje prevladava Yin energija. U stilu ove energije, trebate ukrasiti ona mjesta u kući gdje se više volite opustiti.

Općenito, u domu, kao iu uredu, trebala bi prevladavati Yang energija, ali u malim količinama takva ravnoteža dobro utječe na kvalitetu vašeg života i potiče vas na velika postignuća i postignuća. Glavna stvar je zapamtiti: Yin Yang je simbol ravnoteže i trebate težiti ravnoteži, a ne prevlasti jedne energije nad drugom, pogotovo ako slijedite ciljeve kao što su materijalno bogatstvo, mir i ljubav u obitelj ili napredovanje u karijeri.

Koncepti Yin-Yanga došli su nam iz Kine - odnosno s Istoka. Uostalom, i zapadna i istočna civilizacija su u kontaktu od pamtivijeka, nadopunjujući se. Ali, nažalost, ne razumiju svi što znači kineski simbol Yin-Yang. I, štoviše, mnogi ne znaju kako koristiti učenje simbola u svom životu.

Da biste razumjeli što znak yin yang može značiti, trebali biste se obratiti poznatoj "Knjizi promjena" - drevnoj kineskoj raspravi "I Ching". Kozmogonijsko značenje, odnosno ono koje se odnosi na svemir, nalazi se u osnovi znakova Yin i Yang. Razumijevanje značenja ovoga drevni simbol- ovo je razumijevanje glavnog zakona jedinstva i borbe suprotnih principa.

Upravo je taj zakon bio ključan za osnovu dijalektičkog materijalizma, koji je proučavan sovjetski studenti ne tako davno! To znači da nije otkriven u naše vrijeme, nego mnogo ranije - negdje u 7. stoljeću prije Krista od strane kineskih filozofa.

Drevni kineski mudraci tumačili su Yin-Yang kao simbol jedinstva cjeline, kao njezinih suprotnih dijelova koji međusobno djeluju, pretvaraju se jedni u druge, zajedno čineći zajedničku, najjaču energiju “qi”. Ova neraskidiva povezanost dijelova određuje razvoj "qi" energije.

Kako izgleda poznati kineski simbol?

Što, uostalom, znači Yin-Yang znak? Svatko, s obzirom na ovaj simbol, identificira njegove glavne značajke i karakteristične značajke:

1. Komponente simbola, Yin i Yang, zatvorene su u zatvorenom krugu, što znači beskonačnost svega na Zemlji.
2. Jednaka podjela kruga na dvije polovice, obojene suprotnim bojama (bijelom i crnom), naglašava jednakost Yina i Yanga, njihovu suprotnost.
3. Dijeljenje kruga ne ravnom linijom, već valovitom, stvara, takoreći, prodiranje jedne suprotnosti u drugu, njihov međusobni utjecaj jednog znaka na drugi. Uostalom, ako povećate jedan znak, drugi će se nesumnjivo smanjiti.
4. Utjecaj jednog znaka na drugi također je naglašen simetričnim rasporedom točaka - "očiju" - suprotne boje, odnosno boje "neprijatelja". To znači da Yin znak “gleda na svijet očima” Yang znaka, a Yang percipira život kroz “oči” Yin znaka.

To jest, svijet je stvoren od suprotnosti, koje kada se spoje mogu činiti jednu cjelinu. Pronalaze li se ti principi u jedinstvu, prijateljstvu i slozi ili nalaze konsenzus u borbi?Samo njihova neraskidiva interakcija donosi razvoj.

Povijest simbola

Pretpostavlja se da izvorno značenje Simbol koji prikazuje Yang i Yin seže do imitacije planine: jedna strana je osvijetljena, a druga zasjenjena. Ali to ne može trajati zauvijek: nakon nekog vremena strane će razmijeniti osvjetljenje.

Na primjer, postoje takva "dekodiranja":

• zemlja - nebo,
• gore dolje,
• toplo hladno,
• muško Žensko,
• dobro - zlo,
• dobar loš,
• štetno – korisno,
• svijetlo tamno,
• aktivno pasivno

Neka od ovih tumačenja imaju određenog smisla. Ali većina znanstvenika ne preporučuje davanje etičkog značaja simbolu. Uostalom, simbol se odnosi na kozmogonijske prirodne suprotnosti, ali ne i moralne. Stoga nema potrebe govoriti o borbi i jedinstvu dobrog, dobrog i korisnog s jedne strane i lošeg, zlog i štetnog s druge strane.

Više detalja o podrijetlu simbola yin-yang:

Amulet s kineskim Yin-Yang simbolom

Amuleti i amajlije pomažu ljudima dajući im energiju i štiteći ih od svakog zla. Jedan od najjačih amuleta smatra se onaj koji sadrži Yin-Yang simbol. Ali važan uvjet za pomoć bilo kojeg amuleta je ova činjenica: čuvar (u ovom slučaju, amulet, talisman ili amulet) mora biti "podešen" na onoga tko ga koristi. Inače, takav talisman može predstavljati prijetnju jednaku snazi ​​očekivane pomoći.

Znak kineskog simbola Yin-Yang u sebi nosi univerzalne sile koje se neprekidno i vječno prelijevaju jedna u drugu. Također označava aktivne principe, u kojima Yang znak odgovara drvetu i vatri, a Yin znak odgovara metalu i vodi. Zemlja je neutralna u ovom učenju.

Uz to treba uzeti u obzir da yang znak nosi značenje laganog, aktivnog, muškog, dominantnog. A jin znak sadrži značenje mračno, tajno, ženstveno, mirno. Međutim, imajući na umu jedinstvo suprotnosti, čak ni jedna određena osoba ne može se svrstati u jednu ili drugu kategoriju. Svatko od nas sadrži i Yin i Yang sile. I što su te sile uravnoteženije, to je osoba uspješnija.

To je amulet sa simbolom Yin-Yang koji pomaže uravnotežiti dvije suprotstavljene energije, potiskujući dominantnu i jačajući slabu.

Amulet nositelju daje energetsku ravnotežu, pomaže pronaći srodnu dušu, postići uspjeh i sklad. Uostalom, simbol Yin-Yang nosi značenje ne samo borbe i jedinstva, neprekidnog kretanja i aktivne energije, već i sklada i ljepote.

Snage Yina i Yanga u svakodnevnom životu

Uglavnom, borba i jedinstvo Yina i Yanga prisutni su posvuda. Kome nije jasno što ova izjava znači, neka razmisli o tome. Evo naše hrane. Sastoji se od tople i hladne hrane, slatkog i gorkog, proteina i povrća. I sve dijete koje ograničavaju osobu, na primjer, samo sirove hrane ili samo vegetarijanska jela, poremetiti ravnotežu, zatvarajući put za razvoj "Qi" energije.

Govoreći o Yin i Yang, napominju da je značenje simbola glatki prijelaz jednog znaka u drugi. Stoga bi u nečijem domu oba smjera trebala glatko prijeći jedan u drugi. Inače stanje uma pojedinac je podvrgnut ozbiljnom stresu, koji nimalo ne pridonosi uspjehu u životu niti poboljšanju njegova zdravlja. Iznimka su institucije - tu dominira princip Yina ili Yanga u svom čistom obliku. U domu koji vam treba pomoći da dobijete energiju, opustite se, zabavite se i uživate u harmoniji, neophodna je prisutnost oba principa.

Popularni simbol prikazan na mnogim suvenirima izgleda kao krug podijeljen vijugavom linijom na dva simetrično smještena jednaka dijela. Unutar svakog od njih nalazi se i krug, što znači oko nekog stvorenja, čije su konture ograničene vanjskim polukrugom i valom. Polovice kruga oslikane su u Što znači yin-yang, čija je slika postala moderna u posljednjih godina ukrasite najneočekivanije predmete i primijenite ih na vlastito tijelo u obliku tetovaže? Pomaže li ovaj simbol oduprijeti se svakodnevnim nesrećama?

Neki ljudi to smatraju nekom vrstom amuleta, amajlije, pa ovu sliku objese u kući, iza vjetrobranskog stakla automobila, ili je nose oko vrata u obliku medaljona, govoreći: "Jin-jang, spasi me .” Ne, nije za to izmišljeno drevna Kina ovaj simbol, on radije predstavlja određenu vizualni dijagram, pomažući boljem razumijevanju suštine svijeta oko nas.

Kritiziran od Marxa i optužen da sve okreće naglavačke, operira s konceptom “jedinstva i borbe suprotnosti”. Svaki magnet i cijeli naš planet imaju dva pola. Živa bića se dijele na dva spola. Koncept dobra i zla također je dualistički. Postoji svjetlo i postoji tama. S vremena na vrijeme, s određenom učestalošću, svaka se strana mijenja u suprotnu. To je ono što znači yin-yang, tako jednostavan na prvi pogled grafički odraz jedinstva suprotnosti.

Sve religije u svojim teorijama o nastanku svijeta temelje se na iskonskom holističkom kaosu koji prethodi nastanku svemira, a znanstvenici su u svojim istraživanjima solidarni s teozofima. Smanjivanjem se dijelio na dvije polovice koje su se kompenzirale, a svaka je, dosegnuvši maksimum u svom razvoju, ustupila mjesto drugoj. Okrugle pjege na očima simboliziraju prisutnost unutar svake od suprotnih strana klice nadolazeće promjene, vjesnika promjene u fazi puta zvane "Tao".

Tok iz jedne polovice kruga u drugu takoreći sjedinjuje ova dva međusobno sastavna dijela, stvarajući cjelinu. Kada pokušavate shvatiti što je riječ "yin-yang", trebali biste je podijeliti na dva dijela. Crni yin simbolizira žensko, bijeli yang simbolizira muško. Yin je intuitivan, a yang logičan. Yin - i yang - život. Sjever i jug, hladno i toplo, plus i minus - to znači yin-yang.

Filozofsko značenje ovog hijeroglifa toliko je duboko da sam po sebi odbacuje Marxovu optužbu protiv Nemoguće je pogrešno okrenuti nešto što ima dvije glave i dva repa; bilo koji položaj ovog dijagrama može se smatrati točnim.

Univerzalni sklad i ravnoteža prirodnih sila - to je ono što znači yin-yang. Ovaj koncept je univerzalan u svojoj primjeni; može i opisati struktura vlasti, i sustav pravilna prehrana. Ima društveno, fizičko i kemijsko značenje.

Drevni kineski traktat "I Ching", koji se naziva i "Knjiga promjena", tumači yin-yang kao dvije strane jedne planine, koja je ujedinjena, ali se sastoji od dvije padine, naizmjenično obasjane sunčevim zrakama.

Simbol Yin-Yang poznat je gotovo svima. Njegovu sliku možete vidjeti bilo gdje: nanosi se na odjeću, koristi se za ukrašavanje, amulet Yin-Yang nosi se kao ukras i talisman, a amulet Yin-Yang daje se kao dar za dvoje ljubavnika. Značenje ovog drevnog kineskog simbola možda čak i nije poznato vlasnicima ovih stvari i nakita. Doznajmo danas što znači Yin-Yang amulet i kakvo je njegovo značenje kao talismana.

Malo povijesti

Prevedeno sa kineski jezik Yin-Yang znači svjetlo i tama. Možda se zato vjeruje da su te riječi izvorno simbolizirale dvije padine planine - osvijetljenu i u sjeni, svjetlost i tamu. Nakon svega različito osvijetljene strane i dalje ostaju jedinstvena cjelina – planina. Kako proces osvjetljavanja nije statičan, već se mijenja ovisno o položaju Zemlje, onda te suprotnosti - svjetlost i tama - međusobno djeluju i pretvaraju se jedna u drugu.

Kineska “Knjiga promjena” tumači Yin i Yang kao simbol jedinstva i borbe suprotnosti. Ovo je simbol jedne cjeline, u kojoj suprotni dijelovi međusobno djeluju, kao da razmjenjuju svoje energije da bi formirali konačni rezultat. snažna energija"Qi."

Značenje Yin-Yang simbola

Krug u kojem su zatvorene komponente ovog simbola označava beskonačnost svega što postoji na Zemlji. Ovaj krug podijeljen je valovitom linijom na dva apsolutno jednaka dijela. Valovita, a ne ravna linija stvara učinak prodiranja jedne polovice u drugu. Oba dijela utječu jedan na drugoga, jer kad bi se jedan dio povećao, drugi bi se morao smanjiti. Istodobno, u svakoj polovici nalazi se mali djelić suprotne boje - točka. Ukratko, možemo reći da je Yin-Yang simbol cijelog svijeta, suprotnosti koje u kombinaciji i interakciji tvore jedinstvenu cjelinu.

Tijekom vremena i razvojem raznih filozofskih pokreta, ljudi su ovaj simbol obdarili svime veliki iznos vrijednosti. Stoga se vjeruje da su Yin-Yang muški i ženski principi, nebo i zemlja, dobro i zlo. Ali njihovo značenje ostaje isto – to je dualnost, suprotnosti.

Yin-Yang kao talisman

Takav talisman može poslužiti ne samo kao ukras, već i kao prekrasan pomoćnik za osobu koja će ga nositi. Yin-Yang talisman pomoći će vratiti izgubljeni sklad i ravnotežu, pomoći u ravnoteži suprotne strane karakter i dovest će do njihove ravnoteže.

Ako imate takav amulet ili talisman, nemojte žuriti da ga odmah stavite. Želite da radi punim kapacitetom, zar ne? Zatim prvo očistite svoj talisman od tuđe energije držeći ga u soli ili pod tekućom vodom.

Nakon toga ga napunite svojim elementom. Tako, vodeni znakovi(Ribe, Rak, Škorpion) trebaju umočiti talisman u vodu sedam puta, vatreni znakovi (Ovan, Strijelac i Lav) trebaju provući svoj amulet sedam puta kroz plamen svijeće, zračni znakovi (Vodenjak, Vaga, Blizanci) trebaju zapaliti tamjan i zadimiti amulet . Zemljani znakovi(Bik, Djevica, Jarac) treba posuti talisman zemljom i ostaviti ga nekoliko minuta.

Sada je vaš talisman napunjen i spreman da vam pomogne. možete u našoj trgovini.