Izgradnja muslimanskog obrazovnog sistema. Iz povijesti muslimanskog obrazovanja u sjevernom Kazahstanu u drugoj polovici 19. – početku 20. stoljeća. Stanje narodnog školstva
Arapski kalifat, formiran početkom 7. stoljeća, počeo je osvajati druge zemlje kako bi ojačao svoj položaj. Iran, Zakavkazje, Sirija, Sjeverna Afrika, južna Španjolska je također postala dijelom kalifata. Od 7. stoljeća Arapi su pokrenuli ofenzivu na Mowaraunnahr. Sredinom 8. stoljeća ovo područje je osvojeno, a ljudi su bili prisiljeni prihvatiti islamsku vjeru. I ovdje je počelo uspostavljanje odgojnih principa utemeljenih na idejama islama.
Pojavile su se nove obrazovne ustanove, na njihovoj osnovi počele su djelovati džamije i škole. Obuka se odvijala na arapskom jeziku i uglavnom se učio Kuran. Djeca koja nisu bili Arapi učila su osnove islamske vjere. U tu svrhu korišteni su udžbenici “Haftiyak” i “Char Hitab”.
Od početka 12. stoljeća islamska se vjera počela široko širiti u djelima pisanim na turskom jeziku. Na primjer, možemo citirati djelo Ahmeda Yassawija "Zbirka poslovica i aforizama". Iako su ljudi govorili u materinji jezik, napisano arapskim pismom.
U školama se učio pravopis i aritmetika. Osim toga, mladići su učili umijeće trgovine, arapski jezik, logiku, govorništvo i aritmetiku.
Broj učenika u školi nije prelazio 30-40 ljudi. Obuka je započela čitanjem slova, a zatim su se bavili čitanjem slogova koji se sastoje od tih slova. Tek nakon toga dobili su Kuran. Pod vodstvom učitelja svaka sura je uz ponavljanje naučena napamet. Ali studentima je bilo teško čitati Kur'an, budući da su samo oni studenti koji su učili za sekretarice učili "pisanje" kao predmet. Mnogi su učili čitati usmeno. A to je zauzvrat stvorilo poteškoće u podučavanju “nearapske djece”. Ipak, bili su prisiljeni učiti Kur'an, jer je bilo potrebno nastaviti učenje u medresi.
S vremenom su roditelji djecu počeli slati u školu od 6-7, a ponekad i od 5 godina. Svatko tko je u potpunosti proučio Kuran nazivan je karom i bio je vrlo poštovan. Postupno su obrazovani ljudi počeli otvarati škole u svojim domovima. U školama su djecu podučavali sricanju, mentalnoj aritmetici i čitanju knjiga i rukopisa na perzijsko-tadžičkom i turskom jeziku. Aritmetika i prekrasno pismo poučavali su ih privatni učitelji.
U školama su učili samo dječaci, a djevojčice su poučavale žene koje su se nazivale “atynai”. Učili su ih samo usmeno čitanje.
Početkom 10. stoljeća počinju se javljati medrese. Ova riječ znači "mjesto za učenje". Poznato je da su se ovdje izučavali pravci muslimanske vjere, arapska gramatika, logika, govornička umjetnost i govor. S vremenom su im pridodane astronomija, matematika, geografija i kemija.
U medresi je učilo 15-20, 30-40 i 100-150 učenika. Svršenici medresa radili su kao imami-hatibi, sudije i u drugim upravnim institucijama.
Kuran je ogromna vrijednost svjetske kulture, sveta knjiga u islamu. Na arapskom znači "čitanje". Kuran se sastoji od 114 sura. On potiče ljude da žive u jednakosti, bratstvu, miru i da budu velikodušni. Stoga ima golem odgojni značaj. No, ono što je alarmantno je činjenica da je korištenjem ovog svetišta, mračne sile i dan danas pokušavaju naštetiti društvu netočnim komentiranjem značenja Božjih zapovijedi.
Što bolje i brže učimo pravo značenje ove sure, tim ćemo jače udariti neprijatelje koji su se naoružali protiv nacionalne ideje. U tome će nam pomoći “Hadis”. Riječi "Hadis" i "Sunnah" imaju isto značenje i sastoje se od priča o životu proroka Muhameda, njegovim vjerskim i obrazovnim zavjetima. Hadisi nisu bili zapisani u vrijeme proroka Muhameda; prorok se bojao da će ih ljudi doživjeti kao stihove Kur'ana. Ali bilo je ljudi oko proroka Muhammeda koji su čuli i zapisali te upute.
Jedan od njih je bio Ebu Hurejra najsvetiji čovjek, koji je cijeli svoj život posvetio pisanju hadisa. Ovi hadisi su bili vjerodostojni i ispravni. Iz straha da vremenom ne ostane ljudi koji poznaju hadise, odlučeno je da se pouzdani hadisi sakupe u zbirku.
Na čelu ove aktivnosti bio je halifa Omer Ibn Abdulaziz. 8. i 9. stoljeće se smatraju "zlatnim dobom" za nauku o hadisu. U svijetu islama postoji šest vjerodostojnih zbirki hadisa. To su: Ebu Abdulloh Muhammed ibn Ismoil al-Buhariy 194 (810) – 256 (870), imam Muslim ibn al-Hajozh 206 (819) – 261 (874), imam Iso Muhammed ibn Iso et-Termiziy 209 (819) – 279 (892), Imam Dawood Sulaimen Sizhistoniy 202 (817) – 275 (880), Imam Ahmed al-Nasoiy 215 (820) – 303 (915), Imam Ebu Abdullah Muhammad ibn Yazid ibn Mozha 209 (824) – 273 (886). ) .
Utemeljitelj ovog pravca je Abdullah Muhammad ibn Ismail al-Bukhari (810-870). U ovoj nauci on se naziva vođom svih “muhadisa” (stručnjaka za hadis). Ostavio je bogato stvaralačko nasljeđe. Najveće njegovo djelo, “Al-adab al-mufrad” - (Biseri obrazovanja), sastoji se od 644 poglavlja, uključujući 1322 hadisa.
Drugi od ovih muhaddisa je Ebu Isa et-Termizi (824-992). Imao je vrlo dobro pamćenje, imao snažna sposobnost brzo učenje. Stoga je El-Buhari u njemu vidio ne samo učenika, već ga je i poštovao kao istomišljenika, kolegu u djelatnosti.
Al-Termizi je također stvorio više od desetak djela koja govore o posebnom moralu proroka Muhammeda i njegovih hadisa. Hadisi imaju vrlo veliki značaj u odgoju osobe, njegova želja za dobrom. Oni podučavaju pravilnim odnosima s roditeljima, djecom i starijima. Oni nas štite od grijeha i njihovih posljedica. Nije uzalud prva knjiga hadisa nazvana “Vjera”. Prema islamskom učenju, čovjek prije svega mora imati nepokolebljivu vjeru. Vjera se u islamu izjednačava sa drvetom sa 60 grana. Sve te osobine koje treba imati u čovjeku čine ga pravim muslimanom.
Hadisi pozivaju ljude da žive u miru i slozi, da budu prijatelji i dobri jedni prema drugima. Posebno u odnosu prema roditeljima, rodbini i prijateljima, susjedima itd. Također pozivaju ljude da ne budu pohlepni i ravnodušni prema bogatstvu, da s vjerom i nadom gledaju u budućnost.
U hadisima se posebna pažnja poklanja dobročinstvu i darežljivosti. Takva osoba donosi velike koristi za razvoj društva. Također, hadisi govore o problemima koji koče razvoj ljudska rasa. Jedan od njih, okoliš, nije izgubio svoju važnost ni u današnje vrijeme.
Sadnja drveća, čišćenje bara i jaraka, pomaganje bolesnima i slabima je pravo značenje ove vrste hadisa.
Iz ovoga možemo zaključiti da hadisi jačaju vjeru muslimana, pozivaju ga duhovno usavršavanje. Oni služe kao važan izvor u formiranju osobnosti i obrazovanju buduće generacije.
U potkraj XIX- početkom dvadesetog stoljeća muslimanske škole na sjevernom Kavkazu dijele se na dvije vrste: maktaba - niža vjerska škola, i madras - obrazovna ustanova naprednog tipa. Mekteba nije precizirala vrijeme potrebno za završetak kursa i nije bilo podjele na razrede. Obuka se ovdje odvijala u periodima od svladavanja jedne knjige do svladavanja druge, što je bilo jednako prelasku iz razreda u razred. Mekteba je obično imala jednog, rjeđe dva učitelja koji su djecu podučavali arapskom alfabetu i čitanju Kurana. Učene su napamet sure iz Kur'ana, molitve i neka pjesnička djela na njihovom materinjem jeziku. Trajanje studija u Maktabi bilo je 3-5 godina, ovisno o sposobnostima učenika i iskustvu nastavnika.
Rijetki su imali priliku ući u madras, uglavnom djeca bogatih roditelja. Osim muslimanske teologije, ovdje se proučavala arapska gramatika (nahua), logika (mantyk) i dogmatika (akaid). Međutim, proučavanje tih predmeta bilo je sekundarne prirode: služili su kao pomoć za bolje razumijevanje Kuran. Prije svega, medresa je pružala vjersko i moralno obrazovanje, a proučavanje Kur'ana i sunneta zauzimalo je glavno mjesto u toku njenih nauka. Predmeti vjerske i dogmatske prirode uključivali su faraiz (zakone o nasljeđivanju i podjeli imovine), usul al-fiqh (jurisprudenciju), hikmat (enciklopediju povijesti filozofije i prirodnih znanosti). U Madrasu, kao iu Maktabi, vrijeme tečaja nije bilo ograničeno nikakvim vremenskim okvirom i nije bilo podjele na razrede. Dužnosti učitelja mudarrisa uključivale su podučavanje svih nauka. Pored toga, muderrisi su morali obavljati organizacione poslove u upravljanju medresima. Zbog nemogućnosti izlaženja na kraj s tako velikim obimom posla, mudari su birali pomoćnike među sposobnim starijim studentima. Ovi pomoćnici (halfa) mogli su podučavati neke "manje" nauke.351
U Sjeverna Osetija Većina vjerskih škola kombinirala je funkcije mekteba i medresa; prevladavale su džamijske škole. Prema podacima iz 1886. godine, u selu Volno-Magometanovskoje postojale su četiri džamije, a djeca su učila Kuran u školama pri džamijama.352 Na temelju njih obučavano je obično muslimansko svećenstvo. U svakoj od ove četiri škole studiralo je do 30 učenika Sokhte: ovdje su shvaćali značenje sura iz Kur'ana, najsposobniji učenici bili su odabrani u grupu za učenje arapskog jezika. I odrasli su mogli pohađati škole. Za nastavak teološkog obrazovanja bilo je potrebno putovati u arapske zemlje ili Turskoj, ali samo je nekoliko bogatih muslimana moglo to učiniti (kao i obaviti hadž).
Mora se priznati da su muslimanske i pravoslavne škole zajedno davale pozitivan utjecaj o stanju općeg obrazovanja stanovništva Osetije. Ali na cijelom Sjevernom Kavkazu organizacija muslimanskog obrazovanja bila je daleko od savršene. Promatrači su primijetili da za mnoge gorštake Sjeverni Kavkaz Muslimanska škola bila je jedina prilika za obrazovanje.
Istovremeno, ideja o podučavanju predmeta na maternjem jeziku nije naišla na podršku u Maktabi. Kada je reforma muslimanskog obrazovanja već bila u punom zamahu u Rusiji, prijelaz sa stare metode na novu metodu muslimanske škole u Sjevernom Kavkazu je teško napredovao. “Ako bi osnovna škola, s obrazovne točke gledišta, trebala odgovarati ideji “radionice čovječanstva”, gdje djeca postupno razvijaju svoje mentalne i moralne sposobnosti, onda su u stvarnosti većina mekteba na Sjevernom Kavkazu “radionice”. ” ljudskog umijeća otupljivanja dječjih sposobnosti”, napisao je početkom dvadesetog stoljeća Akhmad Tsalikov. Njegovu izjavu potvrđuje i činjenica da na sjevernom Kavkazu nije bilo uhodanog rada muslimanskih konfesionalnih škola. Pa čak i u Dagestanu, gdje se praksa medresa, mekteba i škola pri džamijama razvijala stoljećima, postojao je “određeni konzervativizam tradicionalnog obrazovnog sustava” i “dominacija ... skolastičkih metoda obrazovanja.”353
Pripajanjem Kavkaza Rusiji, muslimani su se počeli zalagati da država koja je uspostavila kontrolu nad njima bude odgovorna za sve sfere državnog života, pa tako i za muslimansko obrazovanje. Pritom je među brojnim državnim dužnosnicima prevladalo mišljenje da država nije dužna brinuti o vjerskim potrebama stanovništva koje ne ispovijeda službenu državnu vjeru. Zbog nedostatka uvjeta za obuku muslimanskog kadra, primjerice, samo u Zakavkazju bilo je više od tisuću slobodnih mjesta za mule, koja su se počela popunjavati gostujućim propovjednicima iz Irana i Turske. Štoviše razina edukacije ovih mula ocijenjeno je kao izuzetno nisko. Guverner Kavkaza Vorontsov-Daškov354 1913. godine, u svom izvještaju caru, izvijestio je: “Stidim se priznati da nemam priliku imenovati osobu na mjesto šejh-ul-islama, poglavara Zakavkaske duhovne uprave šiitskog uvjerenja, koji na bilo koji način zadovoljava i najskromnije zahtjeve, u smislu obrazovanja, duhovnog značaja među muslimanima..., a pri imenovanju predsjednika i članova pokrajinskih medžlisa, prisiljen sam biti zadovoljan. s ljudima koji su polupismeni čak i na tatarskom.”355
Ideja vladina organizacija obrazovanje “istočnih stranaca” prvo je iznijelo rusko Ministarstvo narodnog obrazovanja 1860-ih. Kao rezultat posebnog sastanka u Sankt Peterburgu, objavljena su "Pravila od 26. ožujka 1870.", koja su u velikoj mjeri bila prožeta idejom "borbe protiv muslimanskih plemena i civilizacije" kako bi se "rusizirali muhamedanci". Tatara i njihovo stapanje s ruskim narodom.”356 Prvi korak ovo područje je bio uvod u muslimanske škole. obavezni studij Ruski jezik. Otvaranje novih škola od strane muslimana na temelju Pravila moglo se dogoditi samo uz obavezu da u njima budu učitelji ruskog jezika na račun muslimanskih društava. Pohađanje nastave ruskog jezika trebalo je postati obavezno za učenike muslimanskih škola.
Sljedeći korak bilo je vrhovno odobrenje mišljenja Državnog vijeća 20. studenog 1874. godine. Ova zakonska odredba podredila je ruski mekteb i medres prosvjetnom odjelu. Kontrola nad muslimanskom školom povjerena je inspektorima javnih škola, koji su trebali uvjeriti muslimanska društva da o svom trošku osnuju nastavu ruskog jezika u mektebu i medresu.
Dakle, nije u prvi plan izbila zadaća rješavanja problema muslimanskog školstva, već je zapravo proveden program rusifikacije muslimanskih krajeva. Muslimanskim zajednicama bilo je zabranjeno otvaranje novih škola ako su odbile zaposliti učitelje ruskog jezika o svom trošku. Provodeći ove pravni zahtjevi u životu je za muslimansku školu postala inhibitorni, pa čak i regresivni faktor. Pokušaji osnivanja besplatnih muslimanskih škola u Rusiji, po uzoru na buharske medrese i mektebe, nailazili su na velike poteškoće. U nedostatku financijske pomoći od strane države, mladi učenici su bili prisiljeni tjedno plaćati učitelja u naturi (donošenje maslaca, jaja, drva za ogrjev), a stariji učenici plaćali su vlastitim radom, radeći u kućama i poljima mudarisa. Održavanje ruske nastave u muslimanskim školama zahtijevalo je najmanje 400 rubalja godišnje, što, primjerice, ruralna zajednica nikako nije mogla priuštiti. Tako je zabrana otvaranja mekteba i medresa bez osnivanja ruske nastave u njima postala ravna zabrani otvaranja muslimanskih škola uopće.
Treća točka Programa nalagala je nadzorne poslove inspektorima. Inspektor je morao nadzirati zadovoljavaju li sanitarni i higijenski uvjeti u muslimanskim školama potrebne standarde. S obzirom na zahtjeve obredne čistoće u islamu, kršenje “sanitarno-higijenskih uvjeta” moglo bi se povezati prvenstveno sa skučenošću školskih prostorija i njihovom nedovoljnom ventilacijom, što se opet događalo zbog nedostatka sredstava za izgradnju velikih prostranih škola. .
Ali najvažnije na što je inspektor morao paziti bio je “duh učenja u mektebu i medresu”, dok je dobivao stvarno pravo nadzora nad obrazovnim knjigama, te je morao strogo slijediti zahtjeve sprječavanja obrazovni proces strane i rukopisne publikacije. Takav zahtjev bio je ozbiljan udarac muslimanskoj školi, u kojoj se obrazovanje uglavnom odvijalo korištenjem rukopisnih izvora. Široka uporaba rukopisa objašnjavala se nedostatkom tiskanih knjiga iz kojih su ti rukopisi prepisivani. Cenzura je zabranila ponovno tiskanje starih udžbenika, u knjigama koje su prolazile kroz ruke cenzora bili su precrtani cijeli dijelovi posvećeni teološkim pitanjima. Zabrana uvoza stranih publikacija, prvo, onemogućila je nabavku jeftinih, ali dovoljno kvalitetnih zbirki hadisa i Kur'ana u arapskim zemljama i Turskoj, i, drugo, povećala je nestašicu nastavnih sredstava. Smanjenje broja obrazovnih institucija i nedostatak nastavnih pomagala ponovno je tjeralo muslimane da putuju (i ilegalno) na studij u Buharu, arapske zemlje i Tursku.357
Bez poznavanja osnova muslimanske vjere, inspektor osnovnih pučkih škola, sve i da je htio, ne bi mogao vršiti punu kontrolu nad ovim vjersko-nastavnim ustanovama. Njegova je uloga bila svedena “u najboljem slučaju na fikciju, au najgorem slučaju, službenim žarom i potpunom nespremnošću za svoje nove obveze, trebao je biti samo smetnja u poučavanju i obrazovanju.”358 U teškoj političkoj situaciji u Rusiji početkom dvadesetog stoljeća njegova uloga Posao školskog inspektora počeo je graničiti s područjem policijskog nadzora i političke istrage.
Vlada se bojala da bi neposredna provedba ovih mjera izazvala nemir među muslimanskom zajednicom i stoga se isprva ograničila samo na izdavanje smjernica za inspektore državnih škola o tome kako nadzirati muslimanske škole. Istovremeno se muslimansko stanovništvo moralo postupno navikavati na kontrolu od strane organa Ministarstva narodne prosvjete, a vlada je mogla imati detaljne podatke o stanju nastave u muslimanskim školama, njihovom broju, sastavu nastavnika i učenicima. Sličan sustav kontrole postao je duge godine prepreka razvoju muslimanskih obrazovnih institucija ne samo na Sjevernom Kavkazu, već i u cijelom Ruskom Carstvu.
Povezane informacije.
BISKUPSKE ŠKOLE
Početak 18. stoljeća. obilježen je širokim otvaranjem biskupskih škola. Prema “Duhovnom pravilniku” svaki je biskup bio dužan organizirati besplatnu školu.
Godine 1800. u Ufi je otvoreno bogoslovno sjemenište. U početku je uloga učitelja bila ograničena na postavljanje pitanja iz udžbenika. obrazovni materijal. Ali već početkom 19.st. Proširen je sadržaj obrazovanja, revidirani su ciljevi učenja i razvijene nastavne metode koje su usmjerene na razvijanje samostalnosti učenika. Najbolji studenti slani su na Kazansku teološku akademiju, čija je obuka bila najviši stupanj obuke svećenstva.
Obuka klera bila je višestupanjska. Dokaz tome bilo je otvaranje osnovnih teoloških škola u kojima je nastava bila isključivo vjerske naravi. Škola je bila namijenjena djeci koja su u nju ulazila nepismena. U prvoj godini učenici su učili abecedu i dnevne molitve; u drugom su bile priče iz svete povijesti Starog i Novog zavjeta; u trećoj godini studija od djece se očekivalo razumijevanje istina vjere i morala. Tako su učenici razvijali vjersku i moralnu svijest.
Godine 1876., 2. listopada, otvoreno je učiteljsko sjemenište Navještenja. Obrazovni proces temeljio se na temeljnoj metodičkoj osnovi.
Godine 1862. pod biskupijskom upravom otvorena je trorazredna djevojačka škola, koja je kasnije postala šestorazredna. Godine 1895. pod njim je otvorena pučka škola za nastavnu praksu učenika. Zadaća je biskupijske škole “...da žene svećenika odgovaraju naobrazbi svojih muževa i budu istinske pomoćnice kako u obiteljski život, te u duhovnom služenju narodu." Počevši od šestog razreda učenice su se obučavale u metodici nastave, oblicima odgoja u osnovnoj školi, principima i načelima didaktike. Po završetku studija djevojke su dobivale zvanje učiteljice.
Tako su biskupijske škole pripremile dovoljan broj obrazovanih ljudi. Unatoč određenoj skolastičnosti tradicionalnog vjeronauk, učitelji vjerskih odgojno-obrazovnih ustanova svojim su učenicima usađivali visoke moralne pojmove, čineći ih tako sposobnima da ljudima donose znanje.
Sve do 1789. godine školovanje muslimanskog stanovništva na maternjem jeziku odvijalo se u privatnim školama. Ni država ni zemstvo nisu sudjelovali u otvaranju muslimanskih škola.
Godine 1789. Katarina II uspostavila je muslimansku duhovno upravljanje. U isto vrijeme otvaraju se mektabi i medrese. Mektebe, koji odgovaraju osnovnim ruskim školama, otvoreni su uglavnom na inicijativu svećenstva. Do početka 20.st. u Ufskom vilajetu bilo je 1579 mekteba.
Veliki broj mekteba, otvorenih na inicijativu imama (mula), objašnjava se činjenicom da osobe izabrane za mule, prema običaju, prije stupanja na dužnost daju obećanje župi ne samo da će vršiti vjerske obrede, nego i da će djecu učiti pismenosti i kanonima vjere.
Uz školski se razvijao i kućni odgoj. Sadržaj obrazovanja je bio sličan onome što se učilo u mektebu. Jedina razlika između kućnog školovanja bila je u tome što učenici nisu bili vraćeni roditeljima dok ne dobiju potrebna znanja od osobe koja je preuzela podučavanje djece.
Pri ulasku u mekteb šekiri nisu bili ograničeni godinama, kao u ruskim školama, pa su u muslimanskim obrazovnim ustanovama, uz šestogodišnju djecu, učili i mladi od 18-19 godina. Ovo je imalo pozitivne strane: nešto nakupljenog socijalnog iskustva, prirodna lakoća svladavanja obrazovnog gradiva za starije osobe, kao i tradicionalna briga za mlađe pridonijeli su uspješnijem procesu učenja.
Uz mektebe, na Uralu su u to vrijeme otvarane i napredne škole - medrese, koje su obučavale buduće svećenike. Jedna od prvih obrazovnih ustanova ovog tipa bila je medresa Usmaniya, koja je u 19. stoljeću reorganizirana u medresu Galia.Nastavni plan je, pored teoloških predmeta, uključivao i produbljeni studij filozofije, psihologije, logike, pedagogije, nastave i metode obrazovanja, arapski i književnosti.
Istovremeno sa Usmanijom medresom, Husejnijom medresom i medresom u. katedralna džamija glavni gradovi. Shakirdovi su proučavali koristeći novu obećavajuću metodologiju. Program je uključivao predmete iz humanističkog i prirodoslovno-matematičkog ciklusa.
Do 1913. godine na Uralu je otvoreno sedam obrazovnih institucija za muslimanke. Pedagoško osposobljavanje učenika provodilo se na razini sličnih ruskih gimnazija: uz obveznu vjersku doktrinu i općeobrazovne discipline predavali su se didaktika i metodika pojedinačne stavke. Nastavna praksa učenika odvijala se obično u nižim razredima škole.
Od davnina, Kazahstanci su cijenili obrazovanje i pismenost, a ismijavali neznanje. Roditelji su svojoj djeci uvijek usađivali želju za znanjem i obrazovanjem. Na primjer, među Kazahstancima je bila široko korištena poslovica: "Onaj tko zna pobijedit će tisuće, ali jaki će pobijediti samo jednoga." U 19. i ranom 20. stoljeću u Kazahstanu se javno obrazovanje razvijalo u dva smjera: religijski I svjetovni. Gotovo do sredine 19. stoljeća školovanje kazahstanske djece odvijalo se u mektebah I medresa, koji je pružao muslimansko obrazovanje. Funkcije učitelja obavljao je prvenstveno mula. Obuka je izvedena na trošak financijska sredstva roditelji. muslimanski mektebi Pohađali su ga uglavnom dječaci.
U to vrijeme bili su popularniji među stanovništvom medresa. Oni su obučavali mule i mektebske učitelje. Trajanje obuke je bilo od 3 do 4 godine. Pored osnovnog znanja o islamu, učenici medrese su dobijali znanja iz filozofije, hemije, matematike, medicine, historije, geografije, lingvistike i astronomije.
Od 1870. godine, na inicijativu carske vlade, medrese u obavezna uvedena je nastava osnova ruskog jezika. Godine 1874. Musliman obrazovne ustanove Kazahstana bili su podređeni Ministarstvu javnog obrazovanja.
Nakon završetka studija u mektebima, roditelji su slali svoju djecu u poznate medrese kao što su “Galia” u Ufi, “Husaniya” u Orenburgu i “Rasulia” u Troicku. S vremenom je carska vlada pokušala preuzeti kontrolu nad muslimanskim obrazovanjem. Tako je prema upravnim reformama 1867.-1868., za otvaranje mekteba i medresa bilo potrebno dobiti dozvolu sreskog zapovjednika. Početkom 20. stoljeća tradicionalni mektabi i medrese prestali su zadovoljavati sve veće zahtjeve društva. Počeo je pokret za reformu muslimanskih škola, u organizaciji džadidisti. Početkom drugog desetljeća 20. stoljeća, pod utjecajem ovih inovacija, tzv. škole nove metode. Predložili su zamjenu slovno-složene metode nastave zvučnom. Ako su ranije učili čitanje po slogovima do 3 godine, sada po zvukovima - za samo 2-3 mjeseca. Jedan od začetnika ovog smjera izučavanja bio je poznati turski prosvjetitelj, javna osobaI. Gasprinski.
Džedidi su također zagovarali potrebu učenja svjetovnih disciplina u mektebima - aritmetika, geografija, prirodne znanosti, povijest i drugi. Škole s novom metodom imale su najbolje učitelje nastavna sredstva i opreme. Nastavne metode također su bile učinkovitije. Prvi mekteb nove metode u Kazahstanu nastao je u Turkestanu godine 1900 godina. Kasnije su se pojavili u Aktobeu, Zharkentu, Vernyju, Kazalinsku, Kustanayu, Perovsku, Semipalatinsku i drugim gradovima u regiji. Neki dio Kazahstanska inteligencija studirao u školama nove metode. Na primjer, studirao sam u Ufi u medresi Galia B. Mailin, u Orenburgu u medresi Usmania - K. Bolganbaev i drugi. I A. Kunanbaev također je studirao s pristašama škola nove metode u medresi Akhmet-Riza u Semipalatinsku.
Ali nova metoda mekteba nije postala široko rasprostranjena. Carska vlada zauzela je oštar stav protiv otvaranja škola po novoj metodi. Gledalo ih je kao na centre za širenje ideja panislamizam I Panturcizam. Dakle, da 1917 godine, u Kazahstanu je bilo samo oko 100 škola nove metode.
U 1813 godine u Omsku, a zatim u 1825 u Orenburgu počinju s radom vojne škole. Kasnije su preimenovani redom u Sibirski i Orenburški Nepljujevski kadetski korpus. Poznati kazahstanski istraživač i pedagog Ch. Valikhanov diplomirao je u Omskom kadetskom korpusu.
U 1841 Godine 2006. u Bokejevskom kanatu, na inicijativu Khana Zhangira, počela je s radom prva kazahstanska škola. Učenici ove škole učili su ruski jezik, matematiku, geografiju, orijentalne jezike, kao i osnove islama. Khan Zhangir vršio je izravnu kontrolu nad napredovanjem kazahstanske djece. Najsposobniju djecu kan je slao na školovanje u Kazan i druge ruske gradove.
Sve u svemu, razina pismenosti i obrazovanja u Kazahstanu bila je vrlo niska. Bilo je vrlo malo svjetovnih škola. postojao akutna nestašica kvalificirani nastavnici. U uvjetima nomadskog i polunomadskog načina života bilo je teško organizirati stacionarne obrazovne ustanove.
S početkom industrijskog razvoja Kazahstana pojavila se potreba za obrazovanim ljudima. Stoga u 1850 Godine 2010. u Orenburgu je otvorena škola sa sedmogodišnjim tečajem. Ovdje su obučavali pisare i prevoditelje, podučavali rusku povijest, matematiku, opću i rusku geografiju, geometriju, a također su podučavali osnove islama. Godine 1857 Iste godine otvorena je slična škola u gradu Omsku.
U 1861 godine otvorena je rusko-kazahstanska škola u Troicku, a kasnije i u drugim gradovima. Nakon upoznavanja administrativne reforme 1867.-1868. i intenziviranjem preseljavanja seljaka, povećava se broj svjetovnih škola. Nastavne planove i programe uspostavili su generalni guverneri u dogovoru s Ministarstvom javnog obrazovanja. Kazahstanska djeca dobila su pravo besplatnog ili uz razumnu naknadu učiti u školama u seljačkim selima i kozačkim selima.
U 1879 U Taškentu je otvoren učiteljski institut. U 1879 godine otvorena je prva dvorazredna rusko-kazahstanska škola u Turgajskoj oblasti. U 1883 Godine 2006. otvorena je prva učiteljska škola za Kazahstance u Orsku, pokrajina Orenburg. U otvaranju ove škole veliku zaslugu imao je I. Altynsarin.
S 1885 godine počele su se otvarati poljoprivredne škole u svim županijama, s ciljem širenja znanja i zanata u regiji.
Od 1887. posvuda su se počele pojavljivati ruske volostne škole, a 1891. i ženske škole. osnovne škole u Turgaju, Aktiubinsku, Kustanaju i drugim gradovima. S 1892 počele su se osnivati pokretne seoske škole za Kazahstance.
Središta obrazovanja u drugoj polovici 19. stoljeća bila su Omsk, Semipalatinsk, Uralsk I Akmolinsk. Visok postotak nepismenost ruskog govornog stanovništva Kazahstana utvrđena je tijekom popisa 1897. godine. Ukupno je, prema ovom popisu, samo 8,1% stanovništva regije bilo pismeno, uključujući 12% muškaraca i 3,6% žena. Rusko carstvo bio zainteresiran za sprječavanje Kazahstanaca da dobiju sekundarnu i više obrazovanje. Pojava pismenih Kazaha mogla bi dovesti do porasta njihove nacionalne samosvijesti. Godine 1885. jedan od glavnih ideologa izgradnje ruskih škola u Kazahstanu, Iljminski, napisao je: „Za nas bi odgovaralo da se stranac zbuni i pocrveni u ruskom razgovoru, da piše na ruskom s poštenim niz pogrešaka, biti kukavica ne samo prema guvernerima, već i prema svakom izvršnom direktoru.” U 19. stoljeću otvaraju se poljoprivredne i bolničarske škole iz kojih se izrađuju srednjoškolski stručnjaci. Ali u Kazahstanu nije otvorena niti jedna visokoškolska ustanova.
U lipnju 1901. generalni guverner stepskog teritorija Suhotin predložio je vojnim guvernerima regija Akmola i Semipalatinsk otvaranje rusko-kazahstanskiškole. U početku je kazahstansko stanovništvo bilo oprezno prema ovoj ideji. Roditelji su se bojali rusifikacije svoje djece. Strahovali su i od mogućeg pokrštavanja svoje djece. Kazasi su se bojali da će njihova djeca kroz rusko-kazahstanske škole biti pretvorena u seljake i potom prisiljena služiti vojni rok.
Stoga ravnatelj pučkih škola Akmolska regijaA.E. Alektorov počeo raditi na razjašnjenju svrhe novih škola. Posvetio je ozbiljnu pažnju usavršavanju materijalna potpora Rusko-kazahstanske škole, sastavljene za učitelje aulskih škola metodički priručnici„Udžbenici i metode nastave u seoskim školama regiona Akmola i Semipalatinsk.” "Kirgiska antologija". Strogo je preporučio da se nastava opismenjavanja izvodi na materinjem kazaškom jeziku. Godine 1902. u stepskom je kraju otvoreno 14 takvih škola. Trajanje obuke je bilo dvije godine. Učenici su učili kazaški i ruski jezik i aritmetiku. Kasnije je dopušteno podučavanje osnova islama, ali pod uvjetom izdržavanja učitelja mudarisa na račun samih muslimana.
Godine 1904. počele su s radom jednorazredne (volostne) i dvorazredne škole. Jednorazredne škole podučavale su djecu 4 godine. Ovdje su učili ruski jezik, vjeronauk, kazaški jezik, aritmetika, pjevanje. U dvogodišnjim školama sa 6-godišnjim obrazovanjem, osim ovih disciplina, predavao se zemljopis, prirodoslovlje, crtanje, geometrija i ruska povijest. Obrazovanje se ovdje odvijalo prve dvije godine na kazaškom, zatim na ruskom.
Prema riječima jednog od vođa pokreta Alash, S. Sadvakasova, Omski okrug Akmolske oblasti bio je jedan od najprosvijećenijih regiona Kazahstana. A grad Omsk postao je jedno od poznatih obrazovnih središta za gotovo cijeli Kazahstan. Godine 1789 Iste godine ovdje je otvorena azijska škola koja je školovala službenike za kolonijalni aparat. Početkom 19. stoljeća kazahstanska aristokracija počela je slati svoju djecu u obrazovne ustanove u Omsku. Tako je 1827. godine sin kana Ualija, sultan Chinggis, ušao u školu sibirske linijske kozačke vojske.
Godine 1865., zbog potrebe za gospodarskim razvojem regije, lokalna uprava otvorila je prvu kazahstansku školu, u kojoj je počelo učiti 20 djece iz regija Akmola i Semipalatinsk. Godine 1872. u gradu je otvoreno Omsko učiteljsko sjemenište, koje je postalo "kovačnica" nastavnog osoblja za gotovo cijeli Kazahstan. Školovala je učitelje za osnovne škole.
Godine 1877. počeli su se otvarati internati za kazahstansku djecu u Omsku, kao iu Kokchetavu i Akmoli. Uzdržavali su se donacijama kazahstanskog stanovništva. Svaka kazaška volost bila je dužna poslati 2 dječaka.
Godine 1882. u Omsku je otvorena tehnička škola koja je obučavala srednji menadžment za tvornice i tvornice, kao i za transport. Konkretno, ovu školu je završio rođeni Karkaraly okrug, istaknuta javna osoba A Bukeikhanov.
Mnoga kazahstanska djeca također su studirala na Omskoj veterinarskoj i bolničarskoj školi, osnovanoj 1852. godine. Bila je to jedina posebna obrazovna ustanova koja je obučavala stručnjake za cijeli Kazahstan.
Krajem 19. i početkom 20. stoljeća u obrazovnim ustanovama u Omsku studirali su istaknuti predstavnici kazahstanskog naroda: Alikhan Bukeikhanov, Akhmet Baitursynov, Aidarkhan Turlybaev, Otynshy Alzhanov, Zhakyp Akbaev, Raimzhan Marsekov, Erezhep Itbaev, Seilbek Zhanaidarov, Asylbek, Muratbek i Musylmanbek Seitovs, Magzhan Zhumabaev, Saken Seifullin, Koshke Kemengerov, Dinshe Adilov, Smagul Sadvakasov, Gabbas Togzhanov, Zhumat Shanin, Abulkhair Dosov, Bekmukhamed Serkebaev, Birmukhamed Aibasov, Amre Isin, Mukhtar Samatov, Mukan Aitpenov, Kolba y Togusov, Nygmet Nurmakov, Shaimerden Alzhanov i mnogi drugi. Svi su oni dali dostojan doprinos u cilju narodne prosvjete, nacionalnog demokratskog pokreta u regiji, kao i znanstvena studija svoje domovine. Velika većina njih kasnije je bila potisnuta od strane sovjetske vlasti.
Pod utjecajem prve ruske revolucije došlo je do procesa zamjetnog rasta nacionalne samosvijesti Kazaha. Najdalekovidniji roditelji počeli su slati svoju djecu u srednje i više obrazovne ustanove u Rusiji, kao i strane zemlje. Stjecanje znanja vidjeli su kao jedan od načina zaštite svojih povrijeđenih prava. Nije slučajno da je značajan dio kazahstanske mladeži pokušao odabrati pravne fakultete. Na prijelaz XIX-XX stoljeća, samo u Kazanu (Carsko kazansko sveučilište, Kazanski veterinarski institut, Kazansko učiteljsko sjemenište) studiralo je oko 100 kazahstanskih studenata. Mnogi mladi Kazahstanci studirali su na sveučilištima u Sankt Peterburgu, Moskvi, Tomsku, Saratovu, Kijevu, Tartuu, Kairu, Bombayu, Istanbulu i Varšavi. Tako su sa zlatnom medaljom diplomirali na Pravnom fakultetu Sveučilišta u Sankt Peterburgu M. Shokai I A. Turlybaev, Sankt-Peterburški šumarski institut-A Bukeikhanov, Petrogradska vojska medicinske akademije- SA. Asfendijarov, Medicinski fakultet Sveučilišta u Tomsku - A. Seitov, Pravni fakultet Sveučilišta u Tartuu Ž. Dosmuhamedov, Sveučilište u Kairu - M. Gabdulgaziuly, Bombajsko sveučilište - O. Turmaganbetov, Pravni fakultet Kijevsko sveučilište -X. Nurzhanoe i mnogi drugi.
Bio je jedinstven student Dinmuhamed Sultangazin(1867.-1918.) iz Karkaralyja, diplomirao na medicinskom fakultetu u Tomsku (1890.), orijentalnom (1895.) i pravnom (1897.) fakultetu sveučilišta u St. Petersburgu. Kazahstanke su također počele studirati na ruskim sveučilištima. Tako je 1908. diplomirao Ženski medicinski institut u Sankt Peterburgu Asfendijarova Gulsum Zhagyparkyzy(1880-1941) i Asfendijarova Mariyam Seitzhagyparkyzy (1887-1937).
Masovni prijelaz Kazaha na obrazovanje kasnije je doveo do jačanja kazahstanskog nacionalno-oslobodilačkog pokreta protiv carističke vlasti i želje za autonomijom.