Velika bratska veza Kavkaza i Tatarstana. Posljednje pismo Sejfulla-kadije Hasan-afandiju

Sayfulla-qadi Bashlarov- Muslimanski učenjak i sufijski mentor, šejh nakšibendijskih, šazilijskih i kadirijskih tarikata. Njegovo puno ime, koje se često spominje u pisanim izvorima, je ash-sheikh al-mud-jahid Mir Khalid Sayfullah bin Husayn bin al-haji Musa bin Bashlar an-Nitsubkri al-Gazi-Gumuki.

Saifulla-kadi Bašlarov je sin oružara Huseina, sina Hadži Muse, sina Mudžahida iz lačkog sela Nitsovkra, smještenog u blizini Kumuha (Gazi-Gumuk), glavnog grada Kazikumuškog kanata (danas okrug Laksky Republika Dagestan). Bio je potomak Huseina – unuka Poslanika Muhammeda, as.

Rođen je otprilike 1850. (1267. po Hidžri) i napustio je svijet 1919. (1338.) u Temir-Khan-Shuri (sada Buynaksk), pokopan u selu Gornje Kazanishche. Neka Allah podigne njegov stepen i obasja njegov kabur Svojim svjetlom (nur). amin.

Bio je veliki učenjak, istinski šejh nakšibendijskih, šazalijskih i kadirijskih tarikata (sufijskih puteva), koji je dostigao stepen duhovnog savršenstva, spoznao Allaha dž.š., istinski kutba (stariji među mentorima svoga vremena), vlasnik eksplicitno i tajno znanje. Sayfulla-qadi je bio posjednik božanskog znanja ("ilm rabbani") i obnovitelj (mudžaddid) vjere.

Bio je pripadnik lokalne muslimanske inteligencije. S očeve strane u obitelji je bilo liječnika, službenika, obrtnika. Saifullin otac-kadija Husein Bashlarov i petorica očeve braće - Gazi, Abdullah, Isalav, Alikhadži i Ubaid, uspješno su završili studije u poznatoj medresi u Nagorno-Dagestanu u selu Sogratl, i postali dobri alimi. Njegov stric Abdullah postao je vješt liječnik, te je sa svojom obitelji otišao imamu Shamilu, radio za njega i ostao uz njega do kraja njegova života. Drugi ujak, Gazi Bashlarov, nakon završetka rata preuzeo je mjesto seoskog starješine (yuzbashi) Nitsovkra u ruskoj upravi regije Dagestan.

A ostali stričevi: Isalav, Alihadži i Ubaid - bili su draguljari i oružari. Njegova majka Bakhtun bila je pravedna žena i, osim svog rodnog Kazi-Kumuha, znala je avarski i razumjela arapski. Ona je također dolazila iz jednog od istaknutih tukhuma iz sela Nitsovkra.

Sayfulla je od djetinjstva bio religiozan, sposoban dječak, pa je zato u djetinjstvu dobio nadimak Kadi (sudac), a kasnije je postao poznat kao Sayfulla-kadi. Prema dostupnim informacijama, Saifulla-Qadi je osnovno muslimansko obrazovanje stekao kod kuće. Diplomirao je na Nitsovkrinsky Primechetsky Maktab (srednja teološka obrazovna ustanova). Znao je dva jezika - laki i avarski.

Godine 1861. (prema drugim izvorima 1859.) otišao je s ocem u Astrahan. Tu je ušao u tatarsku islamsku medresu i završio studije tri godine kasnije. Nakon toga je završio rusku petogodišnju školu. Preko prijatelja svoga oca upoznao je tradicionalnu medicinu i savladao neka liječenja biljem. Stjecanju ovog znanja pomogao je odgoj koji je stekao u kući i medresi.

Godine 1867 Saifulla-Kadi se vratio u Dagestan i nastavio studije u Arčibovoj medresi, gdje mu je učitelj postao šejh Mamma-Dibir Arčibski (Mamma-Dibir ar-Rochi ad-Dagestani - šejh nakšibendijskog tarikata). U to vrijeme započelo je prijateljstvo između Sajfulla-kadija i Šuajb-afandija iz sela Bagini. Tijekom godina studija u ovom selu naučio je lokalni dijalekt (arhib) avarskog jezika, kao i azerbejdžanski jezik.

Godine 1869 Saifulla-kadi je otišao kod poznatog teologa u Dagestanu Hassana iz sela Kudali (Khasan Kudalinsky Mlađi). Tu je u medresi Kudala usavršio svoje vjersko znanje. Tijekom tog vremena upoznao je Hassana Kahibskog i postali su prijatelji. U Kudaliju je studirao ne samo jezike, već i filozofiju, matematiku i etiku. U to vrijeme Sayfulla-kadi je znao oko 10 jezika, uključujući arapski, avarski, lakški, perzijski, turski, ruski, kumyk, tatarski, kazaški, baškirski. Poznavanje jezika pomoglo mu je u proučavanju grana znanosti utemeljenih na tradiciji i spekulativno shvaćenih. Od djetinjstva je pokazivao interes i sposobnost za medicinu. Pomoćnik u tome bila mu je majka, koja je ovladala metodama liječenja biljem. Kasnije, već kao učitelj u medresi Kudali, uporedo je studirao medicinu i geografiju. Bio je vrlo svrhovita osoba.

Godine 1871 Sayfulla-kadi je otišao u Sogratl.

Godine 1875., nakon završetka studija, na poziv šeika Ilyasa Haji Tsudakharskog, radio je 4 mjeseca kao liječnik i kiropraktičar u selu Tsudakhar. Do tada je već naučio podnošljivo govoriti darginski jezik. Ali četiri mjeseca kasnije vratio se u domovinu i preporučeno mu je da radi kao službenik u jedinicama ruske vojske stacioniranim u to vrijeme u Kazi-Kumuhu. Tijekom tih godina susreo se i s Ali-Khadzhijem Akushinskim.

Kao što je poznato, godine 1877 došlo je do ustanka u Dagestanu. Sayfulla-kadi nije bio pristaša pobunjenika i bio je nezadovoljan ovom akcijom, iako je i sam postao nedobrovoljni sudionik u njoj. Zbog lažne sumnje da je organizirao ovaj ustanak, poslan je u progonstvo u Saratovsku guberniju. Neki od njegovih prijatelja iz Astrahana ishodili su za Saifulla-kadija pravo slobodnog hodanja i radne dozvole. Tamo je upoznao njemačke liječnike i počeo raditi u Saratovskom medicinskom centru za njemačke liječnike, a istovremeno je završio medicinsku školu u kojoj se školovalo niže medicinsko osoblje.

Godine 1886 medicinski centar njemačkih liječnika izdao mu je potvrdu kojom se potvrđuje njegovo stručno medicinsko obrazovanje i daje mu pravo na liječnički rad. Saifulla-qadi je nekoliko puta posjetio Njemačku, pisao je medicinska djela na njemačkom i arapskom jeziku. U to vrijeme je istovremeno radio na usavršavanju sufijskih znanja.

Nakon povratka iz progonstva 1891. godine počeo je raditi u Vladikavkazu, a kasnije se preselio u grad Rostov na Donu, gdje je radio kao liječnik u željezničkoj bolnici. Istovremeno Sayfulla-kadi usavršava svoje znanje ruskog jezika i savladava ukrajinski jezik te se upoznaje s velikim tatarskim pedagogom, načelnikom grada Bakhchisaraya, Ismailom Gasparalye (Gasparinsky), koji je pet godina radio kao urednik novina Tardžimen. U to vrijeme padaju njihovi zajednički pokušaji izgradnje medrese u Abhaziji kako bi se proširilo islamsko obrazovanje među ljudima. Tu se također odvija upoznavanje s vjerskim ličnostima sjevernog Kavkaza. Blizina osetijskog i perzijskog jezika i komunikacija s pacijentima omogućili su svladavanje osetijskog jezika, a slobodno je govorio i na karačajskom i balkarskom jeziku. Unajmljujući stan u kući Inguša, naučio je dobro govoriti inguški jezik i mogao je izraziti svoje misli na čečenskom jeziku.

Godine 1894 Saifulla-kadi se vratio u grad Astrahan i počeo raditi kao neuropatolog, samoobrazovao se u istočnjačkoj filozofiji, sufizmu i muslimanskoj jurisprudenciji, nastavio pisati djela o islamskoj vjeri i medicini. Pomagao je astrahansko svećenstvo i muslimanske obrazovne ustanove. Prema neutvrđenim podacima, tamo je radio 4 godine.

Godine 1903 Odjel za medicinu Nikolajevske vlade dao mu je diplomu iz medicine, što mu je omogućilo da radi bilo gdje u Rusiji.

Nakon 1904. godine izabran je za delegata u Državnu dumu Rusije od kavkaskih muslimana, gdje je obnašao odgovornu dužnost. Iste godine odlazi na islamsko sveučilište u Kairu Al-Jami "al Azhar (prema nekim navodima, studirao je na tada najprestižnijem islamskom sveučilištu Al-Azhar i diplomirao s pohvalama kao vanjski student). Na inzistiranje velikog tatarsko-baškirskog pedagoga i učitelja Ziyaul Kamali došao je u grad Ufu kako bi mu pomogao organizirati njegov rad i kao nastavnik na prvom islamskom sveučilištu u Rusiji, koje je namjeravao otvoriti 1906. godine.

Godine 1905 Saifulla-qadi i Ziyaul Kamal upoznali su se tijekom organizacije "Unije muslimana Rusije", a iste godine je počeo predavati u medresi Usmaniya, a od 1906. - na Islamskom sveučilištu u Ufi, istočnjačku filozofiju, šerijat i tarikat. Također je radio na daljnjem usavršavanju znanja baškirskog, tatarskog, kazaškog i kirgiskog jezika.

Saifulla-qadi se pridružio učenju i vjerskoj praksi sufizma u egzilu, gdje je proveo najveći dio svog svjesnog života.

Godine 1908 vratio se u Dagestan u selo. Kosteka i bavio se usavršavanjem sufijskog učenja kod sufijskog šejha, ​​koji je dostigao stupanj savršenstva, Khasbulat al-Kustaki (Kosteksky). Bio mu je prvi mentor.

Nakšbendijski šejh Khasbulat al-Kustaki je jedan od nasljednika poznatog nakšbendijskog šejha Mahmud-afandija (1810. – 1877.), podrijetlom iz sela Almaly, smještenog u sjevernom Azerbejdžanu, po kome je nazvan zaseban ogranak Nakšbendijja-mudžadidije. , na sjevernom Kavkazu - mahmudija. Izvanredan muslimanski znanstvenik 19. stoljeća Urala i Povolžja, jedan od najistaknutijih šejhova Naqshbanliya tariqa, koji je stekao nacionalno priznanje među stanovništvom Kazanske pokrajine i cijele regije Volga-Ural. Posjedovao je do savršenstva i eksplicitno i tajno znanje. Studirao je sufizam kod šejha Mahmuda Afandija.

Mahmud-afandi je veliki nakšibendijski šejh iz sela Almalo, ustaz Muhammeda Zakira Čistavija, koji je bio prvi šejh-mentor Sejfulla-kadije. Posljednje godine života proveo je u Astrahanu. Tamo je i umro, a pokopan je na groblju izvan grada. Postao je omiljeno mjesto posjećivanja (zijarat) pravih muslimana širom Rusije, posebno Dagestana.

Ovako Sayfulla-qadi opisuje ovaj susret: “Bili smo blisko povezani s poznatim znanstvenikom Khasbulat al-Kustakijem.

Zatim sam boravio kod njega i učio s njim prema knjizi "Silk al" Ain, nakon čega sam izrazio želju da uđem pod njegov odgoj. On je bio jedan od nasljednika našeg šejha Mahmud-afandija. postat ćeš učenik Šejh Muhammed Zakir, koji zna Allaha. Njegov stupanj je vrlo visok. I srest ćeš ga u proljeće." Tada sam pao u emocije i bio dirnut njihovim riječima. Rekao mi je drugi put: "Želio sam da postaneš moj duhovni sin, ali samo Allah čini stvari." Tada sam žarko poželio da vidim Nakon toga sam se razbolio i ostao kod Hasbulat-afandija četiri mjeseca.Ozdravivši ostavio sam ga u proljeće, otišavši šejhu, koji je Allaha poznavao, Muhammedu Zakiru Čistavi.

Došao sam mu milošću i brigom Uzvišenog Allaha i zatekao mu beskrajni okean milosti, a sreća se širila iz njega, a njegovo plemenito čelo je odisalo božanskom svjetlošću (nur). On je postigao spoznaju o Allahu, i nije imao nedostataka u odnosu na Allahovu vjeru. Nikad ga nisam vidio da govori svjetovno. On je svo vrijeme provodio u murakabi (posebnom stepenu spominjanja Allaha u sufizmu), i jako se obradovao mom dolasku. Imao je više od 1500 murida, a mene je stavio na počasno mjesto. Ako bismo se slučajno našli zajedno na nekom sastanku, on bi me zvao kod sebe i posjedao do sebe. Posjedovao je takvo dostojanstvo i autoritet, od kojih su umovi bili zadivljeni. Ostao sam kod njega određeno vrijeme, a on mi je naredio izolaciju 40 dana, čineći vird “sultanu zikr” (poseban vid spominjanja Allaha). A onda me je podučio (pričao) riječima "La ila ha illallah".

Nakon toga je Sayfulla-kadiju stiglo pismo u kojem ga obavještavaju da je njegova majka zabrinuta za njega. Uz dopuštenje svog šejha, ​​odlučio je otići svojoj majci, ali je prije toga otišao svom mentoru i, okrenuvši se prema njemu, rekao: "Vratit ću se tebi." Šejh se nasmiješio i rekao: "Onda me nećeš vidjeti." Nakon rastanka s mentorom, Saifullu-qadija je uhvatio snažan osjećaj žalosti i tuge. Ubrzo je šejh Muhamed Zakir napustio smrtni svijet.

Nakon njegove smrti, u potrazi za pravim mentorom šejha Sejfulla-kadije, otišao je u Istanbul, zatim u Halep i Damask. Ali tamo nije naišao na mentora kojim bi bio zadovoljan. Zatim je otišao kod kutba svoga vremena, velikog sufijskog šejha Zainullaha Sharifija iz Troicka, i ušao pod njegovim odgojem u nakšibendijski tariqa. Evo kako on o tome govori:

“Nakon smrti mog šejha, ​​ostao sam kao bačeno zrno, ne znajući šta da radim. Išao sam kod svakog za koga sam čuo da je šejh, ali nakon što sam vidio Muhammeda Zakira, srce mi nije otišlo ni kod jednog od njih. Tada mi je stigla naredba od rabhanija mog šejha da odem do šejha Zainullaha al-Mamuri ash-Sharifija, koji je bio u Istočnom Sibiru ... Susreo sam se sa šejhom Zainullahom ash Sharifijem, sinom Habibullaha, nasljednika Ahmada Ziyauddina. al-Kamashkhanavi. Smatrao sam ga glavnim šejhom svog vremena i neopisivom slavnom osobom svog doba. Kod njega je bila gužva zbog velikog broja ljudi koji su ga željeli posjetiti, nikad nisam čuo za takvo što. On me je približio sebi i našao mi posebno mjesto među njegovim nasljednicima (hulafa). Nakon završetka svih nivoa murakabe, naredio mi je da se povučem u ibadet na 40 dana. Tada je naš šejh Zainullah, Allah pomogao muslimanima, produživši mu život, okupio sve svoje nasljednike, veliku ulemu i šejhove, i priredio im veliku gozbu. Tamo je moglo biti više od 500 ljudi. I pred njima mi je dao ispravu (idžazu) kojom se dozvoljava mentorstvo u nakšibendijskom tarikatu, zapečativši to svojim pečatom. Potom se obratio prisutnima propovijedi od koje smo drhtali, a svi prisutni počeli plakati, pali u ekstazu (wad). I rekao je: “Ova osoba, Mir Sayfulla, je moj nasljednik (kalif) i nosi moje povjerenje (tj. prima moje duhovno naslijeđe). On je moj duhovni sin, njegova ruka je moja ruka, njegov prihvat je moj pristanak, Allah je njegov zaštitnik na ovom i na onom svijetu. Nadam se da ćete me poštovati iskazivanjem poštovanja prema njemu i da ćete me poštovati tako što ćete iskazivati ​​čast njemu.” Zatim je klanjao dovu za mene i sve muslimane i svi su rekli "Amin". Zatim mi je naredio da uputim dovu šejhu Muhammedu Muradu, kao i nekolicini dobrih ljudi. Nakon toga su svi ustali i počeli mi ljubiti ruku, a moje tijelo kao da se topilo od teške neugodnosti pred njim i drugima. Zatim mi je obukao ogrtač (khirka) i posjeo me do sebe, naredio mi da preuzmem mentorstvo. Više puta sam ga zamolio da mi ne povjerava taj posao. Zatim je rekao: “Ovo je moja naredba radi Allaha i od Allaha. Radiš ono za što si stvoren."

Zainullah Sharifi bio uzor svoga vremena i najučeniji čovjek svoga doba. Svojim je dostojanstvom nadmašio sve granice opisa [njegovih pozitivnih osobina]." Sejfulla-kadija je izvjesno vrijeme bio pod mentorstvom ovog šejha, ​​koji ga je u augustu 1907. godine uzdigao na stepen muršida. Istovremeno je Sejfulla-kadiji predao ogrtač koji se pripisuje četvrtom pravednom halifi i šejhu tarikata ‘Ali bin Ebu Talibu.

Zainullah Sharifi je Saifulla kadiju doveo do savršenstva i dao mu dozvolu da proučava nakšibendijski tariqa, nauku o hadisu i svim drugim izričitim i tajnim znanostima, da čita posebne molitve (hizb), a također mu je povjerio silsilu (lanac mentora koji dolaze od Poslanika Muhammeda a.s.), koje su prikupili poznati šejh Muhammed Ali Zahir al-Vitri i drugi. Zatim je ušao u šezilijski tarikat pod paskom šejha Muhammeda Saliha, koji mu je dao pravo da uči šezalijski tarikat (dovodeći ga do savršenstva u njemu). Također je imao dozvolu za proučavanje kadirijskog tarikata. (Za to mu je dao dozvolu Muhammed Murad Manzalavi, koji je preselio u Mekku, bio je autor zbirke pisama "Maktubat" i njenog prijevoda na arapski, kao i prevodilac na arapski knjige "Ar Rashahat" i dr. ).

Godine 1909 Saifulla-kadi se vratio u Astrahan. Od te godine Sayfulla-qadi se potpuno posvetio vjerskim aktivnostima. Putujući mnogo po Volgi i Sjevernom Kavkazu, Sayfulla-kadi se u gradu Astrahanu zbližio s drugim nakšibendijskim šejhom, koji nije pripadao ogranku Khalidiya. Bio je to Muhammad Salih bin ‘Abd al-Khalik al-Ijawi al Karaman-khani (iz sela Karmanovka) al-Hanafi an-Naqshbandi. Potonji je također bio nasljednik šejhili šejha iz Medine, Sayyid Muhammad Ali Zahiri al-Vitri al-Husayni al-Madani. U martu 1915. godine predao je Sejfulla-kadiji idžazu šazilijskog tarikata. Sejfulla-kadi je također bio šejh kadirijskog tarikata.

Godine 1909četiri mjeseca kasnije, gotovo istovremeno je dobio poziv da radi kao muftija iz srednje Azije i Dagestana. Prema samom Sayfulla Kadiju, on je više volio svoju domovinu iu rujnu 1909. stigao je u Dagestan, u Temir-Khan-Shura.

U Dagestanu je Saifulla-kadi imao mnogo učenika. Njegov glavni nasljednik bio je spomenuti Hasan Hilmi al-Kakhi (u. 1937.) iz sela Kahib (danas regija Shamil), kojeg je prethodno Abd-ar-Rahman-afandi iz sela uzdigao na stepen muršida. Assab (u. 1905.) i Šuaibom-afandi iz sela Baginub (u. 1909.-12.). Sejfulla-kadija je predao Hasanu Hilmiju tri tarikata odjednom – nakšibendijskog, šazilijskog i kadirijskog. Kasnije je snaga koja je ujedinila predstavnike ova tri bratstva otišla u Dagestan preko avarskih šejhova - nasljednika Khasana Kakhibskog Muhameda iz sela As-sab (um. 1942.), Humaida-afandija iz sela Andykh (um. 1952.). ), Muhammad Khusain iz sela Urib (u. 1967.), sin Hasana Kakhiba Muhammad Arif (u. 1977.), Muhammad Sa'adu-haji iz sela Donji Batlukh (u. 1995.), Abd al-Hamid. -afandi iz sela Gornji Inkho (u. 1977.), Khamzata-afandi iz sela Tlokh (u. 1977.), Muhammad-afandi iz sela Khuchada (u. 1987.), Badr ad-dina-afandi iz sela. od Botlikha. Pretposljednji učenik bio je Said-afandi iz Chirkeya. On je pak predao idžaz samo šazilijskog tarikata svojim muridima Arslanali-afandi (rođen 1954. godine) iz sela Paraul u oblasti Karabudahkent, Abd al-Vakhid-afandiju iz sela Kakamakhi u oblasti Levaši. i Mulla Muhammadu iz regije Zakatala u Azerbejdžanu.

Od 1909. do 1918. god radio je kao muftija Dagestana i Sjevernog Kavkaza. Sayfulla-qadijev unuk je rekao: “Godine 1913. usvojen je kraljev dekret o prevođenju pisama s arapskog na ruski. Na toj osnovi izbio je ustanak u Dagestanu. Sayfulla-qadi i Hassan Kakhibsky, bojeći se masovnog krvoprolića, usprotivili su se ustanku. Oni su ukazivali na kažnjivost takvog krvoprolića, rekavši da je prethodno potrebno dokazati vlastima zašto je donošenje takve uredbe nezakonito, te da je zločin dizati ustanak bez nje. Poručili su da će mirnim putem postići ukidanje ove uredbe. No, unatoč njihovim naporima, u svibnju 1913. Temir-Khan-Shura pristupilo je (prema različitim izvorima, od 4 do 6 tisuća) naoružanih ljudi.

Neki kažu da je Nazhmuddin Gotsinsky gurnuo narod na ustanak. Međutim, Sayfulla-kadi i Hasan Kakhibsky uspjeli su uvjeriti pobunjenike, i sljedećeg jutra nitko od pobunjenika nije bio u Temir-Khan-Shuri. Tako je Dagestan spašen od strašnog krvoprolića, a Rusija od svjetske sramote. Ali ipak, Saifulla-kadi je uhićen, a guverner, koji je sanjao o utapanju cvijeta dagestanskog genskog fonda u krvi, rekao je Saifulla-kadiju i Khasanu Kakhibskom: „Bilo je potrebno uhititi ne samo dagestansko proročište, nego i lisica Kakhib."

Sayfulla-kadi je, nakon pet dana kućnog pritvora, prognan u egzil, sada u Kazanjskoj provinciji. Osim toga, bio je jedina osoba koja je uhićena i poslana u progonstvo. Počeo je Prvi svjetski rat. Na zahtjev svećenstva Dagestana i obećanje autoritativnih Tatara, Saifulla-kadi je napustio Kazan bez dopuštenja guvernera. Međutim, kada je guverner saznao za to, poslao je telegram Temir-Khan-Shuri, u kojem je stajalo da je Saifulla-kadi pobjegao iz zatvora, te da po dolasku treba biti uhićen i poslan natrag u Kazan. Ovaj guvernerov brzojav još je sačuvan. Po dolasku u Temir-Khan-Shura, Saifulla-kadiju nije bilo dopušteno čak ni otići kući, manje od sto metara od praga. Poslan je natrag. Vjerske vlasti Tatarije morale su se jako potruditi da Saifulla-kadiju pripišu status. I izborili su za Sejfulla-kadiju pravo slobodnog hodanja i dozvolu za rad.

Od 1914. do 1916. god Saifulla-kadi je radio kao učitelj u medresi Ghaffaria u Kazanu i na prvom tatarskom islamskom sveučilištu Muhammadiya, gdje je kao rektor radio njegov duhovni brat i kunak Galimdžan Galimov, u muslimanskom svijetu poznat pod pseudonimom Barudi. Ovaj period Sejfulla-kadijevog života bio je bogat dirljivim i zanimljivim epizodama.

Godine 1916 kraljev dekret o prijevodu pisama s arapskog na ruski je poništen, a Sayfulla-kadi je došao u Temir-Khan-Shura da nastavi rad muftije Dagestana i Sjevernog Kavkaza. Tada je Hasana od Kahiba proglasio šejhom, uzdigao ga na stepen muršida tri tarikatska pravca: nakšibendijskog, šazalijskog i kadirijskog.

Godine 1917 Saifulla-kadi je bio šef odbora za vjerska pitanja u vojnoj revolucionarnoj vladi Dagestana, zatim je izabran za predsjednika šerijatskog suda Dagestana, a također je imenovan za delegata u Državnoj dumi, gdje mu je glavni cilj bio spriječiti krvoproliće i građanski rat. U tom je smjeru mogao učiniti mnogo. Govorio je narodu i dokazivao opasnost od vojnih operacija protiv revolucionara, zajedno s Hasanom Kakhibskim bio je član izaslanstva, koje je odlučilo Gocinskom ponuditi mir i polaganje oružja. U tu svrhu posjetio je Kostek, Chirkei, Khunzakh, Sogratl, Kazi-Kumukh, Ande, Akushi i druga mjesta. Znalo se i za njegovu vezu s Ali-hadži Akušinskim. U svojim pismima objasnio mu je nespojivost sa šerijatom podrške Gocinskog, koja je gurala narod u građanski rat. Sh. Sh. Shikhaliyev u svom članku o Sayfulla-kadi pod naslovom “Ustaz tri tarikata: Sayfulla-kadi” piše:

“On (Saifulla-qadi) je imao dobre odnose s boljševicima i njihovim dagestanskim pristalicama iz redova liberalne muslimanske inteligencije, kao što su Makhach Dakhadaev, Jalaluddin Korkmasov, Ullubiy Buynaksky, Said Gabiev, Alibek Takho-Godi. Nakon uspostave sovjetske vlasti u Dagestanu 1918. imenovan je načelnikom Odjela za duhovna i šerijatska pitanja Dagestanskog vojno-revolucionarnog komiteta. U to vrijeme uživao je veliki ugled u Dagestanu. Istaknute političke i vjerske ličnosti Dagestana su se prilikom rješavanja složenih političkih i vjerskih pitanja obraćale Sayfulla-kadiju. Imajući dobre odnose s vođama boljševika, nije podržavao Najmuddina Gotsinskog, koji se nastojao boriti protiv socijalista. Saifulla-qadi je bio među onima koji su se usprotivili proglašenju Najmuddina Gotsinskog za imama, uz obrazloženje da je to nespojivo s trenutnom političkom situacijom i etabliranjem islama.

S tim u vezi, potrebno je navesti incident koji se dogodio tijekom andskih događaja - na planinskom kongresu u Andiju u kolovozu 1917 Ovu informaciju ljubazno je dostavio S. G. Bashlarov iz riječi očevidca razgovora između Saifulla-kadija i Najmuddina Gotsinskog u Andi Kamilu Sheikhilovu (um. 1961.), rodom iz sela. Chitab Charodinsky okruga, sin pukovnika carske vojske Sheikhilav Kamilov.

Sutradan nakon izbora Gocinskog za imama, kada su svi pozvani stigli u selo Andi, Saifulla-qadi se susreo sa imamom, između kojih je vođen sljedeći razgovor:

Najmuddin Gotsinsky je upitao:

Zašto ste došli kao izaslanik boljševika?

Nisam došao kao izaslanik boljševika, nego kao vaš kunak - odgovorio je Saifulla-kadi.

I što mi želiš ponuditi?

Ne raspodjeljujem rukovodeća mjesta, ne imenujem i ne smjenjujem ih. Ali ako stanete na stranu boljševika, tada ćete umjesto mene postati načelnik Odjela za duhovne poslove. I sam ću otići u Nitsovkru i preuzeti duhovno obrazovanje mladih.

Što se mene tiče, meni ne treba ni moć, ni položaj, ni bogatstvo. Sve što radim, radim po volji naroda. Ako je narod protiv toga, neću se boriti protiv boljševika.

Snage boljševika, kojima se vi suprotstavljate, sve su veće u cijeloj Rusiji. Ne samo u Dagestanu, nego u cijeloj Rusiji nema sile koja ih može zaustaviti. Štoviše, ti ih svojim bodežima nećeš zaustaviti. Shvatite, sve dok postojimo mi, svećenstvo, boljševici će morati računati s nama. Stavljajući se na njihovu stranu, moći ćemo ostati muslimani i usmjeravati ljude na put istine, ali ako krenete protiv njih, uništit će svu boju dagestanskog naroda. Ostat će samo žene i djeca, kojima će oni diktirati svoje uvjete. Tvoj put vodi u smrt. Vi sami, na kraju, ili emigrirate u Tursku, ili vas boljševici unište. Nakon kraćeg razmišljanja, Najmuddin Gotsinsky je odmahnuo glavom, pogledao oko sebe i rekao da je sve već otišlo predaleko, ljudi neće razumjeti njegov čin, a on ne može preokrenuti sadašnjost. Na rastanku, Najmuddin Gotsinsky je upitao šeika što će kasnije biti sa samim boljševicima? Saifulla-qadi je tražio da mu donesu dva riječna kamena, nakon čega se u pratnji Gotsinskyja začuo smijeh: "Hoće li oni prebiti imama?!"

“Evo što će im se dogoditi”, odgovorio je šeik, uzevši kamen u obje ruke, trljajući ih jedan o drugi, objašnjavajući da će se boljševici uskoro početi uništavati.

Kao što znate, kasnije su Bijeli Kozaci i Denjikinovi ljudi učinili upravo to. U svibnju 1919. Vojno-revolucionarna vlada poražena je u Dagestanu. A kada su saznali da je Sayfulla-qadi član Vojno-revolucionarne vlade, odlučeno je da će ga ujutro uhapsiti i strijeljati. Carski časnik, koji je služio u Temir-Khan-Shuri, riskirajući svoj život, obavijestio ga je o tome noću. Uz aktivno sudjelovanje njegovih učenika, predvođenih Kamardinom, Saifullu-kadi, koji je bio na samrti, izvezen je iz Temir-Khan-Shure na volovskim kolima. Ali na putu blizu Donjeg Dzhengutaija, Saifulla-kadi je umro. Pokopan je u Gornjem Kazanishcheu, na zemljištu koje je posebno kupio za groblje. Tu su kasnije sahranjivane najčasnije vjerske ličnosti, šejhovi, teolozi i pravednici.

Ziyarat Sayfulli-kadi Bashlarov (kyuddisa sirrugyu)

Istinski šejh Sejfulla bin Husein iz Nitsovkra, Allah mu se smilovao i nagradio ga najljepšom nagradom, sakupio je najkorisnije znanje i ostavio nam najdragocjenije zapise o ovom znanju, ovjekovječili su njegovo ime, iz kojeg je on, po. Allahovom voljom, stalno će primati korist. Iza sebe je ostavio učenike koji su postigli savršenstvo u tarikatu. I zahvaljujući njima tarikat se proširio i opstao do danas. Neka mu se Allah smiluje i podari nam Njegov blagoslov! Neka je svaka hvala Allahu, Gospodaru svjetova.

Umro je u noći na ponedjeljak, prije jutarnje molitve 1. safara 1338. godine po Hidžri. / 25. listopada 1919. Prema Hassanu al-Kakhiju, u noći smrti Sayfulla-qadije, jedan od njegovih murida je sanjao da je Sayfulla-qadi umro i sam Poslanik Muhammed, ashab, pojavio se na njegovoj dženazi. molitva. Nakon toga se pojavio melek Džebrail (alejgi selam) sa ostalim melekima i također klanjao dženazu. Zatim se pojavio nakšibendijski šejh Mahmud al-Almali sa ostalim šejhovima, i klanjali su dženazu nad tijelom Sayfulla-kadije.

Zanimljive podatke vezane za smrt Sayfulla-kadija daje njegov unuk S. G. Bashlarov. Kada godine 1919. Denikinove trupe zarobile su Temir-Khan-Shura, Sayfulla-kadi je ležao teško bolestan u svojoj kući. Denjikinovi ljudi u početku nisu smetali Sayfulla-qadiji kao duhovnom vođi muslimana. Međutim, noć prije smrti Sayfulla-kadija, jedan od časnika Denjikinove vojske došao je u njihovu kuću i upozorio njegovu ženu da ih je netko obavijestio o bliskoj suradnji Sayfulla-kadija s boljševicima i da bi ujutro trebali dođi i uhapsi ga. Njegova žena Pakhanai pozvala je muride Sayfulli-kadija, koji su ga odlučili odvesti u Nitsovkru. U tu svrhu sastavili su veliki sanduk, stavili u njega Saifullu-kadija, pokrili ga slamom odozgo, upregnuli dva najmršavija bika kako ih Denikinovi ljudi ne bi odveli kad napuste Temir-Khan-Shura. Pri izlasku iz grada zaustavila ih je denjikinska garda, međutim, vidjevši da njihov teret nema nikakvu vrijednost, pustili su ih. Među muridima koji su ubili Sayfulla-kadija bio je Kamarutdin, stanovnik sela Gornje Kazanishche, i još dva murida Sayfulla-kadija. Stigavši ​​do sela Lower Dzhengutai, otvorili su kutiju, ali su otkrili da je šeik već umro. Tada im je Kamarutdin dao Sayfulla-kadijevu oporuku da ga pokopaju na groblju sela Gornje Kazanishche i inzistirao je da ondje bude pokopan. Nakon njegove smrti, Pakhanai je odnijela dio imovine i nekoliko knjiga Sayfulla-kadija i vratila se u svoje selo Kakashura, odakle je bila. Ostatak njegove imovine opljačkali su Denjikinovi ljudi, a preostale knjige spalili. Tako je Sayfulla-kadi pokopan na groblju sela Gornje Kazanishche (danas okrug Buynaksk), gdje je proveo posljednje godine svog života. U blizini njegovog mezara sagrađen je zijaret koji i danas posjećuju brojni muridi šazilijskog tarikata. Osim njegovog mezara, u ovom mezarju nalaze se zijarati drugih šejhova dagestanskog ogranka Šazilija i Nakšibendija - Muhammeda 'Arifa el-Kakhija (Kahibskog), sina Hasana el-Kakhija i Muhammeda el-'Asavija (Assabskog). ).

Sejfulla-kadi je ostavio značajno nasljeđe na polju medicine i sufizma. U fondu rukopisa Instituta za povijest, arheologiju i etnografiju Dagestanskog znanstvenog centra Ruske akademije nauka čuva se rukopis "Da'irat al-ma'arif at-tibbiya". Ovaj esej je praktični vodič kroz medicinu. Posvećena je raznim bolestima ljudi i životinja te lijekovima za njihovo liječenje, pripremi pripravaka. Knjiga sadrži prijevode recepata s njemačkog i ruskog na arapski jezik. Imena preparata navedena su i na njemačkom jeziku. Rukopis također sadrži arapske grafičke bilješke napravljene na nekim dagestanskim jezicima.

Među njegovim najpoznatijim djelima o sufizmu su “Kanz al-ma'arif va asrar al-lata'if” (“Riznica znanja”), “Mawakid as-sadat” (“Položaji svetaca”), “Maktubat Khalid Sayfullah ila fukara' ahl Allah" ("Pisma Khalida Saifullaha Alahovim siromašnim [robovima]"). Što se tiče njegovog djela "Kanz al-ma'arif", ovo je jedno od najvećih djela o sufizmu, koje su napisali dagestanski autori 19.-20. stoljeća. Predgovor jednog od popisa ovog djela kaže: “... Kada je Sayfulla-qadi al-Nitsubkri napisao ovo djelo, nije ga mogao uređivati ​​zbog svoje fizičke slabosti ... A kada je bio bolestan, napisao je pismo Hasanu al-Kakhiju: "Ako umrem i neću imati vremena urediti ovu knjigu, onda je spalite." Prije smrti rekao je i Hasanu al-Kahiju: "Oporučujem ti da spališ ovu knjigu." Ubrzo nakon toga on je umro, a ova je knjiga ostala u obliku nacrta, bez ispravaka i izmjena. U tekstu je bilo praznina na koje je i sam autor ukazao. Hasan al-Kahi želio je urediti ovu knjigu... jer mu je bilo žao spaliti je. Shvatio je da će oni koji budu slijedili upute ove knjige imati više koristi nego da je unište. I on je proveo sve dane i noći nad izdanjem ove knjige i nazvao je "Kanz al-ma'arif", kako je čuo od samog autora. Međutim, sam Hasan al-Kakhi nije imao vremena završiti redakciju ove knjige. Zatim je Shamsuddin al-Kahi, prema glosama koje su ostavili prethodni šejhovi, dovršio ovu knjigu. Ovo djelo od 378 stranica sastoji se od sedamdeset i tri poglavlja, koja se detaljno bave obrednom praksom nakšibendijskog tariqa: poglavlje o pokajanju i njegovim uvjetima; o zaslugama nakšibendijskog tarikata; o objašnjenju koraka monoteizma; komentira riječi koje se široko koriste u sufijskoj terminologiji; o etici murida u odnosu na šejha; o znakovima pravih šejhova i "lažnih šejhova", o koracima nakšibendijskog tarikata itd.

Kompozicija Sayfulla-qadi Bashlarova "Kanz al-ma'arif"

Što se tiče njegovog drugog djela “Maktubat”, ova knjiga je objavljena 1998. godine u Damasku u izdavačkoj kući “Dar an-nu‘man li-l-ulum” pod uredništvom ‘Abd al-Jalil ‘Ata al-Bakri. Kao što urednik piše u svom predgovoru: “Ovo je prvo izdanje ove dragocjene knjige, koja uključuje pisma šejha Mir Khalida Sayfulla al-Nitsubkrija ... Dobili smo ovaj rukopis, prepisan 25. rabija II 1377. (20. novembra, 1957) jedan od Kahib murida, možda Muhammad Umar al-Nakhri, koji je sakupio ova pisma. Ovo djelo se sastoji od osamdeset sedam pisama Sejfulla-kadije svojim muridima, koja detaljno pokrivaju mnoge aspekte obredne prakse nakšibendijskih i šazilijskih tarikata, kao i odgovore Sejfulla-kadije na pitanja njegovih murida.

Kompozicija Sayfulla-kadija Bashlarova "Maktubat". Damask, 1998. (na arapskom)

Saifulla-kadi ostaje jedan od najcjenjenijih šejhova među muridima najbrojnije tariqa loze u Dagestanu. Po njemu su 1990-ih nazvani Islamsko sveučilište u gradu Buynaksk i Islamski institut u selu Komsomolskoye, okrug Kizilyurt u Dagestanu. U obrednoj praksi dagestanske grane shaziliyya, prilikom izvođenja rabita, za duhovnu vezu murida s mentorom, uzima se ponovno stvaranje slike Sayfulla-kadija u srcu njegove slike.

Saifulla-kadi je imao izuzetno važnu ulogu u duhovnom životu dagestanskog muslimanskog društva. Nažalost, ime ovog izuzetnog duhovnika i mirotvorca malo je poznato široj javnosti. Stvaralačko nasljeđe Sayfulla-kadija nije proučavano, a mnoga njegova djela nisu postala poznata javnosti. Međutim, u sjećanju naroda on je ostao kao svetac, divan znanstvenik, pobornik bratstva cjelokupnog muslimanskog ummeta i socijalne pravde.

Časni šejh Said Afandi o Sayfulla Qadi

Veliki šejh našeg doba, Said-afandi, u svojoj knjizi Nazmabi, pisanoj u pjesničkom obliku, o Sejfulla-kadiju kaže sljedeće:

“Jako volim pričati o šejhovima, jer to je lijek za srca.

Nakon što je primio duboko znanje o vjeri, Sejfulla-kadi je krenuo na sufijski put, jer da bi se postigao istinski cilj vjere, šerijat obavezuje imati muršidskog mentora... Pogledajte kakve velike sposobnosti Allah kome daje. On želi. Abdurahman-hadži iz Asaba bio je veliki šejh tog vremena, a Sejfulla-kadija ga je u tarikatu nadmašio za 21 murakaba. Radujte se sufije, draga braćo, ojačajte svoju vjeru, jer smo dobili velike trofeje. Hvala Allahu za Sayfulla Kadiju na Sudnjem danu.

Čestitam ti, o Sayfulla, kutb izvrsnog raspoloženja... Kakva će nezavidna sudbina biti za one koji te nisu prepoznali i prigovarali tvojim riječima. Kako će oni dočekati Poslanika, s.a.v.s.?! Žao mi je te neuke uleme koja je napustila ovaj svijet ne znajući za tvoju veličinu.

Neka im Allah oprosti i smiluje im se. Ostali su bez ičega, jer su se oslanjali samo na svoje razumijevanje. Ubila ih bahatost...

Razumni ljudi se ne boje pitati one koji znaju, a također, poštujući etiketu, slijede starije. Istinski šejhovi se međusobno poštuju i među njima nema zavisti i nepriznavanja jednih drugih. Stoga je Hasan-afandi, saznavši da je "okean" istine u Kumuhu, otišao Sayfulla-kadiju, jer razuman čovjek slijedi upućenijeg. I oba bisera su se srela s velikom radošću, poput oca i sina, poput Poslanika s.a.v.s. i Ebu Bekra (r.a.). Postali su braća-pomagači jedni drugima, poput poslanika Musaa (alejgi selam) i Haruna (alejgi selam), te su oporuke i druge važne podatke unosili u knjige.

Oni su, slijedeći Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i ashabe i oživljavajući Sunnet, donijeli veliku korist vjeri. Govorili su o nakšibendijskom tarikatu, čistom od bilo kakvih novotarija i nedostataka. Oni su temeljito objasnili opasnost od lažnih šejhova i onih koji su bili prevareni primanjem kešfa (znanja o nečem skrivenom) od šejtana.

Na kraju, kada je došlo vrijeme da napusti ovaj svijet, Sejfulla-kadija je posao tarikata u potpunosti povjerio Hasan-afandiji, radijallahu anhu.

Posljednje pismo Sejfulla-kadije Hasan-afandiju

U svojoj knjizi Talhis al-maarif, Hasan-afandi piše:

“Iz pisane ostavštine Sayfulla-qadi (neka Allah očisti “ogledalo” njegovog srca (gospodine)), i sljedećeg pisma, koje je posljednje od pisama napisanih njegovom plemenitom rukom upućenih meni, i konačne poruke poslao mi je prije smrti. Neka nam Allah podari ljepši kraj života, obasja mezar našeg Sejjida Sejfullaha zrakama Njegove svjetlosti (nur), i neka ga Allah udalji da pripremi Džennet za nas i naše najmilije! Šejh Sayfulla, quddis sirruhu (da Allah očisti "ogledalo" njegovog srca (sirru), u ovom pismu navodi sljedeće riječi:

“Od Halida Sejfulle, roba koji je pobjegao od svog Gospodara, njegovom sinu (tj. sinu Allahovog roba Sejfulla-kadije), čestici njegove duše, čuvaru njegove tajne, radosti njegovog srca, Hasan-afandija i njegovih nasljednika (halifa) , - našem dragom prijatelju, biseru njegovog srca i njegove radosti, El-Hadž Habibullahu, njihovim porodicama i svim muridima, ljudima bogobojaznosti i vjere. Neka je mir s vama i želimo vam uspjeh u vašim nastojanjima! Allah je uvijek s tobom! Neka ti podari da budeš među sejjidima i onima koji su na Pravom putu, za koje Allah kaže: “O da, za Allahove evlije nema straha i oni se neće uznemiriti” (Kur’an, 10:62). ).

Unaprijediti. Ja te, doista, povjeravam Allahu dž.š., da te On sačuva od svega što te može uznemiriti, i od svega što te može na krivi put odvesti! Molim Ga da vas učini namjesnicima (halifama) na Zemlji, nasljednicima vjerovjesnika, najboljim uzorom onima koji vas slijede, onima koji su se Allahu potpuno predali, od dunjaluka okrenuli, i dobrim ljudima! Oporučujem vam da slijedite pravi put, da odustanete od potraživanja fenomena čuda (karamat). Vaša veza (nisba) je visoka nisba nakšibendijskih i šazilijskih bratstava, koja se ne prekidaju, nego se iz dana u dan pojačavaju, i do svojih krajnjih granica ostaju čista od mutnoće nestalnosti ovoga svijeta, sačuvana od novotarija (bid). "a), usprkos lažnim šejhovima (muta šejhun). Njihova djela će uskoro nestati i od tih praznih nastojanja neće dobiti ništa, osim smutnje i nevolja. Budite marljivi u poslu koji ste naslijedili! oni nemaju dozvolu. od svojih šejhova da poučavaju muride, a svoje šejhove lažnim riječima i lošim djelima kleveću samo u svrhu stjecanja imetka, što zna svaki pošten i pronicljiv čovjek., čijim će se zalaganjem suština tarikata iskriviti od uvođenje inovacija (bid "a) u njega. Ali njegova će stvar brzo propasti, a njegovi pristaše neće dugo zbunjivati ​​umove i suprotstavljati se istini. Allah, doista, čuva Svoju vječnu vjeru!

I također znaj, o moj ljubljeni sine, da je priroda ovoga svijeta takva da u svakom trenutku čovjek, kao rezultat svih svojih napora, nije ostvario svoj zaželjeni san, kao što nije uspio pokazati sve one hvalevrijedne osobine koje nadao se i pokušao vidjeti.u sebi! A prišao sam i velikim djelima koja sam ti htio jasno predočiti, ali je Allah između mene i tih djela postavio pregradu, te ti tajnu nisam mogao otkriti, i čuvao sam je cijeli život, oslanjajući se na "možda" i "vjerojatno". Zaista, voljom Allaha Uzvišenog, sve na svijetu sadrži Njegovu mudrost, koju mogu shvatiti samo oni koje je On za ovo djelo odabrao. I sve što mi je palo u srce [odozgo], stavio sam u tvoje srce, postavio te svojim nasljednikom i nasljednikom (halifom) pred Bogom u vodstvu Njegovih robova, i dao ti sve dozvole (idžaze) koje sam primio, i Također dajem dozvolu za podučavanje vjeronauke, dajem dozvolu u Lug-tarikatu i u uvajsiju. I ako mi Gospodar Bog blagoslovi produžetak mog života, makar i za malo, ja ću ti napisati [sva dopuštenja idžaza] svojim perom, što su napisali naši sejidi, kao što je npr. Zainullah eš. -Sharifi al-Ma "muri, Sayyid Ahmad al-Amasi, Muhammad Salih-Khani Kirmani, Muhammad Nur al-Bukhari i Sheikh Habib al-Rahman al-Kazimi al-Madani Ono što nije dospjelo do mene u pisanoj formi (shadžara - (doslovno: "stablo") - simbol za pisano dopuštenje; duhovno rodoslovlje, rodoslovlje sufijskih bratstava s popisom imena šejhova preko kojih se prenosi duhovno nasljeđe. Uključeno u pisani dokument dopuštenja - idžaza), ali samo usmeno, mi neće dati, jer nema potrebe da se ovo spominje iu riječi Sve je od Allahove pomoći i On je Sudac sudbina!

Ovih dana sam pao u slabost i osjećam se jako slabo. Moj sin Ghazammi, poslan s ovim mojim pismom, reći će vam sve kako jest. Mnogo puta sam te pokušao pozvati da se vidimo prije nego što napustim ovaj smrtni svijet, ali su me razne stvari spriječile u tome. Pa ipak, gledanje srcem i najdubljim umom (basyr) je bolje i pouzdanije od gledanja običnim vidom, a ti si uvijek u mom srcu i misli o tebi me nikada ne napuštaju. Tebi povjeravam svog sina Arslana Huseina. Budi mu otac i brat i ne uskraćuj mu svoje iskrene upute, i nadam se u Allaha Uzvišenog da će ga On učiniti jednim od dobrih ljudi muslimanske zajednice (ummeta), kao što je naš sejid i maulana "Abd al - Qadir al-Jilani, quddis sirruhu (neka Allah očisti “ogledalo” njegovog “srca (sirr)). Možda će Uzvišeni Allah otkriti njegovu najskriveniju tajnu. Ovo je lako Allahu.

Događaji našeg vremena, poput poplave, preplavili su one koji žive na zemlji i malo je onih koji su ih se mogli kloniti, a nadam se da ste vi među posljednjima. Budite sa svojim suputnicima uvijek na oprezu i u punoj pripravnosti. Kaže Uzvišeni: “Allah je dovoljan tebi i onima koji su te slijedili od vjernika” (Kur’an, 8:64). Ne biste trebali žuriti s odgovorom za sve one koji vam se obrate. Uostalom, svatko od njih rješava svoje potrebe. Nadam se da će u ovom slučaju onaj koji poziva u istinu istinom pozivati ​​i vas na istinu. Allah je, doista, sa strpljivima!

Poruku zaključujem ne svojom voljom, već zbog nedostatka snage da nastavim dalje iznositi riječi na papiru. To je sve tisuće želja za dobrobit tebi i sve najbolje od mojih najmilijih! Molim te, ne ostavljaj me u molitvi! Sve ostalo će vam priopćiti nositelj ovog pisma, moj sin Ghazammi. Što se tiče onoga što ste napisali o toj i takvoj osobi, ja sam smatrao da je najbolje da o njoj ne bude riječi u pismu. On je bio među prevarenima, Allah nas sačuvao toga, ali njegovo djelo neće dugo trajati. Održavanje izgleda (mudarat) u ophođenju s ljudima poput njega je jedan od načina da se izliječe bolesti našeg vremena, shvatite ovo! Želim dobro svima, starima i mladima, muškarcima i ženama! Sve ih molim da me ne napuste u svojim molitvama!

Abdullah ibn Mesud je rekao:

Kada se danas govori o vezama Kavkaza i Tatarstana, prije svega se misli na prijenos nasilja i ekstremizma s juga Rusije na Povolžje. Međutim, čak i prije 150-100 godina to nije bilo tako. Izvanredne duhovne ličnosti Dagestana i Abhazije studirale su u Kazanu i Ufi. Muslimani iz Tatarstana pobjegli su na Kavkaz od revolucionarnog terora u prvim godinama sovjetske vlasti.

– Volim pričati o šejhovima, jer to je lijek za srca.

Said-afandi al Chirkavi, "Nazmabi"

Biografija

Sudbina Saifulla-kadija (1850. - 1919.), koji je živio aktivan i plodan život, bila je usko isprepletena sa sudbinama velikih tatarskih muslimanskih vođa Kazana, Astrahana, Ufe, Krima tog vremena. Stekao je duhovno i svjetovno obrazovanje u obrazovnim ustanovama Dagestana, Astrahana, Saratova, Njemačke, Egipta. Bio je upoznat s mnogim istaknutim političkim i duhovnim vođama Rusije tog vremena. Saifulla-kadi je studirao u mektebi u selu Nitsavkra, astrahanskoj tatarskoj islamskoj medresi, astrahanskoj ruskoj petogodišnjoj školi, medresama Archibsky, Kudalinsky.

Godine 1875., na poziv šeika Ilyasa Hadjija, radio je kao liječnik i kiropraktičar u selu Tsudakhar, zatim kao službenik u jedinicama ruske vojske stacionirane u to vrijeme u Kazi-Kumukhu. Zbog lažne sumnje da je organizirao ustanak 1877. u Dagestanu, poslan je u progonstvo u Saratovsku guberniju. Neki od njegovih prijatelja iz Astrahana ishodili su za Saifulla-kadija pravo slobodnog hodanja i radne dozvole. Tamo je upoznao njemačke liječnike i počeo raditi u Saratovskom medicinskom centru za njemačke liječnike, a istovremeno je završio medicinsku školu u kojoj se školovalo niže medicinsko osoblje. Medicinski centar njemačkih liječnika izdao mu je 1886. svjedodžbu kojom se potvrđuje njegova stručna liječnička izobrazba i daje mu pravo na liječnički rad. Saifulla-kadi je nekoliko puta posjetio Njemačku, pisao je medicinska djela na njemačkom i arapskom jeziku.

Nakon povratka iz progonstva 1891. počinje raditi u Vladikavkazu, a zatim kao liječnik u željezničkoj bolnici u Rostovu na Donu. U isto vrijeme Sayfulla-kadi je usavršavao svoje znanje ruskog jezika i savladao ukrajinski jezik te se upoznao s istaknutim tatarskim prosvjetiteljem Ismailom Gašparinskim. U to vrijeme padaju njihovi zajednički pokušaji izgradnje medrese u Abhaziji kako bi se proširilo islamsko obrazovanje. Godine 1894. Saifulla-kadi se vratio u grad Astrahan i počeo raditi kao neuropatolog, samoobrazovao se u istočnjačkoj filozofiji, sufizmu i muslimanskoj pravnoj znanosti, te nastavio pisati djela o islamskoj vjeri i medicini. Pomagao je astrahansko svećenstvo i muslimanske obrazovne ustanove. Godine 1903. Odjel za medicinu ruske vlade izdao mu je doktorsku diplomu.

Godine 1904. Saifulla-qadi je izabran za delegata u Državnu dumu Rusije od kavkaskih muslimana. Iste godine odlazi na islamsko sveučilište u Kairu Al-Jami'al-Azhar, koje završava s odličnim uspjehom kao vanjski student. Na inzistiranje istaknutog tatarskog odgajatelja i učitelja Zijaula Kamali Sayfulla-kadi dolazi u Ufu na pomažu organizirati rad i studij na prvom islamskom sveučilištu u Rusiji. Upoznali su se 1905. godine tijekom organizacije "Unije muslimana Rusije. Saifulla-kadi je počeo predavati istočnjačku filozofiju, šerijat i tarikat na islamskom sveučilištu u Ufi 1906. godine. Godine 1908. vraća se u Dagestan i bavi se usavršavanjem znanja kod sufijskog šejha Khasbulata Kostekskog. Nekoliko mjeseci kasnije, na preporuku Khasbulata Kostekskog, u potrazi za duhovnim mentorom, odlazi kod šejha Muhammeda-Zakira Chistavija. A nakon Nakon njegove smrti, dugo je tražio šeika, ali ga nije našao. Tada mu je Ravkhani (duh) Muhammad-Zakir naredio da ode Zainulla Rasuliju u grad Troitsk, pokrajina Chelyabinsk. U svibnju, u prisustvu pozvanih gostiju i uz stjecanje brojnih Šejh Zainulla Sharif Rasuli proglasio je Saifulla-kadiju šejhom i uzdigao ga u stepen muršida.Od 1914. do 1916. godine Saifulla-kadija je radio kao učitelj u Kazanu u medresama Ghaffaria i Muhammadiya, koje je vodio njegov duhovni brat i kunak Galimdžan. Barudi.

Sayfulla Qadi je ostavio značajno nasljeđe na polju sufizma i medicine. Najpoznatija su njegova sljedeća djela: “Kanz al-ma” arif fi asrar al-lata “if”, “Mawafik as-sadat fi havz al-muradat ahl as-saadat” i “Maktubat Khalid Sayfullah ila fukara” ahl Allah. Posljednja knjiga, koja se sastoji od osamdeset sedam pisama Saifulla-Kadija, detaljno opisuje mnoge aspekte prakse nakšibendijskih i šazilijskih tarikata. Saifulla kadi i njegovi učenici posvetili su se služenju vjeri, zaštiti i očuvanju njenih vrijednosti. Igrali su izuzetno važnu ulogu u duhovnom i društveno-političkom životu Saifulla-kadi je poznavao arapski, avarski, lački, perzijski, turski, azerbajdžanski, kumički, tatarski, kazahstanski, baškirski, njemački, osetijski, balkarski, čečenski, ruski, ukrajinski jezik.

Zainullah Sharifi Resuli doveo je Saifulla Kadiju do savršenstva i dao mu dozvolu da proučava nakšibendijski tariqa, nauku o hadisu i svim drugim eksplicitnim i skrivenim znanostima. Kasnije je Sejfulla-kadija ušao u šezilijski tarikat pod paskom šejha Muhammeda Saliha, koji mu je dao pravo da uči šezalijski tarikat. Također je imao dozvolu šejha Muhammeda Murada Manzalavija za proučavanje kadirijskog tarikata.

Sayfulla-qadi o susretima sa Muhammedom-Zakirom Čistavijem

“Došao sam mu milošću i brigom Uzvišenog Allaha i zatekao mu beskrajni okean blagodati, i sreća se širila iz njega, a njegovo plemenito čelo je odisalo božanskom svjetlošću (nur). On je postigao spoznaju o Allahu, i nije imao nedostataka u odnosu na Allahovu vjeru. Nikad ga nisam vidio da govori svjetovno. Sve vrijeme je provodio u murakabi (posebnom stepenu spominjanja Allaha), i jako se obradovao mom dolasku. Imao je više od 1500 murida, a mene je stavio na počasno mjesto. Ako bismo se slučajno našli zajedno na nekom sastanku, on bi me zvao kod sebe i posjedao do sebe. Posjedovao je takvo dostojanstvo i autoritet, od kojih su umovi bili zadivljeni. Ostao sam kod njega određeno vrijeme, a on mi je naredio izolaciju 40 dana, klanjajući vird “sultanu zikr”. A onda me je podučio (razgovarao) riječima "La ilahe illallah".

Uz dopuštenje svog šejha, ​​odlučio sam otići svojoj bolesnoj majci, ali sam prije toga prišao svom mentoru i, okrenuvši se prema njemu, rekao: "Vratit ću se tebi." Šejh se nasmiješio i rekao: "Onda me nećeš vidjeti." Nakon rastanka s mentorom obuzeo me snažan osjećaj žalosti i tuge. Ubrzo je šejh Muhammed-Zakir napustio smrtni svijet.

Sayfulla-qadi o susretima sa Zainulla Resulijem

Nakon njegove smrti, u potrazi za pravim mentorom, šejhom Sejfulla-kadijem, odlazi u Istanbul, zatim u Halep i Damask. Ali tamo nije naišao na mentora kojim bi bio zadovoljan. On o tome ovako kaže: “Nakon smrti mog šejha, ​​ostao sam kao bačeno zrno, ne znajući šta da radim. Išao sam kod svakoga za koga sam čuo da je šejh, ali nakon što sam vidio Muhammed-Zakira, moje srce nije otišlo ni kod jednog od njih. Tada mi je stigla naredba od rabanija mog šejha da odem kod šejha Zainullaha al-Mamurija eš-Šarifija Rasulija iz Troicka. Susreo sam se sa šejhom Zainullahom al-Sharifijem, Habibullahovim sinom, nasljednikom Ahmada Ziyauddina al-Kamashkhanavija. Našao sam ga glavnim šejhom svog vremena. Kod njega je bila gužva zbog velikog broja ljudi koji su ga željeli posjetiti, nikad nisam čuo za takvo što. On me je približio sebi i našao mi posebno mjesto među njegovim nasljednicima (hulafa). Nakon završetka svih nivoa murakabe, naredio mi je da se povučem u ibadet na 40 dana. Tada je naš šeh Zainullah, Allah pomogao muslimanima, produživši mu život, okupio sve svoje nasljednike, veliku ulemu i šejhove, i priredio im veliku gozbu. Tamo je moglo biti više od 500 ljudi. I pred njima mi je dao ispravu (idžazu) kojom se dozvoljava mentorstvo u nakšibendijskom tarikatu, zapečativši to svojim pečatom. Potom se obratio prisutnima propovijedi od koje smo drhtali, a svi prisutni počeli plakati, pali u ekstazu (wad). I rekao je: “Ovaj čovjek, Mir Sayfulla, moj je nasljednik (kalif) i nosi moje povjerenje (tj. prima moje duhovno naslijeđe). On je moj duhovni sin, njegova ruka je moja ruka, njegov prihvat je moj pristanak, Allah je njegov zaštitnik na ovom i na onom svijetu. Nadam se da ćete me poštovati iskazivanjem poštovanja prema njemu i da ćete me poštovati tako što ćete iskazivati ​​čast njemu.” Zatim je klanjao dovu za mene i sve muslimane i svi su rekli "amin". Zatim mi je naredio da uputim dovu šejhu Muhammedu Muradu, kao i nekolicini dobrih ljudi. Nakon toga su svi ustali i počeli mi ljubiti ruku, a moje tijelo kao da se topilo od teške neugodnosti pred njim i drugima. Zatim mi je obukao gore spomenuti ogrtač (khirka) i posjeo me pored sebe, naredivši mi da preuzmem mentorstvo. Više puta sam ga zamolio da mi ne povjerava taj posao. Zatim je rekao: “Ovo je moja naredba radi Allaha i od Allaha. Radiš ono za što si stvoren."

Ustaz trojice tarikata: Saifulla-kadija Bašlarov

Sh.Sh. Shikhaliev

Saifulla-qadi Bashlarov je muslimanski učenjak i sufijski učitelj, od kojeg potječe lokalni ogranak bratstva Shaziliyya. Bio je i šejh nakšibendijskih i kadirijskih tarikata. Njegovo puno ime, koje se često spominje u pisanim izvorima, je ash-sheikh al-mud-jahid Mir Khalid Sayfullah b. Husejn b. el-hadži Musa b. Bashlar an-Nitsubkri al-Ghazi-Gumuki. Nažalost, u pisanim izvorima pronađeno je vrlo malo podataka o biografiji Saifully-kadije Bašlarova. Dio podataka o njemu sadržan je u biografskom djelu njegovog nasljednika Hassana Khilmi al-Kakhija (Kakhibskog) "Siraj as-Sa "adat". Jedan od popisa ovog djela na arapskom smo otkrili kod nas u selu Akhalchi. , regija Khunzakh, kao dio arheografske ekspedicije 2006. godine pod vodstvom A. R. Shikhsaidova. Ovaj popis je činio osnovu ovog članka. Brojne informacije o njegovoj biografiji dostupne su u djelu "Maktubat Khalid Saifulla ili Fukara "Ahl Allah" . Detaljniju njegovu biografiju daje M.A. Abdullaev u jednoj od svojih monografija. Brojne podatke o životu šejha Saifully-qadije ispričao je njegov unuk po ocu Saipullah Huseynovich Bashlarov. Podaci o šejhu Sayfulla-qadi S.G. Bašlarovu je djelomično ispričao njegov otac Husein (1889–1949), djelomično majka, a dio građe prikupio je od svoje rodbine. Podatak o šejhu Sayfull-kadiju zabilježen je u razgovoru sa S.G. Bashlarov u prosincu 2002. Niz točaka u njegovoj biografiji uvelike se podudara s informacijama danim u radu M.A. Abdulajev.

Sayfulla-qadi (1853–1919)

Saifulla-kadi Bashlarov rođen je 1853. u lačkom selu Nitsovkra, nedaleko od Kumukha (Gazi-Gumuk), glavnog grada Kazikumukhskog kanata (danas okrug Laksky u Republici Dagestan) u obitelji oružara Husseina. Bio je pripadnik lokalne muslimanske inteligencije. S očeve strane u obitelji je bilo liječnika, službenika, obrtnika. Saifullin otac-kadi Hussein Bashlarov i njegova petorica braće završili su poznatu medresu u Nagorno-Dagestanu u selu Sogratl. Ujak Abdullah Bashlarov bio je dobar liječnik. U posljednjem razdoblju Kavkaskog rata, on i njegova obitelj preselili su se na područje imamata Dagestana i Čečenije, i gotovo do samog kraja rata služio je kao liječnik u Shamilovim trupama. Drugi ujak, Gazi Bashlarov, nakon završetka rata preuzeo je mjesto seoskog starješine ( juzbaši) Nitsovkry u ruskoj upravi dagestanske oblasti. Hussein Bashlarov radio je kao draguljar i oružar. Ubrzo nakon zarobljavanja imama Šamila 1859. godine, otvorio je radionicu u Astrahanu, gdje se 1861. godine k njemu preselila i njegova obitelj.

Prema dostupnim informacijama, Saifulla-Qadi je osnovno muslimansko obrazovanje stekao kod kuće. U Astrahanu je studirao u jednoj od lokalnih medresa, a potom je još pet godina išao u rusku školu, gdje je dosta dobro naučio ruski. Tijekom godina studija u Astrahanu upoznao je Tatare koji su s njim učili u medresi i u ruskoj školi, a koji su kasnije imali značajan utjecaj na njegov rad. Godine 1869. vratio se u domovinu, gdje se zaposlio kao činovnik u ruskom garnizonu u Kumuhu. U Nagornom Dagestanu nastavlja studirati, usavršavajući svoje znanje arapskog jezika, retorike, logike, hadisa i fikha, najprije kod poznatog dagestanskog znanstvenika Hasana al-Kudalija, od kojeg je i započeo studij medicine. U selu Kudali (danas regija Gunib) upoznao je svog budućeg nasljednika Hasana Hilmija al-Kakhija, s kojim je i ubuduće održavao prijateljske odnose. Od 1871. do 1875. godine Saifulla-qadi je učio u Sogratli medresi kod poznatog nakšibendijskog šejha Abdurakhmana as-Sugurija (Sogratlinskog) u Dagestanu, kod kojeg je svojevremeno učio i njegov otac Husein. Prema nekim informacijama, Abdurakhman as-Suguri je želio otvoriti u selu preko Sayfulla-kadija. Nitsovkra je novi tip medrese, u kojoj bi se uz vjerske discipline podučavale i svjetovne. Objasnio je to činjenicom da mnogi Dagestanci, nakon što su stekli duhovno obrazovanje, nisu uvijek mogli pronaći posao u svojoj specijalnosti, pa su morali učiti druga zanimanja u potrazi za zaradom. Stoga je Abdurakhman al-Suguri smatrao potrebnim da, osim učenjaka i teologa, ova medresa obučava stručnjake raznih struka - liječnike, draguljare, oružare itd. Nažalost, ova ideja Abdurakhmana al-Sugurija nije stavljena u praksa.

Sayfulla-kadi je već u mladosti doživio progon ruskih vlasti, koje su se bojale muslimanske pobune na sjevernom Kavkazu. Postoje dokazi da je prognan u Saratovsku guberniju zbog sumnje da je sudjelovao u antiruskom ustanku 1877. i veza sa šejhom Sogratli. U tom pogledu zanimljivo je jedno Sejfulla-kadijevo pismo od 27. juna 1878. godine: “... Svi su u zdravlju i blagostanju, a žalosti nas samo rastanak s tobom... Sve što se dogodilo s nas (misli se na uhićenje sudionika. - Sh.Sh.), dogodilo ne našom voljom, već po odluci Uzvišenog Allaha i Njegovom propisu, koji ništa neće promijeniti. A u nama nema ničega osim poniznosti prema Njegovoj volji i podložnosti njoj ... ". Nadalje, Sayfulla-kadi piše o popisu imovine prognanih zarobljenika, koji su izvršili predstavnici carske uprave, o postupku puštanja uhićenih na rad, o dobrovoljcima koji su se prijavili za front. Značajno je da je u tom periodu i sam Sayfulla-qadi bio u svojoj domovini, o čemu svjedoči kraj pisma: “Od tvog sluge Sayfulla b. Husayna al-Nitsubkri 25. džumade II 1295. (28. svibnja 1878.). A ja, spomenuti Sejfulla-kadija, nalazim se u Kumuhu u kući rahmetli Hadži Ada. Vjerojatno je Sayfulla-kadi u kasnijem periodu prognan u Saratovsku guberniju.

U egzilu, posredovanjem lokalnih utjecajnih Tatara, Saifulla-kadi je bio priključen na rad s njemačkim liječnicima koje su pozvali kolonisti Volge iz Njemačke. Među Nijemcima, Sayfulla-kadi, koji je već imao osnovno medicinsko obrazovanje, unaprijedio je svoje znanje medicine. Gotovo jedanaest godina, radeći s Nijemcima, ne samo da je savladao njemački jezik, već je napisao i tri knjige o medicini. Jedno od tih djela o medicini na arapskom jeziku s recepturama na ruskom, latinskom i laku čuva se u Ruskoj Federaciji kod IIAE DSC RAS. Još jedno djelo na ruskom, zajedno s većinom njegovih knjiga, izgubljeno je tijekom pogroma Denjikinovih trupa njegove kuće u Temir-Khan-Shuri. Njegovo treće djelo o medicini na njemačkom jeziku, prema Saipullahu Bashlarovu, bilo je u rukama brata njegova oca, Hadži-Abakara. Nažalost, ništa se ne zna o sudbini ovog djela.

Postoje informacije da su 1889. godine Saifulla-kadi certificirali njemački liječnici i dobio medicinsku diplomu, što mu je omogućilo da postane liječnik. Do 1891. radio je kao liječnik u Povolžju, potom tri godine u Vladikavkazu i još četiri godine u željezničkoj bolnici u Rostovu na Donu. Nakon dugogodišnje liječničke prakse, 1905. dobio je mjesto u jednoj od obnovljenih medresa u Ufi, gdje je radio do svog povratka u Dagestan 1909. Ovdje treba napomenuti da, za razliku od suvremenih dagestanskih znanstvenika koji su protjerani u drugačijeg sudjelovanja u ustanku 1877., Saifulla-kadi se lakše prilagodio ruskoj stvarnosti koja mu je bila tuđa u egzilu. Uz tradicije srednjovjekovne dagestanske učenosti, upijao je ideje muslimanske obnove iz Povolžja, kao i svjetovnu europsku znanost. S druge strane, to ga je učinilo sve izraženijim svojim nemirom, izoliranošću i od europske i od muslimanske kulture. Nije slučajno da je po dolasku u Temir-Khan-Shura, u jednom od svojih pisama Hassanu al-Kakhiju, napisao da je bio u nekoj zbunjenosti: “Jednom je udnica, koja je bila u svom gnijezdu s lošim mirisom, prirodno, osjećajući gađenje, htio je odletjeti u drugo, čišće gnijezdo. Jedan od njegovih prijatelja ptica upitao ga je: "Gdje ćeš se preseliti?" Udnik je odgovorio: "Moje gnijezdo smrdi i želim se preseliti u čisto gnijezdo." Tada je ptica rekla: "Preseljenje ti neće pomoći, jer problem nije u gnijezdu, već u tebi." Isto stanje kao ova ptica, i ja. Mislio sam da ću preseljenjem ovdje, promjenom mjesta stanovanja biti u boljem položaju nego što sam bio u svojoj domovini. Međutim, ovdje sam više zbunjen nego kod kuće.”

Po povratku kući, novcem koji su izdvojili veliki kazanski i astrahanski industrijalci i trgovci, sagradio je kuću u Temir-Khan-Shura blizu željezničke stanice. Treba napomenuti da su bogati kazanski i astrahanski poslovni ljudi financirali mnoge trgovačke operacije i dobrotvorne aktivnosti Sayfulla-kadija. Konkretno, Sayfulla-kadi je njihovim novcem kupio 25 hektara zemlje u selu Gornje Kazanische posredstvom poznatog dagestanskog znanstvenika i pedagoga Abusufyana Akaeva (1872.-1931.) i prenio ih na groblje, gdje je i sam kasnije bio. pokopan. Veliki tatarski industrijalci željeli su otvoriti svoje trgovačke misije u Temir-Khan-Shuri preko Sayfulla-kadija kako bi od stanovništva kupovali proizvode lokalnih obrtnika: oružje, nakit, proizvode majstora Kubachi, sagove, ogrtače itd., za razvoj trgovine odnosi s Dagestanom . Međutim, te je planove osujetila revolucija 1917. godine.

Saifulla-qadi se pridružio učenju i vjerskoj praksi sufizma u egzilu, gdje je proveo najveći dio svog svjesnog života. Njegov prvi mentor bio je nakšibendijski šejh Khasbulat al-Kustaki (Kosteksky), jedan od nasljednika slavnog nakšibendijskog šejha Mahmud-Afandija (1810.–1877.), podrijetlom iz sela Almaly, smještenog u sjevernom Azerbajdžanu, nakon kojeg je nastala posebna grana Naqshbandiyya-mujadidiya na sjevernom Kavkazu je nazvan.- mahmudiya. Ovako Sayfulla-qadi opisuje ovaj susret: “Bili smo blisko povezani s poznatim znanstvenikom Khasbulat al-Kustakijem.

Učio sam s njim i pod njegovim vodstvom čitao knjigu “Silk al-‘ain” (djelo o sufijskoj etici autora ‘Abd al-Qadira b. Habiba al-Sawadija, koje je bilo vrlo popularno u Dagestanu). Tada sam mu rekao da želim postati njegov murid. Rekao je: “Duša mog šejha Mahmuda al-Almalija javila mi se i rekla da će tvoj mentor biti šejh Muhammad-Zakir al-Chistavi, koji zauzima visok položaj [u sufizmu], i da ćeš ti biti s njim u Proljeće." Ovo me zbunilo. A on mi opet reče: “Nadao sam se da ćeš mi postati sin, ali naredba je od Allaha i dogodit će se da ćeš se sresti sa Muhammed-Zakirom, neka je sveta njegova tajna.” Nakon ovog razgovora razbolio sam se i ostao u Kosteku četiri mjeseca. Onda sam se u proljeće oprostio od njega i otišao do Muhammad-Zakir al-Chistavi.

Muhammad-Zakir al-Chistavi je bio jedan od murida Mahmuda al-Almalija, kojeg je on kasnije uzdigao u stepen mentora (muršida), dajući Muhammed-Zakiru dozvolu da bude mentor (idžaz). Ubrzo se susreo sa nakšibendijskim šejhom Muhammed-Zakirom. Evo kako on opisuje svoj susret s njim: “Šejh Abu 'Ubaida al-Husayni mi je rekao da mu je njegov šejh jednom rekao o našem predstojećem susretu s njim (odnosno o predstojećem susretu Sayfulla-qadi sa Muhammad-Zakir al-Husayni). Čistavi) . Bio je veliki šejh s nizom vrlina. Nikad ga nisam vidio da je ikada s nekim razgovarao o svjetovnim stvarima. Jednom, kad sam došao kod njega, napravio je murakaba(jedna od tehnika u sufijskoj ritualnoj praksi, koja označava samokontrolu, odnosno kontrolu vlastitih osjećaja, promatranje i upravljanje njima). Kad sam ga upoznao, bilo mu je drago što me vidi. Zajedno s njim na našem susretu bilo je oko hiljadu i po njegovih murida. Muhammed-Zakir me je posjeo pored sebe, a dok sam ja bio pored njega, niko od njegovih murida nije sjeo. Naložio mi je da učinim sultan al-dhikr(najviši stupanj theomnemije ( zikr) u nakšbendijskoj ritualnoj praksi) četrdeset dana. Ubrzo nas je, uz dozvolu svoga šejha, ​​napustio i vratio se u domovinu... Rekao sam da ću mu se vratiti i drugi put, na što se on nasmiješio i rekao: "Nećete me više vidjeti." Nakon Muhammed-Zekirove smrti, u potrazi za šejhom Sejfulla-kadijem, posjetio je Istanbul, Halep, Damask, a zatim se vratio u domovinu.

Kasnije je Saifulla-qadi za svog muršida izabrao još jednog šejha halidijskog ogranka, Zainullah-afandija Rasul-i al-Ma'murija (Rasuleva, u. 1917.), pristalicu novog metoda podučavanja u muslimanskoj školi (usul- Jadid sam). U gradu Troicku na Uralu (danas Čeljabinska oblast), vodio je veliki sufijski khanaka. U jednom od svojih pisama Hassanu al-Kahiju, Sayfulla-qadi detaljno opisuje okolnosti svog susreta sa šejhom Zainullah-afandijem. “Jednom me je duša mog šejha uputila da odem kod šejha Zainullaha al-Mamuri ash-Sharifija, koji živi u istočnom Sibiru. Nakon toga, u snu sam vidio sveca ( wali) Abdullah al-Kubi, koji mi je također rekao: “Trebaš otići Zainullahu. Nakon toga sam ponovo u snu vidio Muhammeda-Zakira, koji mi je, nakon provjere, dao dozvolu da budem mentor ( ijazu) i nazvao me " uwaisi". Ovo je ime šejhova koji su dobili dozvolu za mentorstvo ne od živih šejhova, već na drugačiji način, na primjer, u snu. Nakon toga sam otišao kod Zainulla-afandija. Na putu sam sreo jednu osobu koja mi se obratila na arapskom, a to je bilo u mjestu gdje nije bilo ni jednog muslimana!... Zajedno smo nastavili put, a ta osoba se pokazala kao duboki učenjak, savršenog šejha, ​​jednog od nasljednika Zainullaha, koji je također išao prema njemu. Tako smo stigli u grad Troitsk i odsjeli u hotelu. Moj pratilac je otišao kod šeika i vratio se u dobrom raspoloženju... Ujutro sam se sastao sa Zainullahom, sinom Khabibullaha, nasljednika šeika Ahmada Diya ad-Din al-Kamashkhanavija. (Jedan od poznatih šejhova u "zlatnom" nakšibendijskom lancu, nasljednik poznatog na Bliskom istoku šejha Džemala el-Lejlija el-Mekkija). Bio je uzor svoga vremena i najučeniji čovjek svoga doba. Svojim je dostojanstvom nadmašio sve granice opisa [njegovih pozitivnih osobina]." Sejfulla-kadija je izvjesno vrijeme bio pod mentorstvom ovog šejha, ​​koji ga je u augustu 1907. godine uzdigao na stepen. muršid. Istovremeno je Sejfulla-kadiji predao ogrtač koji se pripisuje četvrtom pravednom halifi i šejhu tarikata ‘Ali b. Ebi Talib. Putujući mnogo po Volgi i Sjevernom Kavkazu, Sayfulla-kadi se u gradu Astrahanu zbližio s drugim nakšibendijskim šejhom, koji nije pripadao ogranku Khalidiya. Bio je to Muhammed Salih b. ‘Abd al-Khalik al-Ijawi al Karaman-khani (iz sela Karmanovka?) al-Hanafi an-Naqshbandi. Potonji je također bio nasljednik šejhili šejha iz Medine, Sayyid Muhammad Ali Zahiri al-Vitri al-Husayni al-Madani. U martu 1915. predao je Sayfulla-kadi ijazuŠazili tariqa. Sejfulla-kadi je također bio šejh kadirijskog tarikata.

U Dagestanu je Saifulla-kadi imao mnogo učenika. Njegov glavni nasljednik bio je spomenuti Hasan Hilmi al-Kakhi (u. 1937.) iz sela Kahib (danas regija Shamil), kojeg je prethodno Abd-ar-Rahman-afandi iz sela uzdigao na stepen muršida. Assab (u. 1905.) i Šuaibom-afandi iz sela Baginub (u. 1909.-12.). Saifulla-kadi je prenio Hasanu Hilmi idžaz tri tarikata odjednom - nakšibendijski, šazilijski i kadirijski. Unaprijediti silsila, ujedinjujući predstavnike ova tri bratstva, otišao je u Dagestan preko avarskih šejhova - nasljednika Khasana Kakhibskog Muhameda iz sela As-sab (umro 1942.), Humaida-afandija iz sela Andykh (umro 1952.), Muhameda Khusain iz sela Urib (u. 1967.), sin Hasana Kakhibskog Muhammad Arif (u. 1977.), Muhammed Sa'adu-haji iz sela Donji Batluh (u. 1995.), Abd al-Hamid-afandi iz s. selo Gornji Inkho ( u. 1977), Khamzat-afandi iz sela Tlokh (u. 1977), Muhammad-afandi iz sela Khuchada (u. 1987), Badr ad-dina-afandi iz sela Botlikh. Pretposljednji učenik bio je Said-afandi Čirkejevski. On je pak dao idžaz iz samo šazilijskog tarikata njihovim muridima Arslanali-afandi (rođen 1954.) iz sela Paraul, regija Karabudakhkent, Abd al-Vahidu-afandi iz sela Kakamakhi, regija Levashinski, i Mulla Muhammadu iz regije Zakatala u Azerbejdžanu.

Kompozicija Sayfulla-kadija Bashlarova "Maktubat". Damask, 1998. (na arapskom)

Sayfullu-kadija je u svojim stavovima kao sufijskog mentora posebno zabrinjavalo djelovanje jednog broja svećenika koji sebe nazivaju sufijskim šejhom, ali za to nemaju nikakve osnove. Nije slučajno što je u svojim pismima posebnu pažnju posvetio izboru pravog šejha od strane onih koji su se odlučili posvetiti sufizmu. U jednom od svojih pisama Hasanu al-Kahiju, napisao je: “…Znaj, o brate, da Allah ima pravedne robove koji postoje da jačaju vjeru. Allah je dao određena djela Svojih stvorenja u njihove ruke kako bi činili ono što je dobro za ljude, u skladu s Allahovom mudrošću i Njegovom naredbom ... Ti si određen za ovaj posao. I puno puta neka je hvala Allahu što ti je povjerio ovu stvar... Uvijek se pridržavaj onoga što ti je Šejh zadužio, pa makar se njegove naredbe protivile tvojim vjerovanjima, jer on je uistinu liječnik tvoga srca, ko zna šta radiš. ne znati. Oni su, doista, povjerenici Allaha Uzvišenog na Zemlji. I nitko nema načina da im naudi mislima, riječima... Nadalje, tražili ste da vam dam upute. Onaj ko pita je inteligentniji i znaniji od pitanog!!! Kakva pouka može biti od onoga čiji je život prošao u nemaru, njegovo vrijeme proveo u pustinji pa je izgubio razum, postao zbunjen, onaj koji vapi za nemarnošću prema Svemogućem. (Ovdje Sayfulla-qadi namjerno omalovažava svoje dostojanstvo, podižući na taj način visok stepen Hasana el-Kakhija u znak njegovog poštovanja prema potonjem. - Sh.Sh.). Pišem ti zbog prijateljstva i privrženosti među nama... Znaj, brate, da u našem vremenu ima mnogo murida. Čak je više onih koji se nazivaju šejhovima nego muridima... Ne komuniciraj s većinom šejhova našeg doba, s njihovim muridima i s onima koji s njima raspravljaju. Putovao sam u mnoge zemlje i razgovarao sa raznim [Allahovim] robovima, i nisam vidio ni čuo štetnije, podlije i udaljenije od Allaha Uzvišenog od onih koji tvrde da su najsavršenije sufije. Oni svoju bit duše smatraju savršenom i izvana to očituju u svojoj slici. Međutim, oni ne vjeruju u Allaha, u Njegovog poslanika i u Sudnji dan. Oni se ne pridržavaju krutih šerijatskih okvira. Vidio sam mnogo takvih u Dagestanu. Tvrdili su da su šejhovi, međutim, nisu bili sljedbenici savršenog šejha. Neki od njih tvrde da su dozvolu [za mentorstvo] dobili iz šejhove duše ili u snu. Ovo nije ništa drugo nego njihova fantazija, Allah ih prokleo na sve. Neka te Allah sačuva i od jednog od njih koji živi u tvom selu. Oni nemaju druge brige osim ovih smrtnih svjetovnih dobara. Neka nas Allah sačuva od ovoga... Čuvajte svoje oči od [takvih] šejhova, [njihovih] murida i čuvajte se njihova društva. Tako mi Allaha, ovo je čista zabluda. Susret sa šejtanom sigurniji je od susreta s njima... Znaj, o brate! Ako vam dođe murid od drugog šejha i traži od vas da mu postanete mentor, trebate ga uputiti da se vrati vašem prvom šejhu i objasnite mu da njegov prvi šejh nije bio istinit, onda duša ovog murida ne bi bila. okrenuli su se od njega, jer duša teži zlu. I odnesite mu ovu uputu. Time ćete pokazati savršenstvo i istinitost vašeg tarikata. Vidio sam mnoge naše šejhove, Allah im oprostio, koji su uljepšanim, lažnim riječima i lažnim lukavstvom privlačili druge muride. Neka nas Allah sačuva od ove obmane, posebno od privlačenja bogatih samo zbog njihovog bogatstva, ili od povećanja broja murida, zahvaljujući kojima će [šejh] postati poznat među ljudima ... Ako šejhovi u našem vrijeme nisu u stanju upoznati njihove duše i ne mogu razlikovati vjeru od nevjerstva, kako oni mogu spoznati Allaha dž.š. i na koji put mogu uputiti [ljude]? O brate moj! Doista, u našoj regiji autsajderi su upali u veliki [Naqshbandi] lanac zbog šejhova koji uvode novotarije. Stvaranjem ovih inovacija, oni privlače srca ljudi k sebi. I [ljudi] vjeruju da su ove novotarije dodatak ovom tariqatu! !! Ali to uopće nije tako. Naprotiv, društvo [takvih šejhova] je revnosno u uništavanju i uništavanju tarikata. Oni ne znaju pravu suštinu velikih [šejhova] tarikata. Neka ih Uzvišeni Allah uputi na pravi put! Takvi muridi i njihovi mentori trebaju pomoć velikih šejhova, njihovu podršku i slijeđenje njihovih primjera.” Nadalje, Sayfulla-qadi dijeli svoja filozofska razmišljanja o teškoćama i iskušenjima koja progone čovjeka na ovom svijetu: “... Znam da nemate mnogo bogatstva na ovom smrtnom svijetu. Umjerenost je bolja za tebe nego svijet pun zlata. Vi znate da je svijet tamnica za vjernika, a ta tamnica je po sebi jednaka boli, tuzi i nesreći. I ne treba da brinete zbog promjene vašeg stanja i nedostatka nade u bilo što. Doista, nakon teškoća dolazi lakoća. Uzvišeni Allah spaja jednu poteškoću sa dvije olakšice. A ja kažem: nema poteškoća u slijeđenju vjere, nema lakoće u činjenju grijeha, i nema časti i slave u ugnjetavanju i bezakonju. Svjetovni poslovi su oni u kojima nema zarade. Nema dostojanstva na ovom svijetu sve dok se osoba ne bavi duhovnim samousavršavanjem. Pozovi svoje muride na bogobojaznost i strah od Boga, jer je to velika milost za njih. I molim Allaha da nam podari pravi put. To je sve, i mir [vam] od sluge slabog Mir Sayfullaha al-Husaynija. 27. veljače 1304. (1887.)."

Saifulla-kadi je u svom vjerskom pogledu čvrsto branio interese sufijskih tradicija u Dagestanu. U tom pogledu zanimljivo je još jedno njegovo pismo upućeno Hasanu al-Kahiju. Nekako su Hasanu al-Kakhiju u ruke dospjele pjesme koje se pripisuju poznatom znanstveniku i političaru Najmuddinu al-Khutsiju (Gotsinsky), s kritikom nekih odredaba nakšibendijskih učenja sadržanih u knjizi Hasana al-Kakhija "Tanbih as-salikin". Hasan al-Kakhi se pak obratio Najmuddinu al-Khutsiju sa zahtjevom da razjasni da li se autorstvo ovih stihova zaista pripisuje njemu. Najmuddin al-Khutsi je odgovorio izbjegavajući da se ne sjeća da li je on zaista napisao ove stihove. Zatim je Hasan el-Kakhi uputio isto pitanje Sejfulla-kadiju, na što je on odgovorio: “Ove ajete je nesumnjivo napisao on, ne sumnjajte u to!” Činjenica da je Sayfulla-qadi odmah identificirao autorstvo ovih stihova može ukazivati ​​na to da je dobro poznavao pjesničko djelo Najmuddina al-Khutsija, pa je po stilu izlaganja odmah prepoznao autora. Nadalje, opovrgavajući mišljenje autora ovih ajeta, Sayfulla-qadi dodaje: “Ako on (Nedžmuddin al-Khutsi) poriče legitimnost [šerijatskog] zikra srcem (jedne od metoda nakšibendijske obredne prakse) i smatra to je inovacija ( bid'ah) [u islamu], što znači da on smatra novotarijom riječi velikih nakšibendijskih šejhova Imama Rabbanija, Halida Sulejmanija i drugih. Svako ko negira principe nakšibendijskog tariqa, prije svega, mora prvo naučiti značenje nakšibendijskog učenja ... Svaki tariqa ima svoje karakteristike. Jedni čine tihi zikr, kao u nakšibendijskom tarikatu, drugi čine glasan zikr, kao u tidžanijskom i kadirijjskom tarikatu, treći počinju glasnim zikrom, a završavaju tihim zikrom, kao u šazilijskom i madanijskom tarikatu. Svaki od ovih tarikata ima svoju strukturu i formu. A nijekati tihi zikr u nakšibendijskom tarikatu nije ništa drugo nego neznanje. Pripisivanje glasnog zikra nakšibendijama također je neznanje i jedan od dokaza lažnog šejhizma onih koji to tvrde... A što kaže osuđeni a lim heretik Najmuddin al-Khutsi, nije od značaja.”

Saifulla-kadi nije bio samo istaknuti znanstvenik i sufija, nego je također aktivno sudjelovao u društvenom i političkom životu Dagestana. Bio je jedan od osnivača Saveza muslimana Rusije (SMR). Godine 1905. Saifulla-qadi je izabran u upravna tijela RMC-a. Po povratku iz prvog progonstva 1909. izabran je za kadiju na Dagestanskom narodnom sudu u gradu Temir-Khan-Shura. Mišljenje M.A. Abdullaeva da je Saifulla-qadi bio muftija Dagestana nije istina, jer je poznato da je Najmuddin Gotsinsky izabran za prvog muftiju Dagestana na svekavkaskom kongresu u Vladikavkazu u svibnju 1917. Saifulla-qadi je ostao na mjestu kadije god. dagestanskom narodnom sudu do 1913., kada je po drugi put protjeran iz dagestanskog kraja, ovaj put u Kazanjsku guberniju. Razlog njegovog sekundarnog izgnanstva bila je Saifulla-qadijeva podrška antičinovničkom ustanku, spontanom pokretu dagestanskih muslimana protiv uvođenja ruskog evidencije u seoskim i narodnim sudovima regije, koji su radili prema muslimanskom i običajnom pravu. Međutim, već 1915. oslobođen je optužbi i vraćen u Dagestan, o čemu svjedoči zapis u registracijskom dnevniku guvernera Dagestanske oblasti br. 62 od 6. ožujka 1914.: "G. ovaj dan u seoskim sudovima ruskih činovnici da sve predmete koji se vode u seoskim sudovima vode na ruskom jeziku, uz određivanje plaće od najmanje 30 rubalja, i naredio da se Saifulla Bashlarov, koji je u progonstvu u Rusiji, vrati u domovinu za godinu dana. . Vrativši se u domovinu, Saifulla-qadi je nastavio raditi kao kadija sve do svoje smrti 1919. Nakon Veljačke revolucije 1917. Saifulla-qadi je postao član ruske Ustavotvorne skupštine, postao je član Dagestanskog privremenog regionalnog odbora.

Razvio je dobre odnose s boljševicima i njihovim dagestanskim pristašama iz redova liberalne muslimanske inteligencije, kao što su Makhach Dakhadaev, Jalaluddin Korkmasov, Ullubiy Buynaksky, Said Gabiev, Alibek Takho-Godi. Nakon uspostave sovjetske vlasti u Dagestanu 1918. imenovan je načelnikom Odjela za duhovna i šerijatska pitanja Dagestanskog vojno-revolucionarnog komiteta. U to vrijeme uživao je veliki ugled u Dagestanu. Istaknute političke i vjerske ličnosti Dagestana su se prilikom rješavanja složenih političkih i vjerskih pitanja obraćale Sayfulla-kadiju. Budući da je bio u dobrim odnosima s vođama boljševika, prirodno je da nije podržavao Najmuddina Gotsinskog koji se borio protiv socijalista. Saifulla-qadi je bio među onima koji su se usprotivili proglašenju Najmuddina Gotsinskog za imama, uz obrazloženje da je to nespojivo s trenutnom političkom situacijom u ovoj fazi i s uspostavljanjem islama. U tom smislu, potrebno je navesti incident koji se dogodio tijekom događaja u Andiju - na planinskom kongresu u Andiju u kolovozu 1917. Ovu informaciju ljubazno je dostavio S.G. Bashlarov, prema očevidcu razgovora između Saifulla-kadija i Najmuddina Gotsinskog u Andiju, Kamil Sheikhilov (um. 1961.), rodom iz sela. Chitab Charodinsky okruga, sin pukovnika carske vojske Sheikhilav Kamilov.

Sutradan nakon izbora Gocinskog za imama, kada su svi pozvani stigli u selo Andi, Saifulla-qadi se susreo sa imamom, između kojih je vođen sljedeći razgovor:

Najmuddin Gotsinsky: Zašto ste došli – kao izaslanik boljševika?

Sayfulla-kadi: Nisam došao kao izaslanik boljševika, nego kao vaš kunak.

– A što mi želiš ponuditi?

– Ne raspodjeljujem rukovodeća mjesta, ne postavljam i ne smjenjujem ih. Ali ako stanete na stranu boljševika, tada ćete umjesto mene postati načelnik Odjela za duhovne poslove. I sam ću otići u Nitsovkru i preuzeti duhovno obrazovanje mladih.

- Što se mene tiče, meni ne treba nikakva moć, nikakav položaj, nikakvo bogatstvo. Sve što radim, radim po volji naroda. Ako je narod protiv toga, neću se boriti protiv boljševika.

- Snage boljševika, kojima se vi suprotstavljate, sve su veće u cijeloj Rusiji. Ne samo u Dagestanu, nego u cijeloj Rusiji nema sile koja može zaustaviti boljševike. Štoviše, ti ih svojim bodežima nećeš zaustaviti. Shvatite, sve dok postojimo mi, svećenstvo, boljševici će morati računati s nama. Stavljajući se na njihovu stranu, moći ćemo ostati muslimani i usmjeravati ljude na put istine, ali ako krenete protiv njih, uništit će svu boju dagestanskog naroda. Ostat će samo žene i djeca, kojima će oni diktirati svoje uvjete. Tvoj put vodi u smrt.

Vi sami, na kraju, ili emigrirate u Tursku, ili vas boljševici unište.

Nakon kraćeg razmišljanja, Najmuddin Gotsinsky je odmahnuo glavom, pogledao oko sebe i rekao da je sve već otišlo predaleko, ljudi neće razumjeti njegov čin, a on ne može preokrenuti sadašnjost. Na rastanku, Najmuddin Gotsinsky je upitao šeika što će kasnije biti sa samim boljševicima? Saifulla-qadi je zamolio da mu donesu dva riječna kamena, na što je svita Gocinskog prasnula u smijeh: hoće li oni prebiti imama?

“Evo što će im se dogoditi”, odgovorio je šeik, uzevši kamen u obje ruke, trljajući ih jedan o drugi, objašnjavajući da će boljševici uskoro početi sami sebe uništavati. Kao što je poznato, kasnije su represije stvarno počele, a mnogi od onih koji su uspostavili sovjetsku vlast u Dagestanu završili su na optuženičkoj klupi.

Zijaret Sayfulli-qadi Bashlarova

Smrt ga je zatekla na početku građanskog rata na sjevernom Kavkazu. Umro je u noći na ponedjeljak, prije jutarnje molitve 1. safara 1338. godine po Hidžri. / 25. listopada 1919. I njegova je smrt bila pokrivena legendama. Kako piše Hasan al-Kakhi, u noći smrti Sejfulla-kadije, jedan od njegovih murida je usnio da je Sejfulla-kadija umro i sam Poslanik Muhammed, sa svojim ashabima, pojavio se na njegovoj dženazi. Nakon toga se pojavio melek Džebrail sa ostalim melekima i također klanjao dženazu.

Tada se pojavio nakšibendijski šejh Mahmud al-Alma-li sa ostalim umrlim šejhovima, te su klanjali dženazu nad tijelom Sejfulla-kadije.

Kompozicija Sayfulla-qadi Bashlarova "Kanz al-ma'arif"

Zanimljive podatke vezane za smrt Sayfulla-kadija daje njegov unuk S. G. Bashlarov. Kada su 1919. Denjikinove trupe zauzele Temir-Khan-Shura, Sayfulla-kadi je ležao teško bolestan u svojoj kući. Denjikinovi ljudi u početku nisu smetali Sayfulla-qadiji kao duhovnom vođi muslimana. Međutim, noć prije smrti Sayfulla-kadija, jedan od časnika Denjikinove vojske došao je u njihovu kuću i upozorio njegovu ženu da ih je netko obavijestio o bliskoj suradnji Sayfulla-kadija s boljševicima i da bi ujutro trebali dođi i uhapsi ga. Njegova žena Pakhanai pozvala je muride Sayfulla-kadija, koji su ga odlučili odvesti u Nitsovkru. U tu svrhu su srušili veliki sanduk, stavili u njega Saifulla-kadija, pokrili ga slamom, upregnuli dva najmršavija bika tako da kada su napustili Temir-Khan Šuru nisu htjeli izabrati Denikina. Pri izlasku iz grada zaustavila ih je denjikinska garda, međutim, vidjevši da njihov teret nema nikakvu vrijednost, pustili su ih. Među muridima koji su ubili Sayfulla-kadija bio je Kamarutdin, stanovnik sela Gornje Kazanishche, i još dva murida Sayfulla-kadija. Stigavši ​​do sela Lower Dzhengutai, otvorili su kutiju, ali su otkrili da je šeik već umro. Tada im je Kamarutdin dao Sayfulla-kadijevu oporuku da ga pokopaju na groblju sela Gornje Kazanishche i inzistirao je da ondje bude pokopan. Nakon njegove smrti, Pakhanai je odnijela dio imovine i nekoliko knjiga Sayfulla-kadija i vratila se u svoje selo Kakashura, odakle je bila. Ostatak njegove imovine opljačkali su Denjikinovi ljudi, a preostale knjige spalili. Tako je Sayfulla-kadi pokopan na groblju sela Gornje Kazanishche (danas okrug Buynaksk), gdje je proveo posljednje godine svog života. U blizini njegovog mezara sagrađen je zijaret koji i danas posjećuju brojni muridi šazilijskog tarikata. Osim njegovog mezara, u ovom mezarju nalaze se zijarati drugih šejhova dagestanskog ogranka Šazilija i Nakšibendija - Muhammeda 'Arifa el-Kakhija (Kahibskog), sina Hasana el-Kakhija i Muhammeda el-'Asavija (Assabskog). ).

Sejfulla-kadi je ostavio značajno nasljeđe na polju medicine i sufizma. U fondu rukopisa Instituta za povijest, arheologiju i etnografiju Dagestanskog znanstvenog centra Ruske akademije nauka čuva se rukopis "Da'irat al-ma'arif at-tibbiya". Ovaj esej je praktični vodič kroz medicinu. Posvećena je raznim bolestima ljudi i životinja te lijekovima za njihovo liječenje, pripremi pripravaka. Knjiga sadrži prijevode recepata s njemačkog i ruskog na arapski jezik. Imena preparata navedena su i na njemačkom jeziku. Rukopis također sadrži arapske bilješke napravljene na nekim dagestanskim jezicima.

Među njegovim najpoznatijim djelima o sufizmu su “Kanz al-ma'arif va asrar al-lata'if” (“Riznica znanja”), “Mawakid as-sadat” (“Položaji svetaca”), “Maktubat Khalid Sayfullah ila fukara' ahl Allah" ("Pisma Khalida Saifullaha Alahovim siromašnim [robovima]"). Što se tiče njegovog djela "Kanz al-ma'arif", ovo je jedno od najvećih djela o sufizmu, koje su napisali dagestanski autori 19.-20. stoljeća. Predgovor jednog od popisa ovog djela kaže: “... Kada je Sayfulla-qadi al-Nitsubkri napisao ovo djelo, nije ga mogao uređivati ​​zbog svoje fizičke slabosti ... A kada je bio bolestan, napisao je pismo Hasanu al-Kakhiju: "Ako umrem i neću imati vremena urediti ovu knjigu, onda je spalite." Prije smrti rekao je i Hasanu al-Kahiju: "Oporučujem ti da spališ ovu knjigu." Ubrzo nakon toga on je umro, a ova je knjiga ostala u obliku nacrta, bez ispravaka i izmjena. U tekstu je bilo praznina na koje je i sam autor ukazao. Hasan al-Kahi želio je urediti ovu knjigu... jer mu je bilo žao spaliti je. Shvatio je da će oni koji budu slijedili upute ove knjige imati više koristi nego da je unište. I on je proveo sve dane i noći nad izdanjem ove knjige i nazvao je "Kanz al-ma'arif", kako je čuo od samog autora. Međutim, sam Hasan al-Kakhi nije imao vremena završiti redakciju ove knjige. Zatim je Shamsuddin al-Kahi, prema glosama koje su ostavili prethodni šejhovi, dovršio ovu knjigu. Ovo djelo od 378 stranica sastoji se od sedamdeset i tri poglavlja, koja se detaljno bave obrednom praksom nakšibendijskog tariqa: poglavlje o pokajanju i njegovim uvjetima; o zaslugama nakšibendijskog tarikata; o objašnjenju koraka monoteizma; komentira riječi koje se široko koriste u sufijskoj terminologiji; o etici murida u odnosu na šejha; o znakovima pravih šejhova i "lažnih šejhova", o stepenicama, "parkiranju" nakšibendijskog tarikata itd.

Što se tiče njegovog drugog djela “Maktubat ...”, ova knjiga je objavljena u Damasku 1998. godine u izdavačkoj kući “Dar an-nu'man li-l-ulum” pod uredništvom 'Abd al-Jalil 'Ata al- Bakri. Kao što urednik piše u svom predgovoru: “Ovo je prvo izdanje ove dragocjene knjige, koja uključuje pisma šejha Mir Khalida Sayfulla al-Nitsubkrija ... Dobili smo ovaj rukopis, prepisan 25. rabija II 1377. (20. novembra, 1957) jedan od Kahib murida, možda Muhammad Umar al-Nakhri, koji je sakupio ova pisma. Ovo djelo se sastoji od osamdeset sedam pisama Sejfulla-kadije svojim muridima, koja detaljno pokrivaju mnoge aspekte obredne prakse nakšibendijskih i šazilijskih tarikata, kao i Sejfulla-kadijeve odgovore na pitanja njegovih murida.

Saifulla-kadi ostaje jedan od najcjenjenijih šejhova među muridima najbrojnije tariqa loze u Dagestanu. Po njemu su 1990-ih nazvani Islamsko sveučilište u gradu Buynaksk i Islamski institut u selu Komsomolskoye, okrug Kizilyurt u Dagestanu. U ritualnoj praksi dagestanskog ogranka Shaziliyya, prilikom izvođenja rabita za duhovno povezivanje murida s mentorom rekreiranjem slike u srcu njegove slike uzima se slika Sayfulla-kadija.

Saifulla-kadi je imao izuzetno važnu ulogu u duhovnom životu dagestanskog muslimanskog društva. Nažalost, ime ovog izuzetnog duhovnika i mirotvorca malo je poznato široj javnosti. Stvaralačko nasljeđe Sayfulla-kadija nije proučavano, a mnoga njegova djela nisu postala poznata javnosti. Međutim, u sjećanju naroda on je ostao kao svetac, divan znanstvenik, pobornik bratstva cjelokupnog muslimanskog ummeta i socijalne pravde.

Vođe ustanka, na čelu sa sinom Abdurahman-hadžija, su pogubljene. Sam šeik nije izbjegao kaznu, optužen od strane carskih vlasti za suučesništvo s pobunjenicima. Princ Melikov, koji je predvodio ruske trupe, namjeravao je kazniti Abdurahman-hadžiju, koji je bio toliko star da nije mogao samostalno hodati. Stoga su ga princu donijeli na nosilima. Melikov je optužio šeika da je digao pobunu i naredio da se starac uhiti i pošalje u Gunib, odakle je kolima prevezen u Temir-Khan-Shura.

S molbom da oprosti šeiku, Melikovu se obratila majka njegovog prevoditelja Abdulkadira Daitbekova iz Nižnjeg Kazanišča. Knez joj je uslišio molbu, a šejh je poslan k njoj, u Donje Kazanišče, gdje je ostao do svoje smrti, odnosno do 1881/82.

Na grobnom mjestu Abdurakhman-hadži bit će podignut zijaret. Djelo Ilyas-hadji al-Tsudahari “Kifait al-murid” opisuje kako je podignut ovaj zijarat: “Stigao sam u selo. Paraul i živio tamo deset dana ili više, jer su me njegovi stanovnici zamolili da ostanem s njima da čitam Mawlide. Odatle sam otišao na halvat (samu) u selu. Utamysh je ostao tamo do kraja halvata. Odatle sam otišao u Mughri i ondje je živio više od petnaest dana. Tu sam čuo da je moj šejh preselio na drugi svijet. Uputio sam se u Nizhnye Kazanishche preko Gubdena i Kaka-Shure. U Kazanishcheu sam živio jedanaest dana, posjećujući mezar svog šejha. Pokopan je usred groblja Kazanishche. Njegova porodica i muridi htjeli su tu sagraditi kuću za posjetitelje mezara. A kada znanstvenici nisu dopustili izgradnju kuće na grobu, njegova kći Maryam kupila je malu parcelu vrta uz groblje od jednog Kazanita za šeikov grob. Tijelo šeika je izvađeno iz groba i ponovno pokopano na ovom kupljenom mjestu. Oni koji su sišli u kabur, a i oni koji su bili prisutni, pričali su da je njegovo mubarek tijelo kao da spava, nije se promijenilo, iako je u kaburu bilo više od četrdeset dana. Njegov mezar je zračio fiidom (svjetlom) tako da su ga vidjeli svi ljudi, čak i zli. Nakon toga je Shahru Khan od Andija kupio cijelu parcelu i ogradio je, nakon što je sagradio kuću nad svojim plemenitim grobom. I nakon toga, ljudi su dolazili kod mene na zijaret radi pouke, i koristili su se šejhovim berakatom (as-Suguri). I hvala neka je Allahu."

Ziyarat je sada popularno mjesto muslimanskog hodočašća.

1. Abdurahman iz Tazikumuha. Knjiga sjećanja / prev. iz arapskog. jezik M.-S. Saidov; izdanje prijevoda, priprema faksimilnog izdanja, komentari, cit. A.R. Shikhsaidova i Kh.A. Omarova; predgovor A.R. Shikhsaidova. Mahačkala, 1997.

2. Abdullaev M.A. Djelatnost i pogledi šejha Abdurahman-Hadžija i njegovo rodoslovlje. Mahačkala, 1998.

3. Alkhasova D.M. Daoud-Haji al-Usishi: Život i stvaralačka baština: Dis. kand. ist. znanosti. Mahačkala, 2004.

4. Al-Bagini. Tabaqat al-Khawajigan. Damask, 1996.

5. Gaidarbekov M. Antologija dagestanske poezije na arapskom. Makhachkala, 1965 // Rukopis. fond IIAE DSC RAN. F. 3. Op. 1. Inv.br.3560.

6. Guzunov G.O. Sjećanja na ustanak 1877. u Dagestanu // Ruska Federacija IIAE.

7. Ilyas-Haji al-Tsudakari. Kifayat al-murid. Kazan, 1903.

8. Kayaev A. Biografije dagestanskih znanstvenika-arabista. (na turskom) // Rukopis. fond IIAE DSC RAN. D. 1678. godine.

9. Magomeddadaev A.M. Magomed-Amin - Šamilov naib u zemlji Čerkeza // Informativno-analitički bilten. Problem. 5. Majkop, 2002.

10. Muhamed Pazim. Povijest i vodič svetaca zlatnog lanca Nakšibendijskog reda. Chicago, 1985.

11. Omarov H.A. Uzorci arapskih slova iz Dagestana. Mahačkala, 2002.

12. Kronika Mohammeda-Tahira al-Karahija o dagestanskim ratovima u razdoblju Shamila / Per. iz arapskog. prije podne Barabanova. M.-L., 1941.

13. Shikhaliev Sh.Sh. Iz povijesti pojavljivanja u Dagestanu sljedbenika tarikata Nakshbandi i Shazili // Država i vjera u Dagestanu. Povijesno-analitički glasnik br. 1 (4). Mahačkala, 2003.

14. Hazihi ar-risala sharif li-sh-sheikh al-fadil al-hajj Abd ar-Rahman al-Suguri // Sveučilište Princeton. Zbirka Yahuda. Vol. 2867.

Sh.Sh. Shikhaliev

Saifulla-qadi Bashlarov je muslimanski učenjak i sufijski učitelj, od kojeg potječe lokalni ogranak bratstva Shaziliyya. Bio je i šejh nakšibendijskih i kadirijskih tarikata. Njegovo puno ime, koje se često spominje u pisanim izvorima, je ash-sheikh al-mud-jahid Mir Khalid Sayfullah b. Husejn b. el-hadži Musa b. Bashlar an-Nitsubkri al-Ghazi-Gumuki. Nažalost, u pisanim izvorima pronađeno je vrlo malo podataka o biografiji Saifully-kadije Bašlarova. Dio podataka o njemu sadržan je u biografskom djelu njegovog nasljednika Hassana Khilmi al-Kakhija (Kakhibskog) "Siraj as-Sa "adat". Jedan od popisa ovog djela na arapskom smo otkrili kod nas u selu Akhalchi. , regija Khunzakh, kao dio arheografske ekspedicije 2006. godine pod vodstvom A. R. Shikhsaidova. Ovaj popis je činio osnovu ovog članka. Brojne informacije o njegovoj biografiji dostupne su u djelu "Maktubat Khalid Saifulla ili Fukara "Ahl Allah" . Detaljniju njegovu biografiju daje M.A. Abdullaev u jednoj od svojih monografija. Brojne podatke o životu šejha Saifully-qadije ispričao je njegov unuk po ocu Saipullah Huseynovich Bashlarov. Podaci o šejhu Sayfulla-qadi S.G. Bašlarovu je djelomično ispričao njegov otac Husein (1889–1949), djelomično majka, a dio građe prikupio je od svoje rodbine. Podatak o šejhu Sayfull-kadiju zabilježen je u razgovoru sa S.G. Bashlarov u prosincu 2002. Niz točaka u njegovoj biografiji uvelike se podudara s informacijama danim u radu M.A. Abdulajev.

Sayfulla-qadi (1853–1919)

Saifulla-kadi Bashlarov rođen je 1853. u lačkom selu Nitsovkra, nedaleko od Kumukha (Gazi-Gumuk), glavnog grada Kazikumukhskog kanata (danas okrug Laksky u Republici Dagestan) u obitelji oružara Husseina. Bio je pripadnik lokalne muslimanske inteligencije. S očeve strane u obitelji je bilo liječnika, službenika, obrtnika. Saifullin otac-kadi Hussein Bashlarov i njegova petorica braće završili su poznatu medresu u Nagorno-Dagestanu u selu Sogratl. Ujak Abdullah Bashlarov bio je dobar liječnik. U posljednjem razdoblju Kavkaskog rata, on i njegova obitelj preselili su se na područje imamata Dagestana i Čečenije, i gotovo do samog kraja rata služio je kao liječnik u Shamilovim trupama. Drugi ujak, Gazi Bashlarov, nakon završetka rata preuzeo je mjesto seoskog starješine ( juzbaši) Nitsovkry u ruskoj upravi dagestanske oblasti. Hussein Bashlarov radio je kao draguljar i oružar. Ubrzo nakon zarobljavanja imama Šamila 1859. godine, otvorio je radionicu u Astrahanu, gdje se 1861. godine k njemu preselila i njegova obitelj.

Prema dostupnim informacijama, Saifulla-Qadi je osnovno muslimansko obrazovanje stekao kod kuće. U Astrahanu je studirao u jednoj od lokalnih medresa, a potom je još pet godina išao u rusku školu, gdje je dosta dobro naučio ruski. Tijekom godina studija u Astrahanu upoznao je Tatare koji su s njim učili u medresi i u ruskoj školi, a koji su kasnije imali značajan utjecaj na njegov rad. Godine 1869. vratio se u domovinu, gdje se zaposlio kao činovnik u ruskom garnizonu u Kumuhu. U Nagornom Dagestanu nastavlja studirati, usavršavajući svoje znanje arapskog jezika, retorike, logike, hadisa i fikha, najprije kod poznatog dagestanskog znanstvenika Hasana al-Kudalija, od kojeg je i započeo studij medicine. U selu Kudali (danas regija Gunib) upoznao je svog budućeg nasljednika Hasana Hilmija al-Kakhija, s kojim je i ubuduće održavao prijateljske odnose. Od 1871. do 1875. godine Saifulla-qadi je učio u Sogratli medresi kod poznatog nakšibendijskog šejha Abdurakhmana as-Sugurija (Sogratlinskog) u Dagestanu, kod kojeg je svojevremeno učio i njegov otac Husein. Prema nekim informacijama, Abdurakhman as-Suguri je želio otvoriti u selu preko Sayfulla-kadija. Nitsovkra je novi tip medrese, u kojoj bi se uz vjerske discipline podučavale i svjetovne. Objasnio je to činjenicom da mnogi Dagestanci, nakon što su stekli duhovno obrazovanje, nisu uvijek mogli pronaći posao u svojoj specijalnosti, pa su morali učiti druga zanimanja u potrazi za zaradom. Stoga je Abdurakhman al-Suguri smatrao potrebnim da, osim učenjaka i teologa, ova medresa obučava stručnjake raznih struka - liječnike, draguljare, oružare itd. Nažalost, ova ideja Abdurakhmana al-Sugurija nije stavljena u praksa.