Slavenski zaštitni znakovi. Glavni amulet Slavena. Slavenski amulet dvanaestokraki križ

Konkretna osoba, kao i cijeli narod, stalno živi u sustavu simbola. Isti jezik (ili govor) je sustav simbola. Ako kažete "Čovjek trči (puzi)", onda je tu malo simbolike. A u frazi "Čovjek trči (puzi) na posao" već je simbolički izražen emocionalni odnos osobe prema svom poslu. A takvih je primjera mnogo.

Simbolička šifra roda

Ni u jednom govoru nema riječi, pa čak ni zvukova koji ne bi odražavali simboliku i klana i naroda. Štoviše, svi jezici svijeta su derivati ​​simboličkog odraza svijeta u ljudskom umu. Slaveni - moćni i odlični ljudi, i sasvim je prirodno da je takav narod imao svoje simbole, a njegova je povijest puno starija i bogatija nego što se danas uobičajeno vjeruje. Slavenski simboli iz jezika slavenskih naroda ne mogu nestati sve dok su Slaveni na ovom svijetu. Izgovarajući riječ "u redu", sjećamo se boga Lada, "možda" - Mokosh, "vatreni", "stari" - Yarila. Jezgra govora i jezika čini 450-500 riječi-simbola, koji su primarni kod samog tijela naroda, koji je utkan u stvarnost života, a koji je u sadašnjost došao iz tako daleke prošlosti da nijedna fizička memorija može držati. A govor u simboličkom obliku sve to ima u sebi do najsitnijih detalja.

Moderni povjesničari trebaju tražiti stvari u zemlji iskopavanjem. Potrebno je uložiti više truda u dekodiranje govora kako bi se naučilo prava priča. Dovoljno je shvatiti s kakvim je pogrdnim simboličkim značenjem, na primjer, riječ "kolhoznik" ušla u naš govor da bismo razumjeli kakav je fenomen bio kolektivna farma u životu ljudi.

Vaše mjesto u svijetu

Što za nas znači razumijevanje slavenskih simbola i njihova značenja? To je pronaći svoje mjesto na planeti Zemlji, to je zapamtiti da je slavensko razdoblje u našoj povijesti za mnoge samo ne tako dug segment veću povijest, je prisjetiti se svojih početaka, podrijetla. I tada naš izbor načina razvoja neke vrste u budućnosti neće biti pogrešan.

Kolovrat, slavenski simbol, koji je ušao u svijest naroda, u stanju je u jednom trenutku izbrisati sve lažno iz naših života, ostavljajući samo pravo i pravo. Značenje ovog simbola je da sve u svemiru ima ponavljajuću, cikličku prirodu razvoja. Ono što je u suprotnosti s Kolovratom nestaje, ono što slijedi zauvijek će se ponavljati, odnosno postat će besmrtno.

O životu naroda i klanova

Danas, krupni znanstvenici s velikim aplombom o novom shvaćanju suštine ljudskog postojanja kažu da su sva živa bića, uključujući i ljude, slikovito rečeno djeca Sunca. I predstavlja se kao nešto novo i duboko. Ali dovoljno je prisjetiti se da nam Yarilo svijetli nad glavama, a mi smo Božji unuci, a kiše navodnjavaju zemlju i u jednom trenutku sve sjedne na svoje mjesto. Mi smo potomci onih koji su iznjedrili samu civilizaciju ljudi na Zemlji upravo stvarajući simbolički odraz svijeta u glavama ljudi. I moramo naslijediti mjesto u univerzalnoj civilizaciji naših predaka i nastaviti njihovu plemenitu djelatnost.

Slavenski bogovi i njihovi simboli

Drevni hvalospjev kaže: "Svarog je ništa, iz kojeg se sve rađa i sve se vraća u ništa. Najprije je rodio čudesni vrt, a u njegove zemlje stavio je žito iz kojeg je izrastao i ostavio ga svoju djecu, koju je izveo iz vrta, da ga čuvaju i uzgajaju.Yar je dao moć, Dazhd - odobrenje, a Mare - pravilo kako stvari iz nepostojanja dovesti u postojanje, kako stvari vratiti od postojanja do nepostojanja. Ali sam Svarog uvijek postoji i uvijek ne postoji. On ne dolazi i ne odlazi. On je bitak i ne bitak. On jest, a nije. On je beskrajno moćan i stoga čini ne pokazuje moć, pa je sam Yav njegova riječ za nas."

U Azovskom moru nalaze se kameni grobovi, u jednoj od špilja na zidu je natpis: "Ar, tvoje ruke su na ralu, pored tvojih ruku su ruke tvojih bogova." A ispod su slavenski simboli, cijeli red. Zapis koji su Slaveni čitali više od 15 tisuća godina bez prijevoda. Za razumijevanje svjetska povijest ova je starina važnija od svih egipatskih piramida i Stonehengea. Stoga je naprosto potrebno da povjesničar i teolog proučava slavenske simbole i njihovo značenje. I oni se proučavaju, samo rezultati tih studija ne padaju u oči javnosti. A oni koji to čine samoinicijativno proganjani su do i uključujući ubojstvo. Razlog ovakvom stanju stvari je pogrešna koncepcija razvoja čovječanstva. Ali kanon Kolovrata je neizbježan, a era topljenja informacijskog leda zamijenit će žestoku eru.

Svjetonazorski koncepti

Njihova ljudskost ima malo, samo pet:

1. vedski. Srž, sjeme i riječ ovog koncepta – čovjek je potencijalni bog, do božanstva ga vode stvaralački napori duše.
2. Koncept Tore je Božji izabrani narod za svećenstvo nad cijelim čovječanstvom. Zašto, bez objašnjenja.
3. Koncept blijeđenja – dobro se nekada prelijevalo u već postojeće zlo, a sada, rastvarajući se, blijedi. Fatalizam.
4. Bogoborački koncept – čovjek se bori sa svojim stvoriteljem kako bi dobio pravo stvarati, a ne da mu bude podložan radnik i rob.
5. Koncept nesvjesnosti – vjerujući, naći ćete.

Predstavnici vedskog koncepta neprestano su spoznavali svijet, a njihovo je znanje fiksirano u simbolizmu, kako u verbalnom tako i u slikovnom obliku. Stoga u vedizmu postoji tako bogata simbolika. Drugi koncepti preuzeli su ovu simboliku i transformirali je, ništa više. Slavenske simbole u naše su narode uveli predstavnici vedskog koncepta svjetonazora.

Prema konceptima, religije su stvorene kako bi se ti pojmovi unijeli u mozak opće populacije. Vedski koncept poznavanja svijeta nikada nije bio skriven, pa se stoga njegova religija naziva i vedskom, jer tajno znanje, a još više znanje, je zlo. Slavenski bogovi i njihovi simboli najcjelovitija su raznolikost vedske religije, zbog čega joj druge religije posvećuju veliku pozornost, koje se temelje na drugim svjetonazorskim konceptima. Oni jednostavno uzimaju njegovu simboliku i promišljaju je, često se potpuno distancirajući od činjenice da se svemir poznaje kroz simbole. Isti križ nikad prije kršćanstva simbolizirao je oruđe mučenja i Spasiteljevu smrt. Naprotiv, križ je simbol Spasitelja, a izraz “postaviti križ” značio je nešto potvrditi, učiniti nepokolebljivim.

slavenske religije

Vrlo su raznoliki. I nitko od njih nije tražio primat nad svim ostalima, jer je to u suprotnosti sa samim vedskim konceptom poznavanja svijeta. Srednjovjekovni Pomori su u principu znali nešto drugo, apsolutno drugačije od onoga što su znali stanovnici Crnog mora i Tauride. Nisu imali ni analog Peruna, jer su grmljavina i munja za njih rijetka i ne strašna pojava. Kod Dnjeparskih Slavena Stribog je čak teško nazvati bogom, jer su ovdje ljudi rijetko vidjeli takve vjetrove da su se hrastovi okrenuli naopačke. Ali Dana, božica vode i samog Dnjepra, toliko je velikodušna, daje blagoslove i voli ljude, da su čak i mnoge pjesme počinjale njezinim veličanjem: "Dana, Dana, Dana, sreća će doći zbog Dunava" (tj. Rijeka). Iako je samu pjesmu otpjevala djevojka o momku koji je voli i navečer će samo doći na spoj.

I sve su se rijeke zvale: Don, Dnjestar, Dunav, Donec i slično. I izreka: "Sve su kiše srebrne, a na Veliki dan (22. ožujka) Dan je zlatan." Slavenski simboli i njihovo značenje govore nam, živeći u 21. stoljeću, tako jednostavno i jasno o životu i životu naših predaka da nema potrebe čitati višetomna i dosadna djela na ovu temu.

Zašto su se slavenski narodi toliko proširili po svijetu i zašto su međusobno tako zavađeni ima jasno, mitološko i figurativno objašnjenje. Evo ovog mita (mit, mark, meta, budući da u slavenskom govoru do 18. stoljeća nije bilo glasa "f"):

"Došlo je vrijeme da su Slaveni postali toliko moćni da im više nije bio potreban Svyatogor (oličenje svijetle, svete moći). I njihove su se obitelji spojile i počeli su u beskrajnim borilačkim vještinama otkrivati ​​tko je od njih moćniji. Samo je jedan Rus odbio proliti svoju rodnu krv i napustio je plodnu zemlju na sjeveru, svom hramu totemski znak(napadajući sokol - rerik, rurik), koji je bio na otoku Ryuyan. A ostali klanovi nastavili su svoje borilačke vještine. I, konačno, Polovtsian klan pokazao se najmoćnijim. A mudraci rekoše: "Nije dobro što si postao prvi među jednakima. Svi su ljuti i razbježat će se na razne strane, zamjeriti ti se. I ova uvreda će te nadživjeti, tražit će te jedni u drugima čak i kad sjećanje na tebe je izblijedjelo Zemlju. I Rerik će se vratiti i vratiti Svyatogora. A ti, rod Polovtsian, izgubit ćeš svoju militantnost i mnogi će te vrijeđati, sve dok Svyatogor ne skrene pogled na tebe. Tada ćeš postati prvi među jednakima, ali ne svojom snagom, nego ljubavlju."

Dakle, pozivanje Rurikoviča da vladaju (ne da vladaju) u slavenskim zemljama je vjerski čin, a ne kulturni. I zanimljivo je da je ovaj mit, stvoren od stvarni događaji u III. stoljeću naše ere, povukao glavnu liniju razvoja povijesti cijele Europe. Svi glavni događaji 2000 godina (uključujući dva svjetska rata) odvijali su se na zemljištu obitelji Polovtsian, koja je izgubila ime, ali je stekla visoka moralna načela koja nitko drugi na svijetu nikada nije mogao dosegnuti. I pati za cijeli svijet, noseći sve svoje grijehe.

Vjerski simboli za mase

Cijela dubina vedskog koncepta znanja o svijetu i slavenskoj religiji obični ljudi nikada nije mogao razumjeti. I ne zato što je komplicirano. Građani su jednostavno toliko produbljeni u stvarnost da im jednostavno ne treba ništa što prelazi ove granice. Za njih su stvoreni slavenski simboli, a njihovo značenje je objašnjeno kroz segmentaciju velikih slika. Na taj način su Magovi uveli znanje koje je bilo potrebno za njihov život i borbu za ovaj život.

Rituali, himne, pjesme, grafički i skulpturalni prikazi vjerskih simbola unosili su zajedničke interese, kulturu i ideje u svijest ljudi. Bez toga će dva krvna brata vjerojatnije postati neprijatelji nego dva stranca, jer braća stalno komuniciraju, a stranci povremeno. Bez religioznosti ne mogu postojati ne samo velike, nego i male ljudske zajednice. Zato su toliko važni domaći mađioničari, koji služe svojoj matičnoj vjeri za opstanak ljudi u svijetu.

Slavenski simboli i čari koji tvore sustav

1. Kolovrat - glavni, izvorni simbol Simbolizira protok nebeskih (Sva - neba) sila na Zemlju.
2. Simbol samog Svaroga. Ova svastika ima naziv "boja paprati", koja, kao što znate, cvjeta jednom godišnje - u noći 22. lipnja. Ali ovo je već popularno shvaćanje religioznog vedskog simbola. Zapravo, simbolizira nespoznatljivi početak, vatreni je simbol čistoće duha. On pomaže ljudima da traže pravo bogatstvo u svojim dušama.
3. Drvo čije je žito bacio sam Svarog. Slavenski simbol roda. Raste iz prošlosti u budućnost. Povezuje vremena i dijelove obitelji: otišle, žive, buduće dijelove. Štovanje predaka započelo je upravo veličajućim hvalospjevom ovom stablu. “Tjedan palme” nije kršćanski izraz, već vedski, gdje je Pramajka GORNJA Baba. Na takve pramajke spustio se Getian Faust i iznio pred cara slike Pariza i Helene.

Amulet je vrsta radnje koja postavlja granicu nečemu zlom i agresivnom, što je u suprotnosti s kanonima bića. Simbolično, može se označiti grafičkom slikom ili riječju. Sustav formiran grafičkim simbolima prikladan je za sve ljude, jer je protok nebeska moć postavlja takve granice (obala) koje ništa ne može prevladati. S drugim znakovima morate se ponašati s razumijevanjem onoga što radite. Slavenski simboli i amajlije zahtijevali su smislen pristup.

Društvo koje su stvorili magi vedske religije

Cijelo društvo bilo je podijeljeno na dva dijela: dvaput rođene i jednom rođene. Prvo rođenje je razumljivo i svojstveno je svim ljudima. Slavenski zaštitni simboli bili su različiti za sve dvostruko rođene. Roditi se drugi put znači biti dodijeljen jednom od slojeva društva:

1. mađioničari, čarobnjaci, čarobnjaci i iscjelitelji – u ovom sloju društva nema hijerarhije, svatko obavlja ulogu na koju se osjeća pozvanim;
2. prinčevi i ratnici – postoji stroga hijerarhija, ali princa prihvaćaju ratnici i nitko ga ne postavlja;
3. arije, oni su i ratai, odnosno na suvremeni način orači - izraz "nordijski arijevci" znači samo zemljoradnika iz sjevernih krajeva, u kojem je surova priroda sjevera odgojila posebnu ustrajnost i izdržljivost, ništa više; Arijanska kultura je poljoprivredna kultura; među njima nema hijerarhije, ali ovisno o njihovoj financijskoj situaciji, svaki je od njih igrao određenu ulogu u društvenim poslovima, upravo su oni pozivali knezove da štite njihov rad;
4. smerdovi su sve vrste zanatlija, zanatlija, bufana, trgovaca, bojana i drugih ljudi koji su hranili poseban rad s poljoprivrednicima; riječ "smerd" nije ponižavajuća, mnogi od njih su bili bogati, ali nisu sudjelovali u društvenim poslovima, nisu imali pravo posjedovanja zemlje; mogli su dolaziti i odlaziti iz zajednice svojom voljom, a Arijevac koji je postao smerd izgubio je prava člana zajednice;
5. jednom rođeni - svi oni koji nisu sposobni ni za jednu od navedenih vrsta aktivnosti.

U ovom društvu knez nije imao pravo naređivati ​​Arijevce, a oni su imali pravo nazivati ​​knezove za sebe. A kada je potomak Rusa (Rjurika) pozvan da vlada, rečeno je "u nama nema haljine" za razliku od drugih zemalja u kojima je već postojala "haljina", odnosno nije bilo samouprave, i vladali su kraljevi i carevi. Kada su Askolda i Dira u Kijevu ubili predstavnici Rurika, tada je došlo do nekog posla između prinčeva, to ni na koji način nije utjecalo na Arijce.

Slavenski simboli bogatstva

Ni magi ni ratnici nisu nosili takve simbole. To nisu njihovi simboli. Jednom rođeni, mogli su nositi bilo što. Za njih nije bilo kanona. Arijci su zaštitili sebe i rezultate svog rada simboličkom slikom oranice sa simbolom božice Dane (to su dvije paralelne linije koje su ukrštene okomito s druge dvije paralelne linije, a iznad i ispod njih su bile dvije kose crte ). Smerdi su imali širok izbor amajlija za privlačenje bogatstva. I kalita, i strijela, i napola stisnuti dlan ... Ali takvi amuleti nemaju nikakve veze s vedskom religijom. Ovo je djelo samih ljudi. To nitko nije zabranio. U vedizmu ima vrlo malo zabrana. simbole su ljudi uvijek slobodno tumačili. Zato ih ima toliko. To je ono što razlikuje kanon od zakona, po tome što se kanon mora pridržavati jer kaže da se čovjek ne može promijeniti, a zakon se izvršava samo iz straha od kazne.

dvor čarobnjaka

Pitam se kako su Magi procijenili. Ako je došlo do spora među ljudima, obraćali su se čarobnjaku. Saslušao je i izrekao presudu. Ako se i jedni i drugi nisu složili s tom presudom, onda su i jedni i drugi bili na putu ka pravom kolcu. Ovo je krug, u čiju sredinu je bio zaboden Prava mač. S dvije strane postavljena su dva šatora. Spornici su ušli u svaki od šatora na zalasku sunca. Onaj koji je sebe smatrao pravim nije sa sobom ponio nikakvo oružje, već je samo nacrtao na svojoj desnoj ruci slavenski simbol sreće - mač Prave.

Ujutro, kada je sunce izašlo, onaj koji je smatrao da je u pravu, izašao je u jednom donjem rublju, čistoj košulji širom otvorene duše. Onaj koji je izašao naoružan mora čekati dok njegov protivnik ne uzme mač Prava. Nakon toga uslijedila je tučnjava. Ako je naoružana osoba umrla, onda su svi vjerovali da su prava s njima. Ako je osoba umrla s mačem Desnice u rukama, onda je čarobnjak pogubio ovaj mač i zamijenio ga drugim. Nitko nije tvrdio pobjednika.

Slavenski simboli, fotografija će reći istinu

1. Sjekira s dvije strane simbol je snage. Ratnici su ga jako voljeli. ALI vatreni znak- Slavenski - smatrali su talismanom vojnika od srama.
2. Mag, Kolovrat na njegovoj glavi simbolizira njegovo poznavanje kanona Svarog.
3. Djevica Lada s vijencem djevičanstva na glavi, božica ljubavi. Čuvar mladih i neudatih djevojaka. Samo onaj kome se želi predati ima pravo skinuti s nje ovaj vijenac, slavenski simbol ljubavi, i donijeti ga na dar božici Ladi.
4. Slavenski simbol vuka prikazuje ratnika čiji je zadatak zaštititi čarobnjaka. Bilo je takvih ratnika koji su se posvetili ovom zanimanju. Obično su to stari, mudri ratnici. Odluku su donijeli sami.
5. Mag, koji odlazi da postane Spasitelj svoje vrste. Bilo je okolnosti u životu obitelji kada je čarobnjak morao osobno otići k bogovima kako bi zamolio njihovu obitelj za zagovor. Zatim je osobno priredio vatru i prije izlaska sunca dao znak u posebnu cijev. Ona je prikazana u njegovoj ruci. Objesio se srebrnim predmetima koje su mu za života darivali rođaci i otišao na ovu vatru. Stao je na njega i zapalio se. Vjerovalo se da je uz zrake sunca otišao izravno u Iriy k bogovima, gdje je mogao zatražiti svoju obitelj. A kapljica srebra koje su se otopile pa ohladile bile su najviše jaka amajlija za ljude od one vrste za koje je njihov čarobnjak otišao k bogovima uz Yarilove zrake tražiti.

Značenje slavenskih amuleta

U našim simbolima cijela bit ljudskog postojanja prikazana je nevjerojatnom punoćom. Nema sfere života koja ne bi bila figurativno i simbolički shvaćena. Neki simboli su nestali, zamijenili su ih drugi. Ali stalna, neiscrpna kreativnost naroda oživljavala ih je i oživljavala. Pomagali su ljudima pojedinačno i kolektivno kao zajednica. Nemoguće je precijeniti važnost ovog procesa narodne umjetnosti za formiranje svjetskih Slavena. U naše vrijeme, razumijevanjem zavičajne antičke zaštitne simbolike, može se izvući takvo duhovno bogatstvo koje će nas odmah obdariti drugim, materijalnim bogatstvom. Masovno osiromašenje duša vodi do siromaštva.

I to se već događa. Takav moderni duboki filozofski trend kao što je "ruski kozmizam" (ovo je pojam) proizašao je upravo iz utrobe vedskog koncepta. U ovom filozofskom trendu shvaća se svo bogatstvo vedske slavenske religije. Slobodno narodno stvaralaštvo nije moglo a da ne potakne veliku raznolikost shvaćanja svijeta. Zato je postao temelj filozofije koja neće dopustiti da čovječanstvo nestane iz svemira.

Vrlo je žalosno da je u modernom kaotičnom toku sadašnjeg života prilično teško buduće naraštaje vezati za vezu s precima, bezglavo uroniti u postulate vedskog koncepta, morala i morala.

Današnji interes za slavenske tradicije posljedica je strogih zahtjeva koje život nameće suvremenom čovjeku.

U ovoj temi:

Okrećući se svijetu prošlosti, ljudi nastoje pronaći zaštitu od svojih predaka, pronaći utjehu u običajima antike. Najpopularnije su ženske slavenske amajlije, koje su preživjele do danas na razne načine.

Žene u slavenskom svijetu

U svijetu starih Slavena žena je bila poštovana. Uostalom, nije samo rađala djecu i vodila kućanstvo, već je radila i na polju s muškarcima. Njegov veliki značaj potaknuo je stvaranje veliki broj amajlije koje bi je mogle zaštititi od zla. Ženski čari Slavena trebali su obavljati nekoliko funkcija:

Nacionalni ornament u vezenju

Žene su nosile mnogo više amajlija od jačeg spola. Uostalom, imali su posebno važnu zadaću – nastavak obitelji. Niti jedna stvar u ženskoj garderobi nije bila nezaštićena. Najčešći amajlije su vezovi. Nekomplicirani ukras bio je obdaren velikom magičnom moći. Djevojke, djevojke i žene provodile su večeri s obručem u rukama, oživljavajući grubu materiju, ispunjavajući je sjajem sunca i žuborom vode. Na posteljini, ručnicima i stolnjacima izvezeni su i uzorci sakralnog značenja.

Uz oblik ornamenta veliku važnost imala je i njegova boja. Glavna boja bila je crvena, staroslavenski svijet ga je obdario zaštitnim kvalitetama. U kombinaciji s bijelom bojom baze - simbolom čistoće - pomogla je eliminirati prijetnju mračnih sila.

Dekoracije

privjesci

Takve slavenske amajlije za žene kao nakit posebno su voljeli njihovi vlasnici. Oni su bili podvrgnuti posebnim zahtjevima. Slavenski nakit izrađen je na način da pri hodu ispušta zvonjavu. Zvona je trebala otjerati zle duhove, pa su najpopularniji ženski nakit privjesci i zvona.

Njihovo obilje težilo je istom cilju. Za zaštitu su korišteni crteži koji su naneseni na površinu naušnica, narukvica, privjesaka. Glavni motiv je prirodni svijet, koji bi trebao zaštititi vlasnika nakita. Na primjer, da bi privukle sreću, djevojke su nosile privjesak u obliku konja. Bilo je uobičajeno nositi vrpce s metalnim privjescima na glavi, najčešće su koristili sliku ptica. Ali nisu uvijek privjesci bili izrađeni od metala, bilo je moguće koristiti labudov ili barem guščji puh.

Slavenski privjesci se i danas koriste, no nose se uglavnom oko vrata, stavljaju se na lanac ili uzicu. Ali to ne mijenja njihovo sveto značenje. Značenje ženskih slavenskih amuleta - suspenzija je sljedeće:

• noge - simboli žetve, plodnosti;
• ključ je personifikacija bogatstva;
• slike oštrih predmeta (nož, sjekira) - simboli zaštite od mračnih sila;
• čeljusti - zaštita od divlje zvijeri.

Grb

Češalj se često koristio za izvođenje čarobnih rituala. U njihovoj izradi poštivali su se određena pravila.

• prvo, mora biti 7-zraka;
• drugo, na njega su bili pričvršćeni privjesci od kojih je svaki imao svoje značenje.

U obitelji je bilo nekoliko češljeva, a uvijek je postojao jedan kojim su češljali bolesne kako bi ih obdarili snagom, sposobnošću da se odupru bolesti.

Narukvice, prstenje

Slavenske narukvice izrađivale su se od kosti, žice, metala. Na njihovu površinu naneseni su solarni znakovi i drugi zaštitni simboli. Takve slavenske amajlije za djevojčice nose se i danas, ali tek sada se koriste uglavnom kao ukras, stavljaju se na golu ruku, a nekada ih je bilo uobičajeno nositi preko rukava kako bi stvorile prepreku na putu do tijela. nečistih sila.

Slavenski solarni simboli također su primijenjeni na prstenje. Takvi su ukrasi bili uobičajeni među udanim ženama, njihova je glavna svrha bila zaštita obitelji, obitelji i zdravlja samih žena.

Slike simbola

U mitologiji starih Slavena postojalo je nekoliko ženskih slika koje su štitile ljepši spol. Svaki od njih ima svoje značenje, ali svi dijele sposobnost zaštite djevojaka i žena.

U prošlosti su se simboli koji predstavljaju jednu ili drugu božicu primjenjivali na nakit i predmete za kućanstvo. Danas možete dobiti proizvod s portretnom slikom željene božice i uživati ​​u njezinoj naklonosti. Fotografije takvih proizvoda jasno pokazuju njihov ugodan i moderan izgled.

Lada

Ova vrhovna božica obdarila je slavenske žene ljepotom i zdravljem. Slavenski amuleti s likom Lade posebno su korisni za žene koje pate od bolesti reproduktivnih organa. Lada se odlikuje ljubaznošću, kako bi je umirili, morate ponuditi ovu svijetlu božicu divlje cvijeće. Stoga umjetnici često prikazuju Ladu u vijencu od divljeg cvijeća.

Ovoj se božici prilazilo kad je bilo potrebno da bi zatrudnjela. Za to je ispod bračne postelje stavljen amulet s njezinom slikom. Vez u obliku Lada Star pomaže kod teških bolesti.

Makosh je štitio ručni rad. Uz njezin blagoslov, žene su stekle sposobnost tkanja, vezenja, predenja i drugih vrsta rukotvorina.

Bilo koji ženski rad bit će sporan ako tražite blagoslov i pomoć od Mokosha. Pomaže ne samo pečenje kruha i pletenje čarapa. Pod njezinim utjecajem ostale su ženske zabave gatanje, proricanje.

Porodice

Rođenje beba nije bilo bez Rozhanitsyja. Svaka od žena, sanjajući o trudnoći, morala je zamoliti Rozhanitsu da zatrudni, davali su im mlijeko i med. Porodice su pomagale tijekom poroda, a kada se beba rodila, njegova je sudbina bila u njihovim rukama.

Zanimljiva je praksa stvaranja kukuljica – porodilja. Ove lutke su, zapravo, simboli trudnica. Za njihovu izradu uzeta je najljepša tkanina koja je bila u kući, vrpce. Po mogućnosti crvena ili plava. Osnova je bio valjak od bijele tvari, zavezivao se po sredini, a potom ukrašavao stavljanjem marame, pahuljaste suknje. Suknja je morala biti voluminozna tako da je ispod nje bilo moguće sakriti drugu malu lutku - pelenu. Nisu napravili ruke za takvu lutku, jer je mladoj majci glavna stvar zaobići bebu, više neće biti vremena za ništa drugo.

Važno! Prilikom izrade pelene potrebno je trgati tkaninu rukama, zubima, zabranjeni su predmeti za rezanje. Metal nosi negativnost i može uvelike oštetiti magiju ovog predmeta.

Takve amajlije danas se preporuča davati ženama koje imaju problema sa začećem. Ova metoda je potpuno bezopasna, može im samo koristiti. Pelena unosi sklad u energiju žene, povećava mogućnost začeća.

Bereginya

Ova je božica čuvala obiteljski mir, kažnjavala muškarce za izdaju, štitila žene od obiteljskih sukoba. Također je štitila zdravlje žena, pomogla je u očuvanju privlačnosti. Kako bi se pojačao utjecaj, njezina je slika primijenjena kao tetovaža, korištena u nakitu.

Žena ptica je odagnala zlo zamahom svojih moćnih krila. Kod starih Slavena bilo je uobičajeno staviti njezinu sliku na lopatice, trbuh, u predjelu zapešća. Ali ova je slika morala biti skrivena od očiju stranaca, tada bi mogla zaštititi od negativnih magičnih učinaka.

Ali tetovaža nije samo milost Beregini, već i potreba da joj služi. slavenske tradicije predvidjela potrebu donošenja darova u Bereginu.

SLAVENSKI MUŠKI ČARMI AMULETI TALISMAN*Serija 1*1. DIO

SLAVENSKI MUŠKI ČARMI AMULETI TALISMAN*Serija 1

Značenje slavenskih amajlija u životu starih Slavena

Slavenski amajlije - značenje u životu starih Slavena

Svakako prepoznajte svoju slavensku amajliju po datumu rođenja.Slaveni su također izrađivali amajlije za zaštitu kuće.

Obavezno prepoznajte svoju slavensku amajliju po datumu ro

KAKO ISPRAVNO NAPRAVITI AVEZE, GDJE NOSITI, KAKO PUNITI. (Trekhlebov A.V. 2016, 2017, 2018, 2019)

VAŽNA INFORMACIJA. http://www.youtube.com/watch?v=cfLeQFUUNZQ OŽIVLJAVANJE

Slavenski amuleti i simboli i njihovo značenje

Magija i čarobnjaštvo https://koldovstvo.net/talismany-oberegi-amulety.

Značenje slavenskih simbola amuleta https://www.youtube.com/w

Značenje slavenskih simbola amuleta.Kako odabrati pravi amulet.

Značenje slavenskih simbola amuleta https://www.youtube.com/w

1. Molvinets je dizajniran za nošenje oko vrata kao privjesak. On je u stanju poboljšati ženski šarm, također obdaruje žene privlačnim oblicima, štiti ljepotu koju je priroda darovala od zlog oka.
2. Slika Alatyra bila je uklesana na ženskim kućanskim predmetima: na češljevima, ogledalima. Njegov je zadatak otjerati tamu i nagraditi svoju ljubavnicu ljepotom i zdravljem.
3. Simboli odolen-trave bili su obavezni u vjenčanici mladenke. Bili su izvezeni na posteljini Slavena. Značenje ovog solarnog znaka povezano je sa ženskom srećom.
4. Lunnitsy su se nosili kako bi produžili mladost, uz njihovu pomoć pokušali su poboljšati stanje kose. Bilo je moguće koristiti Lunnitsu za trudnice. Zatim je nastupila zaštitna funkcija ne samo u odnosu na ženu, nego i na dijete.
5. Ladin je nošen u razdoblju iščekivanja djeteta - svih 9 mjeseci. U vrijeme rođenja djeteta, amajlije su bile skrivene ispod kreveta. To je pomoglo da porod prođe bez komplikacija.

Amulet ne treba samo kupiti, napraviti, očistiti. Da biste dobili punopravni čarobni predmet, moraju se aktivirati ženski amuleti drevnih Slavena. Za to se obično biralo mjesto na obali rijeke. Vani bi trebalo biti toplo i sunčano. Pogodno za ljeto ili ranu jesen. Uostalom, mnogi slavenski simboli su solarni znakovi, pa moraju primiti energiju sunca. Prilikom aktiviranja amuleta s lunarnim simbolima potreban je drugačiji ritual.

Prije početka obreda pali se vatra i priprema prikladna žrtva. Za Ladu - cvijeće i med, za Mokosh - vuna. Zatim morate staviti amulet na odabrano mjesto, nacrtati krug oko njega. Zatim zapale vatru, stanu ispred nje i izgovaraju zavjeru:

“Sveta amajlija, spasi moje godine, spasi moje srce, moje tijelo, moju krv. Odlazite, demoni šume, imam Svaroga u pomoć, Velesov ključ. Leći ću, zaključat ću se, nikoga se ne bojim. Tihi zidovi, tihi kutovi. Uglovi spavaju, a ja (ime) legla sam. Goy."

Zatim obiđu amulet tri puta u smjeru kazaljke na satu, a zatim ponovite zaplet, samo ćete se morati obratiti božici na čiju pomoć računate. Žrtvu potom bacaju u vatru. Kad vatra izgori. Na njegovom mjestu bit će potrebno iskopati rupu i tamo zakopati amulet. Tamo mora ostati 3 dana. Ali 4. će ga biti moguće podići i koristiti za zaštitu.

Prijatelji, nedavno sam dobio ideju da napravim tetovažu-amajliju Slavenski simboli. Dakle, pročitao sam ogromnu količinu materijala. S vama dijelim najpoznatije i najjače, po meni, simbole.

"Upoznati tradiciju, povijest predaka ili ne, voljna je odluka svakoga. U stara vremena Slaveni su poznavanje tradicije roda smatrali obaveznim. Možda zato odjeci poganstva ostaju jaka u modernoj kulturi."

Riječ "simbol" ima grčke korijene. Stari su stanovnici nazivali znakove koji su imali tajno značenje poznato određenim skupinama ljudi. Na primjer, rani kršćani crtali su ribu kako bi ih njihovi suvjernici prepoznali. Grci nisu mogli naglas govoriti o svojim stavovima. Progon kršćana, njihova pogubljenja, prisiljeni su biti oprezni.

Stari Slaveni također su imali svoje simbole. Također su u vizualnim slikama reproducirali svoje uvjerenje u nešto. A naši su preci vjerovali u sile prirode. Bili su pobožanstveni. Da elementi ne uništavaju, venu, već, naprotiv, pomažu u životu, Rusi su ih skicirali u obliku znakova.

Ti su znakovi stavljeni na odjeću, oružje, kuće. Tako su Slaveni tražili naklonost viših sila zatražio njihovu zaštitu. Sve je počelo s 3 simbola - vatra, voda i zemlja. Otkrit ćemo cijeli spektar slavenskih simbola, od najranijih do najnovijih.

Makosh

Makosh je simbol zemlje, nazvan po božici koja joj zapovijeda. Prvi slavenski likovi lako se "čitaju". Romb znači polje. Ako je prazna, onda još nije posijana. Ako se podijeli na sektore - preorano. Polje s točkicama označava da će uskoro biti žetva.

Općenito tumačenje simbola je plodnost. Sačuvana je stara zavjera, izrečena u čast majke Sirove Zemlje. Nudimo ga poslušati i vidjeti opcije za sliku Mokosha, kako u ljudskom tako iu grafičkom obliku. Ponekad su Slaveni odbijali koristiti romb.

Kolovrat

Kolovrat je slavenski solarni simbol, kao i većina svastičnih ukrasa starih Slavena. Veza s dnevnim svjetlom vidljiva je iz naziva. Za naše pretke riječ "kolo" značila je "solarni krug". O tome je potpuno ovisio život plemena, ovisila je žetva, način života.

Stoga su crteži sa zrakama koje odstupaju od središta bili toliko popularni. U prvoj trećini 20. stoljeća jedan od znakova svastike koristio je Hitler. To je pocrnilo simbol. U početku je nosio samo pozitivan naboj. Rusi i germanska plemena bila su u srodstvu. Ih znakovni sustavi bili slični.

Na činjenicu da je svastika slavenski simbol ukazuju artefakti koje su arheolozi pronašli u zapadnoj Rusiji i pohranjeni u državnim muzejima. Predstavljamo vam video s dokazima. Upis će također govoriti o još nekoliko simbola svastike Rusa.

Veles

Slaveni su pobožničili sve u prirodi. Svako drvo, kamen, rezervoar, kuća, pojava imali su svoj duh. Mnogi od njih bili su povezani sa solarnim, svastičnim slikama. No, neki simboli slavenskih bogova izgledaju drugačije. Na primjer, znak Velesa nacrtan je poput obrnutog slova "A".

Trokut je prototip glave. Obrnuti polumjesec iznad njega podsjeća na rogove. Ispada glava bika. Kakva je veza? Veles se smatrao zaštitnikom stoke. U kombinaciji, Bog je bio odgovoran za inspiraciju, pomagao pjevačima, glazbenicima i drugim stvarateljima.

Valknut

Valknut je znak Boga Odina. Smatra se skandinavskim. No, i Rusi su vjerovali u taj vrhunski ratni duh. Služile su ga Valkire. Kružili su nad bojištima, pokupili pale i odnijeli ih u nebeski grad. Tamo je ubijene čekalo posuđe, koje je također doneseno Valkirama. Valknuts izrađeni od metala, drveta, izvezeni na odjeći - simboli slavenske vjere koje branitelji klana nalaze u gornjem svijetu bolji život.

Perunica

Perunica izvana podsjeća na munju, jer je povezana s Perunom. Bog groma se među Rusima povezivao sa svjetlom u tami. Slavenski simbol vrste naših predaka doživljavan je kao znak pobjede nad zlom skrivenim u tami. "Munja" je isklesana u kamenu, izvezena na odjevnim predmetima, nanesena na plugove, proričući blagostanje, svijetlu i uspješnu budućnost.

Za sve informacije o nebeskom duhu, njegovim inkarnacijama, pogledajte video "Naslijeđe". Njegov autor ne samo da će govoriti o Perunu, već će dati i videosnimku proslave Gromovnika u suvremenim uvjetima. Perunov dan pada 20. srpnja.

Svarog trg

Naši su preci smatrali Svaroga jednim od zaštitnika vatre. Bog je također bio odgovoran za mudrost, brak, pomagao je lovcima i kovačima. Svarog je vrhovni duh, glava poganskog panteona. Stoga je većina zakletvi bila zapečaćena njegovim imenom. Svarogova žena je glavna božica ženskog panteona, Lada. Njezin znak pripada svastici. Simbol se zove Ladin, izgleda kao kotač sa 8 osovina.

Sve do 9. stoljeća Slaveni su imali drugačije pismo - Vede, ili, kako ih još zovu, rune. Svaki od njih je više od slova. Znakovi su uspoređeni s bogovima, korišteni kao talismani. Već smo govorili o jednoj od runa povezanih sa slikom vuka. Vrijeme je da se upoznamo s ostatkom Veda uključenih u slavenske simbole i amajlije. Njihovo značenje, dalje.

Svijet

Runa "mir" otvara vedsku abecedu. "Slovo" je po izgledu slično rogovima losa i stablu života, pa se za njihovo označavanje koristio "svijet". No, glavna interpretacija znaka povezana je s Belobogom. Ovaj svijetli duh štitio je slavenske klanove. Sama riječ "mir" u jeziku plemena značila je upravo njihovu zajednicu, jedinstvo. Stoga je Veda uključena u slavenske simbole, čije slike služe kao amajlije obitelji i općenito čovječanstva.

Altyr

Riječ "oltar" ne podsjeća uzalud na "oltar". Ovo je božansko mjesto, središte svemira. Tako su naši preci shvaćali Vedu. Ako trebate preuzeti slavenske simbole, koji označavaju i početak i kraj svih stvari, znak "altyr" - najbolji izbor. Runa se može usporediti s istočnim simbolom "yin-yang". "Pismo" ukazuje na vječnu borbu kaosa i reda, Beloboga i Černoboga - duha uništenja i zla.

Duga

Moderno slovo "r" može se nazvati stilizacijom "duge". Naši su preci u ovoj Vedi vidjeli znak puta, radost životnog puta. Prema ruskim vjerovanjima, dugin put vodi do oltara. "Pismo" pomaže pronaći najkraći vektor. Slaveni su koristili simbol kako se ne bi izgubili, idući do cilja.

Sila

Mislim, ne samo fizičku snagu. Za hodanje duginim putem potrebna vam je snaga svijesti, sloboda od okova vlastite svijesti. Veda služi kao slavenski simbol sreće. Ratnici i lovci nastojali su imati njegov imidž uz sebe. Prvi pisani spomen runa naših predaka datira iz 6. stoljeća.

Retke je zapisao gotički učenjak Jordanes. No, moderni povjesničari vjeruju da je znakovna abeceda nastala u 4. stoljeću naše ere. To potvrđuju arheološki nalazi na području Moldavije. Njegove su zemlje naseljavala slavenska plemena.

Tamo je

Veda je služila kao znak prirodne varijabilnosti bića. Runa sadrži energiju koja daje snagu travi da raste, krv da teče žilama, sokovi zemlje - kroz debla. Međutim, slavenski znakovi i simboli i njihovo značenje nisu povezani samo s pozitivnim aspektima života. U "abecedi" pogana bilo je oko 20 Veda. Smatramo glavne. Dakle, upoznajmo se sa znakovima koji se rijetko koriste kao amajlije.

materijal s web-mjesta http://radogost.ru/, http://tvoi-uvelirr.ru/, http://www.knlife.ru/.

Svaki narod ima svoju kulturu i povijest. I u ovoj kulturi nužno je prisutna sveta simbolika, uz pomoć koje su se ljudi zaštitili od svega zla i privukli sve svijetlo i radosno u svoj život.

Staroslavenski amajlije danas će vas zaštititi od zlih duhova. Glavna stvar je jasno razumjeti značenje amuleta koji nosite na sebi.

Vrijednost starih slavenskih amuleta

Amuleti, talismani, amajlije dio su religije i kulture. Stari Slaveni štovali su bogove koje su vidjeli svuda okolo. Postojao je bog sunca, žetve, kiše. Iskreno su vjerovali da ako iskazuju čast i poštovanje, bogovi će se prema njima ponašati povoljnije, a oni će imati sve potrebne pogodnosti. Kako ne bi zaboravili na postojanje bogova, da im ne bi zaboravili zahvaliti i zatražiti nešto, Slaveni su pravili amajlije i talismane.

Svaki staroslavenski simbol je jedinstvena pojava. Njihovo značenje je sveto. Da bi za to napravio pravi energetski talisman, osoba se psihički pripremala nekoliko dana. Činjenica je da talisman apsorbira energiju koja je prisutna u kreatoru tijekom stvaranja amuleta. Stoga, u tom procesu trebate razmišljati samo o dobrom, svijetlom, biti u meditativnom stanju. Zatim, kada pogledate talisman u budućnosti, ovo stanje će vam se prenijeti.

Talismani, amajlije i amajlije, koje su stvorili magi i starci, bili su od posebne vrijednosti.

Poslužitelj vjenčanja

Ovaj amulet su stvorili stari Slaveni kako bi ga stavili samo jednom na dan vjenčanja. Ostatak vremena ovaj amulet je na počasnom mjestu u kući. Ovaj simbol ima geometrijske oblike. Vjenčanja, njihovo sveto značenje je privući blagoslov bogova za stvaranje sretnog i snažnog braka između muškarca i žene. Vjerovalo se da bogovi daju svoj blagoslov i dopuštenje braku putem ovog čarobnog predmeta, ali zauzvrat zahtijevaju od mladenaca da budu vjerni jedno drugome.

Amulet je bio uključen u ceremoniju vjenčanja. Muškarac i žena koji su se vjenčali uzeli su amajliju u ruke i izrekli vjenčane zavjete pred njegovim "licem".

Kroz ovaj čarobni predmet i sve slavenski bogovičuo što se mladenci kunu. Vjerovalo se da ako prekrše svoje zavjete, onda ih bogovi kažnjavaju svojom ljutnjom, njihov život nakon toga ne može biti sretan. Izgovarali su se i vjenčani zavjeti pred narodom, pred starcima. Ovo je također bio važan trenutak koji je par držao na okupu, inače bi se društvo srušilo na njih s ogorčenjem.

Ako vjenčanu tortu želite pokloniti prijateljima, onda je poklonite samo paru koji planira vjenčanje. Ako su vaše prijateljice već u braku, onda im nema smisla poklanjati vjenčanicu, budući da je brak već sklopljen.

Alatir

Postoje amajlije i simboli univerzalnog reda, njihovo sveto značenje odgovara svima. Ovi čarobni simboli bit će korisni svima na kojima se nalaze. Univerzalnost alatyra očituje se i u činjenici da ovaj amulet služi i odrasloj osobi i djetetu. U svakoj obitelji stvoren je alatyr kada je dijete navršilo tri godine. Ovo je doba kada dijete već aktivno istražuje svijet. Šeta okolo, kuša sve. Vjerovalo se da alatyr radi kako bi osigurao da dijete stalno raste, um od znanja svakog dana. Ovo je jedan od najstarijih simbola koji doprinosi razvoju čovjeka. Alatyr se također brine da osoba ne samo da uči nove stvari, već i zna kako ispravno primijeniti svoje znanje, mudro ga primijeniti u životu.

Stari Slaveni iskreno su vjerovali da dijete koje nosi alatyr od djetinjstva odrasta kao osoba koja će moći ostvariti svoj talent.

Ako uzmemo u obzir globalnije značenje alatyra, onda on nosi simbol razvoja samog Svemira. Ništa ne miruje, sam Svemir je stalno u procesu razvoja. A ako se želite spojiti s procesima razvoja samog svemira, onda za sebe odaberite simbol alatyr.

Ovaj simbol može odabrati osoba koja je u teškoj situaciji. Alatyr je simbol razvoja, a razvoj se sastoji u promjeni, uključujući promjenu na bolje. Stoga, ako osjećate da ste zapeli u teškoj situaciji i ne znate kako dalje, amulet alatyr će vam pomoći pronaći rješenje problema. To je i značenje njegove moći. Zahvaljujući tako širokoj primjeni, amuleti iz alatyra bili su popularni.

Ženske amajlije

Amuleti za žene imali su zasebno sakralno značenje. U stara staroslavenska vremena žene su radile jednako teško kao i muškarci. Samo su žene imale i sve kućne dužnosti, odgoj, rađanje i odgoj djece. Sile za to su sve žene i pitali bogove i božice. I kako bi ova božanska moć uvijek bila s njima, nosili su amajlije za žene.

Pomagao je ženama da iz snage vrate staroslavenski amulet božice Lade, to je bilo njihovo sveto značenje. Ovaj čarobni simbol nosile su žene svih dobi. Svaka žena koja je imala kćer znala je da će je čekati teška sudbina u kojoj će morati puno raditi. Stoga, od samog rano djetinjstvo djevojka je dobila amajliju Lada. Tako je djevojka iz djetinjstva nakupila snagu i karakter kako bi lakše podnijela poteškoće sudbine. Božica Lada pomaže svim ženama čije srce pati od ženskih nedaća. Ona personificira majčinu podršku, brine se o ženskim osjećajima. Za ženu je ovo vrlo važno. Njezina je narav tako uređena da ako nema prilike žaliti se na nedaće sudbine, plakati, tada će joj srce, duša, biti puna tjeskobe, teških osjećaja. Ako žena ima podršku, postoji izlaz za emocije, tada postaje sretnija i produktivnija. Takvu podršku može pružiti amulet Lada.

Slavenski amajlije - simboli i njihovo značenje

Slavenski amuleti: što je to, zašto i kako to učiniti ispravno

Slavenski amajlije - značenje u životu starih Slavena

KAKO ISPRAVNO NAPRAVITI AVEZE, GDJE NOSITI, KAKO PUNITI. (Trekhlebov A.V. 2016, 2017, 2018, 2019)

Slavenski amajlije od srebra na suncu

Slavenski amuleti i simboli i njihovo značenje

Foto tetovaža staroslavenski amajlije rune - opcije za gotove tetovaže i fotografije

Katerina Vesta: Slavenski simboli

Ovo značenje talismana također je relevantno za moderne žene. djevojka unutra moderni svijetželi učiniti sve. Želim i osobnu sreću i sreću majčinstva, dok se želim ostvariti u profesionalnoj sferi. Sve je to moguće spojiti, stvar je organizacije i podrške. Snagu za organizaciju trebate potražiti u sebi. A amulet Lada pomoći će hraniti vaše biće hrabrošću.

Zvijezda Lade

Ovo je također ženski amulet. Nosi se na ženi:

• Bila je zdrava.
• Lako je mogla zatrudnjeti i rađati djecu.
• Dok je žena u trudnoći, Lada Star brine ne samo o svom zdravlju, već i o zdravlju nerođene bebe.
• Nakon rođenja djeteta, Lada Star brine i o bebi dok ga majka doji. Ovo je važna točka, jer kada se dijete rodi na svijet, ima vrlo slabu energetsku zaštitu.
• A Lada Star također radi na produljenju mladosti i dugovječnosti žene.

U davna vremena, to je bilo posebno istinito, tada ljudi nisu dugo živjeli. To je bilo zbog razine medicine, kao i napornog rada tijekom cijelog života. Klima također nije pridonijela ženskoj dugovječnosti. Zime su bile hladne, jeseni vlažne. Da biste zagrijali kuću, morali ste se potruditi. Stoga zdravlje žena nije bilo lako. Žene lošeg zdravlja umrle su rano.

Božicu Ladu pitali su za zdravlje. I Ladina zvijezda poslužila je kao podsjetnik na ovaj zahtjev. Posebno su bili popularni amajlije od srebra. Imala je više magične moći.

Lada Majka Božja

popularan među ženske amajlije bila je i Lada Majka Božja. Ovaj čarobni simbol žene nosio se i na sebi ili je ležao na skrovitom mjestu kod kuće. Ovaj simbol je radio na održavanju obiteljske dobrobiti i povoljne atmosfere u kući.

Žene su primijetile da ako postoji takav simbol u kući, svađe se rjeđe događaju, muž je češće kod kuće. Opće raspoloženje svih ukućana je pozitivnije.

Ako je supruga iznenada primijetila da joj se muž udaljava od kuće, rjeđe komunicira s njom i djecom, nabavite si kod kuće simbol Lade Djevice. Ovaj simbol je također prikladan ako iskreno znate da vaš muž ide sa strane. Takav talisman pomoći će spasiti obitelj. Lada Majka Božja također služi da se izbjegne iznenadna radnja. Tako ste saznali da je vaš muž učinio daleko od onoga što ste željeli, a na stari način bi odmah napravili skandal. A ako kod kuće imate čuvara Lade Djevice, onda će ona u vama gajiti mudrost. Zahvaljujući tome nećete napraviti skandal, već ćete pronaći mudriji način da riješite ovaj problem. Ako uzmemo u obzir da su se u davna vremena brakovi sklapali vrlo rano, dečki su se vjenčali s djevojkama u dobi od 14-15 godina, onda možete razumjeti koliko je ovaj simbol, amajlije iz njega, igrao za obitelj. Uostalom, u ovoj dobi osoba je još uvijek neformirana osobnost, pa mu treba pomoć odozgo.

Staroslavenski amajlije za muškarce

Ništa manje jednostavan život u drevni svijet bilo i kod muškaraca. Čovjek je bio odgovoran za egzistenciju obitelji, a on je donosio sve važne odluke za obitelj. Ako nešto nije u redu u obitelji, onda je prvi zahtjev bio od strane muškarca. A do hrane nije bilo nimalo lako. Stoga su za muškarce postojale energetske čari koje su im pomogle da bolje ostvare svoje društvene uloge.

Zanimljivo je da su tih dana dječaka od 12-13 godina pitali kao odraslog muškarca. Morao je moći sve oko kuće, morao je imati zanat koji će prehraniti njegovu obitelj, u slučaju rata na njega su padale dužnosti ratnika.

Muški amajlije su odgojile izdržljivost, strpljenje, mudrost kod muškaraca. U teškim situacijama, kada čovjek nije znao što odabrati, uvijek se obraćao savjetu za talisman.

Velesovik

Ovo je simbol Boga Velesa. Ovaj amulet razvija mudrost u čovjeku. Ishitreni čin glave obitelji za nju se može pretvoriti u krizu koju obitelj možda neće preživjeti. Velesovik samo štiti čovjeka od takvih nepromišljenih postupaka. Također štiti čovjeka od utjecaja lošeg mišljenja. Ako muškarac nije siguran u svoje odluke, onda traži savjet. A ako mu savjetnik želi zlo, onda će savjetovati nešto loše. Dakle, ovdje Velesovik štiti od tako loših savjeta. U muškarcu razvija intuiciju koja će mu pomoći da ne vjeruje lošim savjetima.

Nisu svi muškarci imali hrabrosti nositi ovu amajliju. A sve zato što i on radi na otkriću psihičke sposobnosti. Takve su sposobnosti neke uplašile, pa su odbili nositi Velesovik.

Valkira

Amulet Valkyrie bio je cijenjen među muškarcima. Ovaj simbol je radio na razvijanju suzdržanosti u čovjeku kako bi u njemu obuzdao pretjeranu agresiju. Slaveni su iskreno vjerovali da muškarce u vezama treba prikazivati ​​samo u krajnjoj nuždi. Pravi muškarac trebao bi moći obraniti svoju nevinost na druge načine.

Stoga je, zahvaljujući Valkiri, čovjek postao mudriji. Valkira je naučila dječaka i muškarca pronaći ravnotežu u korištenju fizičke i moralne sile.

Križ Sunca

Solarni križ se odnosi na vojne amajlije. Napravljena je za čovjeka kad je išao u rat. Zahvaljujući ovom simbolu, čovjeku je dodana hrabrost i hrabrost.

I takav simbol štitio je mlade borce od nagle hrabrosti, jer je strateško razmišljanje vrlo važno za ratnika. Ponekad vas pretjerana hrabrost čak spriječi da porazite neprijatelja. Solarni križ se borio s tim.

Šarm za cijelu obitelj Molvinets

Stari Slaveni vjerovali su da im je ovaj drevni amulet dao Bog Rod. Ovaj simbol utjelovljuje zaštitna svojstva amuleta. Takav se simbol stavljao u kuću, izvezen na odjeći ili nasilje nad sobom u obliku privjeska. Njegov glavni zadatak bio je zaštititi cijelu obitelj od kletve predaka, zla kleveta, zlo oko i šteta.

Jedinstvena kvaliteta Molvineca leži u činjenici da je takav negativne energije poslao je natrag onome tko im se obratio. Aktivira istu sposobnost ako netko od ukućana poželi nešto dobro. Povećava dobru energiju, šireći dobrotu onome tko ju je poslao.

Doukhobor

Ovaj simbol djeluje kako bi osigurao da osoba ima karakter, kako bi se u njemu razvila vitalnostšto će mu pomoći da se ostvari u svim sferama života. Ako osjećate da vam je ponekad teško odoljeti nečijem mišljenju, ako slušate savjete svih okolo, ali vam je tako teško slušati sebe, onda je Duhobor za vas. On će vam pomoći da vjerujete sebi. Formirat će unutarnju jezgru u vama kako biste pronašli svoju istinsku realizaciju.

Zadaci Dukhobora također uključuju zaštitu fizičkog tijela osobe. To je osobito istinito u slučajevima kada je fizička bolest započela neispunjenom psihičkom potrebom. Dukhobor će vam pomoći da pronađete kakvu ste neostvarenu želju pretvorili u tjelesnu bolest.

Obiteljski amulet Ptice

Ovaj simbol pomaže unijeti u kuću više ljubavi i svjetlo. Ako odnosi između muža i žene ne idu dobro, ako se kontakt izgubi, onda će Ptica pomoći da ga ponovno pronađe. Pomoći će preživjeti obiteljsku krizu. Izvana je ovaj simbol privlačan. Čak i fotografija pokazuje da podsjeća na krhku pticu.

Korisno je imati ovaj talisman za djevojku koja još nije upoznala svog zaručnika. Simbol se mora staviti ispod jastuka. Vjeruje se da će u snu djevojci dati savjet kako odabrati pravog budućeg muža.

Staroslavenski amulet Zeko

Simbol s ovim imenom služi muškarcima i trudnicama. Ako žena želi zatrudnjeti s dječakom, onda mora imati takvog zečića sa sobom. Ova simbolika bila je izvezena na odjeći trudnice ili je trudnica dobila pojas s likom ove simbolike. Moralo se nositi do samog rođenja.

U iste svrhe, ovog Zeka nosili su i muškarci. Ako je muškarac želio da mu se rode dječaci, onda je tu simboliku nosio na sebi.

Antička mitologija, posebna tema u svijetu praktične magije. Nekada su slavenski amuleti bili naširoko korišteni u svakodnevnom životu naših predaka. U tim dalekim vremenima ljudi su vjerovali da ne mogu bez pomoći viših bića i prirodnih sila. Uostalom, svaki amulet je simbol, znak mitskog slavenskog božanstva. Vrijedi podsjetiti da je prije dolaska kršćanstva na teritorij slavenska zemlja preci nisu štovali jedno određeno božanstvo, već cijeli Božanski Panteon. Slavenski Panteon je brojan, a o svim njegovim granama teško je govoriti. I stoga, razgovarajmo o onim bogovima slavenske mitologije koji se češće spominju, izravno su uključeni u život i sudbine ljudi, a čiju simboliku mađioničari koriste za određene obrede. Značenje svakog simbola posebno je važno ako se osoba želi posvetiti bogovima antike.

Svaka amajlija je označena kao simbol, znak mitskog slavenskog božanstva

Rod

Rod - Predak, u slavenskoj mitologiji Dominantni Duh, tvorac svega što postoji na zemlji, rodonačelnik i glava Panteona. Ovo je praotac bogova i njihova snaga izravno ovisi o bliskosti srodstva s Njim. Ukratko, možemo reći da čovječanstvo, Božanstva i Sila ovise o volji Obitelji. U slavenskoj mitologiji ovo nije samo najmoćnije, već i najljubaznije božanstvo. Rod je taj koji je zaslužan za sva glavna dobra djela:

• Stvaranje Panteona bogova;
• Stvaranje svih stvari;
• Dar ljudima na Zemlji;
• Dar nebeskim ljudima;
• Stvaranje nebeskih svjetala;
• Invazija duše;
• Besmrtnost ljudska duša;
• Mogućnost ponovnog rađanja osobe u drugu hipostazu (iz osobe u životinju, iz životinje u drvo, biljku, iz biljke zbog prirode, iz prirode natrag u osobu).

Posebnu pozornost treba obratiti na činjenicu da sva božanstva slavenskog Panteona, sve mitske inkarnacije sve sile prirode izravno ovise o Volji Obitelji. Odnosno, božanstva ne mogu pomoći, ne nauditi ljudima, životinjama, zemlji i prirodi, ako nema volje Obitelji.

Simbol ili znak Vrhovnog božanstva obitelji je četverokraka zvijezda, čije se zrake savijaju u smjeru protiv kretanja sunca. Krugovi su fiksirani na krajevima zraka, personificirajući zatvoreni pokret, beskrajno i neprestano ponovno rođenje (sama promjena inkarnacija ljudske duše u različite hipostaze).

Gotovo sve je ukrašeno simbolima Obitelji. Ovo je personifikacija Početaka početaka. Njegovi se talismani koriste u ritualima nazivanja godine žetve, ti znakovi krase odjeću muškaraca, žena i djece. Amuleti amajlija sa znakom Sorta danas se naširoko koriste kao jednostavni ukrasi i kao posebno učinkoviti amajlije. Takav amulet jača i ponekad pojačava učinak amuleta i talismana sa simbolima drugih bogova slavenskog Panteona. Najčešće su se talismani sa znakom Obitelji izrađivali od srebra, rjeđe od zlata.Ovo se božanstvo ne razlikuje po taštini. Znakovi Obitelji mogu se nositi i ispod odjeće i kao vanjski ukras.

Gotovo sve je ukrašeno simbolima Obitelji

Svarog

Svarog pripada kategoriji Najviših božanskih duhova, i izravni je potomak Sorta. No, unatoč tome, Slaveni nikada nisu koristili simboliku križa s račvastim zrakama kao jednu amajliju. Stvar je u tome da su se naši preci bojali njegove Moći, ali još više, njegovog gnjeva, te su nastojali ne smetati Božanstvu svojom prisutnošću. Svarog je zaštitnik oružja, rata i ratnika. Ali, ovo božanstvo također patronizira kovaštvo. Naši su preci vjerovali da je kovačnica Svarogov hram, a nakovanj i kovački čekić su njegovi simboli. No, vrijedi zapamtiti da amajlije sa simbolima Svaroga nisu izrađene od metala, jer je snaga sadržana u najtvrđem materijalu prijetila strašnim posljedicama. Najčešće su se njegovi znakovi koristili za ukrašavanje donje odjeće ratnika, ponekad su simboli bili urezani na drvenim ručkama. Majkama se pripisivalo da svojim rukama izrezuju amajlije sa simbolom Svaroga i stavljaju te talismane svojim muževima i sinovima prije odlaska u bitku ili rat. Zidovi kovačnice bili su ukrašeni takvim crtežima, a nanosili su se na sve kovačke alate. Čak i na vratima kovačnice, simbol boga Svaroga bio je apliciran kao znak. Slaveni časte ovo Božanstvo u noći s 13. na 14. prosinca. U svim kovačnicama gore u njegovu čast peći, a najviše su mu pred očima prisutni kovači najbolji proizvodi. NA novije vrijeme postoji mišljenje da je simbolika ipak bila utjelovljena u željezu, ali su amajlije izrađene isključivo od srebra i nosile su se skrivajući se od znatiželjnih očiju.

Svarog je svetac zaštitnik oružja, rata i ratnika.

Perun

Bog Perun je također Vrhovni Bog i izravni potomak Obitelji. Grom, munje i rat su u njegovoj vlasti. Slavenska mitologija kaže da je Perun posjedovao super snagu, neviđenu moć, ali u isto vrijeme ljubaznost i odaziv. U čast Peruna zapalili su vječni oganj na hramovima i donijeli mu velikodušne darove. Neki izvori upućuju na činjenicu da su darovi Perunu bili zarobljeni ratnici koji su živi spaljeni na lomači. Ali nema dokaza za to, ovo se božanstvo nije odlikovalo krvožednošću, njegov posao je bio pokroviteljstvo ratnika, zaštita i podrška.

Vrijedi napomenuti da znakovi ovog Boga imaju nekoliko simbola, a svaki od njih je zatvoren u višekraku zvijezdu. Najmoćniji amulet za ratnika smatran je simbolom Perunova mača, Perunova čekića i Perunove sjekire, izrađene od čistog srebra. Danas se takve amajlije rijetko mogu naći u slobodnoj prodaji, jer je njihova simbolika prvenstveno značenje rata, iako pobjedničkog. Perunove amajlije izrađuju se od svih vrsta metala, uključujući srebrne amajlije s privjescima, izrezbarene od drveta kao ukrasi za vrat i izvezene na gornjoj odjeći. Značenje takvih amuleta i njihova funkcija u zaštiti ratnika od slučajnih ozljeda. Žene su prije rata bile dodijeljene za izradu ukrasa i vezenja na odjeći muškaraca i sinova. Vjerovalo se da žene tijekom rada trebaju pjevati pjesme hvale Perunu i navlažiti tkaninu svojim čistim suzama, čineći neprobojnu duhovnu zaštitu muževa i sinova od jednostavne materije. Smisao ovoga je snaga ljubavi i zahtjev za milosrđem.

Oni časte praznik Peruna 20. srpnja, od prvih zraka dana, a do ponoći ljudi slave ovo božanstvo, piju vino iz srebrnih čaša u njegovu čast. Njemu u čast pjevaju se pjesme, pale se krijesovi i održavaju pokazne borbe uz obveznu čast pobjednika. U nekim krajevima pobjednik je dobio mnogo zlata i srebra, te je dobio priliku da za sebe odabere djevicu iz sela i učini je svojom ženom. No, ove reference nemaju stvarnu potvrdu, budući da su u to vrijeme žene bile počašćene i poštovane, a zadiranje u njihovu slobodu bilo je strogo suzbijano. U starim rukopisima sačuvani su opisi obrednih bitaka.

Značenje amuleta i njihova funkcija u zaštiti ratnika od slučajnih ozljeda

Veles

Bog Veles je tajanstveno i jedinstveno božanstvo u slavenskom Panteonu.

1. Prvo, Veles je zaštitnik ljudi i njihove dobrobiti. On održava život i pomaže ljudima u njihovim tugama i teškim situacijama.
2. Drugo, Veles se časti kao zaštitnik stoke, životinjskog svijeta.
3. Treće, ovo božanstvo naziva se zaštitnikom pjesnika i tekstopisaca.
4. Četvrta i iznenađujuća stvar u njegovoj priči je činjenica da je On zaštitnik živog svijeta. vjerni supružnik božica Makosh, koja je u slavenskoj mitologiji božica mira, obitelji, zaštitnica žena i ženskog zanata.

Vrijedi spomenuti da je tijekom prijelaza na kršćanstvo ovaj bog Veles dobio nekoliko obličja. Tako su neka njegova obilježja postavljena na svetog Vlaha, zaštitnika stočarstva, neka su prešla na Nikolu Čudotvorca i svetog Jurja. I sam Veles pretvoren je u Volosjanik i pripisan demonskom plemenu.

No, ipak, štovatelji poganske mitologije i slavenskog Panteona časte Velesa od 1. do 6. siječnja, tijekom proslave Nove godine i Božića. Velesov amulet je obrnuto slovo "A" zatvoreno u plameni prsten. Vrijednost ove vrste talismana je povećanje mudrosti i povećanje bogatstva. Oni nose amajliju preko svoje odjeće, odajući tako počast Velesovoj moći i tražeći njegovo pokroviteljstvo. U davna vremena takvi su talismani izrađivani od drveta, zlata i srebra. Značenje talismana je da Veles svojim slugama daje mudrost, snagu i odlučnost u donošenju teških životnih odluka. Njemu u čast treba paliti krijesove i pjevati pjesme koje veličaju zemlju, stoku i rad. Opis rituala posvećenih štovanju ovog božanstva praktički nije pronađen.

Yarilo

Yarilo - poganski bog plodnost, pšenica i poljoprivreda. U slavenskoj mitologiji ovo je božanstvo zauzimalo počasno mjesto, obožavali su ga, bojali ga se i pokušavali mu ugoditi. Vjerovalo se da neuspjeh nije ništa drugo nego posljedica Yarilove ljutnje na ljude. Ujedno je bio obdaren snagom da probudi tjelesnu ljubav i želju u svemu živom. Smatrali su ga izvorom bijelog svjetla obitelji. Yarilo je simbol Sunca, značenje njegove topline za dobru plodnost stoke, bogatu žetvu i sitost.

Do sada se u nekim krajevima slavenskih zemalja Yarilo časti kao nositelj ljudi, hranitelj i dobar domaćin. Yarilov simbol je štit od srebra, u mitologiji je štit znak Sunca, pa se stoga u antičkim zapisima može pronaći definicija Sunca kao Yarilovog hoda po nebeskom polju. Znakovi i simboli Yarila prikazani su u drvu, metalu, izvezeni, oslikani na tkanini i prikazani s tetovažama na tijelu. Ako je simbol ukras, onda se nosi preko odjeće, ako je vez, onda se radi na gornjoj košulji u predjelu vrata ili na prsima. Počastite Yarilo u razdoblju od 21. do 22. ožujka, odnosno uoči proljetnog solsticija. U Yarilovu čast kolju se stoka, peku kruh, a dragim osobama daruju srebrne predmete.

Yarilov simbol je štit od srebra, u mitologiji štit je znak Sunca

Makosh

Božica Makosh, ili kako je još zovu Makosho, Makosh, Makoshnaya, zapisi njezinih predaka proglašavaju je ljubaznom i simpatičnom boginjom Panteona. Ovo je božanstvo, vjerna žena svom mužu Velesu i zaštitnica ženskih zanata. Božici makosh pripisuje se pokroviteljstvo predenja, poljoprivrede, odgoja djece i zdravlja obitelji. Moli se za zdravlje krvnih srodnika i muževa.

Ovo božanstvo je najpristupačnije u slavenskom Panteonu, ona nema zlobe i snage, ona pokušava zaštititi ljude pred drugim bogovima. Ovo je prva družica božice Lade, zaštitnice žena u porodu i ženske intuicije. U nekim izvorima ime Makosh prevedeno je sa staroslavenskog kao "Majka" i "Lot", odnosno "Majka sudbine". Ova božica postoji i vlada uz podršku svojih dvaju pomoćnika Srecha i Nesrecha (Share i Nedolya). Neki izvori daju čudno značenje ovom božanstvu, ova božica tka niti ljudske sudbine, a prsti su joj probušeni i ozlijeđeni, dok ona golim rukama, da spasi ljude, bira iverje (grijehe) iz njihove Životne niti, razmješta čvorove.

Simboli ovog božanstva su zasijana njiva i lik prede od srebra. Na slikama je predstavljena kao žena s iglom koja se vrti u rukama, a u simbolima kao složena figura koja kombinira četiri kvadrata pravilnog oblika smještena između zraka jednakostraničnog križa. Mokosh amajlije se izrađuju od svih vrsta metala, češće od čistog srebra, a također se izrezuju od drva, crtaju, vezuju na tkanini. Simbolika utjelovljena u nakitu nosi se ispod odjeće. Mokosh slike se mogu naći kao:

• kućne slike;
• vez na jastucima;
• deke
• zavjese;
• salvete i tako dalje.

Poštuj ovu Božicu danju 26. listopada. No, prema drevnim vjerovanjima, Makosh koji je dat Slavenima smatra se još jednim danom 10. svibnja, Dan planete Zemlje, praznik velike plodnosti. Opis proslave prema izvorima sveden je na napjeve i fešte.

božica Makosh. Simbol slavenskih bogova

Lada

Božica Lada jedna je od najvažnijih u paganskom slavenskom panteonu. Božici Ladi pripisuju posebne ženske osobine - ljepota, ljubav, seksualnost, sposobnost rađanja zdravih sinova i lijepih kćeri. Ovo je božica strasti, zaštitnica ljubavi i tjelesnih odnosa, neozbiljna i istodobno ponosna i neosvojiva božica u cijelom slavenskom Panteonu. Lada je najstarija među božicama slavenske mitologije, ona je voljena Rodova kći. U nekim se izvorima to božanstvo ističe kao jedina ženska hipostaza samog Roda. Ali, u početku, ona je Kći. Češće se Lada prikazuje kao Bijeli labud, ali ovdje je sve relativno. U proljeće je to djevojka jarkocrvene kose i sunčanih pjegica na obrazima, koja na glavi nosi vijenac od prvih poljskih trava i mladog lišća, ljeti je to mlada djevojka zlatne kose i u vijencu odrastao pšenica, zelene grane s plodovima i iskri jutarnje rose. Lada je od jeseni predstavljena kao žena nevjerojatne ljepote, duge svijetle kose rasute po leđima i pada na zemlju, na glavi nosi vijenac s izlivenim klasovima i granama voćke. Zimi je Lada dostojanstvena plava ljepotica odjevena u snježnobijela krzna od lisice. Božica u rukama drži drveno sito iz kojeg pahulje lete na zemlju, a njezin poljubac tjera stabla da se od mraza i snijega oblače u snježnobijele haljine.

Lada patronizira žene u porođaju i ručice, jača obiteljske veze i uči žene poniznosti, zadržavajući mudrost i njihov ponos. Simbolika Lade je ladin amulet, višekraka zvijezda, čije su zrake usmjerene protiv kretanja sunca. Simbolika je izrezana od drveta, pretopljena u metal, izvezena Ženska odjeća, nacrtati na tijelu, koristiti kao talisman. Nosi se na narukvicama na zapešću, ili kao privjesak na lančiću.

Lada se časti 30. ožujka od prvih trenutaka do ponoći. Ovo je praznik žena, na ovaj dan žene mogu izjaviti ljubav muškarcu, prihvatiti bračne ponude, začeti i krstiti djecu. Ne možete uništavati obitelji, činiti preljub i griješiti protiv svoje ženske prirode. Ladina vrijednost slavenska povijest a mitologija je opisana u mnogim izvorima drevnih učenja o moći prirode.

Lada patronizira žene u porođaju i žene ručice

Živ

Živa, izvorno predstavljena u slavenskom Panteonu, kao božica zaštitnica rađanja, kćer Lade i njezine desna ruka. Ona je sestra ostalih Ladinih kćeri - Lelye, Lyali i Morane. Unatoč činjenici da ovo božanstvo nosi početak života, rođenje duše, njen sin je jedan od najokrutnijih bogova Peklenets - vlasnik podzemni svijet, u današnjoj religiji sam Đavao. Živ, personificira proljeće, ljubav, mladost, ljepotu, prosperitet svijeta i zoru prirode. U davna vremena, Živa je bila obdarena likom kukavice, a vjerovalo se da ako je kukavica iskuje, Živa se pojavila iz samog Irija (poganskog raja) da prebroji mrtve i rođene.

Živa je, u biti, Morana sestra božice smrti, ali s njom vodi vječni beskompromisni rat za svaku osobu i za zemlju u cjelini.

NA ljudski oblik Božica Živa je lijepa žena, koja u jednoj ruci ima vlagu, izvor života je voda, a u drugoj žito, kruh, glavna hrana čovječanstva.

Opis amuleta i simbolike Žive božice je složeno slovo "Zh", preplitanje cvijeća i valova. Često leptir postaje simbol Živog, kao ponavljanje značajki slike amajlije. Nije važno kakav se materijal koristi i kako se simbol primjenjuje, glavna stvar je ponavljanje redaka "Leptir". Morate nositi šarm cijelo vrijeme, ali bolje ga je sakriti ispod odjeće od znatiželjnih očiju.

Živ, personificira proljeće, ljubav, mladost, ljepotu

Morena

Božica Morena iz slavenske mitologije predstavljena je u mnogim imenima:

• Moran;
• Mora;
• Morena;
• Morgen;
• Morochka;
• Omoroka;
• Tamna Majka Božja.

Morena je okrutna i neoprostiva božica. Hrani se ljudskom bolešću, bolom, strahom i smrću. Ovo božanstvo u Panteonu je predstavljeno kao kažnjavajući Duh. No, izvori ukazuju na činjenicu da su prije ratova i bitaka veličali Morenu tražeći izbavljenje. I to je istina, jer su se u slučaju teških rana ratnici u svojim patnjama obraćali Smrti kao osloboditeljici od boli. Morena se molila s strašnim neizlječivim bolestima starosti, pozivajući na oslobođenje od patnje. Odnos Slavena prema ovom božanstvu je dvojak: s jedne strane, ono je uništitelj ljudskog roda, ali s druge strane, ono je izbavitelj od patnje. Morena se poštivala i bojala se, a njezina simbolika nanosila se na odjeću i posteljinu neizlječivo bolesnih pacijenata kako bi privukla pozornost smrti i time prekinula patnju osobe.

Simbolika Morene je križ s rastavljenim zrakama na krajevima. Postoji vjerovanje da smrtno ranjeni ratnik, kako bi zazvao božicu smrti, svojom krvlju treba nacrtati simbol Morene na svojoj odjeći i zazvati božanstvo s molitvom za vlastiti završetak zemaljskog puta. Božica smrti nije odbila patnju i velikodušno je svima dala svoju milost smrti.

Ova se božica časti 1. ožujka, počevši s večernjom zorom i završavajući prvim zrakama zore 2. ožujka. Vrijedi spomenuti da na ovaj dan ne priređuju proslave, već naprotiv, ovo je noć žalosti, vrijeme žalosti za poginulim borcima i preminulom rodbinom.

Morena je okrutna i neoprostiva božica

Peklenets

Bog Peklenets u slavenskom Panteonu je Živin sin i vjerni nećak Morene. Ovo je jedna od najtajnovitijih figura u slavenskoj mitologiji. Prikazivali su božanstvo u obliku plamena, hranio se ljudskim grijesima, pozdravljao ubojstva, nasilje i krađu. Ali to je božanstvo kasnije u kršćanstvu predstavljeno kao sam Đavao i smatralo se najvelikodušnijim među bogovima. U davna vremena, starješine i zemljoposjednici bili su optuženi za odricanje od Obitelji i viših bogova i bili su osumnjičeni da su povezani s Peklenetsom. Kao što kaže mitologija, ovo božanstvo je dvolično i podlo. Dajući za života bogatstvo i slavu ljudima, u paklu je u njih iznova zabijao vatrene štapove osuđujući duše na vječnu patnju.

Malo je podataka o ovom božanstvu u povijesti. Simbolika ovog boga prekrivena je tamom, budući da njegovi znakovi nisu mogli poslužiti ni kao talisman ni kao amajlija. Postoje informacije da su njegov simbol nož i koplje u plamenu, ali to nije dokazano činjenicama. Pristaše đavolske magije časte ovo božanstvo u noći s 12. na 13. kolovoza. Njemu se žrtvuju novorođene koze, a njihova krv se pije. Svi rituali se provode odmah nakon stupanja na snagu 13.

Nose simboli i znakovi bogova slavenskog Panteona jaka energija, i stoga, prije nego što za sebe odaberete šarm s jednom ili drugom slikom, ovog ili onog oblika, vrijedi se zapitati što ovaj simbol zapravo znači. Bolji slavenski amajlije štite ovu simboliku Sort, Yarilo, Veles, Živ, Svarog, Perun ili Lada. Njihov će zagovor pomoći prevladati životne poteškoće i nositi se sa složenošću ljudskog postojanja.