Razvoj psihologije u doba antike Pitagora ukratko. Razvoj psihologije u antici. Nastanak i razvoj domaće psihologije

1. Razlozi procvata antičke psihologije

2. Prve psihološke teorije antike (VI – IV st. pr. Kr.)

3. Vodeće psihološke teorije klasičnog razdoblja antike (IV – II st. pr. Kr.)

4. Psihološke ideje helenističkog razdoblja

5. Rezultati razvoja psihologije u razdoblju antike

1. Razlozi procvata antičke psihologije

Među glavnim razlozima za nastanak i sistematizaciju prvih znanstvenih koncepata koji istražuju bit psihe ističu se:

1) Za procvat grčke kulture u cjelini, povoljan geografski položaj bio je od velike važnosti (na raskrižju trgovačkih putova, koji su istovremeno služili kao informacijski tokovi koji donose informacije i znanje iz različitih zemalja svijeta);

2) Grci su uspjeli stvoriti obrazovni sustav koji je bio izvrstan za ono doba - stekli su znanja iz raznih područja kulture i umjetnosti. Pojam čovjeka temeljio se na skladu tijela i duha, a sam život smatrao se najboljom školom. Nakon školovanja roditelji su djecu slali na putovanja, što se smatralo najboljim načinom stjecanja životnog iskustva, ali i učvršćivanja znanja u praksi;

3) U Ateni je vladalo poštovanje prema pojedincu, a čovjek se prvenstveno ocjenjivao prema njegovoj inteligenciji i sposobnostima, a ne prema bogatstvu i porijeklu. Politička karijera To bi mogao učiniti svaki slobodni Grk, bio on pametan, obrazovan i elokventan. Čak je i rob, ako je imao talenta, mogao dobiti slobodu, a država mu je dodijelila zemlju i sredstva;

4) Demokratska struktura državnog života cvjetala je u Grčkoj. Postojalo je privatno vlasništvo nad zemljom, propisano zakonom, a svatko tko je posjedovao barem komad zemlje imao je pravo glasa: mogao je sudjelovati u rješavanju političkih pitanja i biranju državnih dužnosnika;

5) Iako je svijest Grka bila više religiozna, u životu grčkog društva religija nije igrala istu ulogu kao na Istoku. Njegov utjecaj na razvoj ideja o svijetu i čovjeku gotovo da se i nije osjetio.

Zaključak: Prva psihološka učenja pojavila su se na prijelazu iz 7. u 6. stoljeće. PRIJE KRISTA. Njihova pojava povezana je s potrebom razvijanja znanstvenih ideja o čovjeku, o njegovoj duši, ne na temelju mitova, legendi i bajki, već na temelju objektivnih spoznaja iz područja medicine, matematike i filozofije. Psihološko znanje postalo je važno područje znanosti koje je proučavalo zakonitosti društva, prirode i čovjeka, odnosno prirodna filozofija.

Istaknuti tri važna razdoblja u razvoju antičke psihologije:

1) VII (VI) – IV stoljeća. PRIJE KRISTA. – vrijeme nastanka prvih psiholoških teorija u okviru prirodne filozofije;

2) IV – II stoljeća. PRIJE KRISTA. – klasično razdoblje, povezano sa stvaranjem klasičnih teorija antike Platona i Aristotela;

3) II stoljeće. PRIJE KRISTA. – IV stoljeće - helenističko razdoblje, kada se grčka kultura i znanost šire svijetom s pohodima Aleksandra Velikog. Razdoblje se odlikovalo prevlašću praktičnih interesa, sa željom da se razumiju i ocrtaju putovi ljudskog moralnog samousavršavanja.

2. Prve psihološke teorije antike (VI – IV st. pr. Kr.)

Prve psihološke ideje o duši temeljile su se na funkcijama duše identificiranim u mitološkim i religijsko-filozofskim idejama Starog Istoka:

· energičan (poticanje osobe na aktivnost);

· regulatorni;

· obrazovni.

Vrijedno je napomenuti da je pojava prvih psiholoških ideja antike, baš kao i na Starom istoku, povezana s animizmom, odnosno vjerovanjem u nevidljive esencije skrivene iza vidljivih stvari – duše koje napuštaju tijelo posljednjim dahom.

Bio je jedan od prvih koji je govorio o različitim svojstvima duše i njenoj svrsi. Pitagora(VI. st. pr. Kr.), koji nije bio samo poznati matematičar, već i filozof i psiholog. Prema njegovim idejama, čovjekova duša ne može umrijeti zajedno s njegovim tijelom, ona se razvija i živi prema vlastitim zakonima u skladu sa svojim ciljem - pročišćenjem, prosvjetljenjem, oslobađanjem od tjelesnih želja. Na njegove poglede utjecale su ideje budizma o karmi (posmrtnoj odmazdi), samsari (reinkarnaciji duše) - također je vjerovao da se nakon smrti duša seli u drugo tijelo ovisno o moralnoj procjeni njenog postojanja u ovom tijelu - metempsihoza.

Istražujući funkcije duše, Pitagora još nije postavljao pitanje kako čovjek doživljava svijet, kako je regulirano ponašanje, tj. dušu je uglavnom smatrao izvorom ljudske životne energije. Smatrao je da su u početku neke duše aktivnije i sposobnije, dok su druge manje sposobne i sklonije poslušnosti, a to određuje klasnu nejednakost ljudi. Međutim, sposobnosti duše tijekom života mogu se promijeniti posebnim treningom. Stoga je Pitagora vjerovao potrebno stvaranje obrazovni sustav koji uključuje traženje ljudi najsklonijih učenju u svim slojevima društva. Govorio je o potrebi formiranja vladajuće klase – aristokrata – od najprosvijećenijih i pametni ljudi svog vremena.

Svojevrsna revolucija u pogledima na dušu ("revolucija u umovima") bio je prijelaz s animizma na hilozoizam (Gilo– tvar, materija; zoa- život). Prema hilozoizmu, misli se da je cijeli svijet, odnosno makrokozmos, svemir, u početku živ, a duša se razvija prema općim zakonima svemira.

Ovakvo se gledište razvilo u prirodnoj filozofiji (prva filozofska škola, Milezijanska škola), u 7.-6.st. PRIJE KRISTA. Njegovi predstavnici su Tales, Anaksimandar, Anaksimen. Vjerovali su da sve stvari i pojave okolnog svijeta karakterizira jedinstvo njihova podrijetla, a raznolikost pojava i objekata stvarnosti samo su različita stanja jednog materijalnog principa (prvi princip, primarna materija). Tu su poziciju proširili i na područje psihe, tj. Materijalno i duhovno, fizičko i mentalno, temeljno su jedno. Razlika u pogledima filozofa bila je u tome koju vrstu specifične materije svaki od njih uzima kao temelj svemira.

giloizam po prvi put stavio dušu (tj. psihu) pod opće zakone prirode, ustvrdivši izvornu uključenost mentalnih pojava u ciklus prirode, tj. vjerujući da je psiha prirodni moment svemira kao cjeline.

Thales(624. – 547. pr. Kr.) označio je vodu kao temeljni princip svijeta, pozivajući se na činjenicu da “Zemlja pluta u vodi”. On je dušu smatrao posebno stanje voda, čija je glavna karakteristika sposobnost pokretanja tijela, tj. duša je ono što te tjera da se krećeš.

Tales je mentalno stanje (dušu) učinio ovisnim o fizičkom zdravlju tijela. Smatrao je da “sretan može biti samo onaj tko se trudi živjeti po zakonu pravde, a on se sastoji u tome da ne čini ono za što čovjek krivi druge ljude”.

Anaksimandar(610. - 547. pr. Kr.) vjerovao je da je temelj svijeta pramaterija - apeiron, koji nema kvalitativne izvornosti, ali može uzeti oblik vatre, vode, zemlje ili zraka - bilo koje tvari poznate čovjeku.

Anaksimandar je prvi pokušao objasniti nastanak čovjeka i svih živih bića te je izrazio ideju o nastanku živih bića od neživih.

Anaksimen(588. - 522. pr. Kr.) - starogrčki filozof, Anaksimandrov učenik, predstavnik milesijske škole. Zrak je smatrao osnovom svemira, rekao je da svijet nastaje iz "bezgraničnog" zraka, a sva raznolikost stvari je zrak u svojim različitim stanjima. Hladeći se, zrak se zgušnjava i, skrućujući, oblikuje oblake, zemlju, kamenje; razrijeđeni zrak daje nebeska tijela vatrene prirode. Potonji nastaju iz zemaljskih para. Tvrdio je da duša također ima prozračnu prirodu, a postojanje duše u čovjeku može se prosuditi po njegovom disanju.

U prvim prirodnofilozofskim teorijama, koje su ukazivale na materijalnu prirodu duševnog, još nije bila dana detaljna slika duševnog života čovjeka; ta zasluga pripada slavnom filozofu Heraklit iz Efeza(530. – 470. pr. Kr.).

Vatru je uzeo kao temeljni princip svemira koji je u vječnom kretanju, promjeni uzrokovanoj borbom suprotnosti. Vatra je ta koja rađa sve stvari materijalnog i duhovnog svijeta, a cijeli svijet se razvija, mijenja, sve u njemu prelazi iz jednog stanja u drugo po nekom univerzalnom zakonu - logotipi , zakon svemira kao cjeline, makrokozmos. Ali mikrokozmos pojedinačne duše identičan je makrokozmosu cjelokupnog svjetskog poretka, stoga je ljudska duša Psiha je čestica elementa vatre, koji se također razvija prema zakonu logosa. Heraklit je prvi uveo pojam za ljudsku dušu - psihu, koji je postao prvi psihološki pojam.

Smatrao je da je cilj čovjekova života spoznaja samoga sebe, ali spoznati sebe, "shvatiti svoju psihu" znači razumjeti zakon, logos, koji leži u podlozi svemira, osnova je skladan razvoj cijeli svijet, gdje je sve satkano od proturječnosti, ali se skladno razvija.

Moralno ponašanje isključuje zlouporabu tjelesnih prohtjeva i nižih potreba, to slabi psihu, otuđuje je od logosa, a umjerenost u zadovoljavanju potreba pridonosi razvoju i usavršavanju duševnih i intelektualne sposobnosti osoba.

Najbolje stanje duše je njezina "isušenost" ili "vatrenost", a razvoj ljudske psihe povezan je sa stjecanjem duše čiste vatrene tvari. Oni. dječja duša je još “mokra”, nezrela, zajedno s osobom raste, usavršava se i postaje “vatrenija”, zrelija, sposobna za jasno i precizno razmišljanje. A u starosti, duša postupno postaje zasićena vlagom, "vlažna", i osoba počinje razmišljati loše i sporo. Dakle, Heraklit je prvi izrazio ideju o razvoju duše i povezao taj razvoj s mišljenjem.

Mnogo se pažnje posvećivalo procesu spoznaje, Heraklit je identificirao stupnjeve spoznajne aktivnosti. Prvi stupanj povezivao je s djelatnošću osjetila, ali je um smatrao vodećim, jer Ljudska osjetila omogućuju utvrđivanje samo vanjskih zakona prirode, a um, oslanjajući se na osjećaje, otkriva njezine unutarnje zakonitosti i sposoban je shvatiti Logos. Svrha znanja je otkrivanje istina svemira, slušanje glasa prirode i djelovanje u skladu s njezinim zakonima.

Dakle, najvažnije odredbe Heraklitovog učenja su sljedeće:

1) Heraklit je razvio ideju o materijalnoj ("vatrenoj") prirodi duše i ovisnosti psihe o općim zakonima prirode - logos;

2) Uveo prvi pojam za označavanje mentalnih pojava - “psiha”;

3) Naglasio je varijabilnost ne samo svijeta u cjelini, već i ljudske psihe, ovisnost mentalnog zdravlja o načinu života osobe i fizičkom stanju tijela;

4) Formulirao načelo prirodnog razvoja svijeta općenito, a posebno psihe.

Najvažnije ideje o prirodi duše, njezinim tjelesnim temeljima izrekli su ne samo filozofi, već i predstavnici medicine, među kojima se ističe istaknuti liječnik i filozof antike Alkmeon(VI – V. st. pr. Kr.). Prvi je povezao psihu s radom mozga i živčanog sustava u cjelini, uveo princip nervizma . Dao prvi sustavni opis opća struktura tijelo i očekivane tjelesne funkcije. Empirijski je otkrio prisutnost "provodnika" koji idu od mozga do svih sustava i osjetilnih organa. Vjerovao je da je psiha svojstvena i ljudima i životinjama kao bićima sa živčanim sustavom i mozgom. Ovaj pogled se zove neuropsihizam.

Smatrao je da, za razliku od životinja, ljudi imaju um, dok životinje imaju samo sposobnost osjeta i opažanja. Osjeti su se smatrali početnim oblikom kognitivne aktivnosti. Primijetio sam da postoji “sličnost” osjetilnog organa i vanjskog podražaja za nastanak kvalitativno jedinstvenog osjeta (zvukovi - uho, boja - oko itd.). Alkmeon je ljudsku djelatnost povezivao s posebnom dinamikom kretanja krvi u tijelu: kada krv teče - buđenje, kada krv istječe - san, kada krv istječe - smrt. Opće stanje tijela, njegovo zdravlje ovisi o “skladu elemenata” u tijelu: zraku, vodi (tekućini), zemlji, vatri, a “sklad elemenata”, pak, ovisi o načinu života čovjeka. , prehrambene, klimatske i geografske uvjete, kao i općenito na uvjete ljudskog života.

Dakle, najvažnije odredbe Alkmeonovog učenja su sljedeće:

1) Povezanost psihe s mozgom i živčanim sustavom u cjelini kao temeljem psihe ( koncept psihe usmjeren na mozak );

2) Neuropsihizam – psiha je povezana s prisutnošću mozga;

3) Vitalna aktivnost organizma definira se kao unutarnji sklad svih elemenata, i vanjskih.

Demokrit(460. - 370. pr. Kr.) - utemeljitelj atomske teorije svijeta, prema kojoj se materijalne stvari sastoje od sitnih čestica - atoma, koji se međusobno razlikuju po obliku, slijedu i rotaciji. Čovjek se, kao i sva okolna priroda, sastoji od atoma i praznine. Duša je materijalna, sastoji se od malih, okruglih, glatkih, najpokretljivijih atoma, koji moraju prenositi aktivnost tijelu.

Beskonačna raznolikost stvari dovela je do beskonačne raznolikosti atoma i njihovih kombinacija. Sljedeći život nije nastavak božanskog čina, on nastaje kohezijom vlažnih i toplih atoma, konkretno životinje su nastale iz vode i mulja, a čovjek je nastao iz životinja. I čovjek i životinja imaju dušu, nešto što ih pokreće. Atomi duše povezani su s atomima vatre, oni prodiru u tijelo kroz disanje, uz pomoć kojih dolazi dopuna u tijelu. Prodirući u tijelo, atomi se raspršuju po tijelu.

Prodirući u tijelo kroz disanje, atomi duše su lokalizirani na tri točke:

· u mojoj glavi– razumno, najpokretljiviji atomi koji su povezani s kognitivnim funkcijama:

· u grudima– hrabra točka, atomi srca su manje pokretni, povezani s emocionalnim stanjima, iskustvima, osjećajima;

· u jetri- požudna točka gdje su koncentrirani nagoni, želje, težnje i materijalne potrebe.

Eidol- kopija materijalnog predmeta. Kada dođu u dodir s atomima duše, javlja se osjet, stoga su svi osjeti kontaktni. Sažimanjem podataka više osjetila, čovjek otkriva svijet, prelazeći na sljedeći stupanj spoznaje, tj. Na temelju osjeta nastaju percepcije, a potom i svijest.

U teoriji spoznaje Demokrit je bio senzualist, razlikujući dva stupnja spoznaje: osjetilno znanje (osjet i percepcija) i svijest (mišljenje) kao najviši stupanj znanja. Naglasio je da nam razmišljanje daje više znanja nego osjeta.

Prvi je uveo pojam primarne i sekundarne kvalitete predmeta. Primarne su one kvalitete koje objektivno postoje u predmetima (težina, površina, gustoća, oblik itd.). Sekundarne su one kvalitete koje ovise o svojstvima ne samo predmeta, već i osjetilnih organa (boja, okus, temperatura itd.). Tako je Demokrit došao do zaključka da je znanje subjektivno.

Tvrdio je da na svijetu nema nesreća i da se sve događa iz unaprijed određenog razloga. Ljudi su izmišljali nesreće kako bi prikrili svoje neznanje i nemogućnost kontrole bilo koje pojave. Zapravo, nema slučajnosti, sve je uzročno određeno - načelo determinizma . Ovo načelo vrijedi i za ljudsku sudbinu, stoga ljudska slobodna volja ne postoji. Ova izjava dovela je do fatalistički pogled na sudbinu osobe. U ovom slučaju, osoba ne može kontrolirati svoje ponašanje i procijeniti postupke ljudi, jer oni ne ovise o moralnim načelima osobe, već o sudbini. Ovo je najkontroverznije mjesto u Demokritovoj teoriji. No, smatrao je da se moralna načela ne daju rođenjem, već su posljedica odgoja, koji čovjeku mora dati tri dara: dobro misliti, dobro govoriti i dobro činiti.

Duša je materijalna supstanca koja se sastoji od atoma vatre, sferičnih, laganih i vrlo pokretljivih. Demokrit je pokušavao sve pojave duševnog života objasniti fizičkim, pa i mehaničkim razlozima. Duša prima osjete iz vanjskog svijeta zahvaljujući činjenici da se njezini atomi pokreću atomima zraka ili atomima koji izravno "teku" iz predmeta.

Demokrit je funkciju reguliranja ponašanja pripisivao emocijama, tj. atomi koncentrirani u srcu. Smatrao je da i ljudi i životinje imaju dušu, a razlike među njima nisu kvalitativne, već kvantitativne. Velik dio onoga što je čovjek naučio dolazi od oponašanja životinja i prirode općenito.

Ono što je zajedničko duši i kozmosu u cjelini jest postojanje zakona (logosa) koji određuje tijek stvari i prema kojemu nema bezuzročnih pojava. Sve su to neizbježne posljedice udara atoma. Taj princip je kasnije nazvan univerzalni determinizam.

Hipokrata(460. - 370. pr. Kr.) smatra život promjenjivim procesom, među njegovim objašnjavajućim principima izdvaja zrak kao silu koja održava neraskidivu vezu tijela sa svijetom, donosi inteligenciju izvana i obavlja mentalne funkcije u mozgu. Jedno materijalno načelo je odbačeno kao osnova mentalnog života.

Hipokrat je doktrinu o jednom elementu koji leži u osnovi raznolikosti stvari zamijenio doktrinom o četiri tekućine (humor): krvi (sanguis), sluzi (plegma), žutoj žuči (chole) i crnoj žuči (melaine chole). Ova teorija se naziva humoralna teorija temperamenata.

Tako je Hipokrat postavio temelje za znanstvenu tipologiju osobnosti, smjestivši sve vrste ljudskog ponašanja u četiri opća obrasca ponašanja povezana s četiri tipa temperamenta. Stoga se smatra “ocem” diferencijalne psihologije koja proučava individualne razlike među ljudima i njihove uzroke (izvore tih razlika). Hipokrat je razloge razlika tražio unutar tijela, stavljajući mentalne kvalitete u ovisnost o fizičkim kvalitetama. Važan pojam u njegovoj teoriji bio je pojam mjere, proporcionalnosti, razmjera, harmoničnog odnosa, koji je označio pojmom “temperamentum”. Na taj sklad u tijelu i duši osobe utječu i vanjski uvjeti i način života osobe.

Anaksagora(V. st. pr. Kr.) - znanstvenik koji je među prvima povezao ljudsku inteligenciju s njegovom tjelesnom organizacijom. Čovjek je najinteligentnija životinja zbog činjenice da ima ruke, a ova organizacija tjelesnosti određuje njegove prednosti, tj. stupanj mentalnog razvoja ovisi i o stupnju tjelesne organizacije - načelo dosljednosti (organizacije) .

Zaključak: Dakle, u 7.-5.st. PRIJE KRISTA. Javljaju se prvi znanstveni koncepti psihe u kojima se ona razmatra, prije svega, kao izvor aktivnosti tijela, ali se počinju analizirati i kognitivne i regulacijske funkcije duše. Istodobno se vjerovalo da duša čovjeka i duša drugih živih bića imaju samo kvantitativne razlike, budući da su i čovjek i sve životinje, i sve u prirodi podložni istim zakonima. U tom razdoblju javljaju se prve teorije spoznaje koje ističu ulogu osjetilne spoznaje kao prvog stupnja spoznajne djelatnosti (senzualizam). Emocije su se smatrale regulatorom ponašanja.

Također u tom razdoblju formulirani su ključni problemi psihologije, koji su postali predmetom analize u narednim stoljećima:

· odnos materijalnog i duhovnog, duše i tijela;

· funkcije duše;

· kako se uči svijet;

· koji je regulator ponašanja i ima li osoba slobodu te regulacije?

Formulirana su tri najvažnija načela koja su kroz razvoj psihologije bila temelj znanstvenih spoznaja mentalnih pojava. To je načelo prirodnog razvoja koje je formulirao Heraklit; načelo kauzaliteta (univerzalni determinizam), koje je formulirao Demokrit; načelo sustavnosti (organizacije), koje je formulirao Anaksagora.

3. Vodeće psihološke teorije klasičnog razdoblja antike (IV - II stoljeća prije Krista)

U razdoblju klasične antičke psihologije pojavljuju se prvi razvijeni psihološki koncepti koje su formulirali Platon i Aristotel. Srednji položaj između prvih psiholoških teorija i ideja antike zauzimaju Sokrat i sofisti.

Sofiste (“učitelje mudrosti”) nije zanimala priroda, sa svojim zakonima neovisnim o čovjeku, nego sam čovjek. Najistaknutiji predstavnici ove škole bili su Gorgija i Protagora.

Proučavanje govora i mentalne aktivnosti sa stajališta njihove upotrebe za manipuliranje ljudima došlo je u prvi plan među sofistima. Ponašanje nije bilo ovisno o neizbježnim zakonima prirode, oni su mentalne pojave i sadržaj duše povezivali s mislima koje su se odražavale u jeziku. Jezik i misli su lišeni takve neizbježnosti; puni su konvencija i ovise o ljudskim interesima i preferencijama, čime djelovanje duše poprima nestabilnost i nesigurnost.

Djelatnost sofista označila je početak plaćenog obrazovanja u znanostima. Cilj odgojnog utjecaja nije se smatrao usavršavanjem osobe, već traženjem optimalnih načina prilagodbe tome društveni uvjeti u kojoj osoba živi. Stoga su sofisti nastojali oblikovati prilagođenu, društveno aktivnu osobnost sposobnu postići uspjeh u životu. Sredstva za to mogu biti govorništvo i druge tehnike utjecanja i manipuliranja drugima. Sposobnost elokventnosti omogućila je aktivnije sudjelovanje u javnom životu i postizanje višeg položaja.

Svojevrsni protivnik sofista bio je Sokrate(469. – 399. pr. Kr.). Jedan od najvažnije odredbe njegova je teorija bila ideja da postoji apsolutno znanje i apsolutna istina koje osoba može shvatiti u svom razmišljanju i prenijeti drugoj. Istina se bilježi u govoru, općim pojmovima, riječima iu tom obliku se prenosi s koljena na koljeno.

Dakle, Sokrat je prvi povezao proces mišljenja s riječima i govorom. Kasnije je ovu ideju razvio Platon, koji je poistovjetio mišljenje i govor. Istine su prisutne u čovjeku kao znanje, ali ih um ne spoznaje dok se ne aktualiziraju u procesu učenja ili percepcije neke vrste govora.

Sokrat je prvi postavio pitanje razvijanja metode za ažuriranje znanja u ljudskoj duši. Ova se metoda temelji na dijalogu između učitelja i učenika, u kojem učitelj usmjerava misli učenika. sugestivna pitanja i postupno ga dovodi do potrebnih zaključaka - sugestivna metoda ili Sokratova metoda . Ova se metoda počela smatrati osnovom problemskog učenja. Sokrat je vjerovao da je univerzalno apsolutno znanje u umu i da se samo iz njega treba deducirati.

Sokrat je prvi promatrao dušu kao izvor ljudskog razuma i morala, a ne kao izvor aktivnosti tijela. Prema tome, duša je mentalna osobina pojedinca, svojstvena njemu kao razumnom biću koje djeluje u skladu s moralnim idealima. Jer takav pristup duši nije mogao polaziti od misli o njezinoj materijalnosti, tada se, istodobno s nastankom pogleda na povezanost duše s moralnim, javlja novo – idealističko shvaćanje biti duše.

“Upoznaj sebe” - Sokrat nije naglašavao okrenutost “unutra” vlastitim iskustvima i stanjima svijesti, već analiziranje postupaka i odnosa prema njima, moralnih procjena i normi ljudskog ponašanja u različitim životnim situacijama.

Platon(428. – 348. pr. Kr.) osnovao je Akademiju 388. pr. u blizini Atene, u vrtovima posvećenim mitskom junaku Akademu. Akademija je razvila širok spektar disciplina: filozofiju, matematiku, astronomiju, prirodne znanosti. Postojala je podjela na starije i mlađe, glavna metoda podučavanja bila je dijalektika (dijalog).

Glavni dio Platonove filozofije, koji je dao ime cijelom smjeru u filozofiji, je doktrina ideja (eidos). Ideje – istinski postojeći bitak, nepromjenjiv, vječan; objektivno postojeći svijet idealnih entiteta (stvari) koji postoje neovisno o osjetilnim stvarima.

Materija- potencijalno postojanje stvarno postojećih stvari, postaje stvar kada se spoji s idejom, koja ujedno mijenja ili skriva svoju bit.

Duša djeluje kao početak koji posreduje između svijeta ideja i osjetilnih stvari. Postoji prije nego što stupi u vezu s bilo kojim tijelom. Po svojoj prirodi ono je beskrajno više od raspadljivog tijela, stoga može njime vladati, ono je vječno i besmrtno.

Platon je identificirao tri principa ljudske duše:

1) prvo i najniže, zajedničko ljudima, životinjama i biljkama, požudno, nerazumno načelo, zauzima najviše ljudske duše;

2) razuman, suprotstavlja se ili suprotstavlja težnjama požudnog načela;

3) žestok duh, afektivni početak, emocije, osjećaji, ideje o pravdi, časti, dostojanstvu, hrabrosti, radi ovih viših ideja možete čak ići u svoju smrt. Žestoki duh koncentriran je u ljudskom srcu.

Platonovo učenje o sudbini duše nakon smrti tijela prikazano je u obliku mita koji slijedi etičke i državno-pedagoške ciljeve. Dok žive, ljudi moraju vjerovati da je nakon smrti duša odgovorna za sve radnje tijela, a to će uvjerenje učiniti da se svi boje odmazde u budućem životu, kako ne bi zapali u poricanje svake moralnosti i dužnosti.

Platonova teorija spoznaje je racionalistička, dominantnu ulogu u spoznaji daje razum, ali u čovjeku postoji moć koja je viša i ljepša od ljudskog vlasništva, to je božanski dar (nadahnuće, sposobnost stvaranja).

Identificirao je dva načina spoznaje:

· na temelju osjeta (percepcije), pamćenja i mišljenja. Posebno je naglasio ulogu pamćenja, koje omogućuje korelaciju osjetilnih slika s onim idejama koje postoje u duši na početku. U tom smislu, znanje je “sjećanje” onoga što je duša već znala u svom prošlom, idealnom životu, ali je zaboravila ulaskom u tijelo.

· drugi način povezan je sa shvaćanjem idealne biti stvari na temelju intuitivnog mišljenja, poput čina uvida.

Platon je prvi okarakterizirao pamćenje kao samostalan spoznajni proces i identificirao različite vrste mišljenja: induktivnu metodu spoznaje i intuitivno mišljenje.

komponenta Platonovo učenje o duši je učenje o osjetilima. Pobija ideju da najveće dobro leži u užitku. Platon daje popis osjećaja: ljutnja, strah, želja, tuga, ljubav, ljubomora, zavist.

Platon je o državi napisao sljedeće: u državi ljudi trebaju zauzimati mjesto u skladu sa svojim prirodnim sklonostima. No, istodobno je veliku važnost pridavao odgoju: „Pravilan odgoj i školovanje budi u čovjeku dobre prirodne sklonosti, a oni koji ih već imaju, takvim odgojem postaju još bolji.“

Pisao o potrebi profesionalna selekcija i “testiranja” djece kako bi se već u djetinjstvu utvrdila intelektualna razina i sklonosti djeteta te ga odgajalo u skladu s tim sklonostima i njegovom svrhom.

Tako Platon:

· Identificirati stupnjeve spoznaje;

· Opravdao ulogu sjećanja u formiranju osobnog iskustva čovjeka;

· Naglašena aktivnost ljudskog mišljenja;

· Predstavio proces mišljenja u obliku unutarnjeg govora;

· Formulirao stav o unutarnjem sukobu duše (kasnije – psihoanaliza S. Freuda).

Platonov najpoznatiji učenik bio je Aristotel(384. – 322. pr. Kr.) (Sl. 10). Revidirao je Platonov pristup duši kao entitetu suprotnom tijelu i došao do zaključka da su duša i tijelo neodvojivi. Duša je oblik postojanja i ostvarenja tijela sposobnog za život, ona ne može postojati bez tijela, ali nije tijelo. Također, duša je način organiziranja živog tijela, čije su radnje svrsishodne.

Aristotel je vjerovao da je duša svojstvena svim živim organizmima, uključujući i biljke. U procesu života, "ne sama duša, već tijelo, zahvaljujući njoj, uči, promišlja, doživljava, osjeća."

Vjerovao je da postoje tri razine duše: biljna, životinjska i razumna. Biljna duša je sposobna za razmnožavanje i prehranu, životinjska, osim ovih funkcija, ima i sposobnost kretanja, osjeta, osjećaja i pamćenja, a razumna duša, pored svega, ima sposobnost mišljenja.

Tako Aristotel dolazi na ideju geneza – odnosno postanak i razvoj mentalnih (duše) oblika od nižih prema višim. Štoviše, u pojedinom čovjeku, od trenutka njegova začeća do razvoja u zrelo biće, očituju se isti koraci koje je prošao cijeli organski svijet od biljne duše do razumne duše. Ova ideja se zvala biogenetski zakon .

Budući da se funkcije biljne i životinjske duše ne mogu obavljati bez tijela, biljna i životinjska duša su smrtne, odnosno pojavljuju se i nestaju zajedno s tijelom, a razumna duša je besmrtna. To je koncentracija urođenog znanja koje su akumulirale prethodne generacije ljudi. Nakon smrti, racionalna duša pohranjuje se u određeni univerzalni um ( razum ), a pri rođenju djeteta, dio uma, formirajući novi racionalni dio duše, seli se u tijelo novorođenčeta, povezujući se s biljnim i životinjskim dijelovima.

Govoreći o Aristotelovoj teoriji spoznaje, treba napomenuti da je on prvim stupnjem spoznaje smatrao osjete koji se akumuliraju u određenom općem smislu (sjećanju), gdje se usporedba i korelacija odvijaju na temelju mehanizam udruživanja . Postoje tri vrste asocijacija: po sličnosti, po kontrastu, po susjedstvu u prostoru i vremenu.

Povezujući se na temelju mehanizma asocijacija, osjeti tvore cjelovite slike percepcije, a zatim, na temelju mentalnih logičkih operacija, osoba oblikuje opće pojmove u kojima je zabilježena bit stvari.

Aristotel je identificirao dvije vrste mišljenja: logično i intuitivno. Logično mišljenje– dovršava senzualistički put znanja od osjeta do općih pojmova, a intuitivno mišljenje pomaže aktualizirati znanje iz urođenog racionalnog dijela duše. Stjecanje temeljno novog znanja i iskustva zadatak je logičnog mišljenja.

Osim toga, Aristotel je razlikovao teorijski i praktični razum, koji je usmjeren na usmjeravanje ponašanja. Došao sam do zaključka da je moguća dvostruka regulacija ponašanja: i na temelju emocija i na temelju razuma. Ali kada je ponašanje regulirano emocijama i afektima, ono postaje spontano, impulzivno i neslobodno. Sloboda je moguća samo uz razumnu regulaciju ponašanja. Smanjiti negativan utjecaj emocija, afekata koji lišavaju ponašanje racionalnosti, može se učiniti uz pomoć mehanizam katarze (čišćenje duše od afekata svojim iskustvom, življenje uz spoznaju umjetnosti); čime se ističe terapeutska uloga umjetnosti koja može dovesti do opuštanja.

Aristotel je isticao da se karakter osobe formira na temelju stvarnih moralnih radnji, u kojima se ostvaruje moralni odnos osobe prema drugim ljudima (djelo “Karakter”).

Zaključak: U razdoblju klasične antičke psihologije pojavili su se prvi detaljni koncepti koje su formulirali Platon i Aristotel. Srednji položaj između prvih psiholoških teorija i ideja antike zauzimaju Sokrat i sofisti.

U tom razdoblju počinje proučavanje kvalitativnih razlika koje su svojstvene samo ljudskoj duši, a koje druga živa bića nemaju. Afirmiraju se ideje da je psiha (ljudska duša) nositelj ne samo djelatnosti, nego i razuma i morala, a kultura ima najizravniji utjecaj na njezin razvoj.

Afirmira se ideja da ponašanje reguliraju ne samo emocije, već i razum, koji se također smatra izvorom objektivnih, istinitih spoznaja koje se ne mogu dobiti putem osjeta.

4. Psihološke ideje helenističkog razdoblja

Psihološka misao helenističkog doba određena je krizom grčkog polisa, nastankom, a zatim i propašću najveće svjetske monarhije makedonskog kralja Aleksandra. Razdoblje je trajalo od 2.st. PRIJE KRISTA. do III-VI stoljeća. OGLAS

Pohodi A. Makedonskog potaknuli su sintezu elemenata kultura Grčke i zemalja Starog Istoka. Najvažnija stvar koja je promijenila svjetonazor u tom razdoblju je to što je čovjek izgubio čvrstu vezu s rodnim gradom, njegovim stabilnim društvenim okruženjem i političkom strukturom. Zbog toga se čovjek našao suočen s nepredvidivim promjenama, unutarnjim proturječjima koja mu je dala sloboda izbora, a čovjek je sve oštrije osjećao neizvjesnost svoje egzistencije u promijenjenom i „slobodnom“ svijetu.

Dakle, nije slučajnost da je psihologija helenističkog doba bila usmjerena na proučavanje praktičnih problema. Vjera u snagu uma je dovedena u pitanje. Zato su filozofi glavni zadatak smatrali ne proučavati bit stvari, ne razumjeti objektivne istine i zakone, već razviti pravila života za moralno samousavršavanje i postizanje sreće. Najvažniji problem ovog razdoblja je razvoj morala i moralno samousavršavanje.

Razdoblje završava kada kršćanstvo postaje svjetska religija (325.) i počinje dominirati znanstvenim konceptima, postajući temeljem svjetonazora u cjelini.

Nastaje skepticizam(od grč. skepticos - razmatranje, istraživanje) - filozofski pravac koji kao načelo mišljenja postavlja sumnju, posebice sumnju u pouzdanost istine.

U uobičajenom smislu, skepticizam se smatra psihološkim stanjem neizvjesnosti, sumnje u nešto, prisiljavajući se da se suzdrži od donošenja kategoričkih prosudbi o okolnom svijetu zbog njihove podcjenjivanja, relativnosti, promjenjivosti itd.

Utemeljiteljem skepticizma smatra se Pyrrho(IV stoljeće prije Krista). na njega su u određenoj mjeri utjecale ideje indijske filozofije, prije svega njegova ideja o sreći, koja se smatrala ataraksija – nedostatak uzbuđenja, potpuna odvojenost od vanjskog svijeta, ravnodušnost, ravnodušnost prema događajima.

Najpoznatiji predstavnik skepticizma u helenističko doba je Sextus Empiricus(II stoljeće prije Krista).

Skepticizam je nijekao istinitost svakog znanja; suzdržavanje od prosuđivanja bila je njegova glavna teza.

Ideal osobe - filozofa koji teži sreći može se sastojati od nepokolebljive smirenosti i odsutnosti patnje. Svatko tko želi postići sreću mora odgovoriti na tri pitanja: od čega su stvari napravljene? Kako bismo se trebali odnositi prema njima? Kakvu ćemo korist imati od našeg odnosa prema njima?

Skeptik, koji se suzdržava od prosuđivanja, slijedit će zakone države u kojoj živi i pridržavati se svih rituala, ne uzimajući ništa zdravo za gotovo. Zadržat će duševni mir, ne pridržavajući se ni jedne od mogućih dogmatskih prosudbi.

Škola cinika (cinici) polazio od činjenice da je svaki čovjek sam sebi dovoljan, tj. ima sve potrebno za duhovni život u sebi.

Osnivač – Antisten iz Atene. Tvrdio je da najbolji život ne leži samo u prirodnosti, već u oslobađanju od konvencija i izvještačenosti, slobodi od posjedovanja nepotrebnih i beskorisnih stvari. Za postizanje dobra treba živjeti "kao pas", tj. živjeti kombinirajući:

· Jednostavnost života, slijeđenje vlastite prirode, prezir prema konvencijama;

· Sposobnost da čvrsto branite svoj način života, zauzmete se za sebe;

· Odanost, hrabrost, zahvalnost.

Diogen iz Sinope (400. - 325. pr. Kr.) smatrao je da je jedini put moralnog samousavršavanja put do sebe, ograničavanje kontakata i ovisnosti o vanjskom svijetu.

Put do moralnog poboljšanja uključuje tri koraka:

1. Jedna od ključnih ideja je askesis (askeza) – sposobnost samoodricanja i podnošenja poteškoća. Askeza kinika je krajnje pojednostavljenje, ograničavanje vlastitih potreba, “snaga duha, karakter”. Tako je, sa stajališta kinika, prevladana ovisnost o društvu, koje je u zamjenu za udobnost zahtijevalo da osoba napusti "sebe".

2. Apedeuzija (apadeikia) – sposobnost oslobađanja od dogmi vjere i kulture. Osobi je usađena ideja o potrebi ignoriranja znanja koje je akumuliralo društvo. Cinici su vjerovali da su nedostatak obrazovanja i loši maniri, nepismenost, vrlina.

3. Autarkija – sposobnost samostalnog postojanja i samoograničenja. Osamostaljenje je bilo jednako napuštanju obitelji, države, a čovjek je naučen ignorirati javno mnijenje, pohvale i pokude.

Tako je etički ideal cinizma oblikovan kao:

1) krajnja jednostavnost, koja graniči s pretkulturnim stanjem;

2) prezir prema svim potrebama osim prema osnovnim, bez kojih bi sam život bio nemoguć;

3) ismijavanje svih konvencija;

4) pokazna prirodnost i bezuvjetnost osobne slobode.

Ali zapravo, težeći neovisnosti, Cinici su pokazali ne toliko samodostatnost koliko prezir i negativizam prema društvu i ljudima oko sebe, šokantno javno mišljenje. Tako nije ostvaren glavni moralni cilj koji su si postavili – stjecanje slobode i mira.

Jedan od najutjecajnijih filozofskih pokreta helenističkog doba bio je epikurejstvo- vrsta atomističke filozofije. Kao filozofsku doktrinu karakterizira je mehanički pogled na svijet, materijalistički atomizam, nijekanje teologije i besmrtnosti duše te etički individualizam. Misija filozofije je izliječiti dušu od strahova i patnje izazvanih lažnim mišljenjima i apsurdnim željama, poučiti čovjeka blaženom životu, čiji je početak i kraj zadovoljstvo. Osnivač ove znanstvena škola je Epikur, koji je unaprijedio Demokritov nauk o atomima.

Pravo epikurejstvo je kada je osoba pobijedila strasti u sebi, osamostalila se od njih i stekla stanje ataraksije - slobode od afekata i strasti. Duhovni užici su vječni i nikada ne dolaze, dok su tjelesni privremeni i mogu se pretvoriti u svoju suprotnost. Najveće zadovoljstvo čovjeku donosi prijateljstvo i duhovna komunikacija, koju je Epikur smatrao najvišim dobrom.

Jedini izvor dobra i zla je sam čovjek, on je također izvor aktivnosti, morala i glavni sudac svojih postupaka. Za razliku od Demokrita, Epikur je tvrdio ljudsku slobodu volje - snagom volje i moralnim samousavršavanjem osoba može promijeniti svoju sudbinu.

Moral razlikuje čovjeka od ostalih živih bića; nije moralno samo ponašanje utemeljeno na razumu, već sve ono što u čovjeku izaziva ugodne osjećaje, a upravo osjećaji upravljaju ljudskim ponašanjem, izazivajući želju da se radi ono što izaziva osjećaj zadovoljstva i izbjegavanja. što izaziva osjećaj nezadovoljstva.

Glavni problem ljudskog života je prevladavanje straha, patnje, prvenstveno straha od smrti i zagrobnog života. Analizirajući uzrok straha od smrti, Epikur je tvrdio da to nije strah od kazne, već strah od neizvjesnosti i nepoznatog. Strah ne može dovesti do morala, jer... u svojoj srži je patnja.

Sreća leži u ataraksiji - stanju mentalne ravnoteže, koje se postiže obrazovanjem i razmišljanjem. Čovjek ne bi trebao sudjelovati u politici, besplodnim sporovima s neukim ljudima i trebao bi izbjegavati sudjelovanje u javnom životu. Samo samoća i razmišljanje s bliskim prijateljima pružaju pravi užitak i vode do otkrivanja istine.

Epikur je dokazao etičku valjanost otuđenja od društva činjenicom da je društveni život izvor tjeskobe, zavisti, okrutnosti i konformizma. Nasuprot tome, moralni život je osobni život, u krugu knjiga i bliskih prijatelja, s ciljem samousavršavanja i znanja.

Pristup koji je propovijedao Epikur bio je prihvatljiv uglavnom za odlučnu i samouvjerenu osobu – individualistu. Slaba točka je nepostojanje jasnih kriterija dobra i zla, moralnog i nemoralnog ponašanja.

Epikurove ideje su razvijene Lukrecije Carus(1. st. pr. Kr.), ali nisu dobili široku raširenost.

Stoicizam- filozofska škola koja je nastala tijekom ranog helenizma i zadržala utjecaj do kraja antičkog svijeta. Osnivači – Zenona i Krizipa(IV - II st. pr. Kr.), koji su vodili razgovore dok su hodali trijemom zvanim "stojeći", stoga su njihove ideje nazvane stoicizam.

Povijest stoicizma uključuje tri faze:

· Antički (stariji) – kasno 4. – sredina 2. stoljeća. PRIJE KRISTA.

· Srednji – II – I st. PRIJE KRISTA.

· Kasni (novi) – I – III st.

Razdoblja su ujedinjena idejom univerzalne neizbježnosti događaja, kobne neizbježnosti, predodređenosti kako u odnosu na prirodne pojave, tako iu odnosu na sudbinu i život svake osobe.

Ključno pitanje bilo je pitanje slobode koja se dijelila na unutarnju i vanjsku (Seneka, Brut, Ciceron, Marko Aurelije). U središtu koncepta su ideje da osoba ne može biti apsolutno slobodna, jer... živi po zakonima svijeta u kojem se nalazi, tj. vanjska sloboda, sloboda ljudskog djelovanja je nemoguća.

Stoici su prvi postavili pitanje unutarnje slobode, slobode duha. Vanjsku slobodu smatrali su "izborom igre i uloge", koji je čovjeku nedostupan, a unutarnju slobodu - "načinom igranja" te uloge, koji je u potpunosti u volji osobe. Jedino ograničenje unutarnje slobode i moralnog samousavršavanja osobe je utječe.

Stoici su bili prvi koji su se usredotočili na načine borbe protiv emocija:

· Vanjska ekspresija pojačava učinak;

· Potrebno je učiti ljude vježbama koje pomažu u oslobađanju tjelesne napetosti;

· Odgoditi posljednju fazu povećanja afekta;

· Budite ometeni sjećanjima druge vrste;

· Izložite radnje na koje tjera strast.

Afektivno stanje i njegove posljedice pogoršava um ako je slab i opterećen običnim predrasudama. Afekt se temelji na netočnom sudu, na pogrešci razuma, dakle, postoji li afekt ili ne, ovisi o umu.

Osim afekata, postoje i dobre strasti: radost, oprez, volja, koje omogućuju osobi da postigne moralno samousavršavanje.

Najistaknutiji predstavnici Aleksandrijska škola liječnika su Herofil i Arasistrat(IV stoljeće prije Krista).

Identificirali su razlike između osjetnih živaca, koji se protežu od osjetila do mozga, i motornih vlakana, koja se protežu od mozga do mišića. Živčani sustav i mozak su stvarni organi duše. Oni su ustanovili određenu lokalizaciju mentalnih funkcija pojedinih područja mozga. Oni su prvi izrazili ideju da fiziološka osnova mentalna aktivnost nije aktivnost mozga.

Ova ideja je razvijena nekoliko stoljeća kasnije Klaudije Galen(130 - 200): psiha je produkt organskog života, dok je krv uzeo kao polaznu osnovu za djelovanje svih manifestacija duše, koju je smatrao vitalnom snagom cijelog organizma. “Krv na svom putu do mozga, kroz jetru i srce, isparavajući i pročišćavajući se, pretvara se u psihičku pneumu.” Stanje dinamike krvi određuje emocije, opću aktivnost i temperament osobe. Temperament ovisi o arterijskoj krvi. Mentalno ne nestaje sa smrću tijela; um i duša su besmrtni.

5. Rezultati razvoja psihologije u antici

Antika je obilježila novu fazu u povijesti čovječanstva, kulturni procvat, pojavu brojnih filozofskih škola, pojavu izvrsnih istraživača i prve pokušaje da se fenomenima okolnog svijeta daju filozofske, a često i znanstvene osnove. U doba procvata antičke kulture učinjeni su prvi pokušaji da se razumije i opiše ljudska psiha.

Razvoj antičke psihologije dijeli se na 3 važna razdoblja:

1) VI-IV stoljeća prije Krista – vrijeme nastanka prvih psiholoških teorija u okviru prirodne filozofije.

Osobe: Pitagora, Tales, Anaksimandar, Anaksimen, Heraklit, Alkmeon, Demokrit, Hipokrat, Anaksagora.

U tom razdoblju pojavljuju se prvi znanstveni koncepti psihe, u kojima se ona razmatra, prije svega, kao izvor aktivnosti tijela, ali se počinju analizirati i kognitivne i regulacijske funkcije duše. Pritom se vjerovalo da se duša čovjeka i duša drugih živih bića razlikuju samo kvantitativno, jer i čovjek, i sve životinje, i sve u prirodi, i psiha, podliježu istim zakonima. Pojavljuju se prve teorije spoznaje koje ističu ulogu osjetilne spoznaje kao prvog stupnja spoznajne djelatnosti (senzualizam). Regulatorna funkcija povezana je s emocijama.

Tijekom tog razdoblja formulirani su mnogi ključni problemi psihologije, koji su postali predmetom analize u narednim stoljećima, kao što su:

· Odnos materijalnog i duhovnog, duše i tijela

Funkcije duše

· Proces učenja o svijetu

· Regulacija ponašanja

Formirana su tri najvažnija načela koja su kroz razvoj psihologije bila temelj znanstvenih spoznaja mentalnih pojava:

· Prirodni razvoj (Heraklit)

· Kauzalitet / univerzalni determinizam (Demokrit)

· Sustavnost/organiziranost (Anaksagora)

2) IV - II stoljeća prije Krista - klasično razdoblje, povezano sa stvaranjem klasičnih teorija antike

Ličnosti: Sokrat, Gorgija, Protagora (sofisti), Platon, Aristotel.

U razdoblju klasične antičke psihologije pojavljuju se prvi detaljni psihološki pojmovi koje su formulirali Platon i Aristotel. Srednji položaj između prvih psiholoških teorija i ideja antike zauzimaju Sokrat i sofisti.

U tom razdoblju počinje proučavanje kvalitativnih razlika koje su svojstvene samo ljudskoj duši, a koje druga živa bića nemaju. Afirmiraju se ideje da je psiha (ljudska duša) nositelj ne samo djelatnosti, nego i razuma i morala, a kultura ima najizravniji utjecaj na njezin razvoj. Pojavljuju se ideje da je ponašanje regulirano ne samo emocijama, već i razumom, koji se također smatrao izvorom objektivnog istinskog znanja koje se ne može dobiti kroz osjete.

3) II stoljeće prije Krista - IV stoljeće nove ere - razdoblje helenizma, prevlast praktičnih interesa, želja za razumijevanjem i ocrtavanjem putova ljudskog moralnog samousavršavanja.

Pravci: skepticizam, cinizam, epikureizam, stoicizam.

Psihologija helenističkog doba usmjerena je na proučavanje praktičnih problema. Glavni problem ovog razdoblja je razvoj morala i moralno samousavršavanje. Vjera u snagu razuma sve se više dovodi u pitanje, a glavnom se zadaćom filozofije smatralo ne proučavanje biti stvari, ne shvaćanje objektivnih istina i zakona, već razvijanje životnih pravila radi postizanja sreće i moralnog samousavršavanja.

Drevni su znanstvenici postavljali probleme koji su stoljećima usmjeravali razvoj ljudskih znanosti. Upravo su oni prvi pokušali odgovoriti na pitanja kako su u čovjeku povezani tjelesno i duhovno, misaono i komunikacijsko, osobno i sociokulturno, motivacijsko i intelektualno, racionalno i iracionalno i još mnogo toga svojstveno ljudskom postojanju. Drevni mudraci i istraživači prirode podigli su kulturu teorijske misli do neslućenih visina, koja je, transformirajući podatke iskustva, razdirala velove s pojavnosti. zdrav razum te religijske i mitološke slike.

Iza evolucije ideja o suštini duše krije se rad istraživačke misli pun dramatičnih kolizija, a samo povijest znanosti može otkriti različite razine poimanja ove mentalne stvarnosti, nerazlučive iza samog pojma “duša”. , koji je dao ime novoj znanosti.

PSIHOLOGIJA ANTIKE

Pojava psihologije u Drevna grčka na prijelazu iz 7. u 6. stoljeće. PRIJE KRISTA. bio povezan s potrebom da se postane objektivan znanost o čovjeku, koja je dušu ispitivala ne na temelju bajki, mitova, legendama, ali uz korištenje tog objektivnog znanja (matematičkog, medicinskog, filozofskog) koje je nastalo u tom razdoblju. U to vrijeme psihologija je bila dio znanosti koja je proučavala opće zakonitosti dimenzije društva, prirode i čovjeka. Ova se znanost zvala prirodna filozofija(filozofija), tijekom dugog razdoblja gotovo 20 stoljeća psihologija je ostala dio filozofije.

Naravno, u golemom predmetu od filozofije do psihologijepripadao području vezanom prvenstveno uz čovjeka, a samo proučavanje duše (psihe) povezivalo se prvenstveno s karakteristikama ljudske psihe. U isto vrijeme, područje psihe ce nije bilo ograničeno na čovjeka, nego se proširilo na cjelinu svijet. Ovaj pristup se zove panpsihizam - pravac koji cijeli svijet smatra oživljenim i obdarenim dušom. Nekoliko stoljeća (otprilike doIIIV. pr. Kr.) razlika između psihe ljudi i životinja smatrala se isključivo kvantitativnom, a ne kvalitativnom.

Psihologija je iz filozofije preuzela važno načelo za svaku znanost -izjava o potrebi izgradnje vlastitih teorija na temelju znanja, a ne vjere. Težnja za izbjegavanjem sakralnosti, odnosno povezanosti vjere sa znanjem, a ne s razumom, želja za dokazivanjem ispravnosti iznesenih stavova bila je najvažnija razlika između znanstvene, filozofske psihologije i predznanstvene psihologije.

Prve ideje o duši, koje su nastale na temelju mitova i rane religijske ideje, istaknuo neke funkcije duša, prvenstveno ona energetska, koja potiče tijelo na aktivnost. Te su ideje bile temelj za istraživanja prvih psihologa. Već su prvi radovi pokazali da duša ne samo da motivira djelovanje, već i regulira aktivnost pojedinca, a također je i glavno oruđe u razumijevanju svijeta. Ovi sudovi o svojstvima duše postali su vodeći u narednim godinama. Dakle, najvažnija stvar za psihologiju u antičkom razdoblju bilo je proučavanje kako duša daje aktivnost tijelu, kako regulira ljudsko ponašanje i kako razumije svijet. Analiza obrazaca razvoja prirode dovela je mislioce tog vremena do ideje da je duša materijalna, odnosno da se sastoji od istih čestica kao i okolni svijet.

Sve na svijetu ima svoj temeljni princip – element koji je prvizavijanje i glavna komponenta svih objekata, arche. Istraživanje okolnog svijeta dovelo je znanstvenikeVII-V stoljeća PRIJE KRISTA. ideji da je arche element bez kojega svijet i sve u njemu ne može postojati, stoga, kao i sve u prirodi, ovaj vitalni element mora biti materijalan. Tako je Tales (VI. st. pr. Kr.), čiji je koncept bio pod utjecajem pogleda Egipćana, vjerovao da je temeljni princip, duša, voda, budući da je voda (primjerice Nil, o kojoj ovise usjevi) osnova život. Anaksimen (5. st. pr. Kr.) je zrak smatrao vječno pokretnim i vječno živim principom. Treba napomenuti da su na poglede starogrčkih znanstvenika utjecali različiti filozofski i psihološki koncepti, uključujući staroindijske Vede, posebice znanstvenike shvaćanje da je najvažnije svojstvo (izgovara se) život je dah haniya (dyad - atman-brahman). Odraz ovih ideja može se vidjeti igrati se teorijama Anaksimena i drugih grčkih znanstvenika koji su povezivali arche s disanjem, zrakom i vjetrom. Ideja da pneuma (zrak, kretanje) je jedna od komponenti duše, a može se pratiti u kasnijem vremenu, na primjer, u konceptu Epikura.

Prevladavanje mišljenja o materijalnosti duše nalazi svojepotvrda je da su znanstvenici na samom početku razvoja psihologije glavnom kvalitetom duše smatrali aktivnost, odnosno tvrdilida je duša prvenstveno energetska osnova tijela koje pokreće inertno, pasivno tijelo. Dakle, do-Sha je izvor života, koji se temelji na aktivnosti.

Nešto kasnije pojavila se ideja da određeni materijalni objekt (voda, zemlja ili zrak), čak i vrlo važan za svijet i život, ne može biti temeljni princip. Već je Anaksimandar (VI st. pr. Kr.) pisao o “bezgraničnom”, tj. o takvom fizički početak iz kojeg sve nastaje i u koji se sve pretvara okreće se. U teorijama Leucipa i Demokrita (V-IV st. pr. Kr.) nastala je ideja o atomima, najmanjim česticama nevidljivim svijetu, od kojih se sastoji sve oko sebe. Atomska teorija koju su razvili ovi znanstvenici bila je vrlo raširena i bila je sastavni dio psiholoških učenja mnogih znanstvenika ne samo antičke Grčke, već i Rima. Smatrajući dušu izvorom aktivnosti tijela, Demokrit i znanstvenici koji su ga slijedili tvrdili su da se ona sastoji od najmanjih i najzaobljenijih atoma, koji su najaktivniji i najpokretljiviji.

Ne manje važna za razvoj psihologije bila je izjava Heraklitova ideja da sve na svijetu djeluje prema određenim zakone, prema Logosu, koji je glavna upravljačka sila. Logos također objašnjava odnos između pojedinih događaja,uključujući između različitih epizoda u životima ljudi. OvudaDakle, sve u svijetu je uzročno-posljedično određeno, svi događaji se ne događaju tek tako, slučajno, već po određenom zakonu, iako nismo svigdje možemo uspostaviti tu vezu, uzrok događaja.Ovaj pristup, koji se naziva, kao što je spomenuto u prethodnom poglavlju,determinizma, pokazala je mogućnosti razumijevanja i objašnjenja pro-proizlazeći iz svijeta i čovjeka, otvorio je nove perspektive zaznanost. Tako je ideja o Logosu postala vrlo važan faktor unačine prevladavanja svetosti i transformacije psihologije u znanost.

Ideja univerzalne uzročnosti postala je jedna odnajvažniji u Demokritovoj teoriji. Međutim, njegovo proširenje nasvi aspekti ljudskog života imali su negativne posljedice,budući da mu je oduzela slobodu izbora, slobodu ponašanja, kojashvaćen kao prilika za krojenje vlastite sudbine. Ovajlišavanje ljudske slobodne volje postalo je jedan od glavnih razlogakritika Demokritovog koncepta od strane Sokrata i Platona, kojipokazalo da se na taj način ne samo da se osobi oduzima njegovaizbora, ali i kriterija moralne procjene vlastitog ponašanja. Mišljenje koje predodređenost ponašanja činičini osobu ovisnom o okolnoj situaciji i lišava je moralaprirodna sloboda, sloboda izbora, opovrgnuta je u teorijiStoici, koji su razdvajali vanjsku i unutarnju slobodu i, nenapuštanjem determinizma čovjeku su otvorili mogućnostiprilike za slobodno moralno samousavršavanje.

Otprilike od 3. stoljeća. PRIJE KRISTA. psiholozi su se počeli više zanimatine tako puno opći obrasci i funkcije duše, kolikosadržaj ljudske duše. Ono što je počelo dolaziti u prvi plan nisu bili zakoni zajednički za svo mentalno zdravlje, već proučavanje onoga što čovjeka razlikuje od ostalih živih bića. Ideja prednostiEnergetska funkcija duše prestala je zadovoljavati psihologiju, budući da je duša izvor energije ne samo za ljude, već i za druga živa bića. U to su vrijeme znanstvenici došli do zaključka da ljudska duša služi ne samo kao izvordjelatnost, ali i razum i moral. Ovo novo razumijevanjeKoncept duše postavljen je u Sokratovoj teoriji, a zatim se razvio u koncepti Platona i Aristotela.

Prvi put se u tim konceptima psihe pojavila ideja dada je najvažniji faktor koji utječe na ljudsku psihuka, je kultura. Ako je aktivnost bila povezana s psiholozimas određenim materijalnim čimbenicima, tada su razum i moral shvaćeni kao proizvodi kulturnog razvoja, kaorezultat duhovnog rada ne jedne osobe, nego naroda u cjelini. To je posebno došlo do izražaja u Aristotelovoj teoriji. Naravno, kulturni faktor nije mogao utjecati na psihu životinja inosi samo ljudskoj duši, dajući joj kvalitetulice. Dakle, promjena u prioritetima psihološkihistraživanja, pojava novih koncepata duše postala je važna prekretnica u razvoju psihologije.

Objasnite sa stajališta znanosti (biologije, fizike, medicine)cin) tog vremena, kako je struktura atoma ljudske duše-stoljeća dovodi do njezine kvalitativne, a ne samo kvantitativne razlike od duše životinje, bilo je nemoguće. Stoga su se psihološki koncepti u tom razdoblju pomaknuli od materijalističkihska orijentacija na idealističku. Razlika između materijalizma iidealizam u psihologiji povezuje se prvenstveno s različitimunosimo sadržaje duše, psihe; u potonjem materijalizmu vi-dijeli prvenstveno djelatnost, čija je materijalna prirodabio očit znanstvenicima tog vremena, a idealizam je također razumi moral, čija se priroda može objasniti materijalnimkonsami je bilo nemoguće. Stoga Sokratov učenik Platonkrenuo prema ideji nematerijalnosti i vječnosti duše.

Među najvažnijim funkcijama duše psiholozi antike nazivajuili znanje o svijetu. U početku su se u procesu spoznaje razlikovala samo dva stupnja - osjet (opažanje) i mišljenje. U isto vrijeme, za psihologe tog vremena nije bilo razlike između osjeta i percepcije, identifikacije individualnih kvaliteta objekta injegova se slika kao cjelina smatrala jedinstvenim procesom. Postupno proučavajućivažnost procesa razumijevanja svijeta postajala je sve značajnijaza psihologe, ali u samom procesu spoznaje više nije bilokoliko faza? Platon je prvi identificirao pamćenje kao zasebnomentalni proces, ističući njegovu važnost kao spremišta sveganaše znanje. Aristotel, a nakon njega stoici, također su identificirali takve kognitivne procese kao što su mašta i govor. TakoTako su do kraja antičkog razdoblja ideje o strukturiprocesu spoznaje bili bliski suvremenima, iako su mišljenja osadržaj tih procesa, naravno, bitno se razlikovao.

U to su vrijeme znanstvenici prvi počeli razmišljati o tome kakoslika svijeta se gradi, kakav proces je osjetili razum – je vodeći i te kako izgrađen od čovjekaslika svijeta poklapa se sa stvarnom. Drugim riječima, mnogo pitanjasys, koji i danas ostaju vodeći za kognitivnu psihologiju hologije, uprizorene su upravo u to vrijeme.

Demokrit je u svojoj teoriji znanja tvrdio da je to točnoznanje se temelji na osjetima, a um donosi samo zablude. Tu je poziciju još dosljednije razotkrioEpikur, koji je naglasio da su sve pogreške povezane s činjenicom da n Vaš um izmišlja, subjektivizira okolinu. Osjećaji Dajte nam njegovu pravu sliku.

Prema Epikuru, temelj znanja leži u našem osobnom iskustvu, danomNama u našim osjećajima. Može se nadopuniti datim znanjemupućeni drugi, a empirijsko znanje može se generalizirati iusustavljen razumom. Ali ti dodaci također sadržerazloge grešaka. Ovakav pristup znanju primljen je u filozofijifi ime senzacionalizam, i ovaj se pravac proširiou znanosti u 17.-18.st., nastao u antici. U isto vrijemeu Demokritovoj teoriji prve sumnje u istinitost iobjektivnost znanja, koja se temelji na osjetima, na ljudskom osjetilnom iskustvu, koje je bilo povezano sa subjektivnošću i ograničenja ovog iskustva.

Drugi smjer u kognitivnoj psihologiji, kasnije nazvanu filozofiji racionalizam, polazio od činjenice da istinsko znanjeznanje, tj. znanje o općim zakonima i pojmovima, temelji se samona umu i imaju malo veze s osjetilnim podacima o vanjskom svijetu.Ovakav pristup znanju bio je karakterističan za Platona, stoike i Plotina (2. st. nove ere). Na temelju njega, osjeti nam daju znanjesamo o pojedinačnim stvarima, ali znanje o univerzalnom može se ponovnorezultat samo aktivnosti uma. Dakle, u znanjuRazlikujemo dva stupnja – osjetilni doživljaj koji može datiznanja samo o specifičnom, tj. o sjenama idealnih objekata, irasuđivanje, um koji shvaća njihovu bit, univerzalno u svijetu.Ovo znanje, prema mnogim racionalističkim psiholozima antičkog doba,sposobnosti moraju biti urođene, dane nam zajedno s našimbesmrtna duša. Stoga je takvo znanje objektivno i refleksivno daje pravu sliku svijeta.

Dakle, jasno je da ne samo u modernoj psihologiji, nego već u antičkom razdoblju nije bilo jedinstva među psiholozima.novi pogled na prirodu i funkcije psihe, na kognitivne procese. Isto tako, nije bilo jedinstva u pristupima psihologa problemu emocija i njihovoj ulozi u regulaciji ponašanja. Iz-u početku Demokrit, a zatim Epikur, Lukrecije Kar i nekidrugi su znanstvenici vjerovali da su emocije te koje stoje u osnovi naših izbora i reguliraju naše aktivnosti. To su napisali u svomaktivnost, čovjek teži onome što mu donosi zadovoljstvosituaciju, a izbjegava ono što izaziva nezadovoljstvo. Često ovopristup je kombiniran s idejom da su emocije uzrokovane vanjskimnjih objekte, povezuje naše ponašanje, koje na taj način također postaje ovisno o okolnoj stvarnosti.nost. To je također dovelo, kao što je gore spomenuto, Demokrita do ideje taj čovjek nije slobodan.

Međutim, počeli su psiholozi koji su dokazali mogućnost slobodne volje i čovjekov slobodan izbor svojih postupakana temelju Sokrata i Platona, inzistirao na tome da glavni regulatorniVodič ponašanja ne bi trebali biti osjećaji, već razum. Platon, ko-slažući se da emocije mogu utjecati na ljudske aktivnostistoljeća, uvidio je nedostatke ovog propisa upravo u tome što emocijepovezan s okolinom, ovisan o vanjskom svijetu i iznevjerenovisan o ovoj ovisnosti. U isto vrijeme, um, prevladavanjeokova neposredne situacije, oslobađa osobu od podnjezin diktat omogućuje vam da ispravno procijenite situaciju i adekvatno strukturirate svoje ponašanje. Stoga je to razuman propisje istina, a osoba koja cijeni svoju slobodu.

3. stoljeće prije Krista, s pravom se smatra dobom procvataantičke psihologije, također su bili vrijeme kada je klasičnateorije antike – teorije Platona i Aristotela, uz smrtkojim završava ovo razdoblje.

Treća, posljednja faza u razvoju drevnih psiho-gy bitno razlikuje od prethodnih prvenstveno po svojojproblemi, prevlast praktičnih interesa, srodnuključuje analizu razloga pojedinih čovjekovih postupaka, načina prevladavanja teškoća i problema s kojima se suočava te teorijska promišljanja. Treća faza je pozvana helenističko razdoblje, budući da se povezuje sa širenjem grčke znanosti i kulture po svijetu nakon pohoda Aleksandra Make-Donskoj Također ga karakteriziraju bliže veze s istočnjačkom kulturom, procvat egzaktne znanosti, kazalište, poezija. pri čemunova psihička istraživanja temeljila su se na postignućima izvanrednih aktualni psiholozi klasicizma.

Interes za osobu, njegovu osobnost, razlog njegove slobodneminobacači, motivacija njegova ponašanja, njegova fizička organizacijadovodi do toga da problem etičkog, moralnog razvojatija i kriterija za ocjenu moralne osobnosti u helenističkomrazdoblja dolaze u prvi plan i postaju najvažniji za psihologiju. Logika razvoja same znanosti i logika razvoja društvadruštvo je dovelo do toga da su etička pitanja postajala sve višeznačajno mjesto u javnoj i znanstvenoj svijesti. Počevši odZa Sokrata je čovjek priznat kao samostalna vrijednost, a nepodređen prirodi, ali stoji izvan i iznad nje. Nije ni čudo-ali zato, kakva je točno veza između morala i djelatnosti, sazakona ljudskog ponašanja i postao središnji problem Za helenističke psihologe.

Valja napomenuti da je u tadašnjoj znanosti, kao iu pred-prethodnih razdoblja nije postojalo jedinstveno stajalište o pro-problem odnosa ponašanja i morala te vodeći psihologičke škole helenizma - epikurejci, stoici, kinici,Platoničari – na različite su načine odgovarali na pitanje koje ponašanje treba smatrati društveno poželjnim. Važnorasprave o tome treba li se osoba podreditivanjskim pravilima, zakonima društva ili treba slijediti samo svoje ideje o dobru i zlu, svoje želje i norme. Ujedno, glavni razlog zastajališta stoika i epikurejaca postala su pitanje interakcije odnosa između pojedinca i društva.

Rasprave stoika i epikurejaca odrazile su se i na umjetnost, prvenstveno na dramu, u kojoj su ta pitanja utjelovljena u slikama najpoznatijih junaka. Još u predhelenističkom razdoblju dramatičari su u svojim djelima veliku pozornost posvećivali problemu etičkog determinizma, slobodne volje i ljudskog morala. Sofoklo je jedan od prvih koji je analizirao ovaj problem u svojoj tragediji “Edip”. Razmatrajući legendu o kralju Edipu, Sofoklo je polazio od činjenice da je jedina odrednica koja određuje ljudski život volja bogova. Sve zakone, uključujući i etičke, daju samo oni, oni mogu kazniti ili pomilovati osobu, a subjektivna ocjena osobe je vječne radnje nisu značajne, samo kako na te postupke gledaju bogovi.

Sofoklo je Edipa prikazao kao ljubaznog, dobrog čovjeka koji on slijedi sve etičke zapovijedi, poštuje bogove i javnostzakoni. Međutim, ovaj dobri, čestiti, bogobojazni čovjek sa od rođenja je bio osuđen na nesreću, jer je njegova obitelj (a ne on osobno) prokleta od bogova u davna vremena. Stoga, ne- unatoč odsutnosti subjektivnog grijeha, njegova se sudbina razvija kobno, čini, a da to ne zna, bezbožne, grešne prijestupe, za koje biva kažnjen. Dakle, u U svojoj tragediji Sofoklo potvrđuje nemoć čovjeka, njegovu nemoć pred voljom bogova. Pred takvim determinizmom, kobno Zbog uloge sudbine i usuda, kojima upravljaju bogovi, čovjek je beznačajan, a njegovi moralni zakoni ne znače ništa. Zato istinski moralna pozicija bila je poslušnost, štovanje poznavanje bogova, njihove volje i želja. O ovakvom pristupu moralu Kažu i starogrčki mitovi, u kojima kršenje volje bogova, kao i otpor ili izazivanje prema njima, strogo se kažnjava: sjetimo se barem kazne kralja Marsija, Arahne, Niobe, koji su Neki su se usudili reći da mogu učiniti nešto ništa gore od bogova.

Međutim, još jedan starogrčki dramatičar, Euripid, usprotivio se ovakvom pristupu problemu slobodne volje, procjeni ljudskog ponašanja. On je, kao i psiholog Epikur, inzistirao na tome da je izvor morala u samom čovjeku, on se sam obvezuje njegove postupke, te ih prosuđuje, ocjenjuje kao moralne ili nemoralne. U Euripidovoj tragediji »Medeja« junakinja nije samo ona odlučuje što će učiniti, fokusirajući se isključivo na osobito na vaše namjere i želje, ali i na procjenu vaših postupaka ne dolazi od toga koliko je djelo dobro ili moralno za sve, ali koliko je dobar za nju. Stoga, bez imalo grižnje savjesti, ona krši svoje obveze, samo-slobodno dajući ostavku na mjesto svećenice, izdaje oca i braću, osvećuje se svojimamužu, ubijajući mu djecu, a zatim, tražeći vlast nad drugim mužem, teži smrti posinka. Radeći ove stvari,ona nedvojbeno širi zlo, donoseći nesreću drugima i kršeći volju

bogovi, ali njezini postupci ne dovode do nikakve kazne za nju osobno, ona ne samo da ih je u stanju počiniti, već i ostaje dobrau očima Euripida i publike koja s njom suosjeća i razmatrastopiti upravo s njezinim pravom, prihvaćajući njezinu subjektivnu procjenu događajai akcije. Dakle, Euripid je bio jedan od prvih pisaca govorio o vrijednosti pojedinca, o pravu osobnostio ponašanju pojedinca i vlastitim etičkim standardima.

Dakle, čak iu kulturi stare Grčke, ideja oda jaka, značajna ličnost ima pravo na svoje zakoneMi, vlastiti položaj i njegovo djelovanje moramo procjenjivati ​​drugačijim etičkim standardima nego život običnog čovjeka. U naše vrijemeovu ideju nadčovjeka razvio je F. Nietzsche i postala popularnaa ogleda se u mnogim umjetničkim djelima.

Analiza dva suprotstavljena stajališta u razvoju etičkih standarda dovela je do potrebe da se, ne odstupajući od ideje vlastite vrijednosti i aktivnosti pojedinca, dokaže značaj objektivnog moralnog zakona, prema kojem bi ljudi trebali biti procijenjen. minobacači svih ljudi. Ova pozicija se odražava u poznatoj trilogijiEshil "Oresteja". U tragediji Klitemnestra, Agamemnon, Elect- ry i Orest također su krivi za bogove koji su prokleli njihovu obitelj (poput Edipove obitelji). Stoga je, osobito na početku, kako pokazuje Eshil, njihovo ponašanje posljedica prokletstva, a ne njihovih subjektivnih želja, iako Klitemnestra već ima mogućnosti ponašanja – od osvete i ubojstva muža do poniznosti pred voljom bogova.

Ali ta mogućnost izbora doživljava svoju kulminaciju u kah Elektre i Oresta. Eshil dokazuje da je čovjek slobodan u svom radnje, sam ih bira i stoga mora biti odgovoran za njih. Ujedno pokazuje da ne postoji jedinstvena istina i jedinstvena volja bogova, jer njihova istina nije apsolutna i nesavršena. S njegove točke gledišta, ljudska se sloboda očituje ne u činjenici da može djelovati kako želi, već u činjenici da osoba sama odlučuje po kojim će zakonima graditi i ocjenjivati ​​svoje ponašanje. Odnosno, čovjek je taj koji razvija etičke zakone i metode njihova poštivanja, a ne bogovi.

Dakle, Orest i Electra staju na stranu svog oca i solidarno S Apolone, suprotstavi se božanskom (i drevnijem) prava majke. Odabirom ove pozicije Orest dolazi u sukob s Betama, a Erinije koje su one poslale moraju mu se osvetiti. Ono što je najvažnije u tragediji je to što se zapravo ne radi samo o sukobu između Oresta i bogova (Erinije), nego i o sukobu između bogova, jer na Orestovoj strani, štiteći ga, iskupljuje ga bog Apolon. Nemoć bogova da riješe sukob dokazuje, s Eshilove točke gledišta, primarnu važnost građana, a ne božanskih zakona, budući da ovaj sukob ne rješava Zeusov sud, već građanski sud grada Atena, koja je važnija od dvora bogova.

Pitanja koja su umjetnici postavljali u svojim djelima dobila su objektivno opravdanje u djelima znanstvenika. Pritom glavno pitanje nije bilo odbacivanje načela individualizma, već traženje objektivnih etičkih mjerila koja ograničavaju ljudsku popustljivost i određuju razliku između dobra i zla. Tako je poseban odjek dobio problem socijalizacije, odnosa osobina pojedinca i društvenih normi i pravila ponašanja, koji je postavljen već u djelima Platona i Aristotela.

U tom kontekstu pitanje slobodne volje postalo je važno, budući da su Sokrat i Platon primijetili da je nemoguće uspostaviti etičke zakone po kojima se može suditi ako osoba nema kontrolu nad svojim postupcima. Kako, na primjer, osuditi lopova ili ubojicu ako mu sama sudbina nalaže da počini taj grijeh? Na isti način, ne možemo uvijek nagraditi čestitu osobu, jer njegovo dobro ponašanje ne ovisi o njegovoj visokoj moralnosti, već o njegovoj sudbini, au drugim okolnostima može počiniti nečasna djela. Taj se pristup očituje u Sofoklovoj tragediji u kojoj sudbina okrutno kažnjava subjektivno moralnu i dobru osobu.

No, permisivnost, nepostojanje objektivnih moralnih zakona po kojima bi se moglo procjenjivati ​​ljudsko ponašanje, također dovodi do gubitka moralnih smjernica, do zla. Iako izvor aktivnosti može biti unutar čovjeka, njegovo ponašanje moraju prosuđivati ​​drugi, prema objektivnim zakonima koji vrijede za sve, dokazali su psiholozi.

Tako iz sfere umjetnosti problemi etičkog razvoja i ljudske slobode, odnosno najvažniji problemi za modernu psihologiju ličnosti, prelaze u znanost, gdje se razmatraju prvenstveno sa stajališta determinacije ponašanja. S tim u vezi, postavljaju se pitanja poštuje li osoba zakone okolnog svijeta ili samo svoje motive, kako se moralna motivacija razlikuje od druge, na primjer, čisto biološke, kakva bi trebala biti struktura idealne osobnosti. Sva ova pitanja, postavljena zajedno s ostalima već u teorijama Platona i Aristotela, izbila su u prvi plan u helenističko doba.

Cinici su u potrazi za slobodom tvrdili da se osoba mora osloboditi svega što je sprječava da stekne neovisnost, odnosno da mora postati samodostatna. Oni su samodostatnost shvaćali sasvim jednostavno, prvenstveno kao neovisnost o tekovinama društva i civilizacije - dobroj odjeći, hrani, domu, krovu nad glavom. Cinici su također tvrdili da se osoba treba osloboditi srama, ne treba se sramiti kršenja moralnih zabrana, svoje nepismenosti i općenito ne treba ovisiti o znanju koje je izmišljeno prije njega, stoga su neznanje i negativizam simboli neovisnosti. Neki su cinici svojim ponašanjem pokazali da se ne srame čak ni ispuniti svoje prirodne potrebe pred svima, jer im je mišljenje drugih bilo ravnodušno.

Stav kinika dokazao je uzaludnost potpunog poricanja, negativizma i pokazao da se osobna sloboda ne može smatrati bez odgovornosti za život, ne može postati sloboda od svega, bez svijesti o svojim ciljevima. Drugim riječima, cinici su iu svojoj teoriji iu praksi jasno pokazali uzaludnost stjecanja te slobode, koju je poznati psiholog E. Fromm kasnije nazvao “slobodom od”, suprotstavljajući je “slobodi za”, koja također podrazumijeva određene ograničenja vlastitog života.„ja“.

Drugi znanstvenici, razmatrajući probleme osobnosti, nisu u potpunosti negirali povezanost osobe s ljudima oko sebe i njegovu odgovornost prema njima. Neslaganja su se ticala uglavnom pitanja što regulira ljudsko ponašanje - razum ili emocije te koliko je čovjek slobodan u odabiru vlastitog puta razvoja. Istodobno, Epikur, dokazujući da se čovjek pokorava samo vlastitim motivima, dolazi u kontradikciju sam sa sobom, jer ga činjenica da je ponašanje regulirano emocijama djelomično navodi na ideju da čovjek ne može biti potpuno slobodan, budući da su emocije uzrokovane vanjskim utjecajima. Kako bi se riješio tih proturječja, izrazio je ideju da se emocije mogu povezati i s tjelesnim i s duhovnim potrebama, koje su najvažnije jer su one te koje izvlače čovjeka iz ovisnosti o vanjskom svijetu.

U tom pogledu najdosljedniji su bili stoici koji su identificirali dvije vrste determinacije i dvije vrste slobode – vanjsku i unutarnju. Vanjska sloboda zapravo ne postoji, jer čovjek nije slobodan birati svoju sudbinu – mjesto rođenja, bolest, smrt itd. Ti vanjski čimbenici, u pravilu, uzrokuju jedan ili onaj emocionalni stav - afekt s kojim se osoba mora boriti kako bi stekla unutarnju slobodu. Unutarnja sloboda je sloboda uma koji je svjestan ograničenja vanjskog, sudbinskog, kao i neograničenosti čovjekovih intelektualnih mogućnosti u poimanju svijeta, sebe i društva. Tako se po prvi put u psihologiji pojavila ideja da je sloboda moguća samo na temelju uma, ne podliježe zakonima materijalnog svijeta koji, djelujući na tijelo, ograničavaju njegovu slobodu.

Dakle, u psihologiji antike, t.j. U psihologiji, koju su razvili znanstvenici stare Grčke i Rima, mogu se ugrubo razlikovati tri faze - nastanak i formiranje psihologije.( VII-IV bb. PRIJE KRISTA.),razdoblje klasične grčke znanosti (III-I. st. pr. Kr.) i helenističko razdoblje (II. st. pr. Kr. - III-IV. st. n. e.)

I>VII-IV stoljeća. PRIJE KRISTA. pojavili su se prvi znanstveni koncepti psihe, u kojima se ona primarno razmatra kao izvoraktivnost tijela. Istodobno se vjerovalo da su duša osobe i duše jedne drugeNeka živa bića imaju čisto kvantitativne razlike, jerčovjek, kao i svako živo biće, podliježe istim zakonima kaoi sve je u prirodi. U isto vrijeme pojavile su se prve teorije znanja,u kojoj je prednost dana empirijskim spoznajama. Emocije su se smatrale glavnim regulatorom ponašanja.Glavno je da već u tom razdoblju vodeći pro-problemi psihologije: koje su funkcije duše, koji je njen sadržaj, kako dolazi do spoznaje svijeta, koji je regulatorponašanja, ima li osoba slobodu regulirati to.

Tijekom razdoblja klasične grčke psihologije pojavili su se prvi razvijeni koncepti mentalnog, koje su formulirali Platon i Aristotel. Ovo razdoblje, koje se smatra vrhuncem grčke filozofije, može se smatrati vodećim zapsihološka znanost. U to su se vrijeme znanstvenici okrenuli čovjekuku, počelo je proučavanje onih kvalitativnih razlika kojesu svojstvene samo ljudskoj duši i koje druga živa bića nemajustvorenja Pojavila se ideja da je psiha nositelj ne samodjelatnost, ali i razum i moral, t j . za njegov razvojutjecati ne samo na materijalne čimbenike, već i na kulturnetura, duhovni način života. Tako su nastale ideje o potrebi za njihovimza osobu, što je moguće samo udaljavanjem od duševnogje li ponašanje određeno i regulirano emocijamami. Tako se počinje razmatrati razum, a ne osjećajikao glavni regulator ponašanja, a razum postaje izvor objektivne spoznaje o univerzalnom, istinitom, kojemože biti potpuno nepovezano s osjetilnim osjetima.

Tijekom helenističkog razdoblja, u kojem su grčka znanost i kultura izašle izvan granica Grčke, glavne psihološke škole preselile su se iz Grčke u Rim. U to vrijeme nije bilotemeljno nove pristupe psihi, većina škola možediferencirao stavove koje su iznosili znanstvenici u prethodnim razdobljima. Međutim, otkrivene su mnoge zanimljive i važne činjenice,vezano uz proučavanje karakteristika ponašanja, njegovu regulaciju,s problemom procjene ljudske aktivnosti i kriterijima te ocjene ki.

Ovo je razdoblje završilo u 3.-4. stoljeću, kada je novonastaloreligija je počela dominirati znanstvenim konceptima i počeo se vraćati sveti pristup znanju, koji se nije razmatrao sa stajališta njegovih dokaza, već sa stajališta vjere ili nevjere. Približavalo se razdoblje srednjeg vijeka.

Kao, potječe tisućama godina unazad. Pojam "psihologija" (od grč. psiha- duša, logotipi- doktrina, znanost) znači "učenje o duši". Psihološka su se znanja povijesno razvijala – neke su ideje zamijenjene drugima.

Proučavanje povijesti psihologije, naravno, ne može se svesti na jednostavno nabrajanje problema, ideja i zamisli raznih psiholoških škola. Da bismo ih razumjeli, potrebno je razumjeti njihovu unutarnju povezanost, jedinstvenu logiku nastanka psihologije kao znanosti.

Psihologija kao doktrina o ljudskoj duši uvijek je uvjetovana antropologijom, doktrinom o čovjeku u njegovoj cjelovitosti. Istraživanja, hipoteze i zaključci psihologije, koliko god izgledali apstraktni i partikularni, podrazumijevaju određeno razumijevanje biti osobe i vođeni su ovom ili onom slikom o njoj. S druge strane, doktrina o čovjeku uklapa se u opću sliku svijeta, formiranu na temelju sinteze znanja i ideoloških stavova povijesnog doba. Stoga se povijest nastanka i razvoja psihološkog znanja promatra kao sasvim logičan proces povezan s promjenom shvaćanja čovjekove biti i na temelju toga formiranjem novih pristupa objašnjenju njegove psihe.

Povijest nastanka i razvoja psihologije

Mitološke ideje o duši

Čovječanstvo je počelo sa mitološka slika svijeta. Psihologija duguje svoje ime i prvu definiciju Grčka mitologija, prema kojoj se Eros, besmrtni bog ljubavi, zaljubio u prelijepu smrtnu ženu, Psihu. Ljubav Erosa i Psihe bila je toliko jaka da je Eros uspio uvjeriti Zeusa da Psihu pretvori u boginju, čineći je besmrtnom. Tako su se ljubavnici zauvijek spojili. Za Grke je ovaj mit bio klasična slika prave ljubavi kao najvišeg ostvarenja ljudske duše. Stoga je Psycho - smrtnik koji je stekao besmrtnost - postao simbolom duše koja traži svoj ideal. Istovremeno, u ovoj divnoj legendi o teži način Susret Erosa i Psihe otkriva duboku misao o teškoći da osoba ovlada svojom duhovnom prirodom, svojim umom i osjećajima.

Stari Grci u početku su shvaćali blisku povezanost duše s njezinom fizičkom osnovom. Isto razumijevanje ove veze može se vidjeti u ruskim riječima: "duša", "duh" i "disati", "zrak". Već unutra drevna vremena u konceptu duše, inherentna priroda vanjske prirode (zrak), tijelo (dah) i entitet neovisan o tijelu koji kontrolira životne procese (duh života) spojeni su u jedan kompleks.

U ranim idejama, duša je bila obdarena sposobnošću da napusti tijelo dok osoba spava i živi vlastiti život u svojim snovima. Vjerovalo se da u trenutku smrti osoba zauvijek napušta tijelo, izletjevši kroz usta. Nauk o seobi duša jedan je od najstarijih. Bio je zastupljen ne samo u staroj Indiji, već iu staroj Grčkoj, posebno u filozofiji Pitagore i Platona.

Stoljećima je u javnoj svijesti vladala mitološka slika svijeta u kojoj tijela nastanjuju duše (njihovi “dvojnici” ili duhovi), a život ovisi o samovolji bogova.

Psihološka znanja u antičkom razdoblju

Psihologija kako racionalan znanje o ljudskoj duši nastalo je u antici u dubinama na temelju geocentrična slika svijeta, stavljajući čovjeka u središte svemira.

Antička filozofija preuzela je koncept duše iz prethodne mitologije. Gotovo svi antički filozofi nastojali su uz pomoć pojma duše izraziti najvažnije bitno načelo žive prirode, smatrajući je uzrokom života i spoznaje.

Prvi put čovjek, njegova nutrina duhovni svijet postaje središtem filozofskog promišljanja kod Sokrata (469-399 pr. Kr.). Za razliku od svojih prethodnika koji su se prvenstveno bavili problemima prirode, Sokrat se usredotočio na unutarnji svijet čovjeka, njegova uvjerenja i vrijednosti te sposobnost da djeluje kao razumno biće. Sokrat je glavnu ulogu u ljudskoj psihi dodijelio mentalnoj aktivnosti, koja se proučavala u procesu dijaloške komunikacije. Nakon njegovih istraživanja, razumijevanje duše je ispunjeno idejama kao što su "dobro", "pravda", "lijepo" itd., koje fizička priroda ne poznaje.

Svijet ovih ideja postao je srž učenja o duši briljantnog učenika Sokrata - Platona (427.-347. pr. Kr.).

Platon je razvio doktrinu o besmrtna duša, nastanjujući smrtno tijelo, napuštajući ga nakon smrti i vraćajući se u vječno nadosjetilno svijet ideja. Glavna stvar za Platona nije u doktrini besmrtnosti i seobe duše, već u proučavanju sadržaja njezine djelatnosti(u suvremenoj terminologiji u proučavanju mentalne aktivnosti). Pokazao je da unutarnja aktivnost duša daje znanje o stvarnost nadosjetilnog postojanja, vječni svijet ideja. Kako se duša smještena u smrtnom tijelu pridružuje vječnom svijetu ideja? Sve je znanje, prema Platonu, pamćenje. Uz odgovarajući napor i pripremu, duša se može sjetiti o čemu je razmišljala prije svog zemaljskog rođenja. Naučavao je da čovjek “nije zemaljska, nego nebeska biljka”.

Platon je prvi identificirao takav oblik mentalne aktivnosti kao unutarnji govor: duša razmišlja, pita se, odgovara, potvrđuje i poriče. On je prvi pokušao otkriti unutarnje ustrojstvo duše, izdvajajući njen trostruki sastav: najviši dio - razumski princip, srednji - voljni princip i niži dio duše - čulni princip. Racionalni dio duše je pozvan da uskladi niže i više motive i impulse koji dolaze iz različitih dijelova duše. Takvi problemi kao što je sukob motiva uvedeni su u polje proučavanja duše i razmatrana je uloga razuma u njegovom rješavanju.

Učenik - (384.-322. pr. Kr.), raspravljajući sa svojim učiteljem, vratio je dušu iz nadosjetilnog u osjetilni svijet. Iznio je koncept duše kao funkcije živi organizam, , a ne neki neovisni entitet. Duša je, prema Aristotelu, oblik, način organiziranja živog tijela: „Duša je bit bića i oblik ne takvog tijela kao što je sjekira, već takvog prirodno tijelo, koji u sebi ima početak kretanja i mirovanja."

Aristotel je identificirao različite razine sposobnosti aktivnosti u tijelu. Ove razine sposobnosti čine hijerarhiju razina razvoja duše.

Aristotel razlikuje tri tipa duše: biljni, životinjski I razuman. Dva od njih pripadaju fizičkoj psihologiji, jer ne mogu postojati bez materije, treći je metafizički, tj. um postoji odvojeno i neovisno o fizičkom tijelu kao božanski um.

Aristotel je prvi uveo u psihologiju ideju razvoja iz niže razine duše u više oblike. Štoviše, svaka osoba u procesu preobrazbe iz bebe u odraslo biće prolazi kroz faze od biljke do životinje, a odatle do razumne duše. Prema Aristotelu, duša ili "psiha" je motor dopuštajući tijelu da se ostvari. Psihičko središte nalazi se u srcu, gdje se primaju utisci koji se prenose osjetilima.

Kad je karakterizirao osobu, Aristotel je stavljao na prvo mjesto znanje, razmišljanje i mudrost. Ovaj odnos prema čovjeku, svojstven ne samo Aristotelu, već i antici u cjelini, uvelike je revidiran u okviru srednjovjekovne psihologije.

Psihologija u srednjem vijeku

Pri proučavanju razvoja psiholoških spoznaja u srednjem vijeku potrebno je uzeti u obzir niz okolnosti.

Psihologija u srednjem vijeku nije postojala kao samostalno područje istraživanja. Psihološka su znanja bila uključena u religijsku antropologiju (proučavanje čovjeka).

Psihološke spoznaje srednjeg vijeka temeljile su se na religioznoj antropologiji, koju je posebno duboko razvilo kršćanstvo, posebno "crkveni oci" kao što su Ivan Zlatousti (347-407), Augustin Aurelije (354-430), Toma Akvinski (1225-1274). ), itd.

Kršćanska antropologija dolazi iz teocentrična slika svijeta i osnovno načelo kršćanske dogmatike – načelo kreacionizma, t.j. stvaranje svijeta Božanskim umom.

Suvremenom znanstveno orijentiranom mišljenju vrlo je teško razumjeti učenja Svetih Otaca, koja su pretežno simbolična lik.

Čovjek se u nauku svetih otaca pojavljuje kao središnji biti u svemiru, najviša razina na hijerarhijskoj ljestvici tehnologije, oni. stvorio Bog mir.

Čovjek je središte Svemira. Tu ideju poznavala je i antička filozofija, koja je čovjeka promatrala kao “mikrokozmos”, mali svijet koji obuhvaća cijeli svemir.

Kršćanska antropologija nije napustila ideju “mikrokozmosa”, ali su sveti oci bitno promijenili njezino značenje i sadržaj.

“Crkveni oci” su vjerovali da je ljudska priroda povezana sa svim glavnim sferama postojanja. Svojim tijelom čovjek je povezan sa zemljom: “I načini Gospodin Bog čovjeka od praha zemaljskoga i udahne mu u nos dah života, i čovjek posta živa duša”, kaže Biblija. Čovjek je kroz osjećaje povezan s materijalnim svijetom, svojom dušom - s duhovnim svijetom, čiji je razumni dio sposoban uzdići se do samog Stvoritelja.

Čovjek je, poučavaju sveti oci, dvojak po naravi: jedna mu je sastavnica vanjska, tjelesna, a druga unutarnja, duhovna. Duša čovjeka, hraneći tijelo s kojim je zajedno stvorena, nalazi se posvuda u tijelu, a ne koncentrirana na jednom mjestu. Sveti oci uvode razliku između “unutarnjeg” i “izvanjskog” čovjeka: “Bog stvorio unutarnji čovjek i zaslijepljena vanjski; Tijelo je oblikovano, ali je duša stvorena.”* Suvremenim jezikom rečeno, vanjski čovjek je prirodna pojava, a unutarnji čovjek nadnaravna pojava, nešto tajanstveno, nespoznatljivo, božansko.

Za razliku od intuitivno-simboličkog, duhovno-iskustvenog načina poimanja čovjeka u istočnom kršćanstvu, zapadno kršćanstvo slijedilo je put racionalan shvaćanje Boga, svijeta i čovjeka, razvivši tako specifičan tip mišljenja kao skolastika(naravno, uz skolastiku, u zapadnom kršćanstvu postojala su i iracionalistička mistična učenja, ali ona nisu odredila duhovnu klimu epohe). Pozivanje na racionalnost u konačnici je dovelo do prijelaza zapadne civilizacije u moderno doba s teocentrične na antropocentričnu sliku svijeta.

Psihološka misao renesanse i modernog doba

Humanistički pokret koji je nastao u Italiji u 15. stoljeću. i proširila se u Europi u 16. stoljeću, nazvana je “renesansa”. Oživljavajući antičku humanističku kulturu, ovo je doba pridonijelo oslobađanju svih znanosti i umjetnosti od dogmi i ograničenja koje im je nametao srednjovjekovni vjerske ideje. Kao rezultat toga, prirodne, biološke i medicinske znanosti počele su se prilično aktivno razvijati i napravile značajan korak naprijed. Započelo je kretanje u smjeru oblikovanja psihološkog znanja u samostalnu znanost.

Ogroman utjecaj na psihološku misao 17.-18.st. pružila mehanika, koja je postala predvodnik prirodnih znanosti. Mehanička slika prirode odredio je novu eru u razvoju europske psihologije.

Početak mehaničkog pristupa objašnjenju psihičkih pojava i njihovom svođenju na fiziologiju postavio je francuski filozof, matematičar i prirodoslovac R. Descartes (1596.-1650.), koji je prvi razvio model tijela kao automata odn. sustav koji radi poput umjetnih mehanizama u skladu sa zakonima mehanike. Dakle, živi organizam, koji se prije smatrao živim, tj. nadaren i kontroliran dušom, bio je oslobođen njenog odlučujućeg utjecaja i uplitanja.

R. Descartes uveo je koncept refleks, koja je kasnije postala temeljna za fiziologiju i psihologiju. U skladu s kartezijanskom shemom refleksa, vanjski impuls se prenosi u mozak, odakle se javlja odgovor koji pokreće mišiće. Dobili su objašnjenje ponašanja kao čisto refleksivnog fenomena bez pozivanja na dušu kao silu koja pokreće tijelo. Descartes se nadao da će se s vremenom fiziološkom mehanikom koju je otkrio moći objasniti ne samo jednostavni pokreti - kao što je zaštitna reakcija zjenice na svjetlo ili ruke na vatru - nego i najsloženiji činovi ponašanja.

Prije Descartesa, stoljećima se vjerovalo da sve aktivnosti u opažanju i obradi mentalnog materijala obavlja duša. Također je dokazao da je tjelesna struktura sposobna uspješno se nositi s tim zadatkom i bez njega. Koje su funkcije duše?

R. Descartes je dušu smatrao supstancijom, t j . entitet koji ne ovisi ni o čemu drugom. Dušu je definirao prema jednom jedinom znaku - neposrednoj svijesti o njezinim fenomenima. Njegova je svrha bila subjektovo znanje o vlastitim djelima i stanjima, nevidljivo bilo kome drugom. Tako je došlo do zaokreta u konceptu "duše", koji je postao temelj za sljedeću fazu u povijesti izgradnje predmeta psihologije. Od sada ova tema postaje svijest.

Descartes je na temelju mehanicističkog pristupa postavio teoretsko pitanje o međudjelovanju “duše i tijela” koje je kasnije postalo predmet rasprave mnogih znanstvenika.

Drugi pokušaj izgradnje psihološke doktrine o čovjeku kao cjelovitom biću učinio je jedan od prvih protivnika R. Descartesa - nizozemski mislilac B. Spinoza (1632.-1677.), koji je čitavu raznolikost ljudskih osjećaja (afekata) smatrao kao motivacijske sile ljudskog ponašanja. Potkrijepio je opće znanstveno načelo determinizma, važno za razumijevanje mentalnih pojava - univerzalnu kauzalnost i prirodnoznanstvenu objašnjivost svih pojava. U znanost je ušla u obliku sljedeće tvrdnje: “Red i povezanost ideja isti su kao red i veza stvari.”

Ipak, Spinozin suvremenik, njemački filozof i matematičar G.V. Leibniz (1646-1716) je razmatrao odnos između duhovnih i fizičkih fenomena na temelju psihofiziološki paralelizam, tj. njihov samostalan i paralelan suživot. Ovisnost mentalnih pojava o fizičkim pojavama smatrao je iluzijom. Duša i tijelo djeluju neovisno, ali između njih postoji unaprijed uspostavljen sklad koji se temelji na Božanskom umu. Doktrina psihofiziološkog paralelizma našla je mnoge pristaše u godinama formiranja psihologije kao znanosti, ali trenutno pripada povijesti.

Još jedna ideja G.V. Leibniz da je svaka od bezbrojnih monada (od grč. monos- unificiran), od kojeg se sastoji svijet, "psihički" je i obdaren sposobnošću opažanja svega što se događa u Svemiru, pronašao je neočekivanu empirijsku potvrdu u nekim modernim konceptima svijesti.

Također treba napomenuti da je G.V. Leibniz uveo koncept "nesvjesno" u psihološku misao modernog doba, označavajući nesvjesne percepcije kao "male percepcije". Svijest o percepcijama postaje moguća zahvaljujući činjenici da se jednostavnoj percepciji (percepciji) dodaje poseban mentalni čin - apercepcija, koja uključuje pamćenje i pažnju. Leibnizove ideje bitno su promijenile i proširile ideju psihe. Njegovi koncepti nesvjesne psihe, male percepcije i apercepcije postali su čvrsto utemeljeni u znanstvenoj psihološkoj spoznaji.

Drugi smjer u razvoju moderne europske psihologije vezan je za engleskog mislioca T. Hobbesa (1588.-1679.), koji je u potpunosti odbacio dušu kao poseban entitet i smatrao da na svijetu ne postoji ništa osim materijalnih tijela koja se kreću po zakonima od mehanike. Duševne pojave podveo je pod utjecaj mehaničkih zakona. T. Hobbes je smatrao da su osjeti izravna posljedica utjecaja materijalnih objekata na tijelo. Prema zakonu inercije, koji je otkrio G. Galileo, ideje se pojavljuju iz osjeta u obliku njihovog oslabljenog traga. Oni tvore slijed misli istim redoslijedom u kojem se mijenjaju osjeti. Kasnije je ova veza nazvana udruge. T. Hobbes je razum proglasio proizvodom asocijacije, koja ima izvor u izravnom utjecaju materijalnog svijeta na osjetila.

Prije Hobbesa u psihološkim je učenjima vladao racionalizam (od lat. pationalis- razuman). Počevši od njega, iskustvo je uzeto kao osnova znanja. T. Hobbes je racionalizam suprotstavio empirizmu (od grč. empeirija- iskustvo) iz kojeg je nastao empirijska psihologija.

U razvoju ovog smjera istaknutu ulogu imao je sunarodnjak T. Hobbesa, J. Locke (1632.-1704.), koji je u samom iskustvu identificirao dva izvora: osjećaj I odraz, pod kojim sam mislio na unutarnju percepciju aktivnosti našeg uma. Koncept refleksiječvrsto utemeljen u psihologiji. Ime Lockea također je povezano s takvom metodom psihološkog znanja kao introspekcija, tj. unutarnja introspekcija ideja, slika, percepcija, osjećaja onako kako se pojavljuju "unutarnjem pogledu" subjekta koji ga promatra.

Počevši od J. Lockea, fenomeni postaju predmetom psihologije svijest, koji rađaju dva iskustva - vanjski koji proizlaze iz osjetila, i interijer, akumuliran vlastitim umom pojedinca. Pod znakom ove slike svijesti oblikovali su se psihološki koncepti sljedećih desetljeća.

Porijeklo psihologije kao znanosti

Početkom 19.st. počeli su se razvijati novi pristupi psihi, koji se ne temelje na mehanici, već na fiziologija, koja je organizam pretvorila u objekt eksperimentalna studija. Fiziologija je prevela spekulativne poglede prethodnog doba na jezik iskustva i proučavala ovisnost mentalnih funkcija o građi osjetilnih organa i mozga.

Otkriće razlika između osjetnih (osjetnih) i motoričkih (motoričkih) živčanih putova koji vode do leđne moždine omogućilo je objašnjenje mehanizma živčane komunikacije kao "refleksni luk" ekscitacija jednog ramena prirodno i nepovratno aktivira drugo rame, stvarajući reakciju mišića. Ovim otkrićem dokazana je ovisnost tjelesnih funkcija u ponašanju u vanjskom okruženju o tjelesnom supstratu koji se doživljavao kao opovrgavanje učenja o duši kao posebnoj bestjelesnoj biti.

Proučavajući djelovanje podražaja na živčane završetke osjetilnih organa, njemački fiziolog G.E. Müller (1850-1934) formulirao je stav da živčano tkivo ne posjeduje nikakvu drugu energiju osim one koju fizika poznaje. Ta je odredba uzdignuta na stupanj zakona, čime su se mentalni procesi smjestili u isti red kao i živčano tkivo koje ih rađa, vidljivo pod mikroskopom i secirano skalpelom. Međutim, glavno je ostalo nejasno - kako je postignuto čudo stvaranja psihičkih fenomena.

Njemački fiziolog E.G. Weber (1795-1878) je utvrdio odnos između kontinuuma osjeta i kontinuuma fizičkih podražaja koji ih izazivaju. Tijekom pokusa otkriveno je da postoji vrlo određen (različit za različite osjetilne organe) odnos između početnog i sljedećeg podražaja, pri čemu subjekt počinje primjećivati ​​da je osjet postao drugačiji.

Temelje psihofizike kao znanstvene discipline postavio je njemački znanstvenik G. Fechner (1801. - 1887.). Psihofizika je, ne dotičući se problematike uzroka mentalnih pojava i njihovog materijalnog supstrata, utvrdila empirijske ovisnosti na temelju uvođenja eksperimenta i kvantitativnih metoda istraživanja.

Radove fiziologa o proučavanju osjetilnih organa i pokreta priredio je nova psihologija, različito od tradicionalne psihologije, koja je usko povezana s filozofijom. Stvoreno je tlo za odvajanje psihologije od fiziologije i filozofije kao posebne znanstvene discipline.

Krajem 19.st. Gotovo istodobno pojavilo se nekoliko programa za izgradnju psihologije kao samostalne discipline.

Najveći uspjeh pripao je W. Wundtu (1832.-1920.), njemačkom znanstveniku koji je u psihologiju došao iz fiziologije i prvi počeo prikupljati i spajati u novu disciplinu ono što su stvorili razni istraživači. Nazvavši ovu disciplinu fiziološkom psihologijom, Wundt je počeo proučavati probleme posuđene od fiziologa - proučavanje osjeta, vremena reakcije, asocijacija, psihofizike.

Organizirajući prvi psihološki institut u Leipzigu 1875. godine, V. Wundt je odlučio proučavati sadržaj i strukturu svijesti na znanstvenoj osnovi izdvajajući najjednostavnije strukture u unutarnjem iskustvu, postavljajući temelje strukturalist pristup svijesti. Svijest je bila podijeljena na psihički elementi(senzacije, slike), koje su postale predmet proučavanja.

“Izravno iskustvo” je prepoznato kao jedinstveni predmet psihologije, koji nije proučavana ni u jednoj drugoj disciplini. Glavna metoda je introspekcija, čija je suština bila subjektovo promatranje procesa u njegovoj svijesti.

Metoda eksperimentalne introspekcije ima značajne nedostatke, što je vrlo brzo dovelo do napuštanja programa za proučavanje svijesti koji je predložio W. Wundt. Nedostatak metode introspekcije za izgradnju znanstvene psihologije je njezina subjektivnost: svaki subjekt opisuje svoja iskustva i osjećaje koji se ne podudaraju s osjećajima drugog subjekta. Glavno je da svijest nije sastavljena od nekih zamrznutih elemenata, već je u procesu razvoja i stalnih promjena.

DO kraj 19. stoljeća V. Entuzijazam koji je nekoć izazivao Wundtov program je presušio, a razumijevanje predmeta psihologije koje je njemu svojstveno zauvijek je izgubilo vjerodostojnost. Mnogi od Wundtovih učenika prekinuli su s njim i krenuli drugim putem. Trenutno se doprinos W. Wundta vidi u tome što je pokazao kojim putem psihologija ne bi smjela ići, budući da se znanstvena spoznaja razvija ne samo potvrđujući hipoteze i činjenice, već i opovrgavajući ih.

Shvaćajući neuspjeh prvih pokušaja izgradnje znanstvene psihologije, njemački filozof V. Dilypey (1833.-1911.) iznio je ideju o "dvije hesihologije": eksperimentalnu, koja je svojom metodom povezana s prirodnim znanostima, i drugu psihologiju , koji se umjesto eksperimentalnim proučavanjem psihe bavi tumačenjem manifestacije ljudskog duha. Odvojio je proučavanje veza između mentalnih pojava i fizičkog života organizma od njihovih veza s poviješću kulturnih vrijednosti. Prvu je nazvao psihologijom objašnjavajući, drugi - razumijevanje.

Zapadna psihologija u 20. stoljeću

U Zapadna psihologija XX. stoljeća Uobičajeno je razlikovati tri glavne škole ili, koristeći terminologiju američkog psihologa L. Maslowa (1908.-1970.), tri sile: biheviorizam, psihoanaliza I humanistička psihologija. Posljednjih desetljeća vrlo se intenzivno razvijao četvrti smjer zapadne psihologije - transpersonalni psihologija.

Povijesno prvi je bio biheviorizam, koji je ime dobio po njegovom proklamiranom shvaćanju predmeta psihologije - ponašanja (od engl. ponašanje - ponašanje).

Utemeljiteljem biheviorizma u zapadnoj psihologiji smatra se američki životinjski psiholog J. Watson (1878.-1958.), budući da je upravo on u članku “Psihologija kako je vidi biheviorist”, objavljenom 1913., pozvao na stvaranje nove psihologije, konstatirajući činjenicu da Psihologija nakon pola stoljeća postojanja kao eksperimentalne discipline nije uspjela zauzeti mjesto koje joj pripada među prirodnim znanostima. Watson je razlog tome vidio u pogrešnom shvaćanju predmeta i metoda psihološkog istraživanja. Predmet psihologije, prema J. Watsonu, ne bi trebala biti svijest, nego ponašanje.

Subjektivnu metodu unutarnjeg samopromatranja treba sukladno tome zamijeniti objektivne metode vanjsko promatranje ponašanja.

Deset godina nakon Watsonova temeljnog članka, biheviorizam je počeo dominirati gotovo cijelom američkom psihologijom. Činjenica je da je pragmatični fokus istraživanja mentalne aktivnosti u Sjedinjenim Državama bio određen zahtjevima gospodarstva, a kasnije i sredstava masovnih komunikacija.

Biheviorizam je uključivao učenja I.P. Pavlov (1849-1936) o uvjetovanom refleksu i počeo je razmatrati ljudsko ponašanje sa stajališta uvjetovanih refleksa nastalih pod utjecajem društvene sredine.

Izvornu shemu J. Watsona, objašnjavajući bihevioralne činove kao reakciju na predočene podražaje, dodatno je unaprijedio E. Tolman (1886.-1959.) uvođenjem posredničke veze između podražaja iz okoline i reakcije pojedinca u obliku ciljeva pojedinca. , njegova očekivanja, hipoteze i mir kognitivne karte itd. Uvođenje srednje veze donekle je kompliciralo shemu, ali nije promijenilo njezinu bit. Opći pristup biheviorizma čovjeku kao životinja,odlikuje se verbalnim ponašanjem, ostao je nepromijenjen.

U djelu američkog biheviorista B. Skinnera (1904.-1990.) “Beyond Freedom and Dignity”, pojmovi slobode, dostojanstva, odgovornosti i morala razmatraju se iz perspektive biheviorizma kao izvedenice “sustava poticaja”, tj. “programe pojačanja” i ocjenjuju se kao “beskorisna sjena u ljudskom životu”.

Najjači utjecaj na zapadnu kulturu imala je psihoanaliza koju je razvio Z. Freud (1856.-1939.). Psihoanaliza je u zapadnoeuropsku i američku kulturu unijela opće pojmove “psihologije nesvjesnog”, ideje o iracionalnim aspektima ljudskog djelovanja, sukobu i rascjepkanosti unutarnjeg svijeta pojedinca, “represivnosti” kulture i društva itd. i tako dalje. Za razliku od biheviorista, psihoanalitičari su počeli proučavati svijest, graditi hipoteze o unutarnjem svijetu pojedinca i uvoditi nove termine koji pretendiraju na znanstvenost, ali se ne mogu empirijski provjeriti.

U psihološkoj literaturi, uključujući obrazovnu, zasluga 3. Freuda vidi se u njegovom obraćanju dubokim strukturama psihe, nesvjesnom. Predfrojdovska psihologija je kao predmet proučavanja uzimala normalnu, tjelesno i psihički zdravu osobu i glavnu pozornost posvećivala fenomenu svijesti. Freud, nakon što je kao psihijatar počeo istraživati ​​unutarnji mentalni svijet neurotičnih pojedinaca, razvio je vrlo pojednostavljeno model psihe koji se sastoji od tri dijela – svjesnog, nesvjesnog i nadsvjesnog. U ovom modelu 3. Freud nije otkrio nesvjesno, jer je fenomen nesvjesnog poznat od antike, već je zamijenio svijest i nesvjesno: nesvjesno je središnja komponenta psihe, na kojem je izgrađena svijest. Samo nesvjesno tumačio je kao sferu nagona i nagona, od kojih je glavni spolni nagon.

Teorijski model psihe, razvijen u odnosu na psihu bolesnih osoba s neurotskim reakcijama, dobio je status općeg teorijskog modela koji objašnjava funkcioniranje psihe općenito.

Unatoč očitoj razlici i, čini se, čak i suprotnosti pristupa, biheviorizam i psihoanaliza slični su jedni drugima - oba su smjera izgradila psihološke ideje bez pribjegavanja duhovnim stvarnostima. Nisu uzalud predstavnici humanističke psihologije došli do zaključka da obje glavne škole - biheviorizam i psihoanaliza - ne vide ono specifično ljudsko u čovjeku, zanemaruju stvarne probleme ljudskog života - probleme dobrote, ljubavi, pravde, kao i kao uloga morala, filozofije, religije i ništa drugo, kao “klevetanje osobe”. Svi ti stvarni problemi vide se kao proizašli iz osnovnih instinkata ili društvenih odnosa i komunikacije.

“Zapadna psihologija 20. stoljeća”, kako piše S. Grof, “stvorila je vrlo negativnu sliku čovjeka - neku vrstu biološkog stroja s instinktivnim impulsima životinjske prirode.”

Humanistička psihologija zastupaju L. Maslow (1908-1970), K. Rogers (1902-1987). V. Frankl (r. 1905.) i drugi postavili su si zadatak uvesti stvarne probleme u polje psiholoških istraživanja. Predstavnici humanističke psihologije smatrali su zdravim kreativna osobnost. Humanistička orijentacija izražavala se u tome što su ljubav, stvaralački rast, više vrijednosti i smisao smatrani osnovnim ljudskim potrebama.

Humanistički pristup udaljava se od znanstvene psihologije više nego bilo koji drugi, pridajući glavnu ulogu osobnom iskustvu osobe. Prema humanistima, pojedinac je sposoban za samopoštovanje i može samostalno pronaći put do procvata svoje osobnosti.

Uz humanistički smjer u psihologiji, nezadovoljstvo pokušajima izgradnje psihologije na ideološkim temeljima prirodnoznanstvenog materijalizma izražavaju transpersonalna psihologija, koji proklamira potrebu prijelaza na novu paradigmu mišljenja.

Prvim predstavnikom transpersonalne orijentacije u psihologiji smatra se švicarski psiholog K.G. Jung (1875-1961), iako je sam Jung svoju psihologiju nazvao ne transpersonalnom, već analitičkom. Atribucija K.G. Junga pretečama transpersonalne psihologije provodi se na temelju toga što je on smatrao mogućim da osoba prevlada uske granice svog “ja” i osobnog nesvjesnog, te se poveže s višim “ja”, višim umom, razmjernim s cijelo čovječanstvo i kozmos.

Jung je dijelio stajališta 3. Freuda do 1913., kada je objavio programski članak u kojem je pokazao da je Freud potpuno pogrešno reducirao cjelinu. ljudska aktivnost na biološki naslijeđeni seksualni instinkt, dok ljudski instinkti nisu biološke, već posve simbolične prirode. K.G. Jung nije zanemario nesvjesno, već je, posvećujući veliku pozornost njegovoj dinamici, dao novo tumačenje čija je bit da nesvjesno nije psihobiološko odlagalište odbačenih instinktivnih tendencija, potisnutih sjećanja i podsvjesnih zabrana, već kreativno, razumno načelo koje čovjeka povezuje s cijelim čovječanstvom, s prirodom i prostorom. Uz individualno nesvjesno postoji i kolektivno nesvjesno koje, budući da je nadosobne i transpersonalne prirode, čini univerzalnu osnovu duševnog života svake osobe. Upravo je ova ideja Junga razvijena u transpersonalnoj psihologiji.

Američki psiholog, utemeljitelj transpersonalne psihologije S. Grof navodi da se svjetonazor temeljen na prirodnoznanstvenom materijalizmu, koji je davno zastario i postao anakronizam teorijske fizike 20. stoljeća, i dalje smatra znanstvenim u psihologiji, na štetu njezinog budućeg razvoja. “Znanstvena” psihologija ne može objasniti duhovnu praksu iscjeljivanja, vidovitost, prisutnost paranormalnih sposobnosti kod pojedinaca i cijelih društvenih skupina, svjesnu kontrolu unutarnjih stanja itd.

Ateistički, mehanicistički i materijalistički pristup svijetu i postojanju, smatra S. Grof, odražava duboku otuđenost od srži postojanja, nedostatak pravog razumijevanja samog sebe i psihičko potiskivanje transpersonalnih sfera vlastite psihe. To znači, prema stajalištima pristaša transpersonalne psihologije, da se osoba poistovjećuje samo s jednim djelomičnim aspektom svoje prirode - s tjelesnim "ja" i hilotropnom (tj. povezanom s materijalnom strukturom mozga) sviješću.

Takav krnji odnos prema sebi i vlastitoj egzistenciji u konačnici je bremenit osjećajem uzaludnosti života, otuđenosti od kozmičkih procesa, kao i nezasitnim potrebama, natjecateljstvom, taštinom, koje nikakva postignuća ne mogu zadovoljiti. Na kolektivnoj razini, takvo ljudsko stanje dovodi do otuđenja od prirode, usmjerenosti prema “bezgraničnom rastu” i fiksacije na objektivne i kvantitativne parametre postojanja. Kao što iskustvo pokazuje, ovakav način postojanja u svijetu izrazito je destruktivan i na osobnoj i na kolektivnoj razini.

Transpersonalna psihologija promatra osobu kao kozmičko i duhovno biće, neraskidivo povezano s cijelim čovječanstvom i Svemirom, s mogućnošću pristupa globalnom informacijskom polju.

U posljednjem desetljeću objavljena su mnoga djela o transpersonalnoj psihologiji, au udžbenicima i nastavnim pomagalima ovaj se smjer prikazuje kao najnovije dostignuće u razvoju psihološke misli bez ikakve analize posljedica metoda koje se koriste u proučavanju psihe. . Metode transpersonalne psihologije, koja tvrdi da razumije kozmičku dimenziju čovjeka, međutim, nisu povezane s pojmovima morala. Ove metode usmjerene su na formiranje i transformaciju posebnih, izmijenjenih ljudskih stanja doziranom uporabom droga, raznim vrstama hipnoze, hiperventilacijom itd.

Nema sumnje da su istraživanja i praksa transpersonalne psihologije otkrili povezanost čovjeka i kozmosa, izlazak ljudske svijesti izvan uobičajenih barijera, prevladavanje ograničenja prostora i vremena tijekom transpersonalnih iskustava, dokazali samo postojanje duhovne sfere. , i mnogo više.

Ali općenito, ovakav način proučavanja ljudske psihe čini se vrlo pogubnim i opasnim. Metode transpersonalne psihologije osmišljene su kako bi razbile prirodne obrane i prodrle u duhovni prostor pojedinca. Transpersonalna iskustva nastaju kada je osoba opijena drogom, hipnozom ili pojačanim disanjem i ne dovode do duhovnog pročišćenja i duhovnog rasta.

Nastanak i razvoj domaće psihologije

Pionirom psihologije kao znanosti, čiji predmet nije duša, pa čak ni svijest, već mentalno regulirano ponašanje, s pravom se može smatrati I.M. Sechenov (1829-1905), a ne Amerikanac J. Watson, budući da je prvi, još 1863. godine, u svojoj raspravi “Refleksi mozga” došao do zaključka da samoregulacija ponašanja tijelo putem signala predmet je psiholoških istraživanja. Kasnije je I.M. Sechenov je počeo definirati psihologiju kao znanost o podrijetlu mentalne aktivnosti, koja uključuje percepciju, pamćenje i mišljenje. Smatrao je da je mentalna aktivnost izgrađena prema vrsti refleksa i uključuje, prateći percepciju okoline i njezinu obradu u mozgu, odgovor motoričkog aparata. U djelima Sechenova, prvi put u povijesti psihologije, predmet ove znanosti počeo je pokrivati ​​ne samo fenomene i procese svijesti, već i nesvjesna psiha, ali i cijeli ciklus interakcije organizma sa svijetom, uključujući i njegove vanjske tjelesne radnje. Stoga je za psihologiju, prema I.M. Sechenov, jedina pouzdana metoda je objektivna, a ne subjektivna (introspektivna) metoda.

Sechenovljeve ideje utjecale su na svjetsku znanost, ali su uglavnom razvijene u Rusiji u učenjima I.P. Pavlova(1849-1936) i V.M. Bekhterev(1857-1927), čiji su radovi potvrdili prioritet refleksološkog pristupa.

Tijekom sovjetskog razdoblja ruske povijesti, u prvih 15-20 godina sovjetske vlasti, pojavio se neobjašnjiv, na prvi pogled, fenomen - neviđeni uspon u nizu znanstvenih područja - fizike, matematike, biologije, lingvistike, uključujući psihologiju. Primjerice, samo 1929. godine u zemlji je objavljeno oko 600 naslova knjiga iz psihologije. Javljaju se novi pravci: u području psihologije obrazovanja - pedologija, u području psihologije radne djelatnosti - psihotehnika, briljantan rad ostvaren je u defektologiji, forenzičkoj psihologiji i zoopsihologiji.

U 30-im godinama Rezolucijama Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika psihologiji je zadan porazan udarac te su zabranjeni gotovo svi temeljni psihološki pojmovi i psihološka istraživanja izvan okvira marksističkih načela. Povijesno gledano, sama psihologija je njegovala ovakav stav prema psihičkim istraživanjima. Činilo se da su psiholozi - prvo u teoretskim studijama i unutar zidova laboratorija - potisnuti u drugi plan, a zatim potpuno uskratili čovjekovo pravo na besmrtnu dušu i duhovni život. Tada su teoretičare zamijenili praktičari i počeli tretirati ljude kao bezdušne objekte. Taj dolazak nije bio slučajan, već pripremljen prethodnim razvojem, u čemu je i psihologija imala ulogu.

Do kraja 50-ih - ranih 60-ih. nastala je situacija kada je psihologiji dodijeljena uloga odsjeka u višoj fiziologiji živčana aktivnost te kompleks psiholoških znanja u marksističko-lenjinističkoj filozofiji. Psihologija se shvaćala kao znanost koja proučava psihu, obrasce njezine pojave i razvoja. Shvaćanje psihe temeljilo se na Lenjinovoj teoriji refleksije. Psiha je definirana kao svojstvo visoko organizirane materije - mozga - da odražava stvarnost u obliku mentalnih slika. Mentalna refleksija smatrana je idealnim oblikom materijalnog postojanja. Jedina moguća ideološka osnova za psihologiju bio je dijalektički materijalizam. Stvarnost duhovnog kao samostalnog entiteta nije bila prepoznata.

Čak i pod tim uvjetima, sovjetski psiholozi poput S.L. Rubinstein (1889-1960), L.S. Vigotski (1896-1934), L.N. Leontjev (1903.-1979.), DN. Uznadze (1886-1950), A.R. Luria (1902-1977), dao je značajan doprinos svjetskoj psihologiji.

U postsovjetskoj eri otvorile su se nove mogućnosti za rusku psihologiju i pojavili su se novi problemi. Razvoj domaća psihologija u suvremenim uvjetima više ne odgovara krutim dogmama dijalektičko-materijalističke filozofije, koja, naravno, pruža slobodu stvaralačkog traženja.

Trenutno postoji nekoliko orijentacija u ruskoj psihologiji.

Marksistički orijentirana psihologija. Iako je ta orijentacija prestala biti dominantna, jedinstvena i obvezujuća, ona je dugi niz godina oblikovala paradigme mišljenja koje određuju psihološka istraživanja.

Zapadno orijentirana psihologija predstavlja asimilaciju, prilagodbu, oponašanje zapadnih trendova u psihologiji, koje je prethodni režim odbacio. Obično produktivne ideje ne nastaju putem imitacije. Osim toga, glavne struje zapadne psihologije odražavaju psihu zapadnoeuropske osobe, a ne Rusa, Kineza, Indijca itd. Budući da ne postoji univerzalna psiha, teorijske sheme i modeli zapadne psihologije nemaju univerzalnost.

Duhovno usmjerena psihologija, usmjerena na obnovu „vertikale ljudske duše“, predstavljena je imenima psihologa B.S. Bratusya, B. Nichiporova, F.E. Vasiljuk, V.I. Slobodčikova, V.P. Zinchenko i V.D. Šadrikova. Duhovno orijentirana psihologija temelji se na tradicionalnim duhovnim vrijednostima i prepoznavanju realnosti duhovnog postojanja.

Karakteristična značajka psiholoških znanja i pojmova antike je njihov materijalizam. Nisu povučene granice između živog, neživog i mentalnog. Na sve se gledalo kao na proizvod jedne primarne materije. Tako, prema starogrčkom mudracu Talesu iz Mileta (625.-547. pr. Kr.), magnet privlači metal, žena privlači muškarca, jer magnet, kao i žena, ima dušu. Tales iz Mileta je vodu smatrao osnovom svega – amorfnom, tekućom koncentracijom materije. Sve ostalo nastaje kroz "kondenzaciju" ili "razrjeđivanje" ove primarne materije.

Za Anaksimandra (611.-546. pr. Kr.) ishodište i temelj svega je bezgranično, neodređeno u prostoru i vremenu – apeiron. Anaksimandar je svu materiju smatrao živom.

Anaksimen (585.-524. pr. Kr.) smatrao je da je zrak početak svega. Razrijeđenost zraka dovodi do požara, a kondenzacija uzrokuje vjetrove - oblake - vodu - zemlju - kamenje. Anaksimen je također smatrao da se duša sastoji od zraka.

Tales, Anaksimandar, Anaksimen smatrali su dušu i prirodu neodvojivim. S tim se slagao i Heraklit. Heraklit (540.-480. pr. Kr.) promatrao je svemir (kozmos) kao stalno promjenjivu (živu) vatru, a dušu kao njegovu iskru. On je prvi izrazio ideju moguće promjene i prirodnog razvoja svih stvari, uključujući i dušu. Razvoj duše, prema Heraklitu, događa se kroz sebe. Pojam “Logos”, koji je uveo Heraklit, za njega je označavao Zakon prema kojem “sve teče” i daje sklad univerzalnom tijeku stvari, satkanom od proturječja i kataklizmi. Heraklit je vjerovao da tijek stvari ovisi o Zakonu, a ne o samovolji bogova.

Atenski filozof Anaksagora tražio je početak, zahvaljujući kojem iz neurednog gomilanja i kretanja najsitnijih čestica nastaju cjelovite stvari, a iz kaosa - uređeni svijet. On je kao takvo načelo prepoznao razum; njihovo savršenstvo ovisi o stupnju njegove zastupljenosti u raznim tijelima.

U VI stoljeću. PRIJE KRISTA. Nastala je prva idealistička doktrina – pitagoreizam. Pitagora (582.-500. pr. Kr.) i njegovi sljedbenici proučavali su odnose među brojevima, apsolutizirali su brojeve i uzdigli ih u rang suštine svega. Brojevi su shvaćani kao neovisno postojeći objekti, a idealan postojeći broj bio je 10. U učenju Pitagore duša se smatrala sastavljenom od tri dijela - razumnog, hrabrog i gladnog. Pitagora je također smatrao dušu besmrtnom, vječno lutajući kroz tijela životinja i biljaka.

U V-IV stoljeću. PRIJE KRISTA. u teorijama Leukipa i Demokrita (460.-370. pr. Kr.) nastala je ideja o atomima, najmanjim česticama nevidljivim svijetu, od kojih se sastoji sve oko sebe. Atom je nedjeljiva veličina s veličinom i težinom. Atomi se kreću u beskrajnoj praznini, sudaraju se jedni s drugima, zahvaljujući tome se spajaju, a iz toga nastaje sve što vidimo. Duša je skup najsitnijih atoma vatre, idealnog sferičnog oblika i najveće pokretljivosti. Duša je smrtna i umire zajedno s tijelom - raspršuje se nakon smrti osobe. Demokrit je prihvatio pitagorejsku podjelu duše na tri dijela i smatrao da se razumni dio nalazi u glavi, hrabri dio u prsima, a gladni dio (žedan senzualne požude) u jetri.

Hipokrat (460. - 377. pr. Kr.) razvio je učenje o temperamentima. Hipokrat je povezivao loše zdravlje s neravnotežom raznih "sokova" prisutnih u tijelu. Hipokrat je odnos između ovih proporcija nazvao temperamentom. Do danas su se održali nazivi četiri temperamenta: sangvinik (prevladava krv), kolerik (prevladava žuta žuč), melankolik (prevladava crna žuč), flegmatik (prevladava sluz). Tako je Hipokrat postavio temelje znanstvenoj tipologiji bez koje ne bi nastala moderna učenja o individualnim razlikama među ljudima. Hipokrat je tražio izvor i uzrok razlika unutar tijela. Mentalne kvalitete postale su ovisne o fizičkim kvalitetama.

Aristotel (384.-322. pr. Kr.) dao je ogroman doprinos razvoju psihologije. Uspostavio je dva od četiri zakona mišljenja tradicionalne logike. Zanimljive su Aristotelove odredbe o duši. Smatrao je da samo prirodno, a ne umjetno tijelo može imati dušu. Aristotel je razlikovao tri vrste duše: biljnu, koja pripada biljkama (kriterij za razlikovanje potonjih je sposobnost hranjenja); životinjski, koji pripada životinjama (kriterij za njihov odabir je sposobnost dodira) i viši, ljudski (kriterij za odabir je sposobnost rasuđivanja i mišljenja). Filozof je smatrao ljude i Boga posjednicima najviše duše. Bog ima samo razumnu dušu, a čovjek ima i biljnu i životinjsku dušu. Aristotel je odbacio učenje o seobi duša, ali je vjerovao da u duši postoji dio koji ne nastaje i nije podložan uništenju. Ovaj dio je um. Osim uma, svi ostali dijelovi duše podložni su uništenju na isti način kao i tijelo. Objašnjavajući obrasce razvoja karaktera, Aristotel je tvrdio da osoba postaje ono što jest obavljanjem određenih radnji. izvor znanja, ali organizam u kojem fizičko i duhovno čine neodvojivu cjelovitost. Duša, prema Aristotelu, nije samostalan entitet, već oblik, način organiziranja živog tijela; duša ne može postojati bez tijela i nije tijelo. Tvrdio je da konačni rezultat procesa (cilj) unaprijed utječe na njegov tijek; duševni život u ovaj trenutak ovisi ne samo o prošlosti, već i o željenoj budućnosti.

U 4.st. PRIJE KRISTA. Pojavljuju se prvi znanstveni koncepti psihe, u kojima se ona prije svega smatra izvorom tjelesne aktivnosti. Također u tom razdoblju, na temelju medicinskog iskustva, pojavila se pretpostavka da je mozak organ psihe. Alkmeon je prvi izrazio ovu ideju, a kasnije ju je podijelio i Hipokrat. Istodobno nastaju prve teorije spoznaje u kojima se prednost daje empirijskoj spoznaji. Emocije su smatrane glavnim regulatorom ponašanja. Glavno je da su već u tom razdoblju formulirani vodeći problemi psihologije: koje su funkcije duše, koji je njezin sadržaj, kako svijet postaje poznat, što je regulator ponašanja, ima li osoba slobodu? ovog propisa.

Stoga su pogledi na dušu, njenu prirodu i komponente bili različiti. Međutim najvažnija funkcija Psiholozi antike dušu su nazivali spoznajom svijeta. U početku su se u procesu spoznaje razlikovala samo dva stupnja - osjet (opažanje) i mišljenje. Istodobno, za psihologe tog vremena nije bilo razlike između osjeta i percepcije; identifikacija pojedinačnih svojstava objekta i njegove slike u cjelini smatrala se jednim procesom. Postupno je proučavanje procesa spoznaje svijeta postajalo sve važnije za psihologe, a već se u samom procesu spoznaje razlikovalo nekoliko faza. Platon je prvi identificirao pamćenje kao zaseban mentalni proces, naglašavajući njegovu važnost kao spremišta cjelokupnog našeg znanja. Aristotel je također identificirao takve kognitivne procese kao što su mašta i govor. Tako su do kraja antičkog razdoblja ideje o strukturi procesa spoznaje bile bliske suvremenim, iako su se mišljenja o sadržaju tih procesa, naravno, značajno razlikovala. U to su vrijeme znanstvenici po prvi put počeli razmišljati o tome kako se gradi slika svijeta, koji proces - osjet ili um - vodi i koliko se slika svijeta koju je čovjek konstruirao podudara sa stvarnom. Drugim riječima, mnoga pitanja koja su danas vodeća za psihologiju postavljena su upravo u to vrijeme.

Riječ “psihologija” pojavila se u 16. stoljeću u zapadnoeuropskim tekstovima. U to vrijeme jezik učenja bio je latinski. Sastavili su ga od dvije starogrčke riječi: “psyche” (duša) i “logia” (razumijevanje, znanje). Ovi starogrčki pojmovi sadrže značenja transformirana dvije tisuće godina rada velikog broja umova. Postupno je riječ "psiholog" ušla u svakodnevni život. U Puškinovoj “Sceni iz Fausta” Mefistofeles kaže: “Ja sam psiholog... o, to je znanost!”

Ali u to vrijeme nije postojala psihologija kao posebna znanost. Psihologe su nazivali stručnjacima za dušu, ljudske strasti i karaktere. Znanstvena se spoznaja razlikuje od svakodnevne po tome što, oslanjajući se na snagu apstrakcije i univerzalnog ljudskog iskustva, otkriva zakone koji vladaju svijetom. Za prirodne znanosti to je očito. Oslanjanje na zakone koje su proučavali omogućuje im predviđanje budućih događaja – od čudesnih pomrčina Sunca do učinaka nuklearnih eksplozija kojima upravljaju ljudi.

Naravno, psihologija je u svojim teorijskim dosezima i praksi mijenjanja života puno dalje od, primjerice, fizike. Njegovi fenomeni složenošću i mogućnošću spoznaje nemjerljivo nadmašuju fizičke. Veliki fizičar Einstein je, upoznavajući se s eksperimentima velikog psihologa Piageta, primijetio da je proučavanje fizičkih problema dječja igra u usporedbi s zagonetkama dječje igre.

Tek sredinom 19. stoljeća psihologija je nastala iz izoliranog znanja kao samostalna znanost. To uopće ne znači da su u prethodnim razdobljima ideje o psihi (duša, svijest, ponašanje) bile lišene znakova znanstvenog karaktera. Nastale su u dubinama prirodnih znanosti i filozofije, pedagogije i medicine, u raznim fenomenima društvene prakse.

Stoljećima su se prepoznavali problemi, izmišljale hipoteze, gradili koncepti koji su pripremali tlo za modernu znanost o mentalna organizacija osoba. U tom vječnom traženju znanstvena i psihološka misao ocrtala je granice svoga predmeta.

1. STARINSKI

Jednom davno studenti su se šalili savjetujući im da na ispitu iz psihologije iz bilo kojeg predmeta hrabro odgovore na pitanje tko je prvi put učio: "Aristotel"(384.-322. pr. Kr.). Ovaj starogrčki filozof i prirodoslovac postavio je prve kamene u temelje mnogih disciplina. S pravom ga treba smatrati ocem psihologije kao znanosti. Napisao je prvi tečaj opće psihologije "O duši". Najprije je iznio povijest problema, mišljenja svojih prethodnika i obrazložio svoj odnos prema njima, a zatim je, koristeći njihova postignuća i pogrešne procjene, predložio svoja rješenja. Napomenimo da što se tiče predmeta psihologije, mi slijedimo Aristotela u našem pristupu ovom pitanju.

Koliko god se visoko uzdigla Aristotelova misao, ovjekovječujući njegovo ime, nemoguće je zanemariti generacije starogrčkih mudraca, ne samo teoretskih filozofa, već i prirodnih znanstvenika, prirodoslovaca i liječnika. Njihova su djela podnožje vrhunca koji se uzdigao stoljećima: Aristotelova učenja o duši, kojemu su prethodili revolucionarni događaji u povijesti ideja o svijetu koji nas okružuje.

Animizam. Pojava drevnih ideja o okolnom svijetu povezana je s animizmom (od latinskog "anima" - duša, duh) - vjerovanjem u mnoštvo duhova (duša) skrivenih iza vidljivih stvari kao posebnih "agenata" ili "duhova" koji napuštaju ljudsko tijelo posljednjim dahom, a prema nekim učenjima (primjerice poznatog filozofa i matematičara Pitagore), budući da su besmrtni, vječno lutaju kroz tijela životinja i biljaka. Stari Grci su dušu nazivali riječju "psiha". To je našoj znanosti dalo ime.

Naziv čuva tragove izvornog shvaćanja povezanosti života s njegovom fizičkom i organskom osnovom (usporedi ruske riječi: “duša, duh” i “disati”, “zrak”). Zanimljivo je da već u tom starom dobu, govoreći o duši ("psihi"), ljudi kao da spajaju u jedinstveni kompleks inherentne elemente vanjske prirode (zrak), tijela (dah) i psihe (u svom kasnijem razumijevanje). Naravno, u svakodnevnoj praksi sve su to savršeno razlikovali. Upoznajući se s njihovim mitovima, ne može se ne diviti suptilnosti razumijevanja stila ponašanja njihovih bogova, koji se odlikuju lukavošću, mudrošću, osvetoljubivošću, zavišću i drugim osobinama koje je tvorac mitova obdario nebesnicima - ljudima koji su naučili psihologiju u zemaljskoj praksi njihove komunikacije sa svojim bližnjima.

Stoljećima je u javnoj svijesti vladala mitološka slika svijeta u kojoj tijela nastanjuju duše (njihovi “dvojnici” ili duhovi), a život ovisi o samovolji bogova.

hilozoizam. Revolucija u svijesti bio je prijelaz s animizma na hilozoizam (od grčke riječi "hyle", što znači tvar, materija i "zoe" - život). Cijeli je svijet svemir, a za kozmos se sada mislilo da je u početku živ. Nisu povučene granice između živog, neživog i mentalnog. Sve se to smatralo stvaranjem jedne jedine primarne materije (primordijalne materije), a ipak je novo filozofsko učenje postalo veliki korak prema razumijevanju prirode psihe. Ukinuo je animizam (iako je i nakon toga, kroz stoljeća, sve do danas, našao mnoge pristaše koji dušu smatraju entitetom izvan tijela). Hilozoizam je prvi stavio dušu (psihu) pod opće zakone prirode. Potvrđen je nepromjenjivi postulat za modernu znanost o izvornoj uključenosti mentalnih pojava u ciklus prirode.

Heraklit i ideja razvoja kao zakona (logosa). Hilozoistu Heraklitu kozmos se pojavio u obliku "vječno žive vatre", a duša ("psiha") u obliku njezine iskre. Sve što postoji podložno je vječnoj promjeni: “Naša tijela i duše teku poput potoka.” Drugi Heraklitov aforizam glasi: "Upoznaj sebe". No, prema riječima filozofa, to uopće nije značilo da spoznati sebe znači ići duboko u vlastite misli i iskustva, apstrahirajući se od svega vanjskog. “Kojim god putovima slijedio, nećeš pronaći granice duše, tako je dubok njen Logos”, učio je Heraklit.

Ovaj izraz "logo c", koji je uveo Heraklit, ali se koristi danas, stekao je veliku raznolikost značenja. Ali za njega je to značilo zakon po kojem “sve teče”, po kojem pojave prelaze jedna u drugu. Mali svijet (mikrokozmos) pojedine duše sličan je makrokozmosu cjelokupnog svjetskog poretka. Dakle, shvatiti sebe (svoju psihu) znači proniknuti u zakon (Logos), koji univerzalnom tijeku stvari daje dinamičan sklad satkan od proturječja i kataklizmi.

Nakon Heraklita (zvali su ga "mračnim" zbog teškoće razumijevanja i "plačljivim", jer je budućnost čovječanstva smatrao još strašnijom od sadašnjosti), zaliha sredstava koja omogućuju čitanje "knjige prirode" sa uključenim značenjem ideja o prirodnom razvoju svih stvari.

Demokrit i ideja uzročnosti. Heraklitov nauk da tijek stvari ovisi o zakonu (a ne o samovolji bogova – vladara neba i zemlje) prešao je na Demokrita. Sami bogovi, u njegovom prikazu, nisu ništa više od sferičnih nakupina vatrenih atoma. Čovjek je također stvoren od različitih vrsta atoma. Najpokretljiviji od njih su atomi vatre. Oni tvore dušu.

I za dušu i za kozmos priznavao je isti zakon prema kojem nema bezuzročnih pojava, već su sve one neizbježna posljedica sudara atoma koji se neprestano kreću. Čini se da su događaji čije uzroke ne znamo slučajni.

Demokrit je rekao da bi barem jedno uzročno objašnjenje stvari bilo bolje od kraljevske moći nad Perzijancima. (Perzija je tada bila nevjerojatno bogata zemlja.) Naknadno je načelo uzročnosti nazvano determinizmom. A vidjet ćemo kako je zahvaljujući njemu došlo do znanstvenih spoznaja o psihi, zrno po zrno.

Hipokrat i učenje o temperamentima. Demokrit je bio prijatelj sa slavnim liječnikom Hipokratom. Za liječnika je bilo važno poznavati građu živog organizma, razloge o kojima ovisi zdravlje i bolest. Hipokrat je taj razlog smatrao omjerom u kojem se miješaju različiti "sokovi" (krv, žuč, sluz) u tijelu. Udio u smjesi nazvan je temperament. Imena četiri temperamenta koja su preživjela do danas povezana su s imenom Hipokrata: sangvinik(uglavnom krv) koleričan(žuta boja žuč), melankolik(crna žuč) flegmatičan(sluz). Za buduću psihologiju ovaj je eksplanatorni princip, unatoč svojoj naivnosti, bio važan. Nisu uzalud imena temperamenata sačuvana do danas. Prvo, naglašava hipotezu da se sve bezbrojne razlike među ljudima mogu sadržavati u nekoliko općih obrazaca ponašanja. Tako je Hipokrat postavio temelje znanstvenoj tipologiji bez koje ne bi nastala moderna učenja o individualnim razlikama među ljudima. Drugo, Hipokrat je tražio izvor i uzrok razlika unutar tijela. Mentalne kvalitete postale su ovisne o fizičkim kvalitetama.

Uloga živčanog sustava u to doba još nije bila poznata. Dakle, tipologija je bila, današnjim jezikom rečeno, humoralna (od latinskog “humor” - tekućina). Treba, međutim, napomenuti da najnovije teorije prepoznaju najužu vezu između živčanih procesa i tjelesnih tekućina, njegovih hormona (grčka riječ koja znači ono što uzbuđuje). Od sada o tome govore i liječnici i psiholozi unificirani neurog moralne regulacije ponašanja.

Anaksagora i ideja organizacije. Atenski filozof Anaksagora nije prihvatio Heraklitovo viđenje svijeta kao vatrenog toka, niti Demokritovu sliku atomskih vrtloga. Smatrajući da se priroda sastoji od mnogo sitnih čestica, on U njemu sam tražio početak, zahvaljujući kojem iz neurednog nakupljanja i kretanja tih čestica nastaju cjelovite stvari. Iz kaosa - organiziran prostor. Kao takav početak prepoznao je "suptilnu stvar", kojoj je dao ime "nous" (um). Njihovo savršenstvo ovisi o stupnju njegove zastupljenosti u različitim tijelima. Međutim, “čovjek je”, rekao je Anaksagora, “najinteligentnija životinja zahvaljujući činjenici da ima ruke”. Ispostavilo se da nije um, već fizička organizacija osobe koja određuje njegove prednosti.

Tako su sva tri načela koja su potvrdili Heraklit, Demokrit, Anaksagora stvorila glavni vitalni nerv budućeg znanstvenog načina razumijevanja svijeta, uključujući i znanstvenu spoznaju mentalnih pojava. Bez obzira na to kojim krivudavim putovima je to znanje išlo u sljedećim stoljećima, ono je imalo svoje regulatore tri ideje: prirodni razvoj, kauzalnost i organizacija (sustavnost). Principi objašnjenja koje je otkrio starogrčki um prije dvije i pol tisuće godina postali su osnova za objašnjenje mentalnih fenomena za sva vremena.

Sofisti: zaokret od prirode ka čovjeku. Novo obilježje ovih pojava otkriveno je djelovanjem filozofa zvanih sofisti (“učitelji mudrosti”). Nije ih zanimala priroda sa svojim zakonima neovisnim o čovjeku, već samog čovjeka, kojeg je sofist Protagora nazvao "mjerom svih stvari". Kasnije su se sofisti počeli nazivati ​​lažnim mudracima koji, služeći se raznim trikovima, izmišljene dokaze predstavljaju kao istinite. Ali u povijesti psihološkog znanja, djelatnost sofista otkrila je novi predmet: odnose među ljudima, koji su objašnjeni pomoću sredstava osmišljenih da dokažu i nadahnu bilo koji stav, bez obzira na njegovu pouzdanost.

S tim u vezi, metode logičkog rasuđivanja, struktura govora i priroda odnosa između riječi, misli i opaženih predmeta bili su predmet detaljne rasprave. Kako se bilo što može prenijeti jezikom, pitao je sofist Gorgija, ako njegovi zvukovi nemaju ništa zajedničko sa stvarima koje označavaju? I to nije sofistika u smislu logičkog trika, nego stvarni problem. Ona je, kao i druga pitanja o kojima su raspravljali sofisti, pripremila razvoj novog smjera u razumijevanju duše. Napuštena je potraga za njegovom prirodnom “materijom” (vatrenom, atomskom itd.). Došao do izražaja govor i mišljenje, kao sredstvo manipulacije ljudima.

Iz ideja o duši nestali su znakovi njezine podređenosti strogim zakonima i neizbježnim uzrocima koji djeluju u fizičkoj prirodi. Jezik i mišljenje lišeni su takve neizbježnosti. Puni su konvencija i ovisnosti o ljudskim interesima i preferencijama. Tako su postupci duše postali nestabilni i neizvjesni. Sokrat im je nastojao vratiti snagu i pouzdanost, ali ukorijenjene ne u vječnim zakonima svemira, već u njegovoj vlastitoj unutarnjoj strukturi.

Sokrat i novi koncept duše. O ovom filozofu, koji je kroz sva stoljeća postao ideal nesebičnosti, poštenja i neovisnosti mišljenja, znamo iz riječi njegovih učenika. On sam nikada nije ništa napisao i smatrao se ne učiteljem mudrosti, već osobom koja u drugima budi želju za istinom posebnom tehnikom dijaloga, čija je originalnost kasnije nazvana sokratovskom metodom. Odabirom određenih pitanja Sokrat je pomogao svom sugovorniku da “rodi” jasno i jasno znanje. Volio je reći da na polju logike i morala nastavlja posao svoje majke, babice.

Heraklitova formula, koja nam je već poznata, "upoznaj sebe", za Sokrata je značila poziv ne na univerzalni zakon (Logos), "nego na unutrašnji svijet subjekt, njegova uvjerenja i vrijednosti, njegovu sposobnost da djeluje kao razumno biće prema shvaćanju najboljeg.

Sokrat je bio majstor usmene komunikacije. Sa svakim koga je sreo započinjao je razgovor s ciljem da ga navede na razmišljanje o svojim nemarno primijenjenim konceptima. Naknadno su počeli govoriti da je time postao pionir psihoterapije,čija je svrha uz pomoć riječi razotkriti ono što se krije iza vela svijesti. Njegova je metoda sadržavala ideje koje su stoljećima kasnije igrale ključnu ulogu u psihološkim proučavanjima mišljenja. Prvo, rad misli je postao ovisan o zadatku koji je stvarao prepreku u njenom uobičajenom tijeku. Upravo se taj zadatak suočio s pitanjima koja je Sokrat zasuo sugovorniku, tjerajući ga na razmišljanje u potrazi za odgovorom. Drugo, rad uma je izvorno bio u prirodi dijaloga. Oba znaka: a) određujuća tendencija koju stvara zadatak i b) dijalogizam, koji pretpostavlja da je spoznaja u početku društvena, budući da je ukorijenjena u komunikaciji subjekata, postali su glavne smjernice u eksperimentalnoj psihologiji mišljenja u 20. stoljeću.

Nakon Sokrata, čije je središte interesa bila umna djelatnost pojedinog subjekta (njezini proizvodi i vrijednosti), pojam duše ispunjen je novim sadržajnim sadržajem. Sastojao se od potpuno posebnih stvarnosti koje fizička priroda ne poznaje. Svijet tih stvarnosti postao je srž filozofije Sokratova glavnog učenika Platona.

Platon: duša kao kontemplator ideja. U Ateni je stvorio vlastiti znanstveno-obrazovni centar, nazvan Akademija, na čijem je ulazu pisalo: “Tko ne zna geometriju, neka ovamo ne ulazi.”

Geometrijski likovi, opći pojmovi, matematičke formule, logičke konstrukcije bili su inteligibilni objekti, obdareni, za razliku od kaleidoskopa osjetilnih dojmova, nepovredivosti i obvezujućom snagom za svaki pojedinačni um. Uzdigavši ​​te predmete u posebnu stvarnost, Platon je u njima vidio sferu vječnih idealnih oblika, skrivenu iza neba u obliku kraljevstva ideja.

Sve osjetilno zamjetljivo, od fiksnih zvijezda do izravno opipljivih objekata, samo su zamračene ideje, njihove nesavršene slabe kopije. Potvrđujući načelo primata superjakih općih ideja u odnosu na sve što se događa u pokvarenom fizičkom svijetu, Platon je postao utemeljitelj filozofije idealizma.

Kako se duša nastanjena u smrtnom tijelu upoznaje s vječnim idejama? Sve je znanje, prema Platonu, pamćenje. Duša se sjeća (ovo zahtijeva posebne napore) o čemu je razmišljala prije svog zemaljskog rođenja.

Otkrivanje unutarnjeg govora kao dijaloga. Na temelju iskustva Sokrata, koji je dokazao neodvojivost mišljenja i komunikacije (dijaloga), Platon je napravio sljedeći korak. Iz novog kuta procijenio je proces mišljenja koji ne dolazi do izražaja u sokratovskom vanjskom dijalogu. U ovom slučaju, prema Platonu, on je zamijenjen unutarnjim dijalogom. “Duša, kada razmišlja, ne radi ništa drugo nego priča, pita se, odgovara, potvrđuje i poriče.”

Fenomen koji je opisao Platon poznat je modernoj psihologiji kao unutarnji govor, a proces njegovog stvaranja iz vanjskog (društvenog) govora dobio je naziv "interiorizacija" (od latinskog "interior" - unutarnji).

Sam Platon nema te pojmove. Ipak, pred nama je fenomen koji je čvrsto postao dio aktualnih znanstvenih spoznaja o ljudskom mentalnom sklopu.

Osobnost kao konfliktna struktura. Daljnji razvoj pojma duše odvijao se identificiranjem različitih “dijelova” i funkcija u njoj. Kod Platona je njihovo razlikovanje dobilo etičko značenje. To je objašnjeno Platonovim mitom o kočijašu koji vozi kola u koja su upregnuta dva konja: divlji, željan da ide svojim putem pod svaku cijenu, i čistokrvni, plemeniti, podložan kontroli. Vozač je simbolizirao razumni dio duše, konji su simbolizirali dvije vrste motiva: niže i više motive. Razum, pozvan da pomiri ta dva motiva, doživljava, prema Platonu, velike poteškoće zbog nespojivosti niskih i plemenitih sklonosti.

Tako važni aspekti kao sukob motiva, različitu moralnu vrijednost i ulogu razuma u njenom prevladavanju. Nakon mnogo stoljeća verzija o međudjelovanju tri komponente, formiranje ličnosti kao dinamične organizacije, razdirane sukobima i pune proturječja, zaživjet će u Freudovoj psihoanalizi.

Priroda, kultura i organizam. Spoznaje o duši - od njezinih prvih početaka u antičko doba do modernih sustava - rasle su ovisno o stupnju poznavanja vanjske prirode, s jedne strane, i o komunikaciji s kulturnim vrijednostima, s druge strane.

Filozofi prije Sokrata, razmišljajući o mentalnim fenomenima, usredotočeni su na prirodu. Tražili su kao ekvivalent ovih pojava jedan od njegovih elemenata, tvoreći jedinstveni svijet kojim upravljaju prirodni zakoni. Velika eksplozivna snaga ovog pravca misli je u tome što je zadala snažan udarac drevnom vjerovanju u dušu kao poseban pandan tijelu.

Nakon sofista i Sokrata dolazi do zaokreta u objašnjenjima duše prema shvaćanju njezine djelatnosti kao kulturnog fenomena. Jer apstraktni pojmovi i moralni ideali koji čine dušu ne mogu se izvesti iz supstancije prirode. Oni su proizvodi duhovne kulture.

Za obje orijentacije - i prema prirodi i prema kulturi - duša je djelovala kao stvarnost vanjska tijelu, bilo materijalna (vatra, zrak itd.) bilo bestjelesna (središte pojmova, općevažećih normi itd.). Bilo da je riječ o atomima (Demokrit) ili idealnim oblicima (Platon), pretpostavljalo se da su i jedni i drugi uneseni u tijelo izvana, izvana.

Aristotel: duša kao oblik tijela. Aristotel je prevladao ovaj način razmišljanja, otvarajući novu eru u shvaćanje duše kao predmeta psihološke spoznaje. Izvor tog znanja za njega nisu bila fizička tijela ili bestjelesne ideje, već organizam, gdje fizičko i duhovno čine neodvojivu cjelovitost. Time je okončan i naivni animistički dualizam i sofisticirani dualizam Platona. Duša, prema Aristotelu, - nije samostalan entitet, već oblik, način organiziranja živog tijela.

Aristotel je bio sin liječnika pod makedonskim kraljem i sam se pripremao za liječničku profesiju. Kao sedamnaestogodišnji mladić došao je u Atenu u posjet šezdesetogodišnjem Platonu i niz godina studirao na njegovoj Akademiji, od koje se kasnije razišao. Čuvena Rafaelova freska "Atenska škola" prikazuje Platona kako rukom pokazuje prema nebu, a Aristotela prema zemlji. Ove slike prikazuju razliku u orijentaciji dvojice velikih mislilaca. Prema Aristotelu, idejno bogatstvo svijeta skriveno je u osjetilno percipiranim zemaljskim stvarima i otkriva se u neposrednoj, iskustvenoj komunikaciji s njima.

Aristotel je u predgrađu Atene stvorio vlastitu školu nazvanu Licej (prema tom nazivu povlaštene obrazovne ustanove kasnije su nazvane "licej"). Bila je to natkrivena galerija gdje je Aristotel, obično hodajući, držao nastavu. “Oni koji misle ispravno,” rekao je Aristotel svojim učenicima, “misle da duša ne može postojati bez tijela i da nije tijelo.”

Na koga se mislilo pod onima koji “ispravno misle”? Očito, nisu prirodni filozofi, za koje je duša najfinije tijelo. Ali ne i Platon, koji je dušu smatrao hodočasnikom, koji luta kroz tijela i druge svjetove. Odlučujući zaključak Aristotelovih misli: "Duša se ne može odvojiti od tijela" odmah obesmislio sva pitanja koja su stajala u središtu Platonova učenja o prošlosti i budućnosti duše.

Ispostavilo se da je Aristotel, spominjući one koji “ispravno misle”, imao na umu vlastito shvaćanje prema kojem nije duša ta koja doživljava, misli i uči, nego cijeli organizam. “Reći da je duša ljuta”, napisao je, “ekvivalentno je reći da se duša bavi tkanjem ili gradnjom kuće.”

Biološko iskustvo i promjena u eksplanatornim principima psihologije. Aristotel je bio i filozof i istraživač prirode. Svojedobno je* poučavao znanosti mladića Aleksandra Velikog, koji je kasnije naredio da se uzorci biljaka i životinja iz osvojenih zemalja pošalju njegovom starom učitelju. Nagomilao se ogroman broj činjenica - komparativnoanatomskih, zooloških, embrioloških i drugih, čije je bogatstvo postalo eksperimentalna osnova za opažanja i analizu ponašanja živih bića.

Aristotelovo psihološko učenje temeljilo se na generalizaciji bioloških činjenica. U isto vrijeme, ova generalizacija dovela je do transformacije glavnih objašnjavajućih principa psihologije: organizacije (sustavnosti), razvoja i kauzalnosti.

Organizacija živih bića (sustavno-funkcionalni pristup). Sam pojam “organizam” zahtijeva sagledavanje sa stajališta organizacije, odnosno uređenosti cjeline koja svoje dijelove podređuje sebi u ime rješavanja određenih problema. Struktura ove cjeline i njen rad (funkcija) su neodvojivi. “Kada bi oko bilo živo biće, njegova bi duša bila vid”, rekao je Aristotel.

Duša organizma je njegova funkcija, njegov rad. Tretirajući organizam kao sustav Aristotel je u njemu izdvojio različite razine sposobnosti aktivnosti.

Pojam sposobnosti, koji je uveo Aristotel, bila je važna inovacija koja je zauvijek ušla u glavni fond psihološkog znanja. Razdvojio je sposobnosti organizma (psihički resurs svojstven njemu) i njegovu primjenu u praksi. Istodobno je ocrtan dijagram hijerarhije sposobnosti kao funkcija duše: a) vegetativni(ima ga i u biljkama); b) senzorno-motorni(kod životinja i ljudi); V) razuman(svojstveno samo ljudima). Funkcije duše postale su razine njezina razvoja.

Obrazac razvoja. Tako je u psihologiju uveden kao najvažniji eksplanatorni princip. ideja razvoja. Funkcije duše bile su raspoređene u obliku “ljestvice oblika”, gdje funkcija više razine proizlazi iz niže i na njezinoj osnovi. (Nakon vegetativne (vegetativne) sposobnosti nastaje sposobnost osjeta iz koje se razvija sposobnost mišljenja.)

Štoviše, svaki čovjek tijekom svoje transformacije iz bebe u zrelo biće prolazi kroz korake koje je cijeli organski svijet prešao u svojoj povijesti. (Ovo je kasnije nazvano biogenetski zakon.)

Razlika između osjetilne percepcije i misli bila je jedna od prvih psiholoških istina koje su otkrili stari ljudi. Aristotel je, slijedeći načelo razvoja, nastojao pronaći poveznice koje vode od jedne faze do druge. U tim je traganjima otkrio posebno područje mentalnih slika koje nastaju bez izravnog utjecaja stvari na osjetila.

Danas ih je uobičajeno zvati prikazi sjećanja i imaginacije.(Aristotel je govorio o fantaziji.) Ove slike su opet podređene onome što je Aristotel otkrio mehanizam udruživanja- veze između ideja. Objašnjavajući razvoj karaktera, tvrdio je da osoba postaje ono što jest obavljanjem određenih radnji.

Doktrina formiranja karaktera u stvarnim postupcima, koje među ljudima kao “političkim” kreaturama uvijek pretpostavlja moralni odnos prema drugima, stavio je duševni razvoj čovjeka u uzročnu, prirodnu ovisnost o njegovoj djelatnosti.

Pojam konačnog uzroka. studiranje organski svijet potaknulo je Aristotela da da novi poticaj glavnom nervu aparata znanstvenog objašnjenja – načelu kauzaliteta (determinizma). Sjetimo se da je Demokrit smatrao da je barem jedno uzročno objašnjenje vrijedno čitavog perzijskog kraljevstva. Ali njemu je uzor bio sraz, sraz materijalnih čestica – atoma. Aristotel, uz ovaj tip kauzaliteta, identificira i druge. Među njima - ciljni razlog ili “ono zbog čega se radnja izvodi”.

Konačni rezultat procesa (cilj) unaprijed utječe na njegov napredak. Duševni život u ovom trenutku ne ovisi samo o prošlosti, već i o nužnoj budućnosti. To je bila nova riječ u razumijevanju njegovih uzroka (određenosti). Dakle, Aristotel je transformirao ključne eksplanatorne principe psihologije: sustavnost, razvoj, determinizam.

Aristotel je otkrio i proučavao mnoge specifične mentalne pojave. Ali u znanosti ne postoje takozvane "čiste činjenice". Bilo koja njegova činjenica vidi se različito ovisno o teoretskom kutu gledanja, o kategorijama i shemama objašnjenja kojima je istraživački um naoružan. Obogativši ova načela, Aristotel je dao sasvim novu, u odnosu na svoje prethodnike, sliku strukture, funkcija i razvoja duše kao oblika tijela.

Svijet kulture je stvorio tri “organa” razumijevanja čovjeka i njegove duše: religiju, umjetnost i znanost. Religija je izgrađena na mitu, umjetnost - na umjetničkoj slici, znanost - na iskustvu organiziranom i kontroliranom logičnom mišlju. Ljudi starog doba, obogaćeni stoljetnim iskustvom u ljudskom znanju, iz kojeg su crpili kako ideje o karakteru i ponašanju bogova, tako i slike junaka njihovih epova i tragedija, ovladali su tim iskustvom kroz “magični kristal” racionalnog objašnjenja prirode stvari – zemaljskih i nebeskih. Iz tih sjemenki izraslo je razgranato stablo psihologije kao znanosti.

Vrijednost znanosti prosuđuje se prema njezinim otkrićima. Na prvi pogled, kronika otkrića kojima se antička psihologija može pohvaliti je lakonska.

Jedno od prvih bilo je Alkmeonovo otkriće da je organ duše mozak. Ako zanemarimo povijesni kontekst, to se čini kao mala mudrost. Vrijedno je, međutim, podsjetiti da je dvjesto godina nakon toga veliki Aristotel smatrao da je mozak svojevrsni “hladnjak” za krv, a dušu sa svim njezinim sposobnostima opažanja svijeta i mišljenja smjestio je u srce. da u potpunosti cijenimo netrivijalnu prirodu Alkmeonova zaključka. Štoviše, s obzirom na to da to nije bila spekulativna pretpostavka, već je proizašla iz medicinskih promatranja i eksperimenata.

Naravno, tada su mogućnosti eksperimentiranja na ljudskom tijelu u sada prihvaćenom smislu bile zanemarive. Postoje podaci da su pokusi vršeni na osuđenima na smrt, na gladijatorima itd. No, ne smijemo izgubiti iz vida činjenicu da su stari liječnici, liječeći ljude i nesvjesno mijenjajući njihova mentalna stanja, prenosili s koljena na koljeno podatke o rezultatima svoga djelovanja, o individualnim razlikama. Nije slučajno da je doktrina temperamenta došla u znanstvenu psihologiju iz medicinskih škola Hipokrata i Galena.

Ne manje važni od iskustva medicine bili su i drugi oblici prakse - politička, pravna, pedagoška. Proučavanje metoda uvjeravanja, sugestije i pobjede u verbalnom dvoboju, koje je postalo glavna briga sofista, pretvorilo je logičku i gramatičku strukturu govora u predmet eksperimentiranja. U komunikacijskoj praksi Sokrat je otkrio (ignoriran od strane eksperimentalne psihologije mišljenja koja se pojavila u 20. stoljeću) njezin izvorni dijalogizam, a Sokratov učenik Platon otkrio je unutarnji govor kao internalizirani dijalog. Posjeduje i model osobnosti, tako blizak srcu suvremenog psihoterapeuta, kao dinamički sustav motiva koji ga razdire u neizbježnom sukobu.

Uz Aristotelovo ime vežu se otkrića mnogih psiholoških fenomena (mehanizam asocijacija po susjedstvu, sličnosti i kontrastu, otkriće slika sjećanja i mašte, razlike između teorijske i praktične inteligencije itd.).

Stoga, ma koliko oskudno bilo empirijsko tkivo psihološke misli antike, bez nje ova misao ne bi mogla “začeti” tradiciju koja je dovela do moderne znanosti. Ali nikakvo bogatstvo stvarnih činjenica ne može steći dostojanstvo znanosti bez obzira na razumljivu logiku njihove analize i objašnjenja. Ta je logika izgrađena u skladu s problemskom situacijom postavljenom razvojem teorijske misli. Na području psihologije antika je veličana velikim teorijskim uspjesima. To uključuje ne samo otkrivanje činjenica, konstrukciju inovativnih modela i shema objašnjenja. Identificirani su problemi koji su stoljećima usmjeravali razvoj humanističkih znanosti.

Kako su u njemu integrirani tjelesni i duhovni, misaoni i komunikacijski, osobni i sociokulturni, motivacijski i intelektualni, racionalni i iracionalni, i još mnogo toga inherentni njegovom postojanju u svijetu? S tim su se zagonetkama borili umovi starih mudraca i istraživača prirode, podižući kulturu teorijske misli u dotad nepoznate visine, koja je, preobražavajući podatke iskustva, skidala veo istine s pojavnosti zdravorazumskih i religiozno-mitoloških slika.

U Puškinovoj poznatoj pjesmi "Kretanje", opisujući spor između sofista Zenona, koji je poricao kretanje, i cinika Diogena, veliki pjesnik stao je na stranu prvog. "Nema pokreta", rekao je bradati mudrac. Drugi je ušutio i počeo hodati ispred njega. Nije se mogao jače usprotiviti; Svi su hvalili zamršen odgovor. Ali, gospodo, ovaj drugi primjer me sjeća jedne smiješne zgode: ipak, Sunce hoda pred nama svaki dan. Međutim, tvrdoglavi Galileo je u pravu.”

O čemu mi ovdje pričamo? Sofist Zenon je u svojoj poznatoj aporiji “stadij” ukazao na problem koji se tiče proturječja između samoočigledne činjenice kretanja i teorijske poteškoće koja se javlja (prije nego što se prođe stadij (mjera duljine) mora se proći njegova polovica, ali prije toga mora se proći pola polovine itd. .), tj. nemoguće je dodirnuti J beskonačan broj točaka u konačnom vremenu).

Opovrgavajući ovu aporiju empirijski i tiho (tj. odbijajući objašnjenja), Diogen je ignorirao Zenonov zahtjev za logičnim rješenjem. Puškin je stao na stranu Zenona, podsjećajući na "tvrdoglavog Galileja", zahvaljujući kojem se iza vidljive, varljive slike svijeta otkrilo ono pravo, istinsko.

Ove lekcije su također jasne za konstruiranje znanstvene "slike duše". Njegova je pouzdanost rasla sa sposobnošću shvaćanja teorijske misli, proučavajući samoočiglednost psiholoških činjenica, njihove skrivene veze i uzroke. Promjena u predodžbama o duši odražava rad ove misli, pune dramatičnih sudara. Samo povijest njezina rada otkriva različite razine poimanja psihičke stvarnosti, nerazlučive iza istog pojma “duša”, po kojem je naša znanost dobila ime.

S kolaps antičkog svijeta u Zapadna Europa Religija postaje dominantna ideologija feudalnog društva. Gajilo je prezir prema svakom znanju utemeljenom na iskustvu i racionalnoj analizi, ulijevalo vjeru u nepogrešivost crkvenih dogmi i grešnost samostalnog shvaćanja ustrojstva i svrhe ljudske duše, različitog od onoga koje propisuju crkvene knjige.

Aristotelovo učenje bilo je opasno za diktaturu crkve. Njegova glavna formula, prema kojoj se "duša ne može odvojiti od tijela", odmah je obesmislila sva pitanja o uskrsnuću, odmazdi, mrtvljenju itd. Prvo. Katolička crkva zabranio Aristotela, a potom počeo “ovladavati” njegovim idejama, pretvarajući ga u stup teologije.

Taj je problem najuspješnije riješio trinaestostoljetni teolog Toma Akvinski, čije je učenje kanonizirano kao prava katolička filozofija i psihologija, nazvana tomizmom (danas moderniziranim pod nazivom neotomizam).

Rođen je “Aristotel s tonzurom” u čijim su knjigama svi pojmovi koje je razvio (duša, sposobnosti, slike, asocijacije, afekti itd.), kao i sva njegova objašnjenja mentalnih činjenica (njihova organizacija, razvoj, determinacija). uveden u potpuno drugi sustav ideja. Tako se predmet psihologije pokazao nearistotelovskim.

Upravo je taj pravac ubio sve živo kod Aristotela, uključujući i njegov životom ispunjen nauk o duši.