Dom

Adžariani su planinski narod Gruzije. Gruzija je bila muslimanska zemlja

U ime Allaha, Milostivog, Milostivog!

Hvala Allahu - Gospodaru svjetova! Neka je salavat i selam na Allahovog Poslanika, njegovu porodicu i ashabe. Koga Allah na Pravi put uputi, niko ga neće navesti, a koga Allah odvede, niko ga neće uputiti. Svjedočim da nema ibadeta dostojnog osim jedinog Allaha, koji nema druga. I svjedočim da je Muhammed Allahov rob i Njegov poslanik.

Gruzija je bila muslimanska zemlja

Povijest Gruzije, kao i povijest cijelog Kavkaza, povijest je borbe za njihovu slobodu, vjeru i izvornu kulturu. Tijekom svog postojanja gruzijski se narod morao suočiti u borbi za slobodu s mnogim državama, osvajačima i narodima koji su širili različita uvjerenja i ideologije.

Rimljani, Arapi, Mongoli, Perzijanci, Osmanlije- ovo nikako nije potpuni popis onih naroda i predstavnika država koji se u raznim povijesna razdoblja vrijeme se sukobilo u interesima za posjedovanje uistinu nevjerojatnih kutaka svijeta- Kavkaz, a posebno Gruzija. Povijest Gruzije i njezinih odnosa s narodima i plemenima koji je okružuju ne poznaje niti jedan slučaj vjerskog razdora ili sukoba na temelju vjerske netrpeljivosti. Iako individualne značajke, inspirirani nepoštenim političarima, još uvijek postoje.

Dolaskom islama na područje Kavkaza, u 25. godini lunarnog kalendara po hidžretu, grad Tiflis i susjedna područja zauzeli su muslimani koji su u ovom gradu vladali oko 500 godina. Muslimani su živjeli mirno i prijateljski s gruzijskim kršćanima. U tom razdoblju muslimani nisu pokušavali nasilno utjecati na vjeru Gruzijaca. Gruzijci su morali plaćati poreze, koji su se povlačili ako bi postali muslimani.

Vjerojatno je ovaj princip pridonio činjenici da se nakon ponovnog osvajanja grada Tiflisa od strane Gruzijaca 515. godine po lunarnom kalendaru po hidžri, nastavi i njihovo mirno postojanje s muslimanima. Mudri kralj Georgia David Agmashenebeli odnosio se prema svojim podanicima s poštovanjem i ljubavlju. Dovoljno je navesti podatak da je nakon pobjede u čuvenoj bici kod Didgorija, na jedan od vjerskih praznika, kralj David Agmašenebeli, zajedno s princom Demetrom, posjetio muslimanske kapele, čestitao vjernicima i udijelio ih darovima.

U znak poštovanja, posebnim fermanom zabranio je klanje svinja u muslimanskim naseljima, kako ne bi vrijeđao osjećaje svojih podanika. Prema Belazari u knjizi “Futuh Al Baladan”, u 25. godini lunarnog kalendara po hidžretu, počelo je zauzimanje Armenije, a Habib Ibn Muslim, za vrijeme kalifata Usmana ra, otišao je u Jorzan (Gruzija). On je nakon pobjede nad plemenima "Uluj" ušao u Tiflis i napisao mirovni sporazum Jorzan. Taj je sporazum pridonio očuvanju hramova, crkava, molitava i njihove kršćanske vjere.

Muslimanski vladar zvao se Ishak Ibn Ismail. Skupio je mnogo snage i dosegao toliku razinu da je proglasio svoju neovisnost pred kalifatom. Do 515. godine po Hidžri Tiflis se smatrao islamskim gradom. Yagut o tome kaže: “Nakon zauzimanja Tiflisa, u doba Osmana, sve do 515. godine po lunarnom kalendaru po hidžri, ovaj grad je stalno bio sa muslimanima, a njegovo stanovništvo činili su muslimani.”

Ibn Hoghal šire kaže: “Po vjeri pripadaju muslimanima - sunitima na temelju stare vjere. Oni cijene nauku hadisa i poštuju hadiske učenjake.” Yaqubi ističe da je Tiflis smatran muslimanskom vojnom bazom u Armeniji i govori o bitkama zapovjednika Abasovog kalifata u ovoj regiji, 141.-178. lunarni hidžretski kalendar.

U 238-240 godina. Prema Hidžri, pod vodstvom Betriga je nastala pobuna koja je zahvatila cijelu Armeniju. Amir Abasovog kalifata bio je prisiljen poslati jednog od svojih zapovjednika u regiju da uguši pobunu. Ali izaslanik se nije mogao nositi, te je ubijen. Istovremeno s ovim događajima, muslimanski vladar Tiflisa, Ishak Ibn Ismail, nije poslao poreze kalifi u Bagdad, proglašavajući svoj suverenitet. S tim u vezi dobio je nadimak "Tifli buntovnik". Poginuo je u ratovima sa snagama kalifata, a glava mu je poslana u Bagdad. Masudi, također ukazujući na ove događaje, dodaje: “Tih godina u Tiflisu je oslabila veličina muslimana. Susjedne države prestale su se pokoravati muslimanskom Hakimu i zauzele su većinu zemalja oko Tiflisa.

Nevjernička plemena zatvorila su put od islamskog kraljevstva do Tiflisa. Iako je u to vrijeme oslabio utjecaj muslimana u regiji, Tiflis je sačuvan kao islamski grad, te se smatrao granicom između islama i nevjernika. Između ostalog, Istakhri piše sljedeće: “Rijeka Kura ima vrlo dobru vodu koja teče iz planina. Ova rijeka prolazi sredinom Tiflisa i ide u zemlju nevjernika.”

Mokadesi, također, u svojoj knjizi “Ahsan Al Taghasim” piše: “Rijeka Kura prolazi kroz Tiflis i ide u Kofrestan (zemlju nevjernika)”. I, konačno, Yagut, potvrđujući činjenicu da je neslaganje između Hakima iz Tiflisa i zapovjednika kalifata dovelo do njegove smrti, gubitka veličanstva kalifata, jačanja snaga nevjernika oko grada i slabljenja muslimana, piše kako slijedi: “Ipak, Tiflis je do 515. godine po Hidžri bio u rukama muslimana, ali su nevjernici uspjeli zauzeti ovu zemlju. Sve to dokazuje da je grad Tiflis, prije okupacije kršćanskih Gruzijaca, odnosno do 515. godine po Hidžri, bio pod vlašću islama i da je u njemu živio značajan broj muslimana.

Yagut je imenovao nekoliko muslimanskih vladara koji žive u Tiflisu, uključujući Abuahmada Hameda Ibn Yusufa Ibn Ahmada Ibn Alhoseina Altiflisija. Nakon pada vlasti Arapa nad Gruzijom, od 515. do 623. god. Hidžri, za vrijeme vladavine Davida Banija, ovu regiju su zauzeli Abhazi, koji su stvorili snažnu monarhiju, a vrhunac moći ove monarhije bio je pod kraljicom Tamarom, kćerkom Georgea III, 1184.-1213.

Nakon osvajanja Gruzije od strane Mongola, ova zemlja je izgubila značaj kao baza za križarske ratove i postupno je pala u zonu utjecaja iranskih Ilkana i Mongola. Godine 1453. Osmanski sultan je osvojio Istanbul, a Bizantsko Carstvo, koje je bilo uporište Gruzije, urušilo se u povijest. Osmanski Turci zauzeli su glavne krajeve ove zemlje. Ivan Grozni i drugi moskovski carevi su se obratili Posebna pažnja u malo kraljevstvo Georgije.

No, u to vrijeme Rusi nisu imali takvu moć da eliminiraju moć i utjecaj muslimana na ovim prostorima. 16. stoljeće svjedočilo je vladavini Shahabasa Safavija u ovoj regiji. U Tiflisu je vladala dinastija Mukhran pod okriljem Safavi šaha. Godine 1658.-1723., gotovo cijelo stoljeće, na ovim prostorima vladao je mir i mir, a Gruzijci su imali priliku postupno i mirno upoznati se s kulturom Zapada.

Iranski vladari Nadirshah Afshar i Agha Mohammadkhan Qajar pokušali su obnoviti iransku vlast nad Gruzijom. Čak je i Agha Mohammadkhan 1759. godine brutalno istrijebio stanovnike Tiflisa i opljačkao njihovu imovinu. Na temelju ugovora sklopljenog 24. lipnja 1783. između Heraklija II. Velika Katarina II., Rusi su uspjeli dominirati ovom regijom, a 1801. godine Aleksandar I, kao rezultat vojne okupacije Gruzije, pripoji ovu zemlju Rusiji.

Ovaj korak carizma bio je uzrok dvanaestogodišnjeg rata između Irana i Rusije. Na temelju sporazuma “Gulestan” i “Turkmenchay”, Iran se od 1828. godine odrekao svih svojih potraživanja prema Gruziji.

Iranski ratovi s Rusijom pridonijeli su nastanku velikih političkih i društvenih promjena u obje zemlje. U Iranu je pobijedila revolucija koja je zahtijevala ustavni poredak, dok se u Gruziji pojačalo protivljenje politici "rusifikacije" ove države.

Nakon revolucije 1917. u Rusiji, neko vrijeme Gruzijcima, Azerbajdžancima i Armencima je upravljao središnji komitet nazvan "Transcaucasian Commissariat". Godine 1918. Gruzijci su stvorili neovisnu državu i otišli pod zaklonom i zaštitom Nijemaca.

Nakon završetka Prvog svjetskog rata, ovu zemlju ponovno je okupirala ruska vojska, čime je postala jedna od bivših Sovjetske republike. Godine 1988., s pojavom Gorbačovljeve politike glasnosti, gruzijski narod je tražio neovisnost i pravo na vlast. I konačno, u travnju 1991. Gruzija je bila peta republika bivši SSSR proglasila svoj suverenitet.

1992. E. Shevarnadze je izabran za predsjednika Republike Gruzije. Sam glavni grad Gruzije je spomenik kulture koji svjedoči o ulozi islamske civilizacije.- grad Tbilisi i njegova drevna arhitektura. Stari Tbilisi je još uvijek zadržao svoju originalnost i nije ništa drugo do spomenik muslimanskih arhitekata. Cijela arhitektura starog Tbilisija sastoji se od orijentalnih oblika, uskih uličica, labirinta, slijepih ulica i neočekivanih izlaza na glavni trg, bezobličnih nadgradnji i gospodarskih zgrada, balkona, terasa - sve podsjeća na drevni Istanbul, Damask, jednom riječju, sve te gradove koji su nekada bili dio Osmanskog Carstva.

Sam naziv Tbilisija, odnosno Tiflisa, govori o njegovim islamskim korijenima. Danas najpoznatiji arhitektonski spomenici koji govore o prisutnosti i utjecaju islamske kulture na Gruziju su džamija u Tbilisiju, sagrađena pod Osmanlijama, uz džamiju su poznate sumporne kupke, izgrađene u stilu džamije davno perzijskog utjecaja.

Prije dolaska sovjetske vlasti u Gruziju, na ovom teritoriju postojala je jedna veličanstvena džamija, zauzimala je ogromno područje i nalazila se na obali Kure. Džamiju su uništili komunisti, a sada je na njenom mjestu most i mala pravoslavna kapelica. Osim dobro poznatog pozdrava "gamarjobat" (zdravo), Gruzijci izgovaraju i "salami", gdje se jasno vidi "salam" (iz arapskog.- "svijet").

Etnički sastav sadašnjeg ummeta Gruzije je raznolik, u rasponu od etničkih Gruzijaca: Adžariana, Mesha, Engeloisa, do stranih naroda: Čečena-Kista, Azerbejdžanaca. Danas im se pridodaju novi obraćenici, među njima su lokalni Rusi, Armenci, Gruzijci, Židovi. Većina etničkih gruzijskih muslimana živi izvan Gruzije. To su Lazi u Turskoj, veliki broj muslimanskih Gruzijaca živi u Iranu, Engeloi su uglavnom geografski smješteni u Azerbejdžanu.

Glavni dio gruzijskih muslimana su suniti, ali ima i šijita među etničkim Azerbejdžanima. Govoreći o Adžarianima, mora se reći da su oni najposvećeniji i najdosljedniji u islamu, unatoč činjenici da su prvi prihvatili kršćanstvo među Gruzijcima. Kako neki starci kažu, sami su apostoli Isusa Krista (mir neka je s njim) donijeli svjetlo vjere u Adžaru.

Među precima bivšeg vođe Adjare Aslana Abashidzea bili su poznati islamski učenjaci, od kojih je jedan čak bio muftija u Istanbulu i nosio titulu muftije četiri mezheba. U Gruziji se danas nitko ne bavi svrhovitom propagandom islama, uglavnom se islamu okreću oni koji osjećaju potrebu za vjerom, koji traže istinu i smisao svog postojanja.

Ovi ljudi se organiziraju u društva i proučavaju islam. Pod E. A. Shevardnadzeom, gruzijsko pravoslavlje je dobilo poseban status u državi, dok muslimani nemaju status. Prije dolaska Ruskog Carstva, Gruzija je bila praktički muslimanska zemlja, a pravoslavci su bili konfesionalna manjina.

Gruzijski povjesničari to kriju, ali činjenica je činjenica. Mnogi gruzijski povijesni izvori bili su krivotvoreni prije početka 19. stoljeća. Vrlo mnogo gruzijskih kraljeva bili su muslimani, a muslimansko stanovništvo je igralo dominantnu ulogu u zemlji do kraja 19. stoljeća. Ne smijemo zaboraviti da je prva centralizirana država na području današnje Gruzije bio Emirat Tiflis, nastao u 9. stoljeću, a prvi parlament u Gruziji stvorio je veliki Turčin musliman Kutlu Arslan za vrijeme vladavine kraljice Tamare.

Antiislamski trend počeo se razvijati u Gruziji nakon uspostave vlasti od strane Ruskog Carstva. Puni "križarski rat" protiv muslimanskog stanovništva započeo je nakon proglašenja Gruzijske SSR. Od 1931., uz odobrenje krvnika I. Staljina i L. Berije, u zemlji su započele krvave represije. Od 1921. do 1953. više od milijun muslimana napustilo je Gruziju zbog diskriminacije i represije. Regije Ahiska (Samskhe-Javakheti), Kakheti i grad Tiflis očišćene su od njih za 90%.

Od 1936. godine muslimanski naziv "Tiflis" zamijenjen je gruzijskim - "Tbilisi". A mešketski Turci, koji su protjerani 1944., još uvijek se ne mogu vratiti u Gruziju zbog neošovinističkih i antimuslimanskih osjećaja vladajućeg režima u zemlji. Nakon stjecanja neovisnosti, na prijedlog Z. Gamsakhurdije, počeo je novi nalet ksenofobije prema muslimanskom stanovništvu, uključujući Osetine i Abhaze. Ne smijemo zaboraviti da je 1990. godine društvo u Abhaziji u početku bilo usmjereno protiv muslimanskih Abhaza, da bi se tek onda pretvorilo u veliki etnički sukob.

Z. Gamsakhurdia je bio taj koji je pozvao na ukidanje autonomnog statusa Adžarije zbog činjenice da glavni dio tamošnjeg stanovništva propovijeda islam. Politika čišćenja Gruzije od Azerbejdžanaca, Lezgina, Čečena, Inguša i Avara, koju je započeo Z. Gamsakhurdia, nastavlja se i danas. Pokrštavanje Adžare je u punom jeku.

Za vrijeme vladavine E. Shevardnadzea antiislamska politika u Gruziji se provodila prikriveno. Međutim, preuzimanje vlasti 2003. od strane M. Saakashvilija omogućilo je gruzijskim šovinistima da uspješno nastave ovu politiku koju su započeli krvnici I. Staljin i L. Beria. Za Adžariju, kristijanizacija je općenito, moglo bi se reći, državna politika.

Ako ste Gruzijac-Musliman (Adžarac) - vrata su vam zatvorena u javnoj službi, pa čak i u poslu. Da bi se prevladale te prepreke, čovjek mora postati kršćanin. Gruzijski šovinisti polaze od činjenice da su Gruzijci pravoslavci. Ako je musliman - za njih to znači gotovo neprijatelj.

Doživljava se kao izdajica svog naroda, čiji su se preci u svoje vrijeme prodali osvajačima. Ovo je stvarno stanje u Gruziji. Stoga se muslimanski narodi naše zemlje moraju ujediniti. Čak nas i obični Gruzijci ne zovu "muslimani", već "muhamedanci". Ovaj izraz se također koristi u službenim dokumentima. Režim M. Saakashvilija je u suštini antiislamski.

Još 2002. godine, kada je budući predsjednik započeo svoje oporbene aktivnosti, drsko je Azerbajdžance nazvao "patetičnom nacijom". Također nismo zaboravili nezakonite radnje Ministarstva unutarnjih poslova Gruzije u vezi lokalno stanovništvo Regija Akhmeta - Čečeni i Inguši - i čišćenje muslimana od vodećih pozicija u Autonomnoj Republici Adjara.

Prema posljednjoj statistici popisa stanovništva iz 1994. godine, populacija Gruzije je 5 milijuna 503 tisuće ljudi, od kojih su u to vrijeme više od 300 tisuća bili muslimani. Trenutno ima više od milion muslimana, Alhamdulillah!

Daud Tbilisi

Uz 35. obljetnicu Patrijaršije Njegove Svetosti i Blaženstva Katolikosa-Patrijarha cijele Gruzije Ilije II.

20 godina je puno ili malo? U povijesti Adjare postoji cijela epoha. Krajem 1980-ih, lokalno stanovništvo ovdje je bilo muslimansko, u Batumiju je bio samo jedan pravoslavna crkva. Danas 75% Adžara ispovijeda pravoslavlje. Ova metamorfoza prijelaza cijelog jednog kraja iz islama u pravoslavlje, odnosno povratak iskonima, vjeri svojih predaka, dogodila se pred biskupom batumsko-lazkim Dimitrijem i uz njegovo žarko sudjelovanje.

Mitropolit batumijski i lazski Dimitrij (u svijetu David Shiolashvili) rođen je 16. veljače 1961. u Mcheti. Nećak katolikosa-patrijarha cijele Gruzije Ilije II. Studirao je na Bogoslovnom sjemeništu u Mcheti, a potom na Moskovskoj teološkoj akademiji, na kojoj je 1986. diplomirao teologiju (disertacija je posvećena ranoj povijesti Gruzijske Crkve). 1985. zaređen je za đakona, 1986. za svećenika. Služio je u crkvi Svetog Nikole u Batumiju, od 1987. u katedrali Svetog Jurja u Kahetiju. Godine 1987.-1988. poslan je u Tbilisi, služio je u Anchiskhatiju i predavao liturgiju na Teološkoj akademiji u Tbilisiju. Godine 1989. uzdignut je u čin protojereja i premješten u Batumi, god. Katedrala Rođenja Djevice. Ovo imenovanje označilo je početak povratka Adžarije u pravoslavlje. Godine 1989. otvoren je samostan Skhalta i krštene su tisuće lokalnih stanovnika koji su ispovijedali islam. Dana 13. svibnja 1991. 5.000 muslimana i ateista prešlo je na pravoslavlje. Iste godine otvorena je duhovna škola u Khulu i teološka gimnazija sv. Andrije Prvozvanog, prva crkva Srednja škola SSSR. Njegovim rektorom imenovan je otac David. Od 1993. rektor je Bogoslovije Ivana Bogoslova. Godine 1996. primio je monaški postrig, uzdignut je u čin arhimandrita i imenovan u biskupsku stolicu u Batumiju. Godine 2003. uzdignut je u čin nadbiskupa Batumija i Shalte, 2007. - mitropolita Batumija i Kobuletija (od 2009. Batumi i Laz). Od 2009. upravitelj gruzijskih župa u Sjeverna Amerika i Kanada.

Prošavši Imeretiju i Guriju, ulazimo u Batumi koji je jednostavno neprepoznatljiv! Nasip ukrašen palmama, europski " Stari Grad“, siluete nebodera, nove zgrade bizarne arhitekture. U mislima mi bljesne misao: začudo, zajedno s oživljavanjem pravoslavlja u Adzharii, počeo je i preporod svjetovnog života u rubu.

Kao što se to dogodilo 2003. godine, mitropolit Dimitrij srdačno nas pozdravlja i srdačno nam pokazuje biskupiju. Hodamo već poznatim mjestima i čudimo se: sirotište ne samo da je završeno, nego u njemu život u punom jeku, u blizini se podiže lovor svih gruzijskih svetaca, novosagrađena crkva Presvetog Trojstva lebdi nad Batumijem poput čuvara anđeo grada. "Adžarsko čudo", smatra biskup, "je volja Božja i zasluga Njegove Svetosti Patrijarha Ilije II."


Adžara između ateizma, islama i pravoslavlja

Vladyka, kada ste 1986. godine poslani na službu u Batumi, koliko je tamo bilo adžarskih pravoslavnih vjernika?

Biskupija je u to vrijeme bila velika. Sada su iz njega nastale tri biskupije: Gornja Adjara, Guria i Adjara. Kad su me poslali da služim, još je postojao Sovjetski Savez i nismo smjeli u Gornju Adjaru. Ovdje su živjeli lokalni ljudi. (Adžari su Gruzijci koji govore lokalnim dijalektom bliskim mingrelskom, a u to su vrijeme ispovijedali islam - A.N.). U crkvi sv. Nikole, jedinoj u cijeloj biskupiji, bila je samo jedna vjernička adžarska obitelj (preobratio ju je naš Patrijarh za vrijeme službe u Batumiju).

- A tko su bili župljani crkve svetog Nikole?

Rusi, Gruzijci iz Gurije i Imeretija. Mještani nisu išli. Imali su džamiju. Znate, mogu reći bez pretjerivanja: trenutno je oko 75% mještana pravoslavaca (prema popisu iz 2002.). I tada su oko 75% mještana bili muslimani.

Teško je povjerovati! Kako objašnjavate takav "katehetski" uspjeh?!

Ovo je volja Božja. Ovo je Božje čudo koje se ne može objasniti samo propovijedanjem. Lokalni muslimani su također vrlo cijenjeni.Nekako sam dobio pismo od jednog Hodža iz Gornje Adjare. U jednostavnosti srca upitao je: je li moguće da patrijarh Ilija vodi i vas, pravoslavce, i nas muslimane? Možete li zamisliti što je dječja duša?!

- U Moskvi je prije nekoliko godina ubijen zbog propovijedi među muslimanima. Je li ovdje bilo opasnih trenutaka?

Bilo ih je, ali nije bilo tako opasno, naravno. Vidite, naši muslimani nam ne prave probleme. Dolaze nam. Jedan svećenik iz Khuloa (ovo je Gornja Adžara) imao je baku, uvjerenu muslimanku. I nekako mi je prišao ovaj otac i rekao da želi posjetiti moju baku. Predložio sam mu: "A ti joj reci da te je Vladika blagoslovio da postaneš kršćanin." Moje je riječi prenio mojoj baki. Razmislila je o tome i neočekivano pristala. Krstili smo je, a sada s ljubavlju nosi križ.

Sjećam se jednog Khoja, također iz Gornje Adjare. Podijelio je sa mnom: Imam troje djece. Jedan ide u džamiju, drugi u pravoslavnu crkvu, a treći ne ide nikuda. To me najviše brine. To je svjetonazor lokalnog stanovništva.

Islamizacija regije

- Ispada da vaši muslimani nisu tipični muslimani?!

Netipični su, naravno. Imamo mnogo svećenika iz muslimanskih obitelji. Dva su svećenika iz obitelji mule koji je stekao visoko teološko obrazovanje u Istanbulu. A unuk mu je svećenik, rektor sjemeništa.

Općenito je pokrštavanje Iverije došlo iz naše biskupije. Naša biskupija -, ja sam samo njegov guverner (smiješi se.). Ovdje, u Gornjoj Adjari, sačuvane su ruševine crkve arhanđela koju je sagradio apostol Andrija. Ovo je prvi hram u Europi! Kroz Adžariju su apostoli Šimun i Andrija otišli propovijedati u Iberiju. Tada su bili ovdje sa Šimunom Zilotom i Matijom. Prvi je umro kao mučenik u blizini Sukhumija, a drugi - u blizini Batumija (njegove relikvije leže u tvrđavi Gonian, a nakon završetka iskopavanja želimo tamo sagraditi hram).

Ali od 16. stoljeća Adjara je postala predmet kontinuirane turske agresije. Osvajači su postupno preobratili stanovništvo na islam, uništili sve osim crkve Skhalta. Hodge je tri puta pokušao prijeći njegov prag, ali je pao unatrag pogođen snažnim udarcem kamena. Hram je kod Turaka bio poznat kao "domaći šejtan", ostao je sam.

Prema putnicima, u Adjari je u 17.-19. stoljeću bilo tajnih kršćana. Ali, nažalost, oni su, na kraju, postali muslimani.

Uslijed toga 1878 Rusko-turski rat Adžara se oslobodila turske dominacije i pripojena Ruskom Carstvu. Boljševici su zamijenili Turke, muslimani su gori. Između ostalih, digli su u zrak crkvu Svetog Aleksandra Nevskog, podignutu u čast pobjede nad Turcima, a na njenom mjestu sagradili hotel Intourist.

Zašto put koji ne vodi do hrama?

I tako, kad sam 1989. stigao ovdje, onda smo polako, s blagoslovom našeg Patrijarha, počeli. Njegova Svetost često je i sam dolazio u Batumi. On i ja smo se popeli na planine, do drevnog hrama Skhalta, koji je otvoren 1989. godine. Istovremeno smo pokrstili oko tisuću domaćih muslimanskih Adžara. Iste godine, milošću Božjom, u Batumiju je otvorena katedrala Rođenja Djevice. Ovo je isti hram u kojem je sniman film Tengiza Abuladzea "Pokajanje".

A onda su bila masovna krštenja diljem Adjare. U Batumiju smo 13. svibnja 1991. krstili 5.000 muslimana i ateista. Njegova Svetost Patrijarh, podsjećajući na gruzijsku povijest, tada je rekao: “Nije Gruzija ta koja bi Adžaru trebala pokrstiti, nego Adžarija treba obratiti nas.”


- Kako ste propovijedali među muslimanskim Adžarima?

Sovjetski Savez se raspadao, a domoljubni osjećaji bili su jaki u cijeloj Gruziji. Adžari su shvatili da su silom prisiljeni prihvatiti islam. Naš glavni zadatak bio je preobratiti inteligenciju. Uostalom, inteligencija je ovdje i svugdje primjer za druge segmente stanovništva. Kad smo preobratili inteligenciju, kasnije su nam pomogli u propovijedanju. Ljudi su, vidjevši da je kulturna i znanstvena elita stala na stranu kršćanstva, prihvatili i pravoslavlje, hvala Bogu!

Adžari su shvatili da su Gruzijci, što znači da su kršćani, te su se obratili. Oduvijek su čuvali tradiciju. Kad je pečen mchadi (tradicionalni gruzijski somun - A.N.), zatim na njih stavite križ. Stavili su točku na proizvodnju maslaca. U 19. stoljeću neki su još potajno nosili križeve, farbali jaja za Uskrs. Ikone su se čuvale u kućama. Sjećam se da sam putovao Gornjom Adjarom i sreo obitelj gdje su mi pokazali skriveni križ. Ipak, lokalno stanovništvo vrlo je pazilo na kršćanstvo.

Adjarsko čudo

- Kakva je danas biskupija?

Sada završavamo izgradnju crkve sv. Ivana Evanđelista na samoj turskoj granici. U biskupiji postoje 4 ženska samostana i gradimo još 2. Tu su i muški samostani. Povijesnih više nema, svi su novi, osim Skhalte. U klancu Kitrishi nalazio se srušeni hram Khinu, bivša katedrala. Turci su ovaj hram digli u zrak tijekom rusko-turskog rata. Tu smo otvorili samostan, obnovili hram. U istom klancu pretprošle godine otvoren je samostan. A na granici su sagradili vrlo lijep hram u čast svetog Andrije Prvozvanog... Sada gradimo Lavru Svih gruzijskih svetaca u blizini Batumija. Otvorili su crkveno sirotište, tu je kuća milosrđa za starije, hvala Bogu na svemu!

- Da, gospodine, divno!

Ovo je volja Božja! Ovo je čudo Božje! I zasluga naših svećenika, našeg Patrijarha, tako štovanog od domaćeg stanovništva. Pa, sudjelovao sam u Božjoj slavi.

Njegova Svetost Patrijarh

Uskoro, u prosincu, bit će proslavljena 35. obljetnica Patrijaršije Njegove Svetosti i Blaženstva Katolikosa-patrijarha Ilije II., tijekom koje je Gruzijska Crkva doslovno procvjetala čudesnim bojama. Imali ste veliki blagoslov u životu biti blizak Patrijarhu od djetinjstva. Recite nam o ovoj izvanrednoj osobi, o svojoj obitelji!

Patrijarha se sjećam iz djetinjstva. Rođen sam 1961. godine i Patrijarh me krstio u Samtavru. Živjeli smo u istoj kući u Mtskheti. Prije otprilike 4 godine, s blagoslovom Njegove Svetosti, predali smo našu kuću Crkvi, a samostan u čast svetog Jurja Pobjedonosnog.

Naši rođaci su iz Kazbega. Tu su rođeni moj otac i Patrijarh, njihova braća i sestre. Zatim, početkom 1930-ih, obitelj se preselila u Sjeverna Osetija, u Ordzhonikidzeu (moderni Vladikavkaz). Tamo je otac patrijarha Jurja bio predstavnik tadašnjeg patrijarha Kallistrata (Tsintsadze). Još uvijek postoji hram na kojem se nalazi ktitorski natpis s imenom Giorgi Shiolashvili (kupio je kuću i otvorio hram u njoj). U ovoj crkvi je patrijarhov otac služio kao poglavar i svake nedjelje je vodio djecu, svi su se pričestili.

Patrijarhovu majku zvala je Natalija, bila je dobrodušna i pobožna žena. U njenom životu bio je takav slučaj: nekako se vraćala kamionom u Ordžonikidze. Dok su se vozili pokraj crkve svetog Jurja, zamolila je vozača da zaustavi auto kako bi zapalio svijeću. On je stao. Natalija je zapalila svijeću i odvezli su se do Križnog prijevoja. Put je bio težak. Dogodila se nesreća: auto je skliznuo u klanac. Međutim, svi su putnici preživjeli. Svi su prišli Patrijarhovoj majci i poljubili je. Shvatili su da su spašeni zbog njezine molitve.

Godinu dana nakon patrijarha rodio se njegov rođak Rafael. George, njegov otac, tada je nešto gradio u dvorištu, a na komadu papira napisao je: “Ili će Heraklije (tako se zvao patrijarh) ili će Rafael postati patrijarh Gruzije.” Stavio je ovaj list u bocu i položio ga u temelj. Zatim sam napravio kopiju (koja se sada nalazi u našem crkvenom arhivu u Tbilisiju). Nevjerojatno, zar ne?!

Njegova Svetost Patrijarh izuzetno poštuje svoje roditelje, slikao je njihove portrete, često im služi parastos, a u spomen na njih dijeli slatkiše.

- Vjerojatno je pobožnost roditelja utjecala na izbor Patrijarhovog puta?

Mislim da je to zasluga njegovog oca. Patrijarh je završio bogoslovno sjemenište i akademiju u Zagorsku. Ponuđeno mu je da ostane tamo kao učitelj, ali se vratio u Gruziju i prihvatio monaštvo u crkvi Svetog Aleksandra Nevskog u Tbilisiju od mitropolita Zinovija (Mažuge). Patrijarh se nedavno prisjetio kako je, nakon postriženja, doveden pred tadašnjeg patrijarha Melkisedeka III (Pkhaladzea). Dugo ga je gledao i rekao: “Da imam barem nekoliko ovih mladih ljudi, oživio bih cijelu pravoslavnu Gruziju”.

Patrijarh je zaređen za đakona, zatim za svećenika i poslan je na službu u crkvu sv. Nikole u Batumiju. A 1963. godine zaređen je za biskupa Batumija i Šemokmeda i poslan u Guriju. A odatle su prebačeni u Abhaziju 1967. godine. Bila je to teška situacija! U cijeloj Gruziji djelovalo je samo nekoliko ženskih samostana.

U Mtskheti, u ženskom samostanu, osnovana je tvornica za šivanje, napravljeni su jastuci i deke. Tamo je radila mama (siroče je, rođena je u Mtskheti, odgajale su je i udale časne sestre, kojima se uvijek željela vratiti i vraćala, postrigla se u Samtavru pod imenom Anna). Vjernika je bilo malo. Često smo išli u hram, 3-4 osobe su stajale na službama, tajne časne sestre su služile kao čitačice psalama.

Bogoslovsko sjemenište u Tbilisiju je otvoreno tek 1963. (i to kada je zatvoreno u cijeloj Rusiji!). Biskup Ilija bio je prvi rektor. I već postavši Patrijarh, obnovio je prvi muški samostan u Betaniji, pozvao redovnike iz Rusije. Postupno je počeo razmišljati o teološkoj akademiji, kako bi gruzijski svećenici imali priliku na licu mjesta steći visoko obrazovanje. A oko 1987. otvorena je Teološka akademija u Tbilisiju (ja sam imenovan njezinim rektorom).

Talenti

Znamo za mnoge patrijarhove talente: on slika ikone, crta, sklada glazbu, kipari. Ti su se talenti u njemu očitovali od djetinjstva?

Da. Kao dijete bavio se i medicinom. Čak i nakon što je završio školu, upisao je Medicinsku školu na Sjevernom Kavkazu, ali se potom predomislio i otišao u Zagorsk u sjemenište. Tamo je slikao, studirao glazbu. Sada su mnogi napjevi Patrijarha postali toliko tradicionalni da ljudi misle da su narodni, na primjer, “Sveti Bože”, “Aleluja”, litanije. Sveti još uvijek piše glazbu.

Patrijarh je jednog dana pozvao nas, biskupe, i blagoslovio da se bavimo ikonopisom. Misli da, budući da on ima talenta za ovo, imamo i mi. (Vladyka se smiješi...). I krenuli smo s blagoslovom Patrijarha. Začudo, neki biskupi su uspjeli! Sama sam naslikala nekoliko ikona. Tada nas Njegova Svetost opet okuplja i kaže: trebamo učiti glazbu, kupiti si instrumente!

Tada sam prišao i zamolio za dopust: “Vaša Svetosti! Nemam talenta, molim te oslobodi me ove poslušnosti.” Ostali nisu pušteni. Neki biskupi sviraju na taj način. Među našim biskupima imamo animatore (Vladyka Isaiah, nedavno je bio domaćin Svjetskog festivala animacije u Nikoziju kod Tskhinvalija), imamo režisere (Vladyka Nikolai)... Njegova Svetost Patrijarh uvijek podržava razvoj kreativnih talenata.

A oživljavanje crkvene umjetnosti (pjevanje, arhitektura, ikonopis, emajl...) je također inicijativa Njegove Svetosti Patrijarha?

Da. Kad je postao patrijarh, nije bila aktivna nijedna sfera crkvenog života. Apsolutno sve je oživjelo zahvaljujući njemu. Počele su se stvarati ikonopisne skupine i crkveni zborovi, oživljavati crkveni obrti. U rukopisnim arhivima Gruzije i Rusije tražili su se drevni napjevi. Sada se u crkvama izvode uglavnom drevni gruzijski napjevi. Obnovljene su tradicije stare gruzijske arhitekture. Sve je to zasluga našeg Patrijarha.

Koje osobine, kakav životni odnos Njegova Svetost Patrijarh pokušava usaditi u vas, u svoju duhovnu djecu?

Nikada ne prisiljava. Sve je dobrovoljno. Ali ponekad je strog. Kako kažu sveti oci: kad kažnjavate djecu, uvijek u drugoj ruci držite nešto slatko, “mrkvu i štap”. Ne može se kazniti bez slatkiša. Tako je i naš Patrijarh. S njim je uvijek jako slatko: iz njega izviru ljubav, nježnost i poštovanje prema svima.

Fotografije - iz arhiva Batumi i Laz biskupije, iz otvorenih internetskih izvora. Autorica iskreno zahvaljuje protojereju Zakharyju Peradzeu, Tamuni Khchaidze, Mayi Gagui i Irmi Kosashvili na pomoći u pripremi ovog materijala.

Adjara je Autonomna Republika Gruzija, koja se nalazi na obali Crnog mora i graniči s Turskom.

To je najvlažnija i najtoplija, kao i povijesno važna regija u jugozapadnom dijelu zemlje. Upravo je Adjara bila dio drevnog kraljevstva Kolhide, gdje je grčki junak Jason plivao za Zlatnim runom.

Razvijena turistička infrastruktura i prekrasne plaže glavni su razlozi zašto ovdje dolazi najveći broj turista.

Adjara je jedina autonomija bivšeg Sovjetskog Saveza, nastala na vjerskom principu: ovdje je u XVI. XVIII stoljećaširenje islama od strane Turaka.

Stanovništvo regije - Adžariani - posebna je etno-religijska skupina gruzijskog naroda. Novčana jedinica je lari.

Glavni grad Adjare je Batumi

Zastava Adžare

Glavni grad Republike Adjare je lučki grad. Ovo je glavno turističko središte Gruzije, središte kulturnih spomenika. Stanovništvo je oko 155 tisuća ljudi.

Grad se prvi put spominje u bilješkama poznatog grčkog filozofa Aristotela, datiranim u 4. stoljeće pr.

U gradu postoje dvije vrste arhitekture: stare zgrade rame uz rame s modernim neboderima.

Neboderi Batumi

U Batumiju se nalazi najviša zgrada u Gruziji - zgrada Tehnološkog sveučilišta Batumi, njena visina je 200 metara.

Nalazi se nedaleko od njega poznati toranj Abeceda je u obliku ogromnog cilindra sa zaobljenim vrhom. Ljudi iz Batumija je zovu Chupa-Chups 😉

Sva slova gruzijske abecede nalaze se na tornju u krugu - otuda i naziv. Abecedni toranj se smatra jednim od simbola grada, iako nije otvoren za javnost. Planirali su otvoriti restoran na katu, jedno vrijeme je bio studio TV kanala Rustavi-2.

Batumi ima ogroman broj hotela i restorana: i jeftinih i dizajniranih za vrlo zahtjevne turiste. Među najskupljim hotelima su Radisson, Sheraton, Hilton.

Gostima i stanovnicima grada na raspolaganju je razna zabava - izleti, vožnje biciklom, sportski tereni, parkovi, vrtovi, trgovački centri, kockarnice, delfinarij i vodeni park. U Batumiju se nalazi poznato kino "Tbilisi", izgrađeno Sovjetsko doba i dramsko kazalište. A kažu da je Sakašvili navečer letio u batumijsku operu.

Na ulicama Batumija ima puno zelenila, spomenici i fontane nalaze se gotovo na svakom koraku. Ukrasi grada su glazbena fontana i Primorski bulevar, koji se proteže 7 kilometara duž obale Crnog mora.

Primorski bulevar

Nije uzalud Primorski bulevar privlači putnike - trgovine, kafići, aleje palmi i fontane mame ih, pozivajući ih da prošetaju morska obala i sjediti u sjeni njegovanih stabala i grmlja. Ovdje se nalaze mjesta za iznajmljivanje bicikala - umorni putnik može koristiti bilo koje od njih.

Nacionalna kuhinja

Adžarska kuhinja ima mnogo značajki: na primjer, posebno kiselo vrhnje "kaimaghi" Adžari koriste kao začin za razna jela, a takav sir kao u Adjari nećete probati nigdje drugdje u Gruziji.

Dok ste u Adjari, probajte kavarmu - ljuto tanko narezano meso servirano u glinenoj posudi (ketsi); achmu - gruzijske "lazanje" od brašna i sira; sinori kruh koji se umoči u kaimaghi, skutu i maslac.

Najpopularnije domaće jelo je Adjarian khachapuri. Ovaj somun u obliku čamca jede se rukama, otkidajući komade, koji se zatim umaču u izmiješani maslac i kokošje jaje.

Adjarian Khachapuri

U Adjari se poštuju jela od ribe, piletine, govedine, janjetine, ali svinjetina ovdje nije toliko popularna.

Kada ste u Batumiju, svakako posjetite riblju tržnicu u blizini luke. Ovdje možete odabrati najsvježiju cipalu, koju će za vas ispeći u najbližem kafiću. Odlično ide uz poznato Batumi pivo 😉

Vinarstvo u regiji

Umjetnost vinarstva u Adjari nije jako razvijena. glavni razlog: nedostatak uvjeta za rast grožđa. Umjesto toga, ovdje rastu bobice, ali zbog klime nemaju vremena za potpuno zasićenje šećerom, a vino se ispostavlja vodenastim. Ali ovdje će vinski znalci pronaći nešto zanimljivo za sebe.

Adžarsko vino možete kupiti u Adžarian vinskoj kući u selu Acharsitskali. Inače, ova kuća je i znamenitost regije, jer se upravo ovdje proizvodi vino, a cisterne se mogu vidjeti, pa čak i dotaknuti. Lokalno vino proizvodi se od grožđa sorti "" i "Chkhaveri".

Adžarska vinska kuća

Populacija

U osnovi, regiju naseljavaju Adžariani - posebna etno-religijska skupina Gruzijaca, među kojima blago prevladavaju muslimani. Prije su Adžari ispovijedali kršćanstvo, ali su u srednjem vijeku, pod pritiskom Turske, bili prisiljeni prijeći na islam. Ali to ih nije spriječilo da zadrže svoje maternji jezik, obilježja života i kulture.

Prvo pravilo svakog Adžara je da bude gostoljubiv. Gosti su uvijek pozvani za stol, počašćeni najboljima tradicionalna jela, toče vino koje se pije za dobrobit domaćina i za zdravlje gosta, ali se prva zdravica za stolom uvijek diže “Za mir”.

Informativne činjenice o Adjari:

  1. Najviša zgrada u Gruziji nalazi se u Batumiju.
  2. Ovdje se nalazi najveći botanički vrt u Gruziji.
  3. Rosé vino lokalne proizvodnje Chkhaveri smatra se ljekovitim.

Želiš li doći ovamo? Tim Viva-Georgia organizirat će vam izlet ili obilazak, osmisliti najbolju rutu putovanja i pružiti bilo kakvu drugu pomoć tijekom putovanja.

To je svojevrsni jedinstveni fenomen u svjetskoj praksi: 1991. godine među Adžarima, koji su etnička manjina i žive u jugozapadnoj Gruziji, bilo je 75% muslimana. Danas, prema nedavno objavljenim službenim dokumentima, u Republici Adjara 75% stanovnika koji žive u Batumiju i njegovoj okolici pripada Gruzijskoj pravoslavnoj crkvi. Riječ je o neočekivanom i iznenađujućem obraćenju na kršćanstvo.

Islamizacija Adžara datira od 1614. godine kada je osvojen njihov teritorij Osmansko Carstvo.

Anektirana Ruskom Carstvu 1878., Adjara, koja se prostire na 3000 četvornih kilometara, došla je pod gruzijsku jurisdikciju 1920. i, nakon kratkog sukoba, postala je sovjetska autonomna republika unutar Gruzije. Danas Adjara nastavlja biti autonomna republika unutar Gruzije. Poput Južne Osetije, koja se odcijepila od Tbilisija 1991., pripada onim područjima Kavkaza koja su bila pod unakrsnom paljbom Rusije i Gruzije boreći se za teritorijalnu dominaciju, kao i represijom gruzijskog predsjednika Saakashvilija, koji je došao na vlast kao rezultat “Revolucija ruža” 2003. i neumoljivi je neprijatelj pokreta za neovisnost.

Batumijski mitropolit Dimitrij (Batumi je glavni grad Adžarije) već je izvijestio o procesu masovnog povratka Adžarijaca u pravoslavlje u jednom intervjuu krajem 2012. godine. Mitropolit Dimitrije je rekao da se gotovo cijeli narod obratio pred njegovim očima: “Godine 1991. pet tisuća ljudi, uključujući muslimane i ateiste, prešlo je na pravoslavlje. Iste godine otvorili smo višu teološku školu u Khulu. Bila je to prva vjerska škola otvorena u SSSR-u.”

Danas mnogi svećenici potječu iz islamskih obitelji. Dovoljno je reći da je rektor batumijskog sjemeništa unuk jednog mule, koji se školovao u Istanbulu.

Adjara graniči s Turskom na jugu, a prema nekim nedavnim člancima u lokalnom tisku, Turci pokušavaju održati i povećati islamsku prisutnost u regiji.

Adžarske novine pisale su o dolasku u njihovu zemlju potomaka poznatog propovjednika Osmanskog Carstva Sulejmana Hilmija Tunahana, koji je rođen u bugarskom selu i živio u Stabuli do 1959. godine. Zapravo, male islamske enklave ostaju u Adjari, posebno u selima središnjeg dijela regije. U Khulou se nalaze džamija i medresa (muslimanska teološka bogoslovija), a stari govore turski.

Za sada se suživot čini mirnim, unatoč činjenici da je obraćenje mnogih muslimana na kršćanstvo postalo pomalo tabu za ostatak gruzijske islamske manjine, od Čečena koji žive na granici s Čečenijom i Dagestanom do šijita u istočnoj Gruziji živi u blizini granice s Azerbajdžanom.

Naravno, mora se reći da Gruzija ne potiče širenje islama. Štoviše, pravoslavlje se smatra državnom religijom. Krajem kolovoza dogodio se događaj u regiji Adigeni na jugozapadu Gruzije, koju je lokalni tisak nazvao "minaretom razdora".

Civilne vlasti su srušile munaru jer nije plaćena carina za potrebni građevinski materijal. Uhićeni su muslimani koji su protestirali protiv postupaka vlasti.

Razloge prelaska muslimana na kršćanstvo objasnio je batumijski mitropolit Dimitrij: Adžare su Turci Osmanskog Carstva nasilno preveli na islam, ali su zapravo ostali kršćani. Do danas su nastavili nositi križeve (ponekad i potajno), zadržali običaj farbanja jaja prije Uskrsa, što je tipično za narodnu tradiciju istočnih kršćana, i čuvanja ikona u kući. Tome je pridodan i vjerski uzlet karakterističan za posljednje godine postojanja SSSR-a i razdoblje nakon njegovog raspada 1991. godine. Dovoljno je prisjetiti se javnog obraćenja i krštenja predsjednika Eduarda Shevardnadzea, bivšeg sovjetskog ministra vanjskih poslova koji je postao duhovni sin gruzijskog patrijarha Ilije II.

Umjesno je podsjetiti na događaje u Južnoj Osetiji, smještenoj u sjevernoj Gruziji, koja je po cijenu krvavog sukoba 1991. proglasila neovisnost od Gruzije i doživjela veliki duhovni preporod, popraćen obraćenjem na kršćanstvo i krštenjem, u kojem je biskup Jurja od Alana (biskup grčke sinode koji se suprotstavlja Oroposu i Filiju).

Valja napomenuti da je Gruzijska pravoslavna crkva aktivna. Nedavno je, kao rezultat njezinih koraka, ponovno nastalo nezadovoljstvo na granici s Armenijom. Prije nekoliko dana, otac Hakob Sahakyan, armenski svećenik u gradu Akhaltsik, rekao je lokalnim medijima da Gruzijska crkva organizira hodočašća i vjerske službe u dvije drevne crkve u selu Damala, koje pripadaju samostanskom kompleksu iz 10. 11. stoljeća. Ovaj kompleks se smatra povijesnim naslijeđem Armenaca koji žive u Gruziji. U ovom trenutku ovaj slučaj nije imao loše posljedice. Zahtjev je upućen armenskom Ministarstvu kulture, koje je imenovalo povjerenstvo stručnjaka za rješavanje spora.

Novi spor s Armencima sugerira da država, koja pravoslavlje smatra službenom religijom i izdašno financira crkvu, iako ne isključuje povijesne vjerske manjine, još uvijek pokušava očuvati hijerarhiju kršćanskih denominacija. Odnosi s Katoličkom crkvom, koja posjeduje otprilike 2% gruzijskog stanovništva, također nisu uvijek glatki.

Nema sumnje da je riječ o svjesnoj vjerskoj politici, koja je povezana s unutarnja sigurnost i sigurnost granica. Pitanje se uglavnom odnosi na islam i Čečeniju, gdje je već neko vrijeme uspostavljen jedan oblik islamskog "fleksibilnog" radikalizma, ponekad popraćenog terorističkim inicijativama pojedinaca, što je pokazao teroristički napad tijekom maratonske utrke u Bostonu u travnju ove godine.

Članak je posvećen postojanju islama u Adžari i opisu njegovih karakteristika. Specifičnost islama u regiji povezana je kako s poviješću, tako i sa modernim procesima u društvu. U radu je provedena komparativna analiza stanja u dvije zajednice, gdje su različiti čimbenici utjecali na očuvanje ili slabljenje religioznosti. Ova analiza je od posebne važnosti kada se promatra u kontekstu formiranja međuvjerskih odnosa, posebice s obzirom na trenutnu situaciju u Gruziji.

Među svim etnografskim skupinama u Gruziji, Adžariani su najveća muslimanska populacija. Unatoč raznolikosti literature o ovom pitanju, aspekti širenja islama u Adžari još uvijek nisu detaljno analizirani. Pokušao sam djelomično popuniti ovu prazninu.

U radu je korišten etnološki pristup. Ova metoda usredotočuje se na kulturu i život ljudi, posebno u teškim situacijama (politička kriza, kontakti s marginaliziranim skupinama), te omogućuje uspostavljanje odnosa i razgovor s ljudima bez većih poteškoća. Kako su kontakti s informatorima jačali, bez problema sam se dotakao “teških” tema.

Tijekom terenskog istraživanja najprije je uspostavljen kontakt sa "stručnjacima u životu" u proučavanim zajednicama. Unaprijediti većina informacije su stizale od njih. Ti su ljudi pomogli uspostaviti kontakte s kasnijim doušnicima. Obavljeni su besplatni dubinski intervjui kako s predstavnicima svećenstva (vodećim osobljem, običnim imamama, učiteljima medresa), tako i s vjernicima (i duboko religioznim ljudima i manje strogo pridržavajući se rituala), kao i s pristašama drugih religija koje žive u proučavala sela.

Paralelne studije provedene su u drugim zajednicama kako bi se ojačala argumentacija u generalizacijama. Za prikupljanje informacija uglavnom sam koristio metodu intervjua (uglavnom polustrukturiran, individualni i grupni), vodio neformalne razgovore. Tijekom intervjua razvio sam određeni vodič, koji je kasnije omogućio učinkovitiju usporedbu primljenih materijala. Pitanja su bila usmjerena na prikupljanje informacija o islamu, džamijama i posebnostima postojanja vjere. Kako bi se bolje razumjela situacija, provedeno je “promatranje sudionika”.

Opis dviju odabranih zajednica (visokoplaninske - Gorjomi i nizinske - Khelvachauri) u perspektivi djelovanja džamije i svećenstva ne podrazumijeva obuhvat svih aspekata njihove specifičnosti zbog ograničenog obima članka. Međutim, broj zanimljiva pitanja još nije u potpunosti analiziran (na primjer, odnos politike i religije). Više pažnje posvećuje se nedovoljno istraženim temama.

Za cjelovito razumijevanje procesa širenja islama u Adžari i njegovih obilježja, želio bih najprije ukratko dati povijesna referenca. Islam se u Adžari proširio u razdoblju osvajanja od strane Osmanskog Carstva (XV-XIX stoljeće). Ali proces njegovog formiranja bio je težak. Prema N. Kakhidzeu, tek u 19. stoljeću osvajači su uspjeli steći uporište i započeti izgradnju uporišta vjere – džamija. Godine 1878., kao rezultat rusko-turskog rata, prema Sanstefanskom ugovoru i odlukama Berlinskog kongresa, teritorije gruzijskih jugozapadnih upravnih jedinica ušle su u sastav Ruskog Carstva. Trajanje procesa jačanja Ruskog Carstva na Kavkazu uvelike je bilo posljedica vjerskog faktora. Stoga je carska vlast nastojala utvrditi svoj odnos prema muslimanskim zajednicama i uspostaviti kontrolu nad njima kako bi izgradila lojalnost vlastima. To se radilo u tri smjera: „stvaranje duhovno upravljanje, lokalno osposobljavanje muslimanskog osoblja i ograničenja putovanja u inozemstvo radi vjerskog obrazovanja ili zvanja.”

Do trenutka likvidacije nezavisnosti Gruzije (1921.), u Adzharii je radilo 158 džamija. U Adžari je do 1929. godine radilo i pet viših medresa i 150 osnovnih vjerskih škola. Dolaskom nove vlade počinje nova politika prema vjeri. I premda se u sljedeće dvije godine broj vjerskih škola povećava na 172, s druge strane, dekretom iz 1924. u Adžariji je ukinut šerijatski sud i stvoreni su ženski odbori. 1926. vjeronaučni predmeti su povučeni iz školskih tečajeva. Iste godine ukinuta je muslimanska duhovna uprava Adžare, a od 1929. godine, kada je donesena odredba o općem obrazovanju, počinje ukidanje vjerskih škola. Dana 20. srpnja 1929. započela je kampanja skidanja vela. Proces jačanja sovjetske vlasti bio je daleko od toga da teče glatko, kao što su pokazali antisovjetski govori 1925-30. (uključujući proturske i panislamske). Do 1930. sovjetska vlada je preuzela kontrolu nad situacijom i dalje, već djelujući "u ime naroda", zatvorila džamije. Obnavljaju se džamijski objekti za kućne (magazin, dućan i sl.) ili druge potrebe (seosko vijeće, bolnica i sl.).

Unatoč naknadnoj potpori stanovništva i svećenstva, vlasti nisu imale puno povjerenja u lokalno stanovništvo, posebno muslimane. Masovne represije nisu zaobišle ​​ni Adžaru. Dakle, kako bi se izbjeglo pogoršanje situacije, prema odluci Državnog komiteta obrane SSSR-a od 15. studenoga 1944. godine, muslimansko stanovništvo je iseljeno iz graničnog pojasa, ukupno 15.568 obitelji (69.869 osoba), uključujući 1.770 obitelji iz Adžare.

Promjena odnosa prema vjeri uočljiva je 1950-ih i 60-ih godina, kada je država dopustila određenu slobodu vjere. U tom periodu ponovno se otvara Centralna džamija u Batumiju. Međutim, u budućnosti nije bilo većih promjena. Novi procesi započeli su krajem 1980-ih, kada su vjerske zajednice oživljene politikom glasnosti, obnovljene su džamije (najprije su obnovljene kao građevine, a potom kao bogomolje). Od 1990-ih započeo je buran proces reislamizacije, karakteriziran aktivnom obnovom ili izgradnjom bogomolja i vjerskih objekata. obrazovne ustanove, povećanje broja vjernika i osoba s vjeronaukom. Moderno razdoblje neovisnu Gruziju karakterizira tendenciozna nedorečenost vjerske politike, zajedno s “posebnim” odnosom prema vjerskim manjinama.

Danas se specifičnost islama različito ogleda u različitim zajednicama. Izbor objekata istraživanja bio je određen brojnim čimbenicima: u obje proučavane zajednice postoje stare džamije koje igraju važna uloga kako za regiju tako i za Adjaru u cjelini, što omogućuje generaliziranje zaključaka. Ove zajednice predstavljaju širok spektar klera i vjernika laika; Promatranje otkriva određene značajke karakteristične samo za ove zajednice. Sva navedena razmatranja vezana uz metodologiju i specifičnosti etnološkog pristupa ja sam formulirao uz sudjelovanje N. Mgeladzea, dok je strategija kvalitativnog istraživanja formulirana uz pomoć V. Voronkova. U procesu analize vodio sam se radom T. Saidbaeva koji je detaljno ispitao povijest islama i njegov utjecaj na javni život. Za proučavanje su bila važna i djela R. Andriashvilija i G. Sanikidzea. Metodološki smo se oslanjali na pristup G. Chitaya koji se temelji na tri principa: “totalni opis, historicizam i etnospecifičnost”. U obzir su uzeti i radovi L. Melikishvilija i M. Kharshilava te monografija V. Semenove. Pri izradi teksta korištene su terenske bilješke i drugi materijal koji sam prikupio tijekom istraživanja u pojedinim selima.

Uspoređujući one primjere koji omogućuju razumijevanje razlika između planinskih i nizinskih zajednica, došao sam do zaključka da glavni razlog leži u stupnju pristupačnosti grada s njegovim posebnim kulturnim okruženjem. Daljinski položaj utječe, s jedne strane, na prirodu posla državne institucije(obrazovanje, informiranje, upravljanje itd.), a s druge strane, na lokalne značajke (gospodarstvo, život itd.). Kao što znate, za formiranje građanskog, etničkog, vjerskog ili drugog identiteta važnu ulogu ima povezanost između različitih dijelova teritorija. Ako se veza između zajednica izgubi ili oslabi, tada izolirani razvoj čini posebnu specifičnost. Stoga je prilikom uspoređivanja zajednica važno utvrditi kako se različite prakse u zajednicama shvaćaju na različite načine.

Za početak, pogledajmo ih karakteristike koji ometaju odnos i međusobni utjecaj zajednica. Planinsko selo nalazi se na udaljenosti od 9 km od centralne magistrale, od regionalnog centra - na udaljenosti od 14 km, a od Batumija - 101 km. Zbog udaljenosti od grada i složenosti terena, cesta do sela je u vrlo lošem stanju. Javni prijevoz je vrlo ograničena i predstavljena je starim autobusima (postoje i minibusi), koje, osim toga, stanovništvo koristi za prijevoz tereta (poljoprivredni proizvodi ili srodna dobra). Shuttle bus obavlja jedno putovanje dnevno. Nakon 10 sati ujutro gotovo je nemoguće napustiti selo.

Ravno naselje se nalazi na udaljenosti od 0,5 km od glavne ceste, 14 km od regionalnog centra i 15 km od Batumija. Budući da je veći dio ceste u visokom statusu, kvaliteta joj je dosta dobra, ali u selu je asfaltirana, iako oštećena. Javni prijevoz predstavljaju minibusevi, koji vam omogućuju da gotovo redovito stignete do grada za 30-40 minuta. Stoga, u usporedbi s planinskim selom, nema osjećaja izoliranosti i ograničenosti.

U planinskom selu od velike je važnosti i sama činjenica da imate posao, jer je mogućnost da stanovnici primaju druge prihode vrlo mala, a u oštroj klimi i nedostatku zemlje često je jedini izvor preživljavanja. Vodeća grana gospodarstva ovdje je nomadsko (točnije, polunomadsko) stočarstvo, a poljoprivreda ima sporednu ulogu. Uz minimalna financijska sredstva, stanovništvo je prisiljeno djelomično prodavati domaće proizvode (uglavnom krumpir), nastojeći što prije prikupiti određenu količinu osnovnih proizvoda i ogrjevnog materijala (drva za ogrjev). Stanovnici sela neprestano su angažirani na složenim sezonskim poslovima, mireći se obveze i beznađa teškog fizičkog rada od malih nogu. Raste i važnost obiteljskih i susjedskih veza. Stoga, kada se pojave problemi, glavne odluke se donose uz sudjelovanje obitelji, rodbine, susjeda.

U ravničarskoj zoni zapošljavanje na vlastitom gospodarstvu poprima pomoćni karakter. Glavna poljoprivredna kultura ovdje su suptropske biljke (citrusi), a s padom prihoda citrusi se pretvaraju u sredstvo povećanja obiteljskog budžeta. Dio stanovništva bavi se proizvodnjom poljoprivrednih proizvoda koji se prodaju na tržištu. Prihode čine i plaće i mirovine. Podjela rada u gospodarstvu, za razliku od planinskog sela, ovdje je slabo izražena, zbog čega postoji mogućnost izbora zanimanja i planovi za budućnost. Utjecaj rodbinsko-susjedskih veza je mali ili čak ne igra nikakvu ulogu. Zaposlenost mladih je zanemariva, dok je utjecaj pristupačne urbane infrastrukture, naprotiv, vrlo velik. Stanovništvo živi gotovo isključivo obiteljskim interesima, a budući da ovdje nisu razvijene prakse prave uzajamne pomoći, nema posebne motivacije za odnose sa sumještanima. Općenito, odnose na selu reguliraju formalne institucije, iako postoje primjeri odluka i uz pomoć neformalnih pravila (posrednici, autoriteti) čuvaju se ostaci tradicijskog prava. U tim uvjetima ponašanje nije strogo regulirano, a utjecaj tradicije i vjere je slab.

U planinskom selu stanovništvo pripada jednoj etničkoj skupini - Gruzijcima, dok u nizinskom selu žive predstavnici različitih etničkih skupina. Utječe na formiranje kulturnih predstava.

Postoje problemi s prijemom televizijskih programa u planinskom Gorjomiju (do svibnja 2004. bilo je moguće primati samo Adzhariu i Tbilisi Channel One, bliske vlastima, kao i niz turskih kanala, kasnije relativno neovisni Rustavi 2 i Imedi su dodani. ). Loša transportna dostupnost onemogućuje nabavu svježeg tiska. To ozbiljno ograničava razumijevanje javnosti različiti problemi, posebice političke, što objašnjava golem utjecaj službene propagande, minimiziranje slobodnog izbora. U stanu Khelvachauri možete primati i sve glavne kanale i lokalnu regionalnu televiziju. Razgovara se o mogućnosti kabelske televizije. Preša, iako se ne isporučuje izravno u selo, lako je dostupna. Dostupnost različitih informacija omogućuje stanovništvu da relativno samostalno formira svoj stav prema pojedinačnim problemima.

U planinskom selu glavna kulturna događanja vezana su uz praznike. Njihovo značenje ide sljedećim redoslijedom: vjersko, tradicionalno lokalno, državno. To pak pomaže očuvanju tradicionalnih ideja, iako je teško poreći pojedinačne promjene u životima ljudi. Obična zajednica je pod jak utjecaj Kulturni život Batumija. Slave se i svjetovni i vjerski praznici. Slave ih i oni koje malo zanima vjera. Usput, stara džamija pod komunistima je služila kao “ured” (zgrada seoskog vijeća) i klub, pa je vraćanje zgrade vjernicima proteklo s komplikacijama.

Organizacija svjetovnog obrazovanja u planinskom dijelu je očito nezadovoljavajuća, što rezultira širokim širenjem vjeronauka, dok je u ravničarskom dijelu suprotno.

Prijeđimo sada na konkretne probleme funkcioniranja džamije. Kao što znate, džamija je muslimanski vjerski objekat. Ali u Adjari se umjesto džamije koristi izraz “jame”, što znači velika, katedralna džamija. Vjeruje se da je riječ o turskom utjecaju. Džamije u Adjari mogu se klasificirati prema različitim kriterijima. Glavna klasifikacija, po našem mišljenju, treba se odnositi na funkcionalnu namjenu džamija. Dakle, dijele se na središnju džamiju (džamija-centar Batumi i rezidencija muftije Adžarijanske muslimanske duhovne uprave), središnje okružne džamije (središte okružnih duhovnih uprava), središnje džamije zajednica, a ostale džamije. Razlikuju se i sezonske džamije, povezane s polunomadskim načinom života planinskog stanovništva.

Zbog neizvjesnosti postupanja službenih vlasti, teško je utvrditi broj registriranih džamija, pa većina njih posluje polulegalno. Osim toga, vrlo često lokalno stanovništvo, uglavnom u planinskom dijelu, muslimanske teološke škole (“medrese”, kako je mještani zovu) naziva džamijom. Ali tako se označavaju samo one medrese koje su otvorene na mjestima gdje nisu izgrađene džamije, a koje služe za molitvu. Ova situacija je tipična ne samo za Adzhariu, problemi kompletnosti popisa zabilježeni su i u Rusiji. „Dakle, 1980. godine, prema G. Mihajlovu, šefu Odjela za odnose s vjerskim organizacijama Vijeća ministara RSFSR-a, 335 imama i mula imalo je službenu dozvolu za bogoslužje, dok je 1245 obavljalo obrede bez registracije“, i dalje : “Upravo tako postoji i jaz između broja registriranih i neregistriranih džamija. Prema riječima muftije S.-M. Abubakarov, 1997. ih je u Rusiji bilo tri i pol tisuće, dok je kavkaski učenjak V. Bobrovnikov krajem 1994. imao podatke o više od pet tisuća džamija.” S druge strane, za namaz islamu nije potrebna ibadeta, jer kada dođe vrijeme namaza, pod određenim uvjetima, možete klanjati bilo gdje. Stoga postoji određeni broj molitvenih domova. Sada postoji više od 100 takvih bogomolja.

U Adjari, prema riječima lokalnog stanovništva, džamije se koriste samo u vjerske svrhe. Što se tiče njihove upotrebe za svjetovne poslove (rasprava o mjesnim problemima, politici, ekonomiji, itd.), ta je funkcija više bila svojstvena džamijama u Srednja Azija i Kazahstan, iako su se slični slučajevi dogodili u Adjari. Primjer je veljača 1917., kada je u teškoj politički uvjeti Patriotski nastrojeni dio stanovništva sazvao je reprezentativni skup u džamiji u Batumiju i osnovao "Komitet gruzijskih muslimana" i tamo održao nekoliko sastanaka. Uspio sam uočiti u jednoj od zajednica u dvorištu džamije, kako je tijekom izborna kampanja jedan od kandidata susreo se sa stanovnicima sela koji su došli na namaz, mjesnim svećenstvom, kao i posebno pozvanim počasnim imamima. Slične činjenice događale su se i u drugim planinskim zajednicama, što se nije dogodilo u ravnici.

U planinama lokalno stanovništvo za takve sakupljanje koristi komunalni prostor, a posebno “shadrevani” – mjesto za abdest. To potvrđuje važnu društvenu ulogu građevine i teritorija, a, kako ističe P. Bourdieu, „društveni prostor nije fizički prostor, ali teži da se u njemu više-manje potpuno i točno ostvari.” A ova se transformacija može izvesti na mnogo načina. Kao što vidimo, određeni društveni prostor postaje poseban tabu i poštovan, počevši pod utjecajem lokalnih karakteristika (kultura, vjera, način života) igrati ulogu društvenog centra. „Fizički ostvareni društveni prostor je distribucija u fizičkom prostoru različitih dobara i usluga, kao i fizički lokaliziranih pojedinačnih agenata i grupa (kao tijela vezana za stalno mjesto: fiksno mjesto stanovanja ili glavno mjesto stanovanja) i posjedovanje mogućnosti prisvajanja ovih više ili manje značajnih dobara i usluga (ovisno o kapitalu koji imaju, kao i o fizičkoj udaljenosti koja ih dijeli od tih dobara, a koja pak ovisi o njihovom kapitalu).

U prilog ovom zaključku navedimo još jedan primjer međusobnog utjecaja i međusobnog nametanja društvenog i fizičkog prostora. U Adjari se džamija uglavnom nalazi u centru naselja. Vrlo često se uz džamiju nalazi mjesno, porodično ili drugo mezarje. Postoje stara groblja s arapskim natpisima, koja lokalno stanovništvo naziva “groblje Khoja”. U blizini nekih džamija (posebno u planinskim selima) nalaze se mezari ljudi neautohtonog porijekla, koji su ostavili oporuku da ih ovdje sahranjuju. Takva su groblja smatrana prestižnim. U ravnom selu u blizini džamije zabilježili smo takav ukop, pripadao je prvom duhovniku džamije, ali zbog komplicirane povijesti groblja (u sovjetskom periodu nekoliko puta je ukidano i obnavljano) nije bilo. moguće dobiti točne informacije. Ukopi imaju "muslimanski izgled". U planinskom selu grobovi nisu posebno ukrašeni. Naznačeno je samo mjesto glave i stopala pokojnika (glava je usmjerena prema zapadu), u natpisima je zabilježeno njegovo ime i godine života i smrti. U ravničarskom dijelu ovakvi grobovi su vrlo rijetki, većina ih je bogato ukrašena, ukrašena mramorom, natpisima i likom pokojnika. Tako možemo promatrati primjer odlučujućeg utjecaja religije u planinama i prioriteta estetike (razmetljiva ekstravagancija) u ravnicama.

Džamije u Adžari građene su pod utjecajem lokalne kulturne tradicije, kvadratnog su tlocrta i izgledom češće podsjećaju na stambenu zgradu, što je određeno graditeljskom tradicijom. Džamije koje se nalaze u planinskom dijelu uglavnom su građene od drveta. Kao što znate, džamije se grade s orijentacijom na jug (prema Meki). Ali takva specifičnost je uočljiva u rasporedu obične stambene zgrade, a stanovništvo planinskog dijela obraća pažnju na to. U nekim slučajevima, zgrade su namjerno dizajnirane tako da gledaju na jug.

Većina džamija ima dva sprata. Drugi kat (točnije polukat) ima oblik trostranog balkona (mezanina), koji gleda na Meku. Namjena ovog poda tumači se na različite načine. Vjeruje se da je namijenjena velikom broju vjernika. Kako slave žitelji planinskih sela, kako blagdanima tako i na dan dnevne molitve broj tih ljudi je vrlo velik. U ravnici štovatelji nisu brojni, ali se njihov broj povećava blagdanima. Za to je drugi kat.

Među župljanima prevladavaju ljudi srednje i starije dobi, koji se prilično revno pridržavaju svih pravila. Veliku posjećenost džamije od strane starijih ljudi objasnio bih činjenicom da imaju slobodnog vremena. Često među župljanima ima ljudi koji, dosegnuvši određenu dob, iz raznih razloga "odjednom" počnu živjeti prema vjerskim institucijama. Mnogi od njih ne kriju svoju "grešnu prošlost", a ta činjenica izaziva - osobito u ravnici - ogorčenje i posljedično nepovjerenje kako u religioznost takvih ljudi, tako i u vjeru općenito.

Treba napomenuti da u usporedbi s planinskim selom, u ravnicama mladi nisu baš religiozni. Kako mi je rekao jedan od doušnika, “...naša domaća omladina više ne ide. Prije toga je bilo i manjih, ali tako malo. Malo po malo, jednom riječju, sa strane gdje više oni koji su se preselili [ iz planinskih sela - R.B.], više su bili zainteresirani i uključili mlade ljude. Domaći su postali nešto cool,<...>, nitko ne hoda.” Ova izjava nam omogućuje procjenu dobne strukture vjernika.

Također treba naglasiti da religioznost "migranta" utječe na ukupnu religioznost. Dakle, zauzimanje određenog fizičkog prostora od strane “pridošlica” automatski ih uključuje u društvene odnose. Uključeni su u složene odnose (to se izražava u molitvi), što ih s posebnim “kapitalom” (kapitalom religioznosti) čini društvena funkcija značajnije, pretvarajući ih u glavnog lika veze. To dovodi do formiranja “novog”, “njihovog poretka”, s ciljem “...konstruiranja homogenih skupina na prostornoj osnovi”. Ova osobina, izražena u prenošenju religioznosti, daje posebnu specifičnost islamu u Adžari.

Nastavljajući temu drugog kata, treba napomenuti da se, prema ostalim informatorima, smatra da je drugi kat namijenjen ženama. Kako je navedeno u jednoj planinskoj zajednici, “žene idu u džamiju za vrijeme ramazana, tokom noćnog namaza, i nalaze se na drugom spratu, gdje je zaštićena zavjesom.” Općenito, smatra se nedozvoljenim da žena sjedi ispred ili pored muškarca za vrijeme molitve, a dapače da muškarac vidi ženu – u ovom slučaju se namaz smatra nedjelotvornim. U Adžari, kao iu drugim dijelovima islamske regije, nije običaj da se žena klanja u džamiji, što je uglavnom zbog problema čistoće (iako svaka regija ima svoje karakteristike). Stoga neki istraživači smatraju da je džamija “muška kuća”. Međutim, određeni rituali (uglavnom za vrijeme pogreba) zahtijevaju žene koje su sposobne učiniti sve “prema pravilima”, pa se na tu značajku zajednica uzima u obzir. Tako sam se prilikom intervjua s grupom doušnika, gdje se razgovaralo o svećenstvu općenito, dotaknuo ove teme, na što sam dobio odgovor da “žene ne idu u džamiju. Općenito, imaju pravo, ali mole se kod kuće. Sada postoje takve žene: žena Khoja<...>Općenito, ženska Khoja ne može voditi namaz kao imam, to se ne događa i ne događa. Ako postoji čovjek, onda on predvodi namaz. Oni uglavnom služe mrtvima. Žene se mole kod kuće. U razdoblju, u času nastupanja vremena namaza, ustaju i mole. Takva specifičnost jasno je vidljiva u planinskim selima, ali se gotovo i ne opaža u nizinskoj zajednici, što ukazuje na rigidnu raspodjelu rodnih uloga u obrednoj sferi.

Zapisao sam priču o džamiji Gorjomi iu samoj zajednici iu selu Zoti, Chokhatauri regija u Gruziji. U planinama i dan-danas pamte ovu priču u mnogim detaljima. NA krajem XIX i početkom 20. stoljeća, zbog naglog porasta stanovništva zajednice, mjesna džamija nije mogla primiti sve vjernike. Stariji su se nekoliko puta sastali kako bi riješili problem. Na jednom takvom sastanku o povećanju površine stare drvene džamije, rano je ušla osoba koja se doselila u selo Zoti i nije se pozdravila. Stariji su tražili objašnjenje za nepoštivanje. Odgovorio je da tako plemeniti i ugledni ljudi zaslužuju novu veliku džamiju, a ne samo povećanje stare. Zauzvrat, rečeno mu je da će to zahtijevati građevinski materijal (kojeg zajednica nije imala) i velike troškove. Kao odgovor, gost je obećao pomoć (njegovo je selo imalo resurse). I tako se dogodilo. Zajedno je džamija sagrađena 1900-1902. Kao što vidite, u planinskom selu rast stanovništva potaknuo je izgradnju nove džamije. U sličnoj situaciji prije nekoliko godina džamija s. Didačara je demontirana i predata susjednoj zajednici, a u selu je izgrađena nova džamija. Ove činjenice ukazuju na snažnu vjersku i društvenu funkciju džamije u planinskom dijelu.

Pojedinosti o povijesti džamije Khelvachauri malo su poznati. Dugotrajno korištenje prostora džamije za nekultnu građevinu dovelo je do slabljenja interesa i gubitka mnogih informacija. Povijest džamije je ukratko sljedeća. Izgrađena je krajem 19. ili početkom 20. stoljeća. Vjeruje se da je izgrađena ubrzo nakon izgradnje jedne od džamija u Batumiju, u čijoj su izgradnji sudjelovali lokalni stanovnici. Gradnju je nadziralo nekoliko uglednih obitelji koje su dodijelile zemljište iz svojih posjeda. Gradnja je tekla uredno. Dio zemljišta darovanog za džamiju korišten je kao groblje. Treba napomenuti da danas pod pojmom vakuf lokalno stanovništvo razumijeva neisplativo zemljište, uglavnom kao groblje. Kako proizlazi iz gornje analize, početkom 20. stoljeća važnost vjere u ravnici je bila jednako ozbiljna kao i u planinama, a izgradnja džamije smatrana je “stvarom časti”. Navedena priča pomaže boljem razumijevanju učinkovitosti ateističke propagande, koja je rezultirala naglim padom religioznosti stanovništva. Iz usporedbe dviju navedenih priča vidljivo je da se ateistički utjecaj pokazao izravno proporcionalnim dostupnosti grada, što se očitovalo u razlikama u praksama transformacije religioznosti.

Povijest sovjetskog razdoblja sačuvana je u obje zajednice detaljnije. Tako je 1938. godine na “zahtjeve stanovništva” Gorjomi džamija zatvorena, minaret odsječen, zgrada je odlučena da se koristi kao klub, a kasnije je u njoj izgrađeno skladište. Nakon nekog vremena zgrada je propala pa je popravljena i privremeno korištena kao muzej, a 1980-ih (opet na “zahtjeve stanovništva”!) zgradi vraćaju kultni značaj, obnavljajući je kao džamija.

U nizinskoj zajednici priča je gotovo slična, ali s tom razlikom da su se u nizinskim selima džamije toliko barbarski iskorištavale da su se brzo pretvorile u ruševine. Stoga je većina ovdašnjih džamija uništena, a detalji njihove povijesti su izgubljeni. Zgrada džamije Khelvachauri tijekom Drugog svjetskog rata korištena je kao vojno sjedište, a kasnije i kao zgrada seoske uprave i kao klub (djelomično čak i kao trgovina). Stoga zgrada danas izgleda kao upravna zgrada. Primijetili smo da su mladi ovu zgradu zvali “ured” (na pitanje “Kamo ideš?” odgovorili su: “U ured”).

Ovakvo stanje - koje nije uočeno u planinskom selu - ukazuje na gubitak vjerske i kultne funkcije i pretvaranje džamije (kao kultnog objekta) u upravnu ili svakodnevnu zgradu. Već neko vrijeme, kada je džamija obnovljena, ova oznaka ponovno ulazi u upotrebu.

Inače, značajan je utjecaj islama, odnosno džamije, na toponimiju u Adžari. Dakle, tijekom ulaska Batumija u Rusko Carstvo, u gradu su postojala četiri okruga, od kojih su tri dobila ime pod utjecajem džamija koje se tamo nalaze. I u planinskom dijelu fiksiran je toponim “Jamikari” (doslovno: vrata džamije), a neki dijelovi sela su imenovani po istom principu.

Među najvažnijim dijelovima džamije je minaret, s kojeg mujezin poziva vjernike na molitvu. U Adjari, minareti su rijetki, uglavnom u planinskim selima. Češća je kombinacija niske kule s gornjim oštrim dijelom krova džamije. Vrlo često je minaret opremljen uređajem za prijenos zvuka. U nekim slučajevima, uglavnom u ravnom dijelu (na primjer, u selu koje se proučava), takav se uređaj postavlja izravno na krov. U planinskim selima to se dogodilo samo u slučaju uništenja džamija u sovjetsko doba, au ravnicama - zbog poteškoća u korištenju. Dok sam radio u planinskoj zajednici, primijetio sam istovremene pozive na molitvu iz različitih džamija, što stvara prilično snažan učinak. S obzirom na to, većina lokalnog stanovništva dobro je upućena u posebnosti čitanja ezana i kvalitetu “njegovog izvršenja”. Stručno ocjenjuju glas, znanje, iskustvo mujezina, što je posebnost planina.

U ravnicama je situacija drugačija. Većina je već izgubila naviku na takav ritual, samo dio stanovništva ima pozitivan stav prema čitanju ezana, dok drugi to doživljavaju s nepovjerenjem, skepsom, a netko je izravno neprijateljski nastrojen. S tim u vezi više puta je dolazilo do sukoba između vjernika (podsjećamo da ih nema puno) i ostalih mještana sela. Primjerice, u razgovorima sa mnom više puta se postavljala tema munare i stavova prema čitanju ezana. Može se tvrditi da je u mnogim nizinskim selima stanovništvo često protestiralo zbog “buke” povezane s ezanom. Bilo je slučajeva gdje je inzistiranje na zaustavljanju “remećenja mira” dovelo do ekstremnih djela. Tako sam u razgovoru s sudionikom sličnog incidenta saznao da je više puta zahtijevao da se "ovo prekine", a kako se ništa nije promijenilo "poduzeo je mjere", "u bijesu je uzeo mitraljez i pucao u zvučni aparat za vrijeme čitanja ezana“.

Slična činjenica dogodila se i sa džamijom Khelvachauri, zbog čega džamija danas nema munaru, a ezan se čita uglavnom na namazu petkom. Imam džamije mi je rekao: “U jednom periodu bilo je takvih problema kod čitanja ezana. Bila je jedna osoba koja je pokušala nešto napraviti da ne bi bilo ezana, jer se djeca boje i tako nešto<...>imamo poteškoća noću i ujutro, tijekom noćnog i jutarnjeg čitanja, jer ne želimo da se itko naljuti i kaže nešto suvišno, loše, inače bismo tada čitali. Ima ljudi kojima se to sviđa. Samo oni koji nam govore da čitamo dok postimo,<...>da znamo kada prestati jesti,<...>kada biste trebali početi jesti. Mnogi ljudi imaju tu želju, ali postoje ljudi koji sve kompliciraju, stvaraju poteškoće. Tačnije, ezan plaši djecu, ali oni su muslimani, oni samo brinu o svom spavanju, ne žele da im se san remeti, i sami su muslimani i vjernici, ali im je ipak teško, oni zamolite da ne čitate ujutro i navečer. Što se drugog tiče, nema problema, malo po malo... Bilo je komplikacija. Pucalo se iz mitraljeza [ovdje razgovor prelazi na drugu temu - R.B.]”. Neki smatraju da je problem vezan za neprofesionalnost mjesnog mujezina: “... ovaj sada nema glasa. Čitajući ezan, trebali biste se napola zaljubiti u osobu po ovom pitanju. A što se događa… Jednom riječju, ljudi su okrenuti jedni protiv drugih.<...>Moramo snimati na kasetu, a glas koji čita ezan mora biti ugodan,<...>ali nema glas, a kad čita - kako to izgleda?!<...>Ovdje instalirajte nešto normalno, pa ćemo onda vidjeti tko će ovdje! Ipak, većina lokalnog stanovništva ne prihvaća glasno čitanje ezana, vjerujući da "pravi vjernik treba imati sat i njime se rukovoditi". Sve to ukazuje ne samo na gubitak tradicije, već i na neprihvatljivost "nepoznatih" rituala koji krše uobičajeni način života. Kao što je vidljivo iz primjera, interakcija današnje svakodnevice s religijom ima različite društvene posljedice u planinama (gdje su međusobno povezane) i na ravnicama (gdje njihova interakcija često povlači sukobe).

Važan dio džamije je mjesto abdesta. U Adjari postoje posebne prostorije za abdest - “shadrevani”. Vrlo često se ovdje ljudi okupljaju kako bi razgovarali o hitnim problemima. Abdest, odnosno očišćenje, u islamu je, kao što znate, najvažniji zahtjev za vjernike. U Adjari, ritualni problem čistoće, u interakciji s lokalnim tradicijama i običajima, dovodi do zanimljivih rezultata. Kako ističe D. Mikeladze, širenje islama dovelo je do pojave dodatne sobe “abdeshan” u stambenim zgradama.

Skrenuli smo pozornost na važnost čistoće u svakodnevnom životu. S tim u vezi napominjem da stanovništvo za svoje potrebe koristi tradicionalni zahod, gdje se voda koristi za pročišćavanje. U planinskom dijelu, zbog potreba kućanstva, u blizini kućne parcele planiran je sanitarni čvor i staja za stoku kako bi se poboljšala kvaliteta tla na tradicionalan način. U ravnom dijelu formiran je drugi tip WC-a, gdje toaletni papir, a tlocrt ne uzima u obzir ekonomske potrebe.

Čistoća i korištenje vode, kako je postalo jasno iz intervjua s informatorima, važan su kriterij za razlike u usporedbi stanovništva planina i ravnica. Za pojašnjenje, želio bih citirati iz intervjua s učiteljem u školi u planinskom selu: “U islamu postoje mnoge čistoće: obrezanje, pranje, vježbanje [tijekom namaza]. Ovo je ispravna i uredna religija. Koristimo vodu u WC-u, i čista je i zdrava. A gdje se vidi da se ljudi ne znaju očistiti, koriste papir. Nečistoća je<...>ne možete u svoju obitelj uvesti ženu iz donjeg toka, oni ne znaju čistoću, ne znaju očistiti tijelo, prljavi su. Samo će različiti duhovi biti pokriveni i smrdljivi će nestati. Neka vide pravo čišćenje tijela<...>“. Radeći u jednoj planinskoj zajednici, govoreći o represijama nad svećenstvom, zapisao sam sljedeću priču: „... Jednom je hadži Husein efendija sa velikog mosta, kad je išao u jamu, već bio na pola puta, a oni čekali su ga na drugom katu (službenici NKVD-a - R.B.) i promatrali ga. I našao je na cesti komadić novina sa slikom Lenjina, pregledao ga, očistio i stavio pored njega na čuvanje. Prišao je jami, i tu su ga uhvatili. Na ispitivanju su pitali: “Što ste tamo uzeli i očistili?”. Podigli su ga i vidjeli da je to Lenjinova fotografija. "Zašto si to napravio?" "Ovo je naš vladar, a zašto bi ga gazili, to je grijeh." Natpisi, zabranjeno je gaziti na sve natpise, nemoguće je gaziti, bilo da je na gruzijskom ili ruskom. Odnesete li papir s natpisima u WC i koristite ga, niste osoba. Ne, to je veliki grijeh. Tamo različite priče snimljene, i dobre i loše, svakakve. Pravila se ne mogu zanemariti. Ako sa slikama - tu je općenito svaki razgovor suvišan<...>“.

Kao što vidimo, oni elementi svakodnevnog života koji se na neki način odnose na islam i koje zajednica prepoznaje kao dio svoje subkulture postaju faktori koji utječu na druge aspekte. Svakidašnjica. Istodobno, nepažnja prema tim elementima, ili negativan stav prema njima, može dovesti i do nerazumijevanja, a u temeljnijim slučajevima i do određene negativne reakcije na osobu. Naprotiv, u ravnici je posljedica slabe religioznosti bilo potpuno zanemarivanje takvih običaja zbog usvajanja i širenja “urbane” tradicije. Pokušao sam prikupiti usporedni materijal u nizinskoj zajednici. Iz dnevnika: “Idući u džamiju započeo sam razgovor sa vjernicima okupljenim na molitvi. U to vrijeme jedan od njih se vraća i govori svima da je wc pun papira, a onda su svi počeli raspravljati i govoriti da im je “opet promaklo”, “kako to izgleda” i objasnili da ne mogu bilo što o tome. Kasnije je u razgovoru napomenuo: „Po pitanju čistoće u WC-u, imamo takav sustav: ljudi koriste novine, a mi umiremo. Gotovo nitko od djece ne koristi vodu. Sa kćerinske strane ljudi su dolazili u posjete, ja im vičem da čiste, ali tamo je ista situacija, iako je kuća ista.”

Važan element svakodnevnog života, tradicije, vjere je odjeća, odnosno pravila i zahtjevi za rukovanje njome. Uspio sam prikupiti dosta zanimljivu građu, ali zbog ograničenog prostora ovdje ću samo općenito analizirati “ženski dio” tradicije. Isti doušnik, koji je strastveno raspravljao o čistoći u islamu, nastavio je svoju misao o odjeći: “Dobro je kada žena ima veo i pokrivena je, iako se iza vela svašta dešava, ali kad se sve događa bez prikrivanja i žene su razodjeveni - Što je to? Ali ovi su različiti, i pokazuju isto poštovanje prema starijima, i prema svekru sa svekrvom, a ovo je bolje. Veo je obavezan za žene. Recimo, kada je na TV-u reklama, gdje gola žena izlazi iz vode, a iz nje sve teče, nama to nikako ne odgovara. To je pokvarilo omladinu.<...>Sada se 80% žena koje su odrasle u gradu ne može dovesti u obitelj.<...>Mještanka se neće pojaviti na plaži u kupaćem kostimu, nemoguće je pojaviti se, zabranjeno je – grijeh... [Razgovor je skrenuo na teme obitelji i braka – R.B.]”; “... Musliman bi općenito trebao stvoriti obitelj s muslimankom, ali je bilo slučajeva da su se, naprotiv, mještani vjenčali, a obitelji su uništene.<...>Pa, ovdašnja djevojka će se vrlo rijetko udati za kršćanina [ovdje: stanovnik nizinskih sela - R.B.]<...>. Nije molila, nije radila, nije se kupala i zato je to uništilo obitelj. Nepoštivanje lokalnih pravila dovelo je do uništenja obitelji,<...>nigdje nije opravdano uništavanje obitelji. U obitelji se jedan moli na Kuran, a drugi moli Krista, to je nespojivo za obitelji. Obitelj mora biti ujedinjena. Ni susjedi neće voljeti brak s kršćanima, ali svoj stav neće izraziti izvana. Ali misle u sebi: ja sam ti prijatelj, ali znam kakav si mi prijatelj.

Zanimljivo, ograničenja u izboru odjeće posebno su uočljiva u planinskom selu, gdje je nošenje pokrivala za glavu za žene obavezno. Objašnjavajući to, jedan od doušnika je primijetio da “prema zakonima islama, žena se mora pridržavati propisa islama, pokriti lice, a u isto vrijeme to dolazi u sukob s islamom, jer ja neću moći pročitaj joj dženazu dovu.” Nikada tako nešto nisam čuo u nizinskim selima. Ovdje najvjerojatnije utječe čimbenik višestruke zaposlenosti žene u različitim područjima života (kućanstvo, obitelj, posao itd.), što u konačnici utječe na identitet koji se formira pod utjecajem suživota u različitim sferama s niz društvenih pravila.. A ako je taj krug ograničen na zajednicu s njezinom ograničenom pokretljivošću, tada dominiraju lokalni tradicijski zakoni (adati), koji se zbog nerazvijenosti komunikacija dugo čuvaju. Ova osobina, na koju su ukazali E. Le Roy Ladurie i F. Braudel, na najbolji mogući način karakterizira opisani fenomen: „Različiti društvene skupine(gradske i ruralne, metropolitanske i provincijske) te različite kulturne sfere i područja (vjerske, političke, gospodarske) ne moraju se nužno mijenjati u isto vrijeme.”

Općenito, podjela rada na žensku i mušku u planinskoj Adjari uočljiva je na prvi pogled. Na temelju posebnih ekonomskih uvjeta, ženske i muške sfere su tamo kruto fiksirane, posebice u pogledu transhumancije. U prilog tome želim navesti jedno svoje zapažanje, koje karakterizira duboku interakciju tradicije, običaja i religije. Iz dnevnika: “U kući sam razgovarao s vlasnikom. Tijekom našeg razgovora nekoliko je puta pokucalo na vrata. Mislio sam da vlasnik, zbog mene, zbog poštovanja prema sugovorniku, prema gostu to ne primjećuje, pa je rekao: “Po meni kucaju na vrata?!”, na što je odgovorio: “Ako pokucaju, onda ova, vjerojatno neka žena, pa će moja žena otvoriti.” "Kako je?" Pitao sam. – Da postoji čovjek, zvao bi po imenu. Slični slučajevi događali su se prilično često.

Usporedba ova dva obilježja još jednom je potvrdila da stanovnici planinskih sela ozbiljno shvaćaju tradicije povezane s islamom, koje ne nailaze na podršku među ravnicama.

Dotičući se teme muslimanskog svećenstva koje djeluje u Adžari, treba napomenuti da većina njegovih predstavnika ima nizak stupanj obrazovanja, pa, u osnovi, obavljaju funkcije imama koji vodi namaz. Samo mali dio svećenstva - uglavnom vodstva - dovoljno je pripremljeno da vodi zajednicu sa znanjem o tom pitanju. U velikim džamijama istovremeno radi više imama, a u malim džamijama jedna osoba istovremeno obavlja više funkcija (npr. mujezin, blagajnik, čuvar i sl.). Treba napomenuti da, osim čisto vjerskih funkcija, svećenstvo u različitom stupnju obavlja i određene radnje vezane uz islam, ukazujući na taj stupanj “normalizacije islama” u društvu, kako ga je definirao A. Malašenko. U planinskoj zajednici imami se pozivaju na razne manifestacije, uglavnom zbog njihovog poznanstva i poštovanja prema njima. U ravnom dijelu - po potrebi (u pravilu, za izvođenje rituala Mavlyud). Općenito, možemo reći da su glavna sfera djelovanja svećenstva praznici, izvođenje rituala povezanih s pogrebima, vjenčanjima i, u manjoj mjeri, rođenjima i "krštenjima". Posebno je važno da se, prema mojim zapažanjima, poziva i svećenstvo na rješavanje pitanja vezanih uz zemljište, imovinu, vještičarenje, a povremeno i obiteljske probleme.

Neke su funkcije tipične za obje regije. U planinskom dijelu, zbog povećane religioznosti, dodaju se dodatne funkcije (obiteljski i imovinsko-zemljišni problemi), dok je u ravničarskom dijelu naglasak na vjerskim običajima. Ta specifičnost vidljiva je i u sljedećem citatu: „... dakle, tamo [u planinskim selima - R.B.], u selima, jer ima više starijih ljudi, oni su zajedno i puno složniji, rodbinske veze imaju više utjecaja . Stoga se tamo više vjeruje džamijama. Ovdje [u nizinskim selima - R.B.] su različiti ljudi, a rođaci u daljini, ljudi su drugačiji, pa što da rade? S druge strane, tamo svi ispovijedaju istu vjeru, ali ovdje može nastati problem, čovjek može biti pravoslavac, katolik, pa čak i nevjernik.” Treba napomenuti da je vjerski život u ravnicama manje raznolik, pa je glavni obred koji se izvodi u ravnicama Mavljud, proslava rođendana proroka Muhameda. U Adžari se ovaj obred obavlja i ostalim danima, kako ističe imam mjesne džamije: „Ono što mi nazivamo mjesecom mevludom je rođendan proroka Muhameda. U to vrijeme ljude dovode na čitanje, na agitaciju<...>toliko često da se ponekad ni četiri hoje ne mogu snaći svaki dan. Ovdje su četiri khoja, a uz to ima i nekoliko samouka, u nekim obiteljima ima učenih ljudi koji čitaju, ali unatoč tome, još uvijek ne možemo izaći na kraj u mjesecu mavljudu. Ovo je glavni ritual koji ljudi izvode.” Inače, u planinskom dijelu ovaj ritual nema poseban značaj, osim čisto vjerskih.

Vrlo često u ravnicama ljudi ne razumiju značenje obreda, te ih smatraju “ugodnima Bogu”, “blagoslovljenima” itd., koje “nama je preporučeno da izvršimo”. Vrlo često se Mavlud ili čitanje Kur'ana obavlja za bolesne, mrtve itd. U nastavku ću dati jedan zapis koji jasno objašnjava odnos prema obredima i svećenstvu koji je prilično čest u ravnici. “Muškarac srednjih godina ušao je u dvorište džamije, pušeći cigaretu. Pozdravio je i upitao: "Radiš li ovdje?" "Ne, što nije u redu?" "Gdje su Hoji?" “Sada se mole<пауза>, Što je bilo?" “Ne, samo sam htio odvesti Mavluda na čitanje.” Nakon kratke stanke, upitao sam: "Što je bilo: sve je u redu, nešto se dogodilo, ili samo želiš da Mavljud to pročita?" “Ništa, samo je moja sestra preminula, a danas joj je rođendan. Susjedi, ljudi su preporučivali da bi bilo dobro da je pročitaju. I tako sam došao.” "Čekaš li nekoga posebno?" "Ne, nije mi važno, ne razlikujem ih." - “Jasno je da N nije na mjestu, a ostalo će biti na mjestu.” - "Dobro. -<через некоторое время мы вернулись к разговору>- Generalno, ne vjerujem u takve hodže koji nakon 40 godina počnu moliti i čitati. Prije toga se mogao baviti pljačkama, krađama i sl., a nakon 40 godina postao je ministar. Bože oprosti mi, kaže. Što će Bog oprostiti? A Bog drugima neće oprostiti! Imao sam slučaj, bio sam u bolnici, jedan od njih mi je prišao i rekao: Kupit ću ti lijekove. Taj lijek košta 25 GEL. Ali odbio sam, činim li mu se kao prosjak, ili što? Tada sam pomislio: nisam oduzeo, nisam tražio, nisam inzistirao i dao. Pozvao je - "kupi". Zatim ga je upitao: "Prije koliko vremena si postao Hodge?" A on je odgovorio: "Dakle, nakon 40 godina." Onda sam rekao: „Hajde<…>odavde." Oprostite, ne bih smio ovo reći ovdje ... i on se uvrijedio i potpuno otišao, ali zašto su došli tamo nakon 40 godina? Prvo su krali, pljačkali, a onda su postali svećenici. Bog će nam oprostiti. Ne, i tamo žele zaraditi i pljačkati.”

U usporedbi s ravnicama, planinski imam, osim što obavlja isključivo vjerske funkcije, često igra ulogu predstavnika zajednice ili je dužan rješavati sporove (na primjer, zemljište ili imovinu, kao što je gore spomenuto). Kao što vidimo, religioznost je izravno simbolizirana položajem klera, njihovim odnosom prema njima, te u “ritualizaciji” svakodnevnog života. Možemo reći da je ovaj trenutak najizrazitije i najrazotkrivanije obilježje koje karakterizira religioznost u zajednici.

Danas se u Adjari mogu razlikovati tri skupine klerika. Prvo, riječ je o “tradicionalistima” (uglavnom starijim osobama), školovanim u sovjetskom razdoblju, pa uspoređuju vjerske norme s elementima ograničenja karakterističnih za to razdoblje, kojima su dodane neke moderne ideje. Dodatno su se obrazovali uglavnom uz pomoć literature i, u manjoj mjeri, na posebnim tečajevima usavršavanja. To je bilo izraženo u njihovim ritualima. Kako nam je rekao jedan od mladih imama: “Na primjer, kada sam došao iz Turske, obilazio sam 10-15 mjesta dnevno, jer su svi htjeli vidjeti i slušati mladića. Zapravo, stari su govorili kako su čuli, odnosno kako im je jednostavno rečeno. Stari ljudi su imali zapaženo samoobrazovanje. Nismo mogli voditi kampanju, nismo znali o čemu razgovarati.”

Druga skupina je nova generacija koja se školovala krajem 80-ih i tijekom 90-ih. Ovi ljudi, uz praktične vještine, imaju teorijsku pozadinu koja donosi njihove sudove više težine. Među njima ima zaljubljenika u inovacije i promjene, kako u praksi tako i u teoriji. Treća skupina je prijelazna, koja uzima u obzir obje pozicije. Međutim, dob ovdje nije odlučujući kriterij. Zanimljiva je činjenica da oni koji žele primiti vjeronauk, uglavnom žive u planinskim selima, pa se broj zajednica s novim idejama povećava u planinskom dijelu, odnosno preko njegovih stanovnika.

Iako osnovni uvjeti za vjernike povezane s džamijom i svećenstvom nisu obavezni, ipak postoji jasna veza između religioznosti zajednice i financiranja džamije. Vjerske pristojbe izravno upućuju na to. S druge strane, postojanje džamije ovisi o obavezama koje zajednica preuzima. Tako je u jednom selu u kojem je radila medresa, prema primjedbi mještana, ranije se razgovaralo o izgradnji džamije: “Imamo toliko kuća, a kako da to ne izdržavamo?! Ali onda su rekli da su s tim povezani toliki troškovi da ih sigurno nećemo moći pokriti, pa smo odlučili izgraditi medresu.” Paralelu je povukao jedan vjerski obrazovan mladić: “Tko pokriva troškove, ovaj je glavno pitanje jer imamo trenutak da je islam slab, islam nije jak među ljudima, šta je islam, ljudi ne znaju. To vidimo, a da bi islam ojačao među ljudima i da bi poznavali dobar islam, potrebno je da svako ko može, može i želi pomoći. Da čovjek zna služiti, i da čovjek od svojih prihoda ono što mu treba – sadaku, ili zekat, ili nešto drugo, zna gdje i kome mora platiti.

Ekonomski i financijski aspekti zahtijevaju detaljnu analizu, jer što je islam jači u zajednici, to se više očekuje sudjelovanje u vjerskom životu. U planinskoj zajednici, unatoč teškoj situaciji, posvuda postoji neslužbeni porez u korist džamije. Zove se "vezife", ili jednostavno "jamis para" [u prijevodu "novac džamije" - R.B.]. Njegovu veličinu i učestalost određuje Medžlis, tijelo koje djeluje u džamiji. Uglavnom, riječ je o kućnom porezu u iznosu od 2,5 do 5 larija godišnje. Prikuplja je ili blagajnik, ili predstavnik određenog dijela naselja u Medžlisu, ili samo stanovništvo koje plaća određenog dana. Dio sredstava na blagdane dolazi od donacija, iako je njihov obim u obje zajednice mali.

U pogledu ravnog dijela potrebno je dati važnu napomenu. Ovdje nema poreza, a glavni prihod, kako je napomenuo imam, je koža kurbana, koju stanovnici iznajmljuju džamiji (onda je prodaju u ime džamije). Drugih prihoda džamija praktički nema, pa se, ako nastanu problemi, obraćaju centralnoj džamiji. U tom smislu, centralna džamija je glavni finansijski centar muslimanske zajednice Adžare. Ona traži, prikuplja i akumulira sve resurse, te ih također usmjerava na ostvarenje svojih ciljeva. Središnja džamija, između ostalog, isplaćuje plaće nastavnicima medrese, iako, kako se pokazalo, ne svima. Kao što vidite, analiza finansija džamije jasno definira granice utjecaja islama na stanovništvo u različitim dijelovima regije.

Radi boljeg razumijevanja specifičnosti islama u Adžari, dotaknut ću se i još jedne institucije koja direktno utječe na reprodukciju vjere. Govorimo o obrazovanju općenito, a točnije, o vjeronauku. U planinskom dijelu regije niska kvalitetaškolovanje, vrlo malo kvalificiranih nastavnika. Uglavnom, u školama rade maturanti istih škola, koji postupno poboljšavaju svoje kvalifikacije u odsutnosti na Državnom sveučilištu Batumi. Stanovništvo nema interesa za obrazovanje, jer su male šanse da će se kasnije zaposliti po svojoj specijalnosti. Ako među školarcima postoji interes za znanjem, onda on brzo blijedi zbog ograničenog pristupa visokom obrazovanju i njegove daljnje primjene.

U tom smislu, jedini oblik obrazovanja koji ima “praktičnu” orijentaciju i koji je najvjerojatnije tražen je vjeronauk. Od rano djetinjstvo u obitelji djeca počinju shvaćati osnove vjere, rituale itd. Osim toga, za djecu je također važno da se u obiteljima općenito u potpunosti ispune svi zahtjevi vezani uz vjeru, a tijekom praznika i posta djeca se nehotice uključuju u njih. Uz stalni kontakt i promatranje vjerskog života, djeca brzo uče vjerske predstave. Većina stanovnika dobro poznaje gotovo sve obavezne rituale, molitve itd. Zajednica ima široku mrežu neformalnih vjerskih škola u kojima mladi usavršavaju svoje znanje. Određeni dio mladih teži karijeri, zbog čega ulazi u vjeronauke više razine, što ima i praktičnu vrijednost. Uz obiteljski odgoj, sve to dovodi do povećanja broja vjernika. Budući da u planinskim selima žive isključivo muslimani (osim određenog broja nevjernika), nema problema u komunikaciji s predstavnicima “drugačije kulture”, što bi moglo dovesti do komplikacija u formiranju zajedničkih svakodnevnih pravila za sve.

Kao što sam već napomenuo, medresa služi ne samo za obrazovanje, već i za molitvu. U Adjari je obrazovanje u medresi, unatoč nazivu, elementarne prirode. Djeluju neformalno, uključujući nekoliko medresa s prilično visoka razina priprema. Medrese se financiraju o trošku zajednice i centralne džamije (ovo nije uvijek slučaj). Međutim, postoje alternativni izvori (uključujući i strane). Obrazovanje je besplatno. Djeca se podučavaju osnovnim teorijskim i praktičnim temeljima religija. Učionica se uglavnom sastoji od nekoliko stolova, stolica i školske ploče. Ponekad se obuka izvodi bez namještaja.

Za detaljniju sliku navedimo riječi učitelja iz jedne brdske medrese. “Ovdje u medresi i učimo i klanjamo. Ljeti je malo studenata, jer ljudi idu u planine [tjeraju stoku - R.B.]<...>. Ovdje učimo kako čitati Kuran, kako se moliti, kako se ponašati. Učimo rituale čišćenja, starije odrasle podučavamo ritualima vezanim za mrtve, iako ovdje idu više mališani, a takve stvari se uče u glavnoj medresi<...>sada ne diramo škole, imamo trening subotom-nedjeljom, osim toga, izdvajamo bilo koji jedan dan da djeca tamo uče, a njihovo obrazovanje kod nas ne smeta.<...>Ovdje učimo arapski, jezik Kurana. Osim toga, sam Kuran i sve vrste knjiga ove vrste. Naša pouka ovdje ide ovako: zamolili smo ga, na primjer, da nauči jednu dovu. Kad mu damo lekciju, pomoći ćemo mu čitati, jer mora proći. Otići će kući, onda će doći, i mora ga ponovno pročitati. Drugi učenik ima drugačiju lekciju. Neki, na primjer, uče abecedu, drugi - čitanje. Svi sjede zajedno, ali svi uče različite lekcije. Nastava počinje npr. u 10 sati. Odem u medresu, zapalim vatru ako je hladno. Čekam, a onda dolaze djeca. Doći će dvoje, troje, a mi ćemo početi, pa će doći drugi. Prvo provjeravam, pa postavljam novu lekciju. Počinjem ujutro i završavam navečer. Ako ima 30 učenika, onda to traje 6-7 sati ili više<...>ako ne nauči, ostavit ćemo istu lekciju. Ponavljat ćemo i podučavati. Nemamo kazne, ne pišemo ocjene, iako neki mogu. Ako to niste naučili, recite im da to nauče. Dajemo ocjene samo da bismo ohrabrili učenika: “on je dobio peticu, a ja ću dobiti”, možda će bolje naučiti. Ako ne nauči, nećemo reći ništa loše, da ga ne uvrijedimo i da želi učiti.<...>Mladi ljudi sada imaju malo želje za učenjem. Kad sam ja studirao, tada su i oženjeni ljudi išli i studirali, a sada ne idu, a to traje već tri godine.”



Što još čitati